法華經玄贊要集卷第十一
言此人王眾者，即第十五人王自眾也。
言佛以住此王城等者。問：靈山會下萬億輪王，而此阿闍位居粟散，何因列眾獨自標名？答：疏言以佛住此等，當日如來說經處，國主是化闍王，故先列。又佛滅後為結集主，所以闍王偏舉也。
言梵云吠題呬等者，吠題呬唐言勝身，弗呾多唐言子也，即是勝身之子。古思惟子，以母思惟十六觀門勝法，聞思教勝故。
言思惟子二者，父母思念而乃養之，名思惟子。此乃約子上說也。西國有父勝者，子依父標名；母勝者，依母標號。此母子雙列，即母勝也。今云吠題呬，此云勝身，形教勝故立名也。即東毗提訶州名同，非就彼東毗提州乞得。問：若爾，何名勝身？答：西國自有勝身山，山中神依山立名，名勝身神。韋提希從彼神邊乞[1]後，名勝身也。若言[2]何，即是男聲；若言呬，女聲。中呼女養後一子，母子雙舉，名韋提希子。吠題呬即正梵語，韋提希即訛語也。
言梵云阿社多等者，阿之一字同也。闍、社二字相近，略却社字，言闍也。設、世二字音相近，略却設字，空言世也。并[3]出路，都略三个字也。留三个字訛，略云阿闍世，非唯訛，亦略也。
言未生以前[4]已結等者，昔摩竭陀國有王，名曰頻婆娑羅，寶位既登，儲君未有，社稷無嗣，每事憂心，乃召相師問曰：三个夫人中，何者有子？答：少壯夫人，當有子息。相師賀曰：王有一子，又復是兒，今在南山，修習仙道，命終之後，當此受胎。王聞大喜，後時思惟：我命短促，仙命延長，豈有長壽仙人，與短命國王為子？不如殺却，早得生來。遂出兵馬，入山狹獵。王有勅曰：圍合之際，有異人物，輙不得傷。當時聞奏，于時果有一人，左右引至王所，乃責曰：汝是仙人，深山習靜，何得不相迴避，犯我軍威，令朕畋遊，一無所獲？宜付所司斬。仙人臨刑而誓曰：不曾相犯，橫見無辜。怨恨不捨。王既煞訖，火急歸宮，將謂仙人[5]已居夫人胎藏，因緣未會，尚未有孕，更召相人，問其所以。相師奏曰：此人宿因未合，即生此處，今於王苑內，為白兔身，十年後，彼兔命終，方為王子。復作念曰：人食白兔，尚得延年，況白兔身，早脫肯死？又欲速生宮內，遂入苑中遊獦有勅令：有得白兔者奏王。既得兔[6]已，置在袖中，遙見[7]提夫人報言：太子來也。夫人欲生太子，想安置宮中，日夕愛玩，野虫之意，不樂在人，意其惶怖。夫人遂安板上，以針針之，於是命終，託胎腹內，與王為子。王又召相師，問其所由。相師奏王曰：王抂害此仙，令他中夭。今為白兔，王又煞之。雖與王作兒，終當煞父害母。王曰：本求子息，欲令相紹。若為怨者，何用子耶？遂勅夫人：於百尺樓上，平安此子。此子是女，即留是兒，便宜撲煞。既生之後，是一兒。夫人依命，遂擲樓下。惡業之故，唯損一指。遂於宮內收養。後年長大，自見指折，不知其由。遂被提婆達多造逆，擬損害。如來勸說阿闍世，[8]交令造逆，具說折指之因由。阿闍世乃嘆曰：本為父子，同立家國。骨肉尚自猜嫌，他人如何輔佐？遂行大事，謀害父王。奏王聞。王聞言，恐子要其國位，乃却位與阿闍世。無犯寶位，常懷殺父之心。時時仗釰入宮，有懷反逆。門家搜獲，逐阿闍世。隨順調達惡友之教，收執父王頻婆娑羅。幽閉深禁，制諸群臣，輙不得往。經三七日，問守門者：父王今者猶在耶？守門[9]人白言：大王！國大夫人，名韋提希。恭敬大王，澡浴清淨。以蘇蜜和[麩-夫+少]，用塗其身。諸瓔珞中，盛蒲桃漿，密以上王。爾時大王，食[麩-夫+少]飲漿，求水漱口。漱口畢[10]已，合掌恭敬，向耆闍崛山，禮拜世尊，而作是言：大目乾連，是吾親友。願垂慈悲，授我八戒。時目連，如鷹隼飛，疾至王所。日日如是，受王八戒。世尊亦遣富樓那，為王說法。如是時間，經三七日。王食[麩-夫+少]蜜，得聞法故，顏色和悅。時阿闍世，問守門者：父王今者，猶存在耶？時守門人，白言：大王！國大夫人，身塗[麩-夫+少]蜜，瓔珞盛漿，持用上王。大王！大目乾連，及富樓那，授戒說法，日日如是，不可禁制。時阿闍世，毀罵聖人：我母是賊，[11]與賊為伴，沙門惡人，幻惑呪術，令此惡王，多日不死。即執利釰，欲害其母。時有大臣，名曰月光，聰明多智，及與耆婆，為王作禮，白言：大王！臣聞毗陀經說，劫初以來，有諸惡王，貪國位故，煞害其父一萬八千，未曾聞有無道之君害母。王今為煞逆之事，汙剎利種，臣不忍聞，是旃陀羅，不宜住此。時二大臣，說此語竟，以手按釰，却行而退。時阿闍世，驚怖惶懼，告耆婆言：汝不為我耶？耆婆白言：大王！慎莫害母。王聞此語，懺悔求赦，即便捨釰，止不害母，勑語內官：宜閉深宮，不令復出。韋提希被幽閉[12]已，愁憂憔悴，遙向耆闍崛山，為佛作禮。未舉頭頃，爾時世尊，在耆闍崛山，知[13]韋希女之所念，勑大目乾連，及以阿難，從空而來。佛從耆闍崛山沒，王宮出。時韋提希，禮[14]已舉頭，見世尊釋迦牟尼佛，身紫金色，坐百蓮華臺，目連侍左，阿難侍右。時韋提希，見佛世尊，自脫瓔珞，舉身投地，求哀懺悔，白言：世尊！我宿因何罪，生此惡子？世尊！復有何等因緣，與提婆達多共為眷屬？唯願世尊，為我廣說無憂惱處，我當往生。
爾時，世尊放眉間光，其光金色，遍照十方無量世界。還住佛頂，化為金臺，如須彌山。光臺之中，化出十方淨土。韋提希揀得西方淨土，白佛言：世尊！我今樂生極樂世界，不樂餘方。時佛為說西方十六觀門。時從此韋提希得生淨土，故言未生[15]已前等。
言由造逆業聞小等者，依小乘懺悔，顯小乘力劣。即阿含經云：懺悔[16]已後，由墮拍毬地獄，後得緣覺果。問：何名拍毬？答：如耀毬到地速起，名曰拍毬。二云：墮地獄速疾名拍毬，此亦名孤獨地獄。路云：許生身受，闍王當日未死[17]已前受，不失王身也。
言涅槃經云等者，次依涅槃經懺悔鄣罪實滅。涅槃經云：闍王徧身生瘡，自羞身瘡不向佛所，耆婆再三勸知交發心。又世尊知[18]已，放月愛光照闍王家，[19]照身瘡苦息，方至佛所而得解脫。問：闍王早晚造逆，到涅槃經會上始身瘡發？答：說法華經列眾處早，不說頻婆娑羅王，明知早造逆[20]耳也。問：何故經如許時身瘡始發？答：內心不悔身瘡不生，內心纔悔身瘡始發。造逆業了，至法華會聞大乘經熏習，始知所造業過，非所以生悔。內心悔為身瘡因，身瘡生為滅罪本也。
言又有經云等者，即普超三昧經表其示現。問：緣何前小乘經懺悔由墮地獄，涅槃經如何不墮？答：前約五逆罪重，小乘經力劣，懺悔罪不滅盡，猶墮拘毬地獄。涅槃言總盡者，表大乘經力不思議。問：普超三昧經第三云：阿闍世王所入地獄名賓吒羅。既是大乘，何故言猶墮地獄？答：彼經說懺悔[21]已後由墮地獄者，此是示現，非是實有。顯五逆罪重，受業決定，懺悔難滅。由墮地獄，令未來一切眾生皆敬重父母，不造逆業。問：爭知普超三昧經是示現耶？答：准道理是化相。若不爾，懺悔[22]已後得柔順忍，後入地獄未曾有[23]四，立六地菩薩入地獄，故知是示現。又有云：闍王見佛聞法[24]已，隨順佛教，心善調順，名柔順忍。非是證理名柔順忍，故言示現。又彼經云：阿闍世王從文殊懺悔[25]已後得柔順忍，命終入賓吒羅地獄。纔入即出，生上方佛土，得無生忍。彌勒出時復來此界，為不動菩薩，後當作佛，號淨戒如來。故知示現也。
言列眾中第二明其儀軌等者，即是見佛之儀軌也。辨又十五眾中第二段禮佛屬前列眾中一處收，有說將禮佛向他後威儀中一處明，此非也。禮佛但是見佛，後論家第四段威是聽法威儀，尋常見佛事須禮拜，但是見佛威儀非聽法也。後唱是論家威儀，此疏家威儀也。乍觀文勢似空說韋提希子、阿闍世王并相隨眷屬禮佛，此通明十五眾禮佛也。
言尊敬情深等者。問：何名各禮佛足？答：疏言：尊敬情深等。增一經云：禮佛有五功德：一、得身端正，二、得好音聲，三、生豪貴家，四、為人恭敬，五、必定生天。問：支體相好，皆可歸心，何故禮時要假於足？答：人之在世，頭圓象天，足方象地，頂足便象天尊地卑。以至尊之頂，禮至卑之足，欲表慕法情深，渴仰殷重，故言尊敬情深。按西域記說：禮者，致敬之總名。致敬[26]之，其儀有九：一、發言慰問，二、俯手承敬，三、舉手高揖，四、合掌平拱，五、屈膝，六、長跪，七、毛膝踞地，八、五輪俱屈，九、五體投地。[27]□□九儀，始成一拜。此方書傳說拜亦九，猒繁不錄也。
言方受正法等，方者，欲也。欲聽正法，故退坐一面。一面者，解上法也。今准曲禮云：授立不跪，授坐不立。住住，恐煩尊者俯仰也。授，付授也，或受領也。授事既爾，受法亦然。如來坐談，是故坐聽。退坐方面，表受正法。正面稱方，立必方，不傾側聽。問：但[28]云豈乖方面？答：人坐[29]己立，不問佛坐眾立，何妨聽受？答：說聽二徒，理須相順。高下雖然有異，坐義則必皆同。仲尼談經，令曾子復坐耳。
言上來列眾等者，辨兩處科別者，論家、疏家科文到此相逢，辨差別也。疏主只合道眾，成就中文分明為二，此下明佛所威儀，疏主不合道言。上來列眾，列眾早隔一重，禮佛科文使用[30]已訖，令更言列眾。諸抄皆說疏主錯，其實剩兩个字也。若准疏主科文，當第二段，初明十五眾，後明威儀。前來禮佛是入道場之威儀，今此聽法威儀。若准論家科文，一數、二行、三攝功德、四明威儀，當第四段也。
言四眾者，古云等者，明四重解義。緣經中有四眾，且古人解四眾者，梵、魔、沙門、婆羅門也。梵是色界天中勝，魔是欲界天中勝，沙門是出家中勝，婆羅門在家中勝。梵、魔，天中上首；沙門、婆羅門，人中上首。
言顗師云等者，即智者大師影響眾，即八萬大菩薩并分身佛在座默然，不是啟請，又不是當根默然而坐影餘人也。有質之處皆有影有響，世尊行處皆有八萬大菩薩，如說王來必有臣從。二、云影響者，不實義有二義：一者、身不實，二者、聽不實。且身不實者，八萬大菩薩身在十方淨土受變易身，今此間現化身從實身上來，那箇實身如聲如質，此間身如影如響？謂時從佛故現身，身不實也。二者、聽不實，八萬大菩薩并多寶分身自解了，何要聽？謂引靈山一會聲聞交聽，聽心殷重。此眾唯約聖者說，收他凡夫不著，疏主亦不取。
言二、發教眾等者，文殊、彌勒名發教眾。彌勒三請，如來為說三身功德等，因請方說，名發教眾。四句分別：一、發而不當根，文殊、彌勒等；二、當根而不發，即中下聲聞；三、亦發亦當根，即鶖子是；四、非當根非發教，即五千退席者是。
言三、當機等者，八品為正宗，當鶖子等二千人根，唯是當聲聞；下流通分十九品，當文殊、彌勒等是。問：鶖子既為發教，與當根何別？文殊等既為當根，與發教何異？答：此中不分停止，但是在會聞經獲者，總名當根也。
言四結緣等者，靈山一會凡夫聲聞，聞法華經總未悟解，且與當來悟解為因。又三根聲聞是當日二萬佛時結緣者，宿緣深故三止不退。又法師品初四眾八部皆為授記，即是結彼得度因緣，乃至一句偈等。
言又有四，謂聲聞、菩薩等者，安國云：聖者二種，謂聲聞、菩薩。凡有二眾，即客、舊二眾。當處八部等名舊，餘國天、人但客。金云：舍利弗、目連上茅城住名舊，阿難、那律迦毗羅城人名客。又文殊是天竺梵德婆羅門家生[31]名，䟦陀婆羅是摩羯陀國人名舊，妙音、普賢名客。上來三解，四眾疏主總引將來，皆有道理。不破疏主，只取經中。四眾既有，何假遠求也？
言然此後文又觀等者，問：前列十五眾色類既多，何故聽法來事須作人形，人形之中不越四眾攝盡也？
言周迴曰圍者，問：何名圍繞？答：疏言：周迴等但坐匝相續著名圍，若坐百匝千[32]里名繞。
言進財進行者，問：何名供養？答：聽法之人進財進行名供，行相則易；有所攝資名養，行相則難。師僧受施喫了資長，身根大種發識明利。攝者領納義，資者資益。問：佛身金剛不壞永離段食，何要資益？答：自受用身無人可見，亦不要段食。今此化身示現受食資益，此上解皆非。金云進財行之時，如來許可攝，順佛之教修行名資，不違如來言教便是資益佛義。
言修謹曰恭等者，問：何名恭敬？答：疏言修謹曰恭，點一畫謹書，時人喚真書作謹對佛，如臣對君，如子對父，故名修謹曰恭。問：何名敬？答：崇仰曰敬者，高山仰志，瞻佛亦然，想佛若在靈中，自身由如泥下，意想雲泥有異，故言[33]崇仰曰敬。
言敬甚曰尊等者，問：何名尊重？答：敬甚曰尊。敬淺於尊，尊乃重於敬，故言敬甚曰尊。解尊字，問：何名重？答：尊深曰重。尊則淺於重，重則深於尊，故言尊深曰重。
言於理談美曰等者，問：何名讚嘆？答：是理談美曰讚。稱理而談，故名是理。若欲凡夫德多不稱理，故不名是理也。容顏甚奇妙，故言是理也。問：何名歎？答：觸事諭德曰歎。將世尊比龍、象、牛王、師子，故名喻德。舉自對情，名觸事。諭喻音諭，由曉也，明也。東宮太子有諭德宮。
言論牒經同此等，准上引論文之中，具足四段文，及至論家牒法華經，則無前後義。若爾，菩薩造論，事須依經，經文既無，如何論中即有前後義？答：緣經梵[34]甲從西國在前來，羅什譯經，早見眾圍遶，更著前後義，似重，所以略却也。論梵本在後來，菩提留支譯論，依梵本譯，故有前後義。及至引經文處，三藏見此間經中無前後義，所以論中所引經亦不著，是此意也。讀疏應云論牒經三句為一句，同此經之中無前後義，即分明也。意道論中所引經，亦同此經無前後義。
言今准應言爾時等者，正當論文。
言其前後等者，別解前後也。
言望一一人皆有等者，此破古人義。南邊人坐，望南邊為前；北邊人坐，望北邊人為前，南邊為後。此向佛身上說前、後，便是南、北、東、西處為前、後也。佛身不共功德無前、後。今疏中意，却向聽人自身上說前、後。眼所見處向眾生身上說前，眾生眼隔那邊不見處；眼不見處却向眾生身上說後，面向處即是眼見也。即以八十種好中第五十八唯向不背好也。即維摩經云：各見世尊在其前，斯則神力不共法。大品經云：是時三千大千世界及十方眾生各各自念：佛獨為我說法，不為餘人。又彼論十一云：佛有二種神力：一者、一處坐說法，令諸眾生近處皆見，遠處皆聞；二者、佛在一處說法，能令一一眾各自見佛在前說法，譬如日出影現。經云為諸菩薩說大乘經等者，紀國云：為諸菩薩一句簡根，說大乘經一句授藥，名無量義一句立名，教菩薩法一句顯意，佛所護念一句成就。未說無量義經，不知早、晚說法華經；但說無量義經了，便是說法華經時。至十方諸佛[35]果去，未取現在利生方便，總同未有說却無量義經，不說法華經者也。辨云：自下五成就，皆發起序、發起正宗故。初淨語言，說無量義經，是語業；次整身、意，即是身、心不動，是三業內肅，則毫光外發也。
言略有三義等者。問：何名時至？答：疏言略有三義等：一者、依人，先為菩薩說却無量義，次則合為聲聞說一乘。此則從大向小為時至。先為長子，次為中、小，故約人論次第也。二、依利，利他教理說了，則合說自利行果，不可說利他也。不說自利，故利他教理與自利行果為時至。問：菩薩如何不為說行果？答：菩薩[36]已能行一乘因，趣一乘果，不要與說自利行果。緣所知障未盡，於教化利他門藥病未能精審，故須說利他教理。聲聞之人自疾不能救，唯說自利也。問：何故教、理兩法名利他，行、果二法名自利？答：利他門中事，須與說教。教下悟理，依理起行，行取果向。行果向上，難作利他行相，故不說。三、依法者，無量義經是體，法華經是功能。先談體，後說功能，故體與功能為時至。成就五義同故：一、宗同，同是一乘為宗；二、名同，俱名妙法蓮華；三、時同，皆四十年後；四、處同，同在靈山、王城、鷲嶺；五、根同，鶖子等同聽此法故。問：金云既五義同，莫下無量義經便是法華經。答：由少義殊，故判為時至者。問：將陳遺教，先說涅槃。彼例此經，應名時至。答：三世諸佛將說法華經前，說無量義經決定；遺教之前，說涅槃不決定。若准金城意，兼取般若經少時為時至，亦得。問：何不取諸經為時至，空取無量義耶？答：若有人問：法華經以何為體？即答之：以行果為體。若有人問：法華經以何為宗？即答之：法華經以開權顯實為宗，開權顯實唯在教上有，不在行果。如來四十年前說教，唯是對根，不對理說。緣四十年前大乘根未熟，將教就根論，根三教亦三；法華會上大乘根性熟，將教就理論，理一教亦一。二乘之人不知如來隨宜方便之意，便執二乘究竟，不肯迴心大乘，如來所以向三根聲聞前顯說。我四十年前鹿野苑後，直至法華會前，總是權說。佛本來從淨土裏來，意不為眾生說大事因緣，欲擬說大事事，須得他捨却權心方堪為說，所以說無量義經本來為聲聞。若不為聲聞為菩薩者，何不向十重他受用土中說？既將向穢土之中說來，明知為聲聞說。聲聞在無量義會下坐，世尊與說隨生性欲無量。又云：無量義者從一法生，我莫有菩薩。佛分亦作此心，便與法華經為時至。如來觀知所以，從三昧起唱二甚深，一切聲聞、辟支佛所不能知，我四十年前方便隨宜說。又譬喻云：我以無數方便，所以鶖子三請，如來為說示悟，教權說三。今日得悟，教權說三，還由無量義會下聞隨眾生性欲，故教為時至也。上解成就所因，將無量義經與法華經為至，有三義：一、聞無量義微有捨權取實心，只此心為時至。二、四十年前執自乘為究竟，聞無量義經有捨小取大心，只此心為時至。三、無量義經會下體出蓮華，法華會上用出蓮華，體出與用出為時至。
言大乘經者，解通名中，初解總句十二字，略標也。有二解：一者、大乘經一句與一切大乘經為通名；二者、但對無量義經，餘十七个名為通名也。前解大寬，後解為正經，通十七个名，總名大。若准梵本法華經文，一句總，十七句別；若依秦經，一句總，餘三句別（上略標）。
言十二門論六義等者，廣解也，六義解大也。
言一、出二乘者，謨云：出生故名大。金云：出過故名大。二乘唯出生空故，大乘二空理智出於二乘，故名大也。能出故名大也。
言二佛乘最大等，此乘能至大果故，因行當體不是大，能至大果故，故名大。三乘總有果，佛果菩提名大果小行，三生六十劫、四生一百劫不到，唯有六度萬行名乘，此乘能至大果，果名為大，即所至故名大也。
言三佛之所乘者，如來五蘊假者身名大，人所得清淨無漏四智心品名乘。佛為能乘，智為所乘，所乘不合名大，大人所乘故亦名大。如天子馬名御馬，此所乘故名大也。
言四、能滅大苦等者，約功能名大。問：何名大苦耶？答：五苦、八苦、無間地獄三途之苦，雖然極苦，佛言不名大苦。分段、變易二種生死之苦津，無其涯岸，名大苦。大即是苦。簡二乘人，唯生空智，唯滅分段。今此菩薩無漏智，能滅二種生死大苦，與彼眾生菩提、涅槃，名大利樂。
言五觀音等者，十地菩薩名大士，六度萬行是所乘，所乘不令得名大，是大士家所乘亦名為大也。
言六、能盡諸法等者，安國云：說文云：源，水源本也。二說：一云：有為名源，無為名底。如來後得智知，盡有為源；根本智證，盡無為底。有為名源，修盡名盡；無為名源，證盡名盡。問：有為有分限，任許說名盡；無為無分限，因何說名盡？答：有為有分限，修盡說名盡；無為無分限，證無盡說名盡。即是盡無源，源證無底底。二云：源者，源即是底，唯是無為法身真理能證盡源，唯如來根本智能證盡源底。虗空雖然無邊，日光起來照盡無邊虗空，法身理上元來無源無底，根本智知盡無源，源證無盡底。
言攝大乘，云亦乘亦大等者，路，萬行之體；乘，是萬行之用。將體就用，大亦即乘；將用就體，乘亦即大，總名持業。謨云：此不成持業，後得般若智是體。一體之上，持兩个用：一、有包弘廣大用，名亦大；二、有運載用，名亦乘。一體能持二用，亦乘亦大，故名持業。言或乘大性，將乘字、大字俱屬有為乘，向上著大乘之性，名為大乘，即真如是。問：有為有動轉，可得名為乘；無為無動，如何說名乘？答：如有為能動乘用，得名乘；無為無動轉是體，得名乘。真如與彼運載智為體性，亦得名運。如海運船，雖不動，亦名運也（上解乘名）。
言無著、般若等者。問：般若論中但列七名，餘指瑜伽。依撿瑜伽三十六釋，與對法論義有不同，云何得名少別義同？答：攝二解：一、乍觀二論，似若肝、膽；審而察之，誠同水、乳。如下疏引。會性等者。即體名乘。若是體性，性字從心邊作生，即是真如體性。空有真如體性，不得稱乘。事須與七種大性相應，即種姓之姓字。從姓意說，所證大乘真性與假者人七種種姓和合相應，方名大乘。闕一不可，所待別故。即此乘性之言，通有為、無為也。二者、相之名雖少別義，與對法論第一同者。然般若論中但列七名，餘指瑜伽三十六釋，與對法論義有同、不同。今應略釋所引文，對法論為[37]前，無著論為後也。
言一、境大性等者，謂十二分教中，菩薩藏攝方廣之教，即依當體說也。對法對能緣心，名境大性也。無著據體，彼名法大性。瑜伽、無著二論無別也。
言二、行大性等者，瑜伽云：心大性，謂有一類於無上正等菩提發正願心。對法據二利行，名行大。或約二利俱時之心，又有二說：一、心大性，唯自利；二者、只此心大性，亦通利他。問：行與心既通二利，有何差別？答：初後別故，先由發心，後方行行；二、能行、所行別，心為能行，行為所行。
言三、智大性等者，瑜伽云：謂有一類於法大性生解心。法大性即是二無我之真理，對法約當體說名智大性，無著名信解大性，據隣近法以彰名也。瑜伽取所證理名法大性，對法約根本智名智大性，無著據相應之信故彼名信解大性。此三本論名自別。
言四精進大性等者，瑜伽云：增上意樂大性，謂有一類[38]已過勝解行地，證入淨勝意樂地。此大論意別約聖者說，對法據總凡聖相合說。始從凡夫直至成佛[39]已前，三僧祇劫䇿勤三業修難行苦行，名精進大性。簡異三乘精進，不名大性。無著云：唯約初地[40]已去證四不壞信，故云彼名淨心大性。
言五方便善巧等者，瑜伽云資粮大性，望佛果菩提名資粮也。對法云方便善巧大性，假者身中有大悲故不住涅槃，有大智故不住生死，對法望無住涅槃名為方便也。瑜伽云福智望佛果菩提名資粮無著，亦云彼名資粮大性無著，與瑜伽同意。方便是用，悲智二種與無住涅槃而為方便。資粮是體，二論互舉影略說故。
言證得大性等者，瑜伽云：證得大性，謂即所證無上菩提。即是證得大性不別也。對法云：證得大性，約現在功德說。無著云：果報大性，對因業說也。
言十力者，此即百四十不共功德也。八十種好，添三十二相，為一百十二。加四清淨、四無畏，即一百二十。又加十力，成百三十。又加三念住、三本護，又加大悲無忘失法，永拔習氣一切妙智，即一百四十。
言彼名果報大者，菩提涅槃名大，果報無著合說名果，但名果報，對法別顯名十力[41]四畏等，成就二字解後得也。證實不謬應言果大，不合言報，報屬異熟果故。體是有漏果位，於百法內唯有六十七法清淨無漏，云何言報？古人謬翻云圓滿報身，正義應云自受用身也。對法別顯十力四無畏等無著名果報大，即所證無上正等菩提名別體一也。
言七業大性等，業通因果。今取果中建立佛事利樂名業，影取因中三無數劫亦名業。無著云：時大性，時亦體通因果二位。今取因中三僧祇劫，影取果中窮生死際，盡未來時建立佛事，即果也。問：窮生死際，為說自窮？為說窮他？若自窮者，生死盡處至解脫道，豈過此[42]已不利樂耶？若窮他者，生死相續無有盡時，如何能窮？答：應說窮他，後難寧通？答：不望總聚眾生界說眾生法爾無盡，望一一眾生至佛果位，名窮生死際。齊此[43]已還，諸佛於彼常行利樂。問：有性可然，無性之人生死相續無有窮盡，應不利樂。答：既言盡生死際，化利當休，呪不盡耶？而無別樂。如人畜子教之，直至成人方息。此亦如是，化生死得盡時名大，三僧祗劫自習業至解脫道名為窮盡，順般若時名大，對法舉所行時，無著取三無數劫時也。問：七大性幾通有為、無為？答：路云：境大性、信解大性、果報大性通有為、無為，餘四唯有為。問：因果何別？答：良云：境界、精進唯因，後二唯果，餘三通因果。
言乘體根本即等者，會經文。彼勝鬘經宗理性一乘，一乘即大乘，大乘即佛性，佛性即涅槃界意道。若約大乘，根本唯真如；若據未，則通萬行也。大乘兩个字，真如是體，萬行是用也。將用就體說，未通萬行；既未通萬行，亦乘亦大，是萬行向上用攝。此亦乘亦大，用就萬行，體約末，名大乘。若將末就本，將萬行就真如，將相就性，攝用就體，總名大乘，義方周足也。謨云：此中根本體即下，隨勝體中攝事歸理體。經云：一切法亦如也。若枝末即下，真實體收相。云未通萬行者，且如般若，體稱智度，行解包弘，名亦大；有所運載，名亦乘。一體能持二般業用，名亦乘亦大；持業影，名非是。將用就體，名亦大；將體就用，名亦乘。雖有□□，終乖本意。
言七大性體通等者，緣疏文奄含，總言通也。其實七大性唯是有為，有為是種姓故，故言七大性體通有為、無為。
言當具顯示者，有二意：一、近結乘體，即一乘章中出體性門，總含隨勝、真實等，為具顯示。二、遠結大乘等，即一乘章中出體，釋名字、明說意、彰差別及問等五門，名具顯示也。
言此為總句者，結前大乘經三个字是總。總有二義：一者、大乘經三个字是一切大乘經之總；二者、十七句中總句也。
言名無量義等三句者，初標別句也。
言是所說大乘經別名者，出別句即名無量義，教菩薩法佛所護念，是此間秦本經中之別名也。
言正法華中等者，竺法護三藏譯正法華只有兩个別句也：第一云講宣菩薩方等大頌，即同此經教菩薩法；第二句云一切諸佛嚴淨之業，即同此經佛所護念也。彼正法華中略無量義一句也。
言論牒經有十七名者，指別句也。據論家先合標列十七句了，然後一一牒解。論無單頭便解，更不別標疏主與論家標列，所以疏云正合論文。
言應云為諸菩薩說大乘經等者，列別句也。十七名中復分總、別，末後一句取上法門是總也，下云能生一切能、所詮故。此中大乘經名總，總一切大乘；第十七名總，總大、小乘故，故能生一切能、所詮也。此十七句中除第十七最上法門一句，取餘十六句束成八對：一、詮教顯理對：無量義經是詮教，最勝經典是顯理。二、總生別就對：大乘方廣是總生，教菩薩法是別就。三、勝依[44]勝對：佛所護念是勝依，唯佛能說，餘人不能也。勝緣者，諸佛秘法名勝緣也，教義為所緣也。佛智為緣，是佛之所緣法名勝也。四、教含根熟對：諸佛德藏名教含，教含功德故。根熟者，諸佛教法待生根熟與說。五、生身法身對：能生諸佛是生身，諸佛道場是法身。六、破染成淨對：諸佛法輪是破染，堅固舍利是成淨。七、出生攝入對：善巧方便是出生，宣說一乘是攝入。八、勝法俗喻對：第一義處名勝，妙法蓮華是俗喻。賀問云：此十七个名為是經中本來有？為是論家安立？答：經唯有三句，餘十四句論家安置，以無量經有如是義故。謨破云：此乃是違論害疏也。論分明牒經有十七名也。梵本經若無，無何牒舉？下疏亦會云：於論句中三義增勝，故偏說之。故知經家十七名本皆具足也。
言論云一無量義者，牒也。
言成就義者，解也。解中以此法門說彼甚深妙境界故，即是經文。問：無量義以何為體？答：以一真法界為體。何以知之？答：以此法門說彼甚深妙境界故，即是一真法界。問：真如一體之法，何以言無量？答：真如雖是一體，有二義得稱無量：一者、真理體遍，名無無量。無處不遍，量同虗空。無有一法不以真如為體，故青青翠竹等云云。二者、真理一法能生無量義，故名無量。問：言無量者，其事極成。如何喚一真法界作義？答：兩个意得名義：一者、對能詮教，此是所詮理。義之理，名為義；是所詮義，名為義。二者、對能證智，此一真法界是所緣境。境義，名為義。具此二意，故得義名。問：一真法界名為無量，其義極成。未審所生教義，因何得名無量？答：所生教義，不合名無量。緣能生真如，是無量；所生教義，隨彼能生，攝末歸本，名無量。二者、所詮真理既名無量，能詮教詮彼真如理。理無量故，教得無量之名。當詮之時，理上具塵沙眾義。義既無量事，須得無量教。詮教無量故，義亦得稱無量。此中二義，解所生教理，亦名無量。此是論家解。只此解與經家大段同，於中少分不同。依經家解，教無量，一切對根[45]本來設教。謂對眾生根，根既無量，教亦無量。教對根既無量，每个教下所詮義，義亦無量也。（上懸說了，下依疏辨。）
言論云一無量義等者，一真法界及能教并所詮義，總名無量。成就者，真如也。喚真如作能成就，出生眾義。得成就名字者，教也。字有二種：一、有功能字；二者、無功能字。堪與名、句、文為所依，名有功能字；不與名、句、文為所依，即不是此間收也。問：何名有功能？答：能詮是文，文即是字，與名、句二而為所依，由能詮文，義得顯故。字即是體，文是功能，功能即名、句，文即是字，為二所依，方是能詮。若不與名、句為依，但名為字，如言斫蒭阿娑利縛，此云眼無漏，此字說之為句，詮差別故。若言斫蒭，但名為眼，說此為名，詮自性故。此之二字亦是即文，與彼名、句為所依故，此是有功能字也。若單言斫者，此但名字，不生眼解，非能詮故，此名功能字也。今約功能字說，是能詮故。義者，所詮義故，故成就字義。以此法門者，法門兩字是向上字也，說彼兩字即是言說也。甚深妙境界者，即向上義也。所詮義對能緣心，名境界。[46]已上經文
言深妙境界者，論主牒經也。
言即佛最勝之等者，論主解經也。佛字解前經家甚深也。真如法界，唯佛與佛乃能知之。能知甚深，故佛得甚深之名。最勝二字解經，妙字境字與經家解同，即是甚深妙境界。妙境界即是向上義字，對能緣心名境界也。
言能詮教法等者。問：經云無量，義目所義，如何教亦名無量？答：疏言能詮教法等，義既無量，教亦無量。如阿耨池流出四河，四河無量，義體亦爾。所詮真理既爾，能詮經教得名無量也。
言由此字教者，結也。路云：由此法門對眾生性說勝境界，故教及義俱名無量也。
言無量義經云等者，引經證也。問：何要爾許多教及無量義耶？答：疏言無量經云以諸眾生等，意言眾生病行多，藥鋪上藥，般數亦多。眾生性欲千異萬異，將教就根，根無量，故教無量。教既無量，義亦無量。義無量者，從一法生。其一法者，如是無相，無相不相，名為實相也。其一法者，即是無相，離十種相，故名無相也。
言如是無相者，重牒向上無相二字。此亦不解，唯解無相不相、不相無相四个相字。攝釋都作三解：無相不相、不相無相。一云：擎却最向上無字，唯取向下一个相字，此相字是有相也。次下不相，不由無也，亦是空也。却將最向上無[47]學、向下兩處轉。此真如法上亦無有相，故名無相；此真如法亦無無相，故名不相。成上，故云不相無相。二云：擎却向上無字，唯取向下兩个相字。兩个相字之中，初向上相字是有相，向下相字是無相。却將一个相字向下兩處轉。此真如法上亦無有為相，名無相；亦無無為相，名不相。無有一个有為中不以無為實相而為體相。成上，故云不相無相。三云：無者，無遍計相；不相者，不無依圓之相，却是有也。成上，故云不相無相。初解為勝。又詔云：真如離相，名為無相；四相不遷，名為不相。問：何名實相？答：無相當情，亦是有相。將向下不相無相四个字解上實相也。不相之無相，故名實相也。
言菩薩摩訶薩等者，顯益也。經云：菩薩摩訶薩安住如是真實相[48]已，自利也。本智證如，名為安住。
言所發慈悲等者，便是利他行。菩薩成就得無緣慈，真能拔眾生苦，如飢饉劫變石為金，令諸眾生得實受用，簡異凡夫二乘有願，不能實救世諦者也。問：相隨於見，菩薩無漏相分。眾生有漏，如何能用？答：詫彼為質，自所變者，變是有漏。問：變石為金之時，為石即金？為於石上別變為金？若石即金，為同種生？為別種生？若別變者，既不從石生，復從何生？答：但詫於石為增上緣，其實變金從自種赴。若親他種，即闕引自果義。
言於眾生所真能等者，行無緣慈，於一切眾生向上皆作真如觀而能拔苦，苦既拔[49]已後為他說法，能令眾生得受快樂，即五種樂也，即菩提覺法樂、涅槃寂靜也。無緣慈、眾生緣慈及法緣慈，熾然觀真如，便能於眾生身上與樂拔苦。
言一種子等者，農有言：一顆種子，三年收得一百碩。今者真如，從一法生於百千義，百千義中，復生百千萬數也。又解：此唯約第八一个識，無漏一个種子，能感異熟總報之身，即自受用。獨一種子起現行，見一切相好之用，皆等法界，如一種子生百千萬等。前七轉識，皆有無漏種子，皆起一个現行，隨其所應，莊嚴三身（此絕好）。
言論不唯取所生等者，會論文亦云通好也。會論文者，恐人錯會，將謂空取所生教義名無量，今兼取能生真如亦名無量義也。如阿耨池流出四河，四大河出水既無量，其阿耨達池豈有量耶？通妨者。問：無量義遍於教理者，何故論家唯說所生？答：疏言無量之體等，金云：論以佛最勝境界體周遍故，或能成就彼無量字義，故名無量義，由此能詮教及所詮義亦名無量義也。經中但以能詮教、所詮義名無量義，其真智境名為一法，一法即是無相理也，意取真如也。合論意不唯取能詮、所詮名無量，亦取能生真如理亦名無量，故名不唯也。問：無量義體正取何法？答：經文自有二釋：一云、如法說中言是一法門名無量義，真如體性難可測量，正名無量，對能證智是境義故，亦名義也，此當體立名也；二云、能生無量教法從他立名，名無量義也。
言二、最勝經典等者。問：制伏放逸，律教於先；究暢釣深，論宗為上。各有一能，何故經藏偏勝？答：安國云：今此經中，宗明一乘，會二歸一，形二藏也。准大論有四釋：一、除疑入法經勝，離苦樂二邊律勝，發生正慧論勝。二、又生定故經勝，生戒故律勝，令生正慧論勝。三、離欲界生上界故經勝，離三惡趣生人天律勝，斷無明惑出於三界論勝。四、離貪故經勝，離嗔故律勝，離癡故論勝。三藏氣力恰齊，何故此經獨於三藏中勝？答：此無量義經故，唯詮真如。真如是一切法中最勝故，所以對於三藏教中偏勝。但表勝，誰遮彼勝？以經破二歸一。不然，無量義經未破二也。
言三、大乘方廣等者，理正曰方，包弘曰廣，唯大乘有。若論正法，廣陳之。方廣通小乘有，大乘方廣以無量大乘法門為體。問：如何是無量法門？答：即是教法、理法。隨大乘眾生根器之教法及二空理法，此經具有，名無量大乘法門。即此無量大乘法門是菩薩二利行，名無量。問：何以知？答：下文云隨大乘根器之法，此經具有，名無量法。問：二者、前來大乘方廣之教名無量法門，應是化隨大乘眾生根器之教法，此經具有。此無量教法皆從真如流出，故名住地。成就住持者，即住持也。
言四、教菩薩法至成就者，引論文。不化二乘等故者，疏主釋也。應是教化菩薩之法，此經具有也。意言：即是說無相一法，生一切法教根，就菩薩也。下云：普令一切眾，亦同得此道，若我遇眾生，盡教以佛道。問：法華經正化二乘，如何言不化二乘？答：約聞法華經取聲聞果者不化，若迴心來便是化菩薩，不喚作聲聞。
言五、佛所護念等者，若他人總有此法，交他人護念。今唯佛有，餘人無，所以佛自護念故，如輪王髻寶。餘人無故，善護念何別？答：彼約利生明護念、愍念，名護教菩薩法收。此約於法護持，明記名護念，故與彼異也。
言六、諸佛秘法等者，論文也。秘是藏義故者，疏主解也。甚深秘要之法，餘人不知，似佛藏惜也。如王齒印，非餘人知。藏，去聲呼。如世伏藏，唯自得。此法亦爾，唯佛知之。法名為秘法，亦如人王所居，名為尊位也。下云唯佛與佛乃能究盡諸法實相，實相即是無量義處真如法也。
言七、諸佛德藏等者，此有三說：一切德與禪定藏別，德是功德，藏是禪定，禪定能持功德，故定德藏名也。禪定藏之與功德俱在經中，故此經名諸佛德藏也。二云、禪是禪定，一切功德因之所發，故只喚禪定作功德藏。禪定功德之藏在此經中，故此經名諸佛德藏。三云、在二乘位名解脫身，真如能生功德之時，能詮教，不名德藏。在大乘菩薩位名法身，法身能生功德，教能含容法身真理，故喚無量義經。詮教名藏，經即是藏。
言八、諸佛密處等者。問：與前秘法何別？答：秘法望得人，唯佛自得，餘人不知，上法名秘。此密處即根熟者與說，根未熟者不說，望佛心名密。意道四十年前，二乘根未熟，但與菩薩說大乘，不分明為二乘說，唯佛自知，餘人不知。今四十年後，眾生大乘根性熟，為說大乘無量義經，引無量義法令說不說，唯佛自知，他人不知，名為密處。
言九能生諸佛等者，諸佛因聞此無量義經，修習得成報化佛身，故名能生。諸佛謨云：自他受用從二智生，大小化身從報質起。然報從果位勝，智種生劣，無漏皆[50]已捨故。若言三慧親成，報體恐疎也。
言十諸佛道場等者，論文釋也。如世積糓積麥之處名糓場麥場，此經是能生無上道處名道場也。此有二說：一無為功德名場，有為智名道，此場向上是諸佛得道之處，名為道場。二者無量義經是詮顯法身功德之處，名為道場。此法門者教也，能成無上菩提者法身菩提也。問：既是法身，如何言菩提之性？答：前來第九能生諸佛報身化身，此間言道場顯法身也。
言十一、諸佛法輪等者，喚此經作法輪者，法輪因故，亦名法輪。破結障故，解法輪義，教能助智斷惑。又云：聞法華經，不墮地獄、畜生，亦有摧義名輪。問：法輪自性，體唯智慧，經詮於理，何以言輪？答：正斷惑障，智慧為初。斷道起時，必先聞法，即法輪因也，故名為輪。推功歸本，名曰法輪。
言十二堅固舍利等者，皆是論文也。堅固者，不壞義。不可失壞，名不可壞，非是打不破。舍利者，佛體也。一、遺體舍利；二、法偈舍利。教法能詮三身佛體，故亦名舍利。問：報化何故名法身？答：與功德法為依止，總名法身，非唯真如猶名法身也。論云：此牟尼尊所得二果，永離二障，亦名法身，無量無邊力、無畏等大功德法所莊嚴故。體依聚義，總說名身。故此法身，五法為性，非淨法界，獨名法身。二轉依果，皆此攝故。
言十三善巧方便等者，即佛果功德教化眾生方便，因此經成佛成就得彼方便，故喚此經。依方[51]方便從所成名，如母因子貴有方便，故能說三乘五乘教法，故名方便。意說此經是彼成就智慧家之巧方便也，即是彼所化眾生成佛之方便。雖舉五乘，意取成佛也。
言十四、宣說一乘等者，此全是論文也。教、理兩法總名一乘，宣說即是說法真如理，從教下宣出來，名宣說一乘。一乘之理在佛身究竟，二乘不究竟，元來是大乘中分，將去二乘中本來無也。問：無量義一乘與法華一乘何別？答：別無量義，唯教、理、法華四法。又無量義約性，法華一乘通性、相也。
言十五、第一義處等者，此法門即是此經教法，教法名處，第一義即是法身。八諦之中，真如是勝義，勝義諦也。諸教是前七諦處，此無量義經教是第一義處者，法身名第一義也。能詮教是法身第一義住處境界。經云：無色無形像，法身體遍無方處，無根無依無住處。如何說住處？答：據實真理，本無言說。約詮而論，教是法身住處。法身由能詮顯故，立以處名，非言法身定居此處。
言十六妙法蓮華等者，總標也。問：佛為八萬大菩薩說無量義經，因何更蓮華名字出來耶？答：望佛本意，正為八萬大菩薩說隨生性欲教理。緣八萬大菩薩自利行，任運進修利他行，藥病門中未能精審，未能應病與藥、觀根受道，如來為說無量義經。及八萬大菩薩隨生性欲說法教化眾生，藥鋪上藥褁紙袋多，只緣世間人病般數多，眾生性無量，如來說亦無量，法無量故義亦無量，教、義、真如三法總名無量義，正為頓悟菩薩說教理。次舍利弗等聲聞人向無量義會坐來，聞說隨生性欲教理，便作念云：我聞教理，莫是世尊隨我性欲說？又聞無量義者從一法生，我所證悟法莫是從一法中分出？微有捨權取實之心，只此心與法華會上迴心為因，亦與說法華經為時至成就，權亦未捨，實亦未取，却向聲聞身中法空真如向上說有出水義名蓮華，正以教理為菩薩說。說真如向上出水功能名蓮華，正說無量義因，便兼說蓮華。蓮華名字從此而興。所以天親菩薩解解論有二釋：一、出水義。論文以所詮義名華等，疏釋也。言即證智甚深。無量阿含甚深證開敷經云：其智慧門難解難入。疏主解四法得名處，喚他教理師。將無量義經蓮華是教理，令同此經蓮華，亦取教理喚他。古師取義不當，何故疏主今引法華經二甚深證無量義經教理耶？答：疏主從寬為名，於中意別。能詮教中唯取大乘教，同無量義經華開敷；所詮理中唯一真法界理，證無量義經出水義也。（上解總標。）
言出水有二義等者，第二、別釋也。論云：出水有二義，緣論主兩義解蓮華：一、出水義，二、開敷義。今且解出水義，緣真如在兩種人身中出水，便有兩般名字：一、對頓悟菩薩體出蓮華，二、對漸悟菩薩用出蓮華。且解第一義體出蓮華。問：論文不說是頓悟蓮華，疏主因何第一義中安頓悟名字？答：疏主觀第二義，能出水人既是迴心二乘、漸悟菩薩。疏主體此論意，第一義中必是頓悟菩薩。所以疏云此談華體[52]已下，疏主安置頓悟名字。論意巧略。第一義中唯說所出水蓮華，不說能出水；第二義中唯說聲聞為能出水人，不說所出水蓮華。出水者，論云：出水不可盡。不可盡即出水義也。安國三義解：一、約法性身離垢染，故名出水。疏主解云：法體性常，名不可盡，即是凝然常，不同定性二乘涅槃時盡。二者、報身之體斷二障，故名出水不可盡。窮生死際，盡未來時，建立佛事，功用無盡，無萎歇故，名不可盡，即不斷常也。三者、化身之體，示相超凡，名出水；教化眾生，大乘法寶，用無窮盡，名不盡。經云：周給一國，猶尚不匱。正義取初解法身真理，名不可[53]盡。論自解云：出離小乘濁泥水故。相國云：一者、凡夫身中我執如泥，二乘身中法執如濁水；二者、二乘苦依身如泥，有漏功德如濁水。出水亦二義：一、頓悟菩薩身中二空真如理，本來不與二乘法執相應，名為出水。唯識云：雖有客染，而本性淨。問：頓悟菩薩身中真如，本來不與二乘法執相應，所起執是大乘家法執，不是二乘法執，如何言出二乘法執？答：攝云：由菩薩有彼二乘種性，今成菩薩，不取彼一乘之果，亦名為出二乘濁水。若爾，無二乘種姓者，如何名出二乘法執濁水？既有斯妨，第二解云：夫言出水者，不要先在水裏，後出名出，但本來不入水，亦得名出。如一箇從水中到岸上，名出水；一箇人本來在崖上，不入水，亦名出水。頓悟菩薩身中二空真如理，本來不與二乘法執相應，名出水。
言此談華體頓悟等者，疏解論文云：出離小乘濁泥水故。解頓悟菩薩身中真如理體，性離泥水，故名出水。解論家出水二字說：
言法體性常者，解論家不可盡三字也。
言談一乘理性等者，解論家出離小乘濁泥水故，上解第一義頓悟菩薩體出蓮華訖。
言二、復有義：蓮華等者，論解漸悟菩薩用出蓮華，舉喻蓮華；出泥水，喻諸聲聞；入如來大眾中坐，指無量義會下聲聞得聞無量義經教理；如諸菩薩坐蓮華上，指無量義會下八萬大菩薩，世尊與說無量義經也。
言聞說無上智慧等者，法合也。智慧境界，智慧之性，名智慧也。清淨境界者，對如來能緣心，名清淨境界也。菩薩聞[54]已，證如來密藏真理也（上盡文也）。
言此意說言菩薩等者，疏主解論也。指無量會下菩薩聞說教理，是頓悟菩薩在報土坐蓮華，聞佛說無上法，證如來密藏也（標了）。
言聲聞迴心[55]已去等者，疏主解釋也。聲聞迴心[56]已去，得入大眾中坐者，此二句疏標法華會事也。亦如菩薩坐蓮華上，指無量義會。下聞說智慧，亦證密藏法華會上事。聞說開示悟入，亦名為智慧。對能證智，名境界也。智慧之性真如理，亦名密藏。問：疏主但聞說智慧清淨境界，證出水義，何要菩薩坐蓮華證耶？菩薩設爾不聞無量義經時，亦坐蓮華；聲聞設聞無量義經了，亦未坐蓮華。答：若事上說，則不坐；若法中論，則心緣教理，名為坐華。即聲聞、菩薩兩處皆有也。（上來釋）
言前解菩薩頓等者，料簡差別也。問：前來出家有其二義，二義皆名出水。既一種是出水，何故分成二義？既分成二義，前解約何名出？後解約何名出？答：疏言前解菩薩頓悟等意，言二空真如理本來不與二乘法執相應，名體。出體者，體性。性能出水，故名體出。用出者，迴心[57]已去，超過本位，捨於法執，得出水名。後時之言，目法華會也。料簡：一、總體出，一切梵天上至佛位[58]已前，真如理性本離執染。二、別體出，地前頓悟菩薩伏煩惱，身中真如有出水望，名別體出。三、假用出，無量義會下，聲聞未迴心，微有捨權取實心，身中法空真如有出法執濁水望，未是親證，名假用出。四、真用出，初地菩薩聖智親證，名真用出。有解云：今即不然。諸抄皆指頓悟菩薩體出，便唯依體出□解蓮華也。見道聲聞人微有捨權取實之心，便唯名用出蓮華。此總不盡疏意。今准疏意，頓悟菩薩無量義會下，亦有體出，亦有用出；聲聞人在無量義會下，亦有體出，亦有用出也。且頓悟體出者，法空真如理本來不與二乘法執相應，名體出也。此既是八地[59]已上菩薩初地時證遍行真如，豈不是用出？又聲聞人無量義會下，既有用出，身中真如理性垢染，二乘法執不得，即是體出也。問：既若總有體、用二出，何不向頓悟菩薩身中言用出，聲聞身中不言體出？答：但是隨增勝義說也。無量義會下，頓悟菩薩身中真如理本來不與二乘法執相應，體出相增，用出相隱；聲聞人無量義會下，微有捨權取實之心，用出相增，體出相隱，但是隨增勝處說也。問：既無量義會下，菩薩、聲聞總有體出、用出，應可無量義經對聲聞、菩薩總名蓮華，得否？答：無量義經對聲聞，但名蓮華，不得名為無量義；無量義經對頓悟菩薩，但名無量義，不名妙法蓮華。以彼聲聞無量義會下，微有捨權取實之心，不是正為。所以教、理二種名傍蓮華，因說著聲聞蓮華，乘便說著菩薩蓮華，蓮華因便說本來不是，故意說。所以無量義經對聲聞說，得名蓮華；若對菩薩，但名無量義，不得名蓮華。若無量義會下，頓悟菩薩身中真理法身本來不與二乘法執相應名蓮華者，何唯無量義經，一切望手菩薩總合名蓮華？故知無量義蓮華不對菩薩也。向下問答處有說：無量義對菩薩，正名無量義，傍名妙法蓮華；妙法蓮華經對聲聞，正名妙法蓮華，傍名無量義者，彼處與此間義別。彼處約教、理名蓮華，心緣彼理名坐，不妨菩薩亦有蓮華；此間唯約真如理名蓮華，即不對菩薩。故知疏主敘他義，後問答中方申自義也。疏主傍化二乘，故作此說。聞教、理[60]已，有捨權取實之心，向身中真如理上說傍蓮華，本來正為八萬大菩薩說教、理，傍皷擊著聲聞名蓮華，故名傍化聲聞，故作此說也。
言華開義等者，論家第二義以華開義解蓮華，此疏全是論文教理，故名華開。
言眾生於大乘中等者，般若會下未分明說，由自是權於大乘中起懸崖想生怯劣心，此說四十年前未說無量義經不說蓮華，今說無量義經顯示如來淨妙法身，正是華開敷義。路云：准出水初義，正以教理化諸菩薩頓悟者蓮華；准出水後義，以教理二傍化二乘亦名蓮華，故第十六名蓮華。上來論家兩義之中，第二義與時亦成就稍親。
言十七、最上法門等者，引論文總標名也。一切大乘經是最上法也。門者，無量義經與餘最上法為門，依主釋。
言攝成就者，攝取一切諸大乘經，依能詮教及所詮義并真如理，皆此經攝。無量義經名攝成就，攝取無量名句字身，此上三句是無量義經向上義也，亦是無量義經功能也。
言頻婆羅等者，是解大乘經偈數。有說此最上法門中攝法華經中頻婆羅等偈數，此亦不得定指法華經，亦不得定指大乘[61]經。此舉法華經中名句，但是為引意。噵諸餘經中有爾許多名句者，此無量義經之中皆能攝得。引論文了。
言此為根本攝餘等者，疏主解論意也，即是無量義經也。沼云：有二義名攝餘：一、餘十六句名餘；二、通一切經中名餘。
言此乃所詮是餘等者，第一重，此經能詮與餘經能詮為門，此經所詮與餘經所詮為門；第二重，此經所詮與餘經能詮教為門。問：何以如此？答：此經所詮是真如，真如為能生也，教為所生。一切經能詮教，是此經教下真如理生得，故此所詮與餘經能詮為門。又此經所詮真如能生十二分教，故此經所詮與餘經[62]能詮為門。又此經能詮與餘大乘經所詮為門，一切經所詮義皆依真如，此無量義經教下是真如，由無量義能詮教詮著真如，真如向上有塵沙眾義，眾義既遍在諸經教下，諸教下所詮義是無量義經能詮教詮得，故此經能詮與餘經所詮為門也。
言故頻婆羅是小乘等者，問：前頻婆羅等五十二數中第幾數？答：頻婆羅是小乘中五十二數中第十八數，大頻婆羅第十九數，阿閦婆第二十數，大阿閦婆第二十一數。問：何故從十八便至二十不次第耶？答：大頻婆羅是十九數，大阿閦婆第二十一數，以數同故略論不舉。俱舍論算數本是六十數，今唯有五十二數，餘八遺忘。問：誰人遺忘？答：或結集時略却去，或翻譯家遺却亦不妬也。二云從西國來時只有五十二數，餘八緣此方人根鈍行用不得，略却去也。
言此是餘大乘偈等者。問：何故唯攝大乘經教偈數？答：以十七名是此大乘經家之別名。就大乘為論，言攝彼頻婆羅等大乘偈頌，其實亦能攝餘乘所有能所二詮九部之法，亦是真如法界中流出。
言即是二十千萬者，問：所譯法華經但有七卷，寧言二十千萬億偈耶？答：此盡是指法，如此之類皆此所攝也。問：釋迦何故攝他久遠偈頌耶？答：二說：一、攝釋迦所證理與彼不別，即彼此是從真理平等中所流出，何緣真如不攝彼也？二、不攝頻婆羅等偈，故指二十千萬億偈。意言如此帶數之偈，此經所詮是根本，皆能攝也。
言論云：十七句中等者，證總、別也。二、解總、別也。一云：即是十七箇名[63]總，是總也，餘當經中文字是別。二云：即十七句中最上法門名總，餘十六箇名是別也。問：此最上法門與前大乘經名總何異？答：此最上法門對當經餘十六箇名為總也。第二、安國云：前大乘經名總者，對後十七句名總也。最上法門對餘一切大乘經名總，亦對當經之中十六句為總也。前大乘經對別故總，此最上法門根本故名總。雖然，互有寬狹，取最上法門寬於大乘經為正也。
言此經但有三等者，指陳隨勝也。問：十七名中何不取餘名字，偏取三名耶？答：疏言：一、無量義等，真如是體，當體是勝；能生教義之用，體用皆勝。
言二教菩薩法等者，人勝所教，菩薩是勝人也。
言三義增勝等者，問：無量義經有十七名，如何法華經中但說三種？答：疏云三義增勝，故偏說之。三種順彼本來說教之意，故名勝也。問：此法華經有是名否？答：有。經云：為諸聲聞說是大乘經，名妙法蓮華，教菩薩法，佛所護念。亦與無量義教菩薩法同，故云此大乘修多羅[64]多有十七名，論說豈同餘教？答：唯此經與彼經體同，故同有之，不通諸經也。一、無量義者，此云如來說法一相一味，即是真理，即同成就字義也。又云：於一切法以智方便而演說之，其所說法皆悉到於一切智地。二、病行，經云：如來于時觀是眾生諸根利鈍、精進、懈怠等，同性欲無量。二、最勝經典者，此法華經是諸如來第一之說，於諸法中最為其上。三、大乘方廣者，此經云：以我此物周給一國，由尚不匱，何況諸子。四、教菩薩法者，下云：我今還欲令汝憶念本願所行道故。五、佛所護念者，下云：佛自住大乘。意云：既住大乘，即是護念等。六、諸佛秘藏者，經云：文殊師利！此法華經是諸如來秘密之藏。七、諸佛德藏者，經云：以要言之，如來所有之法，如來一切自在神通之力等。入諸佛密處者，如五千退席，觀根未熟，非是法器，不為說經。九、能生諸佛者，經云：若有聞法者，無一不成佛。十、諸佛道場者，經云：當知是處即是道場。十一、諸佛法輪者，諸佛於此轉于法輪。十二、堅固舍利者，經云：有如來全身。十三、善巧方便者，經云：為求聲聞者，說應四諦等。十四、宣說一乘者，經云：今此經中唯說一乘等。十五、第一義處者，經云：而於此經中，法華最第一。又云：如來如實知見三界之相等。十六、妙法蓮華者，其智慧門難解難入，教妙；諸佛智慧甚深無量，理妙；乘此寶乘，直至道場，行妙；諸法寂滅相，說佛智慧故，果妙。十七、最上法門者，此經一切性相大小乘故。
言問其無量義經第十六等者，問意：前來說無量義經有十七名，十六與此法華經無極妨難，更不論。唯無量義第十六名妙法蓮華，與靈山會上蓮華二名何別？若一種，不合分二處說；若兩經異，何得同名耶？
言答有五等者，標五解也。五解有何差別？初、答意，時雖有異，體無差別。無量義經[65]是未出水蓮華，法華是出水蓮華。二、能依、所依別，無量義經是所依蓮華，此法華經是能依蓮華。三、體、用別，無量義經是體，法華是用。四、教、理、行、果，無量義經唯教、理，此經唯行、果。五、偏、圓別，無量義經唯教、理是偏，此法華經具四法名圓。故五義各別也。
言一云蓮華有二時得名等者，此第一答中有二師義解蓮華：一頓悟菩薩體出蓮華，出水不可盡名出水。二彼復有義，漸悟等菩薩用出蓮華，無量義會下未出水蓮華，法華會下迴心[66]已去正名出水，故言[67]已出未出。別設在無量義會下在法執之中，亦名性能出水，亦名蓮華。
言彼經亦爾者，即無量義，會下體出水也。
言性能開敷者，謨云：此據蓮華在水中，總喻真如理性故開敷義，以解蓮華。若別配者，華開敷，蓮出水。
言彼時猶未化二乘等者，二乘之人雖在無量義會下，微有捨權取實之心，身中法空真如理名傍蓮華，彼時猶未化二乘取一乘故，未迴心前名未出水。
言今者此經正化彼大乘等者，指法華會上迴心了，却向身中法空真理上說正蓮華，名出水蓮華也。
言彼經正名無量等者，即教理對菩薩也。傍名妙法蓮華者，教理對聲聞也。
言正逗菩等等者，彼經正化菩薩，對菩薩說正名無量義。彼經傍化聲聞令生信解，大乘是勝傍益二乘，所以對聲聞等傍名蓮華經也。彼時雖未發心警覺信故，名傍蓮華也。
言此證正名妙法蓮華者，問：如何此經名無量義？答：此經正化二乘乘，捨權取實，正名法華。化菩薩聞，開示悟入，行果蓮華，對菩薩傍，名無量義也。
言正化聲聞入等者。問：何故此經名正蓮華？答：疏云正化聲聞等，化迴心聲聞，行一乘行，趣一乘果，故經云其兩足聖尊，最勝無倫匹等。
言時位有殊等者，定前定後，[68]已出水未出水，名時有殊也。無量義會下聲聞位，法華會上迴心成菩薩位，名位有殊也。問：何名體性無二？答：兩經俱以真如為體無二，但是彼正舉真如，此正舉行果，能依行果與所依真如俱有一體之義。若法歸分別而為殊，若依證會之時冥然一體。行與如一者，如入初地妙觀察智起現行時，本有種子為因緣，二空真如為所緣緣，世第一法為等無間緣，多聞熏[69]重為增上緣，具四因[70]已剎那生現，正修如時如函與蓋更無差別。果與如一者，如大圓鏡智起照真如時，理智一味，智亦如理，亦如木中火性，若陳其相堅𤏙性殊，若能所二依體亦是一也。
言故將說此經等者。問：如何說法華經先入無量義處定？答：緣無量義。緣是體，此法華經是用。欲談其用，故先顯其體，後說法華也。
言二、云無量義經等者，無量義經舉能依教對菩薩，正名無量義；正依真如對聲聞，傍名妙法蓮華也。妙法蓮華經能依行果對聲聞，正名蓮華經；所依真如對菩薩，亦傍名無量義。又法華經以真如行果為體，無量義經以真如教理為體，同是三法，三法數同。又無量義經舉所依真如對菩薩，法華經舉能依行果對聲聞。安國云：二經名體無二，彼經真如，此經行果，行果之體即真體，用不相離，即是體無二，俱號蓮華名無二。
言三云彼據智慧等者，糅云：彼無量義名蓮華體，是無為德；此經名法華體，是有為德。此約智慧功能名法華，如來後得智有會二，破二之用名慧功能。問：此第三[71]答約何義分成二經？答：一、約智慧體名無量義，名蓮華；二、會不會異。彼經不能會二歸一，此法華經能會二歸一，故二經有異。
言四云又彼以教理名為等者，無量義以教理為蓮華則狹，法華經以行果為蓮華則寬。行通有為、無為，果中通理，果則寬也。無量義經教唯大乘，理則狹。又有說：行中通萬行，行必因聞教悟理；自有取果，必因聞教悟理。行行有是聞教悟理，不必行行取果，所以行果寬，教理狹。
言菩薩[72]已修一乘等者，明不取行果所以。問：何故偏與菩薩說教理，不說行果耶？答：疏言菩薩以修一乘等，若是菩薩未修一乘因，未趣一乘果，故彼經即要說一乘行，令菩薩行行；說一乘果，令菩薩趣果。菩薩既自能行一乘因，正趣一乘果，更何要說行果？故彼正為化菩薩，所以不說行果蓮華也。
言由但不知等者，明唯說教理之所以。問：如何彼經唯取教理名為蓮華？答：疏云由不知應病等，緣菩薩修行多為眾生說法教化，緣登地菩薩有所知障，不識眾生根性，恐教化眾生說法時不稱眾生根性，返招其咎。要知教理之所以，所以世尊於彼經中知菩薩要教理之法，故說教理化彼菩薩，故說教理蓮華也。
言今此會中二乘等者，正為聲聞人說行果意也。
言五云彼以教理二等，指前解經品得名處，四法名蓮華，教行並開敷，理果俱出水也。
言前三義釋彼此體同等者，前三義中第一義，無量義經取未出水蓮華，此經[73]已出水蓮華，[74]已出未出俱是真如，時位有殊體性無二。第二義中，無量義與法華經各三法同也。無量義經舉能依教義，正名無量義所依真如，傍名妙法蓮華也。法華經舉能依行果，正名妙法蓮華所依真如，對菩薩傍名無量義，二經所依皆是真如也。第三義，無量義經約體，法華經約功能，智性智相體用不相離，故言同也。第四義中，此名法華彼名無量義，無量義經以教理名蓮華，法華經以行果名蓮華，二經各以二法，何故寬狹不同？答：無量義經唯教理，教中唯大乘，理中唯真如；法華經取行果，行中通萬行，果中通理智果。又聞教悟理之時，不必行行取果，若行行之時必因聞教取果，取果之時必帶前三。第五義，無量義經唯教理蓮華，法華經通教理行果蓮華四法，四法不同名此寬彼狹也。
言由此義故等者，別結無量義。彼無量義經唯以二義故名無量：一、法教也；二、義所詮義，成就字義故。
言彼無量義經云等者，問：佛為眾生談爾許多教法作用？答：疏云彼無量等。
言後文多以等，即開示悟入名後也。
言實體上下等，前釋名解契秘賾之微詮教也等。
言後解為善者，意取四法得名句文，名後解善。教行並開敷，現果俱出水，名後。
言法華既爾一乘亦然者，第十六名與法華經同五重妨難問答，如此十七名中有宣說一乘還同法華經一乘，亦合作此五重問答，故言亦然。准此法華一乘亦合如此，故云如來欲說法時至成就也。
言第四所依說法等者，解成就名所依說法。隨順威住成就者，此論文倒也，正合云住隨順說法所依威儀成就。紀國云：[75]□他敬畏名威，容止可觀為儀。次解威儀體者，一入定，二雨華動地，三眾[76]生，此三是隨順如來說法威儀也。
言住者依心等者，問：如何名住？答：如來說法為能住，此二種威儀為所住。此解住字。如來說法住此威儀，故名為住。問：何名所依？答：即是佛自住所依威儀而說法故。此上解所依字也。問：何名隨順？答：說法是所隨順，三種威儀為能隨順。未有說法華經不雨華時，未有不雨華亦不說法時，此三種威儀能隨順如來說法。金云：威儀有三：一、隨順同證理威儀，入無量義三昧；二、隨順古佛威儀，與燈明事同；三、隨順眾生威儀，下云一心觀佛。
言說無量義經訖等者，辨安坐義，亦云解殘經。佛說此經[77]已，結加趺坐。此兩句經，論家不解，故言殘經。說無量義經訖，即是解經中佛說此經[78]已，明坐意也。此經即指無量義經也。問：何故欲說經，先結加趺坐耶？答：表擬入定，先結加趺坐也。問：入定有何所表？答：身處於座，身為能依，座是所依。身處於座，智□深理，方可法談，故入定也。
言：如說般若等。問：為復定說法華經，入定諸經亦爾？答：疏：如說般若等。般若者，是能斷金剛般若也。此經唐三藏於東京譯。太宗皇帝貴有疾，問三藏：有何功德不思議？三藏云：有能斷金剛經一卷，陛下令翻譯此經。有勅宣依，令於東京譯。如今金剛經，即無對面念。問：何名對面念？答：有說住背面念。面謂生死，定能永棄生死面故，故得名背。婆娑云：面是定境，對是親瞻。對真如境同時念，敷明記不忘。雖然，正證之時都無分別，須得念明記，後智方記。問：何不言對面定？答：鄰近為名。其實定同時念，敷明記偏強，所以不說定，但說念也。從定而起後，方說般若。
言後起方說經者，後解坐相，即是結加趺坐也。問：說無量義經時莫垂足，坐不如此，何故說此經[79]已復言結加？答：此經雖不說，准正法華經說無量義了別昇高勝之座，即是說無量義經時所坐狹小，後說法華更別昇高座為聲聞說法，表勝上故，所以重明加趺。問：何故說無量義不現威儀，說法華方有威儀耶？答：瑜伽論云：佛為聲聞說法有四事：一、號勝高座；二、現諸威儀；三、出聲謦咳；四、顏色舒悅。
言坐有二相：一、降伏等者，因中所作之事，皆順生死。今成佛[80]已，不順生死，降彼因中，順生死心，所以左押右。又右者，用之先故。因中造惡，先舉右手，今日以左押右，故名降伏坐。二者、吉祥，以右押左。此方以左為尊，以右為卑。西國以右為尊，以左為卑。此則以右押左，以尊押卑也。又右者，隨順佛果位中所作善事，名吉祥。如人作事，左則不祥。四十年前，聲聞修行，取小乘果名左，左不祥也。今日迴心，隨順佛果菩薩善事，所以將右押左，名為吉祥。問：未審此座其相云何？答：路云：有說以兩足趺加結，置兩䏶上，如龍盤結，故名結加，應為加字重也。有作跏字，不知所從。疏主造疏，時字未足，如今有也。又坐有兩重：一、蹲坐，二、舒脚坐，三、怙膝坐，四、䠒跪坐，五、垂脚坐，六、駱[81]駝坐。僧祇律：六群比丘作駱[82]駝坐。諸比丘白佛言：自今[83]已後，令法加趺坐。此中意雖舉結加趺坐，意取此坐時所入定也。嘉祥云：結加趺坐者，為入定之緣。此座不同俗人，又異外道常立，或翹一足，身既不端，心則不正。結加趺坐是諸佛常坐威儀，表佛身端即心正。問：諸威儀中皆能修善，何故但說結加？答：佛及弟子住威儀而入定故。若行住速疲勞故，倚臥便增睡眠，唯結加坐不退也。瑜伽論云：結加趺坐有五因緣：一、順生安，最為勝故；二、由此宴坐，能經長時不疲倦故；三、是不共法，不同外道之所有故；四、令見者發信心故；五、佛及弟子共許可，最勝故。如是威儀，一切賢聖咸稱讚故。正觀如是五種因緣，是故應當加趺坐也。（上辨安坐義了。）
言此明依止安處等者，出所依種類也。正是論主解威儀成就，以彼論主科為三段。疏主都引論家三段科文來，每段向下配屬經文。三段論文，經一處著總威儀，威儀不一，所以謨科。科，所依種類也。論主問云：示現依何等威儀而說於法？疏主解論家問詞云：此明依止安處何等軌儀而說於法？疏主自答云：依三種法故。
言今依三種軌儀者，疏主解三種威儀，威儀即法也。論云：一、依三昧成就。故疏主配經云：入於三昧，身心不動是。餘二准之也（上疏主科經）。
言入定證真等者，疏主筆斷三段文也。問：何要入定？答：入定為證真。問：何要入定證真？答：入定證真只為起通。問：何要起通？答：起通為警動。問：何須警動？答：令眾生生渴仰心故。此分三，即是入定雨華[84]地，眾生生渴仰心。
言不唯等者，述古非以彼威儀成就中加趺坐文，顯古人疑只喚結加趺坐作威儀，餘入定雨華眾生渴仰心不是威儀。疏主破云：不唯安座名為威儀也。
言梵云三摩地等者，釋三昧緣由。安國云：禪定諸名不同，總略而言之，不過九種：一、名三摩呬多，唐言等引。三摩，等義；呬多，引義。舊云三摩提也。等引者，唯定非散，通有心、無心，有漏、無漏。此有兩師解。初師云：引等故，名等引。正在定位，身心安和平等之性，名等。只此等心，由定力引起，定為能引，身心平等所引。引之等故，名為等引。依士釋。二、云所引故，名為等引。謂由定心起來，能析伏惛沈、掉舉，離高下故。今定心平等，只此等心能引起，定中心身安和適悅，名為等引。此即定心名等，身心安和適悅名引。等之引故，名為等引。依主釋。二者、三摩地，唐云等持。舊云三摩，翻為正定者，訛也。三摩是等義也，是持義。等謂平等，由離不平等煩惱心故，而得此平等，故名為等持。問：若凡夫位中持得不平心，名等持。佛位無此不平等心，如何名等持？答：如此平等持心而至於境，名為等持。通定及散，通漏、無漏，唯有心。三者、三摩鉢底，此云等至。舊云三摩䟦提，唯定非散，通有心、無心，根本近分。四、駄演那，此云靜慮，舊云禪也。五、質多翳迦阿羯羅，此云心，一境性也。質多，心義；翳迦，云一。阿羯羅，境也；多者，性也。六、奢摩他，唯定，唯有心也。七、名現法樂住，唯定非散，唯根本。八、名心。九、名定也。
言觀無相理等者。問：此云三昧，是何三昧？答：疏云觀無等處者，真如理名之為處，是無量教義所依止處名之為處，無量之處名之為處。若解無量義，經釋名處解了。今解處亦一字是真如，真如亦名無量，無量即是處。持業釋：准瑜伽云：無相三摩地者，不低不昂，違順境共二相應故：一、不思惟一切相故，名為不低；二、不思惟無相境界故，名為不昂也。
言論解一依等者，標三昧成就也。論主問云：世尊於何等威儀而說於法？答：依三昧威儀也。問：何名三種？答：一、依入定；二、動地雨華；三、眾生渴仰。問：三中後兩段威儀可然，未審世尊那伽常在定，何要入定？答：論有二解：一者、成就自在力；二者、離一切障隨自在力。
言一者成就自在等者，論初解也。問：論中兩解何別？答：初約德明自在，後約障明自在，是二差別。論云：自在力者有三：一者只定便是自在力，同時定心起來，令一聚心心所法專住一境，因茲便有決擇智生，名為定自在力。二者由定同明起，得根本智，內證真如，名證自在力也。三者由定同時起，得後得智，為眾生說，說亦自在，名說自在力。由成就得三種自在力，身心不動，故離分別計度，憂喜等境皆不能動也。設使金剛神以金剛杵奮威懸擊，皮肉不傷，假使劫燒亦不能損。如再生尊者林中坐禪，牧童見謂之滅度，積聚此薪，荼毗供養，火滅出定，身毛不傷。（上引論文）
言謂若不入三昧等者，疏主解也。問：何要事須入定？答：疏云謂若等。問：何名分別動搖？答：心有分別，身有動搖；二者、心有分別，心有動搖。若順情境到，心與喜受相應，身帶悅澤光潤；違情境到來，心與憂受相應，身帶憔悴枯槁也。
言今入三昧等者，今若入定，身心俱不動故。世尊欲說此經，還須先入定，身心不動，於證及說得自在故，故入三昧也。
言二者，離一切等者，論第二義，十一个字是論文也。
言謂入三昧離諸等者，疏主解也。一切煩惱皆是定障，就勝而說，下劣受變。惛沈、掉舉，順、逆差別：一者、順障，謂惛沈；二者、逆障，謂掉舉。今入定，離諸定障，令入三昧，觀無相理，起根本智，內證自在。由智慧力，外為眾生說法，慧得自在，名得自在力。同時離定障，定得自在，故言離一切障，隨自在力。上依論雙標二義也。
言論次別釋者，論主重釋前二義也。
言隨順眾生不見等者，對治道者，定慧兩法及菩提分法，總是對治道也。若作覔字，錯也。正合作不見二字，傳寫人相連書之，成覔字也。論云：不能任運見對治道。明知作不見為正也。對治之法，莫過定慧及三十七菩提分法，總是能對治法也。所對治是法執煩惱，如來入定，隨順眾生，從定起慧，攝取菩提分法故。攝取者，證會義。交眾生證會，取三十七菩提分法，一則對治定障，二為成佛之因。上論文
言釋初自在力等者，疏：主，解也。凡夫事須加功用行，不能任運而得也。
言今佛亦爾者，諸佛菩薩任運而得名自在（解初自在力也）。
言二、為對治無始等者，論主解隨自在力也。
言釋隨自在力等者，疏主解：隨自在力也。謂定能起慧，本、後二智內證外說，故名為力。隨彼定力斷得定障，隨彼慧力對治堅執煩惱，名隨自在力。
言堅執煩惱謂分別等者，有堅執煩惱，於煩惱上有分別動搖。由心有分別身動搖，即是見好生喜，見惡生憂，因茲便有是非心起。是非心起，自是他非，因此是者生愛，非者生嗔，便能發業，招後苦果也。如是輪迴，被眾苦縛，盡未來際，沈淪惡道，無有盡期，推功歸本，皆是眾生本來起堅執煩惱分別動搖也。
言今為治此分別等者，故入三昧，離堅執或分別動搖，故佛世尊示現入定也。
言論又解云等者，解器世間也。故佛知自身上三世事，及知他人身上三世事，據實亦合噵未來論家文略也。
言示相故也者，問：佛何故入定斷定障耶？答：疏云：示相也，不是實入定也。
言問佛無不定心行住等者，問意：佛無不定心，那伽常在定，尚不起滅定，而現諸威儀。若爾，事須加功用行耶？如來但任運起身說法，何須入定耶？下有十義答也。
言一、入出隨緣等者，入則靜出動出，利物即是說法化主，入利物則是動世界。或出動是說法，入靜即是眾生見佛，入定亦是入利物也。
言二、若不入定等者，定為瑞本，若不入定而現瑞者，恐有人言非佛現也，意令知法妙而生尊重，是佛現之也。
言三、欲說法時等者，若不入定，爭知鶖子是上根法，說中根喻，說下根宿世因緣？
言四，顯法殊勝等。若不入定說法，恐人生容易心。顯佛說法，事須先證而說，令生尊重。佛欲說之，尚須入定，將知此法極是甚深也。
言五、顯慧必由等者，欲得起慧事須證理，欲得證理事須修定。又顯指後得智，證理指根本智。後得說法根本智，證理必由入定方能起之。師範後學，令向後一切眾生定慧雙也。
言六、示定慧等。二乘唯得四禪、八解脫等，唯是定滿；未斷所知障，不得慧滿。又云：佛示定慧滿。若不定滿，則定門不彰；若不說法，則慧義不顯。
言七者為末等者，為將來作說法摸軌。佛欲說法尚入定靜心，況於餘人輕爾輙說？
言八、示善思惟等者，金云：不同餘人要假諮問，若能入定思惟即能解故，故是聰明。攝云：不思而說說多疎謬，思而方陳陳乃審諦，審諦無過故是聰明之相。如夫子入大廟每事皆問，亦如問馬足數乃方對。瑜伽云：有三聰慧：一、於善受行；二、於善決定；三、於善堅固。名聰叡也。
言九、入定現瑞等者，有三解：一云、彌勒四眾各有三問。彌勒三問者：一、問放光，今者世尊現神變相；次、問入定，今佛世尊入于三昧；後、問雨華動地，現希有事等。二者、四眾三問者：一、問放光；二、問雨華；三、問動地。眾生不知佛入定，故不同也。三者、彌勒問、四眾問為二答，則文殊二問一答，名三問答也。
言十、顯示三密等者，意密等者，意密即是意業教誡輪放光，身密即是身業神通輪說法，語密即是悟業記心輪。古人多取語業名教誡輪，意業名記心輪。乍觀似通，理即不然也。先由意業思擇觀察眾生，然後救度，所以意業名教誡輪。先由觀他人心，然後說法，以語說法，屬記心輪也。
言偈曰隨瑞審妙等者，勒偈備忘也。隨是入出隨緣，瑞是放光現諸瑞故、審根故。餘准知。
言問將說法華等者，問意：如來何不但說法，寧要入定耶？又定中何不入法華三昧、入無量義三昧耶？
言答：即如將說般若等者，例同此經也。問：為復唯說法華要入之，諸經亦爾？答：如說般若亦先入定，不唯此經；說般若時亦入定，不言入金剛定。今說法華，何要言入法華三昧也？
言法華體即無量義等者，理體無二。問：夫說法華即合入法華三昧，何故入無量義定耶？答：緣法華三昧與無量義三昧不別，若依四禪定觀著出生真如理，名無量義處三昧；若依四禪定觀著出水真如，即名法華三昧。二經俱是真如，所以不別也。
言無量義經為菩薩說等者，對根名異。答：無量義經對菩薩說，但名無量義。法華對聲聞說，但名法華。
言無量義經談體等者，體、用相增。答：問：二經俱以真如為體，有何差別？答：疏言無量義經等，且無量義談體，能生教理真如之體，得名無量義法華經。約真如之上，有能出二乘法執濁水功能，名為法華。二經俱以真如為體，故將法華且入無量義處三昧也。
言下文有悟等者，指陳隨勝答。問：若無量義經為菩薩說，法華經為聲聞說，何故下文為華德菩薩說法華三昧，不說無量義三昧耶？答：疏言但是隨機濟等，意導、隨根不同。宜聞無量義經名目，發心便與說無量義名字；宜聞法華，發心說法華也。
言又教理行果等者，明寬狹有殊也。問：體既無差，何故分於二經？答：疏言又教理等意，言無量義唯是教理，法華通教理行果等四如前者，此間還合有五重問答也。
言又先觀察等者，證理推功。答：所以入無量義處三昧觀理後，方說因果功能法華，故從無量義定出說法華經也。
言今此雨華者，經云是時等，嘉祥問：云何入無量三昧[85]已，現三種瑞，謂雨華、動地、放光？答：今將明盡理之法，故有三種極大之理：天為其大雨華，地為其大動地，佛為其大放光。以表法不可思議，故現三種也。安國云：雨華故，世界所以嚴淨；地動故，眾生所以調柔。方可化以佛慧，住經之理之所感精變，天地不隱其瑞，地不恡其動。問：如來說此法華經，即應便說，何須雨華動地耶？答：正是四眾堪聞一乘時，既有非常之瑞，必有非常之法，便感諸天供養，所以天雨四華。天雨四華，與法華經為瑞相也。亦表三世諸佛同說一乘，三根眾生同歸不二，故現三瑞也。是時者，入定時也。天雨者，涉云：忉利天人遊天園中，華向下散，名雨天華也。今此解皆是如來神力也。動地雨華，一切皆向如來身上說，不得向天人身上、地神身上說。問：若不約天人身上說，如何天雨華？答：從上而下，似天降下，故言天雨也。
言曼陀羅等者。問：何名適意？答：疏解云：見者心境適悅人心，故名適意也。摩訶者，大也。適意，大悅人身心也。
言曼殊沙者，此云柔等者，有二義：一、體柔耎，故立其名，如言耎草；二、云此華能令見者身心柔耎，離剛強三業。礦者，古猛反，金璞也。[86]分麤弊三業，不調柔喻，如金曠也。摩訶云：大大柔軟華，表佛言調柔軟，悅可眾心。經云：有佛子心淨，柔軟亦利根。又云：聞佛柔軟音，深遠甚微妙。又云：若人善軟心，所雨之華，見者身心柔軟。佛說法華經，聞者離剛強礦三業故。四十年前，聲聞堅執剛強，無人共他語得。今聞法華經，知二乘果不究竟故，便捨二乘果，迴心向大，除彼法執，云乃心性柔軟。有此，所以說柔軟華也。問：此四華作何顏色？答：曼陀羅，其色似赤而黃，如綠而紅。曼殊沙者，其色鮮白，無能為喻。今時雨者，多是白華，有所表矣，如白蓮華、白毫等。路云：問：涅槃何故列適意等四華[87]已，復言曼陀等？答：即翻譯謬也。
言欲明法悅心者，結曼陀羅等大小二華。調三業者，結曼殊沙等大小二華，亦云雨四華之意。爾時舍利弗踊躍歡喜，又云心懷大歡喜，身意泰然快得安穩，皆法悅人心也。
言芋音者，一切神通力，雨華動地[88]□事，皆約佛神力說。若約能名芋，約所名雨，眾生見華從上來，故名雨也。
言華有五德等者。一、掩臰惡。庭前華始吐，臰惡早蠲除。會下暫聞經，即能摧障垢。經云：我今[89]復疑悔。又云：疑悔永[90]已盡。又云：若有淨心敬信，不生疑惑者等。
言二、嚴淨國土等者，天華若降了，國界自端嚴；身若暫聞經，萬善皆增長。即是十一位得證，一位發心，二十五位得益。又云：無量珍寶，不求自得（法師功德品云云）。
言三、敷榮見等者，華若不開則[91]已，開敷必見蓮臺；教法不說則[92]已，說則必顯其理。華若現敷榮，必能見蓮藥，如來說妙法，決定悟一乘也。
言四、先花後果者，樹若華發，當知果不虗。眾生悟一乘，必證菩提果。經云：若有聞法者，無一不成佛。問：何不當日下果子？答：若雨果子不雨華，應可不行因而得果。
言五、香氣遠騰等者，此華不唯能結果，抑亦香氣遠騰。所以順風香氣遠，聞者必勸忻；名聲遍十方，聞者皆歸仰。經云：見佛在大眾，名聞滿十方。又云：即時諸天於虗空中高聲唱言：過此無量無邊百千萬億阿僧祇世界，有國名娑婆，是中有佛名釋迦牟尼等。
言唯雨此非餘者，表聞此經發心勸悅雨初二華意也。離執二乘硬強心故出後二華意，四十年前執著心名硬強，今日迴心名捨硬強心，故名雨此非餘也。
言又將開一乘等者，五者無增減也。亦云明四華雨之所以。謨云：此則疏主以義推之，非不如是，未必即爾。如火宅頌亦作如是進退解之。一乘之中，法有四種，故雨四華，不多不少。此上顯實。
言亦開示二乘者，開權之中教、理、行、果有四，故雨四華。且大乘有四，經云：曼陀羅華況教，摩訶曼陀羅況理，曼殊沙華況行，摩訶曼殊沙華況果。又小乘亦爾，曼陀羅華配小乘教，摩訶曼陀羅華配小乘理，曼殊沙華配小乘行，摩訶曼殊沙華配小乘果。
言亦為度四生等者，[93]已下十三重，俱是疏主進退，以義安之也。胎、卵、濕、化，此約具緣多少，從寬至狹。配卵生具四緣：一、胎藏，二、卵㲉，三、濕潤，四、因業。前三增上緣，後一因緣。緣胎具三緣除卵㲉，濕二緣除胎藏、卵㲉，化依一緣除濕潤，唯有業、慧也。
言興四念者，觀身不淨除淨倒，觀受是苦除樂倒，觀心無常除常倒，觀法無我除我倒，如次能作常樂我淨四德之因，名名四念住。問：何不言慧而言念住？答：積念能引定，此心無始時來如猿猴禁制不得。佛交修四念處觀，先由於念明記能住於心，專住一境是念功德，德引於定定能引慧，從初緣說名四念處，不言餘法以隣近為名也。
言修四正勤者，古譯云四正勤，新云四正斷。於此四中，精進起用能正斷，故名為斷。謨云：外道亦云有修斷，錯行亂學，不名正斷也。一、未生惡法修斷斷。下一个斷字，是能斷精進心；上一个斷字，是未生惡法。恐未生惡法生來事，須修精進心，防不交生起。三業與精進心相應，初夜後夜[94]學悟瑜伽，惡法無容生起。惡法是所斷，精進為能斷，能斷所斷，故名斷斷，如設堤塘。二者、[95]已生惡法修律儀斷也。殺、盜、婬、妄名惡欲，擬斷斯法事，須修能斷律儀。律儀即合掌禮拜，披陳懺悔，此名律儀為能斷。[96]已生惡法修律儀，律儀即斷。若約所斷惡法，律儀之斷，如斷虵頭。精進能斷惡，能斷說名斷；惡法能斷善，惡法亦名斷。三者、未生善法修修習斷。善法未生，修習交生，還是三業精進：身業禮拜，口業讚歎，意業恭敬。善法是所修習，精進為能修習，能修習即斷持業釋，猶如鑽火。四者、[97]已生善法修防護斷。善法雖然[98]已生，若不著精進防護，被他懈怠起來，損却善法。善法是所防護，精進為能防護，能防護即斷持業釋，如溉灌陸。
言獲四神足者，神謂神通，足者因義，因能得果，因得足名也。欲勤心觀四法為因，感得神通為果，名四神足。一欲以希望為性，擬修神足，須得欲然後修之。勤勤即精進，心者[99]果去世中劣定，定是心學，定得心名，由曾修劣定熏得種子，由曾修[100]皮定方始今生能修定也，觀即是慧也。此有二解：第一欲勤觀為因，神者定也，神定神變自在禪定者名神，欲勤心觀為因，神之一字是果，欲勤心觀為因，修得四禪定為果，四禪因足有四，名四神足。第二云欲勤心觀為因，起得四禪定為因，起得神通為果。此第二解，恰似欲勤心觀一重因上，感得四禪定等神通四重果也。
言行四法跡者，跡者因義，因得跡名。四法者，無貪、無嗔、正念、正定。四法與三學為跡。對法第十六云：無貪無嗔為戒學跡，由因貪嗔為門，毀犯戒學故，所以無貪無嗔為戒學跡也。正念為定學跡，由念於境明記不忘，然後定生，能令專住一境，故念與定學為跡。正念與慧學為跡，由定令心專住一境，因[101]慈便有決擇智生，故定為[102]學跡也。
言證四諦理者，知苦、斷集、證滅、修道，苦、空、無常、無我等十六行相（如下辨）。
言截四流者，漂人天趣，溺三惡道，令不出離。如世瀑流，漂草溺魚，浮向上名浮；漂龜魚，沈向下名溺，即四瀑流也。路云：依大乘解，一欲界四諦，每諦下十煩惱中，除五見為見流。又除一無明流，唯有四个惑，謂貪、嗔、慢、疑。四諦各四，成十六惑也。修道之中，三个貪、嗔、慢，除無明并身邊二見，見、修合說，總有十九惑，并忿等二十，成三十九，為欲流體。雖所發業及所得果亦是欲流，非根本故，非能故，不取為體。或相從說，亦是流法也。二者、有流，謂上二界各四諦，下有三惑，謂貪、慢、疑。二界四諦，總有二十四，并修道每界有二，謂貪、慢。二界合有四惑，見、修合說，總有二十八，并上二界憍、色、諂、誑共四，各有八大，隨計四十八，為有流體。問：彼界煩惱不能發業，招於當果，應非瀑流？答：上界諸煩惱雖非發業，以能潤故，亦名流布。三、見流者，三界見、修合說，總六十六，為見流體。四、無明流者，三界見、修合有十五个無明，為無明流體。上來依路府抄，兼取隨煩惱為流體。有解：不取隨煩惱為流體。若據漏義，總得名流；若據漂溺有情，不出三界，隨惑向上，無此流義。事須是發業潤生，煩惱隨惑無此功能，故不取也。
言斷四繫者，繫是縛義，身者定也。由被四法繫縛，不得禪定名繫。一貪欲身繫，由有貪欲求種種財為散亂因，不得上界定名之為繫。二嗔恚身繫，由有嗔恚而興鬪諍為散亂因，能障於定名之為繫。三戒禁取身繫，執戒禁修苦樂行為散因，能障於定名為身繫。四見取身繫，由有此繫顛倒推求自是非他為散亂因，能障於定名為身繫。初二在家起，後二出家外道。
言去四軛者，軛者縛義，如牛被軛不得解脫。大論十九云：一染汙尋伺軛，二不染汙尋伺軛，三喜樂繫縛軛，四一切色想軛。由此異生雖至有頂，而被四軛所繫縛故，於彼下地還復受生。辨云：依初禪定能離初軛，依第二定能離第二軛，依三四二定離第三軛，依四無色定離第四軛。
言得四妙智者，即大圓鏡智、妙平二智、成所作智。初三通本，後第四唯後得也。
言如悟四涅槃者，如下說。
言證四德者，即常、樂、我、淨，是涅槃德。謨云：表義有十三重，此則疏主以義推之。若准道理，非不如是，實有此理；若准擬決，定合他經意，未必則爾。如下火宅品頌疏意也。
言散佛以申供養等者，釋經餘句也。問：何要將華散佛身上？答：以表佛身供養。問：一華散佛即得，何要四華？答：四華到佛身，表佛前來十三重四事[103]已周。四華到眾生身上，亦勸眾生當來成佛，成此十三重四事四華。
經言普佛世界等者，二義解普：一云、只動三千界，普普動；二者、放光照萬八千動地亦等，故言普動。
言釋迦所王三千等者，明動境。釋迦所王不越三千，名佛世界，此皆普動也。問：靈山說經只是小化身王一四洲，如何言三千界耶？答：一云言三千界者，依大化身說，約二乘迴心[104]已後入大乘位，當得見大化身也。二者、釋迦所往只是一四洲，以彼一四洲小化身佛是大化身上分出來，舉勝攝劣身，所以舉大化身所王境，故言三千界。三者、只此四洲是化大化身所王，三千界中所管，舉其全數，故言長安城中住，不是總占得他長安城，但是所住宅子長安城中住也。
言下頌中言等者，問：疏主何以知唯動娑婆，不動餘界？答：疏主之我體，向下頌中經意。經云：而此世界六種震動。故知唯動釋迦所王世界，非一萬八千世界。
言或此普動與等者，問：疏主何故作此第二解？答：疏主體向下經意，故作第二解。經云：一切諸佛土即時大振動。既言一切，故作第二解云：放光與動地等。立理云：不爾。放光乃寬，動地乃狹。
言下文據近等者，問：既言放光與動界等，如何言而此世界六種振動？答：疏云下文據等，下文據近不說遠，顯化此界有捨權就實故。下言而此世界者，且據此界有捨權就實，要警覺聲聞，且作是說，且局近處說，其實普動也。
言若依初解等者，重正當前義也。問：光中世界既有權實，何故不動？答：他方世界不動有二義：一、根未熟故不動；二、設有根熟，彼界自有佛教化，不開此界佛事，所以不動（解普佛世界了）。
言[105]振動也者，經言六種振動：初、動相；次、動因。且動相者：一、動地者，不安之相，表二乘是權，振擊二乘法執、堅執之心，執二乘為極，不肯迴心。今世尊振動世界，表二乘非究竟也。二、動地者，希奇之相，表思渴聞法也。
言長阿含說六時等者，六時動中，轉法輪時不是，唯約鹿菀說。一切說法時，總名轉法輪時。
言二六方動大等者，忽然東頭高西頭下，如廗上翻糓，名東涌西沒。西頭高東頭下，名西涌東沒。涌，起也。南北亦爾。中涌邊沒者，中心高四方下，名中涌邊沒，如𨫼上下也。若中沒邊涌，如水池裏石顆打波四向去，名邊也。中沒者，鑄子瀉油四面中心下，又三約人說。西涌東沒者，妙音普賢從東方來名東沒，至靈山會名西涌。此間聞經了却迴去名西沒，到東方名東涌。南涌北沒者，文殊與彌勒問答了，從此往娑竭羅龍宮去名北沒，到彼處名南涌也。龍女從海發來名南沒，到此間名中涌。此間事了却去名中沒。中涌邊沒者，十方分身從本國來名邊沒，到此間名中涌。此間事了却去名中沒，到彼處名邊沒也。
言今或是此者，意言此佛欲說此經時，地六震動，或是此大般若中六方動，名六動也。
言三六相動等者，標六相也。
言搖颺不安等者，釋六相。颺者，風吹雲飛也。鱗壠等者，鱗謂魚鱗，壠是新耕地凹凸，壠中鱗壠相似，凹凸即是高下不平之貌也。
言或六方等者。問：何名涌？答：六方出沒為涌，即前來佛菩薩也。
言隱隱有聲者，問：何名振？答：隱隱有聲，如雷起威懼之義。如立春地下即有雷聲，人自不知，野鷄即知，聞便警覺作聲也。
言舊云自下等者，問：何名擊？答：古解自下昇高起，作一塠土，平地生骨地也。今云有所扣打名擊，扣音如打，物相似名相似也。
言砰礚發響等者，問：何名吼？答：砰礚等。砰音（普耕反），磕音（口問反），並雷聲，亦名聲。
言舊云令生覺悟者，問：何名𪹼？答：舊云令生覺悟，見外邊地動，知身無常也。今云出聲驚異為𪹼，忽然作霹𮦷發，故相似也。問：六相有何差別？答：動者平安之相，涌者高下之相，振者聲小而長，擊者聲小而促，吼者聲大復長，𪹼者則聲大而促，是差別也。
言但爾小動名動等者，問：如何名動？答：初動一字但名動，次動大地名等極動，涌等極涌、振等震等極震、擊等擊等極擊、吼等吼等極吼，𪹼聲次大、等極𪹼聲最大，舉初攝後故。言餘五相皆准知也。
言今此舉總等者，問：既有十八動相，如何大般若但說六相動也？答：疏言今此舉總等，謨云：經中六動兩字有二總義：一則總前三種六相，二則總十八相。
言唯是十八變中者，即十八變中第一震動也。
言勝思惟梵天等者，動因。問：世尊起六種震動，有何所以？答：疏云：勝思惟梵天經，論為句讀也。菩薩造論，解勝思惟梵天經，經與論是一處也。若別讀，即自諸餘論也。以具七因，故振動世界也。此經有四卷也。
言三令放逸等者，外邊大地尚自有動搖，況此身豈得常耶？放逸塵境當便沈論，能生覺心息諸苦縛，故有頌言：寧使現在於財位，遠離惡趣及惡行，勿使富貴亂諸根，令感當來諸苦器也。
言四、令念法相者，安國云：觀此動，欲令眾生思念世尊將說何法？金云：令諸眾生見地動[106]已，作念云：一切法皆悉遷謝，大地尚爾，何況餘物？令念苦、空、無常也。
言五、令觀說處者，攝釋云：二說：二云處者，法也。今見地動，即知諸佛欲說餘法。二云處，謂處所。見地動[107]已，思念如來何處說法。後解為正。若准前解，與念法相不別也。
言六成就者，相云：如聲聞三生[108]已來，是根熟者，見聞地動，便得初果等解脫。
言七、令隨順問正義等者，如來心中欲擬說一乘為所隨順，彌勒問、四眾問為能隨順。問正義者，今佛世尊欲說何法？問正義故，如風靡草，化人從[109]己。故謨云：如來心中擬說一乘，故現此瑞。彌勒遂問，文殊答等，名為隨順也。
言鄔彼近等者，鄔波迦三字男女皆同，索與斯字便別。索是雄重聲，斯是雌聲輕清聲，男女遂別也。
言以諸男女等者。問：此諸男女二眾，俗具何德？能有何所？以名近事男女等？答：疏云以諸男女等，即五戒是也。有抄配：成就五戒男，堪可親近比丘；成就五戒女，堪可親近比丘尼。不要作如是配。若不成就五戒，即不得；既成就五戒，何妨二眾總通？問：經會既有菩薩，如何不說菩薩？答：以菩薩現身教化眾生，不離四眾，攝得菩薩。云必在四眾，四眾不必在菩薩中，故不說菩薩也。經云天龍者。有解：天上龍名龍。此解非也。天與龍別，天眾、龍眾前解訖。
言夜叉者，其身赤色，雖無翅羽，而能飛空。有[110]有大神，變作大音聲，故名勇健。亦有翻為天使，諸天使故，紀國翻為輕捷鬼，亦云天狗。正法念經云：夜叉性好熱血，每上妙高山，瞻望何處兵戰，未得食，中間因此長噓嘆息。氣上天為帚星，亦云彗星，亦云攙搶星也。天上有星，必有兵甲之事也。在須彌山第三層住。
言攝地行類者，羅剎是地行類，今經中只言夜叉，不言羅剎。羅剎向夜叉中攝，夜叉飛空，羅剎地行向夜叉中攝也。金問：因修何業生羅剎中？答：法炬陀羅尼經云：違拒師教，生夜叉中；口說不行，疾他名利，生羅剎中。以類同故，攝得羅剎也。
言彼皆訛者，空言夜叉、羅剎名皆訛也。
言大蟒田[111]蚊等者，蟒字（魚朗反）虵也。爾雅云：蟒，王虵。蚊字（切無）大蝦蟇也。問：蚊有脚，如何言腹行？答曰：有脚腹著地，總名腹行。
言餘如前說者，今言人即四眾，非人即八部，八部多變為人而來聽法，故言非人也。指前解說，此間更不說，故言如前也。
言轉輪聖王有四等者，解二王也。經云及諸小王轉輪聖王，小王是粟散王，粟者是喻，散者多也，小王數多猶如散粟（前來列眾處解了）。次輪王，輪王有四，仁王經兩行偈明五忍法門，初一行偈忍方便隣十信，後一偈明伏忍在三賢位。頌云十善菩薩發大心，長別三界苦輪海者，此解仁王經第一行偈中上二句。十善菩薩發大心，長別三界苦輪海者，發大心者四弘誓願心，一煩惱無邊誓願斷，所斷大故；眾生無邊誓願度，所度大故；法門無盡誓願學，所學大故；無上佛道誓願成，所成大故，故名為大。所求所度既名為大，能求能度之[112]心故名發大心。三界生死十二有支，輪轉眾生名輪，漂溺義邊名海，若迴心漸悟菩薩至此位中名長別，頓悟菩薩至此位之中發心將別，故名別也（解上二句了）。
言中下品善粟散等者，解次二句經。此位之中，菩薩修行十善有三品：上品十善為鐵輪王，[113]南閻浮提感得鐵輪二百五十輻，住在頂上。當州內不賓者，將兵烈陣，交鋒得勝，便更無損害。降得將來，交行十善，更不敢起惡心。從人壽百歲時[114]已上，至千歲[115]已來，有此王也。中下品善感，粟散王也。就中下品十善之中，十六大國王，此唐國王中品十善感也。若迴鶻土番王，下品十善感（第一行了）。
言習種銅輪二天等者，彼仁王經中十信攝入十住，四加行位攝入十迴向，唯有十住十行迴向。此前三十心名伏忍，二信忍在初二三地，三順忍四五六地，四無生忍七八九地，五寂滅。前四各三品，第五唯二品，下品第十地菩薩等覺位，菩薩上品是佛位也。偈云習種銅輪二天下者，金云謂十住菩薩作銅輪王，王東州南州，此位菩薩修下品忍，漸伏見道煩惱住十住位，感得銅輪五百輻住王頂上，東州南州有不賓者，一降[116]已後更不起逆心勸行十善，從千歲[117]已上至四萬歲[118]已來有此王出也。偈云銀輪三天姓種性者，謂十行位漸伏見道煩惱，修中品伏忍作銀輪王，王東南西三州，感得銀輪七百五十輪住王頂上，三州人有不賓者，遣使傳語便伏，[119]已後更不起惡心勸行十善，從一萬歲[120]已上至六萬歲時此王出現，性種性菩薩作銀輪王也。偈云道種堅德轉輪王者，問：何名道種性？答：道無漏聖道。問：道種性在何位？答：此在十迴向位，近後主聖道，感聖道之因名道種性，作金輪王王四天下，感一金輪純金所成，而有千輻住王頂上，四天下四州各有八萬四千小國，望風順化無有不賓伏者，各持寶物而來請王，各請向本國行化，從人壽六萬歲至八萬歲[121]已來有此王出，聖德堅固名堅德也。聖教說唯金輪王具相好，餘者不爾。
言七寶金光等者，路云：准彼經說，唯金輪王具七寶，餘三無也。一者女寶，王夫人身中常出無價栴檀之香，口中常出優鉢羅華香，身觸細耎如迦陵伽鳥。若有觸此鳥者，得遠離疲乏飢渴憂愁苦惱。彼之輪王夫人亦爾，若見若觸皆受快樂，寒時身溫[122]熱凉冷。一切男子見此女者，心善分別如母姉妹。而有五種功德相應：一、順夫意；二、多生男子；三、種姓不劣，喜樂好絕不生妬心；四、夫共餘女娛樂之時不生嫉妬；五、所生男子皆悉勇健，人中第一能壞他軍，與轉輪王種姓相。問：何以業招？答：離嗔善業勢力感故。二者珠，此有八德：一、於夜暗中作善光明滿百由旬，若於晝時日熱能放冷光明等；二、若行曠野能令多有八味相應清淨水除一切渴；三、若輪王憶念水時隨王意流出；四、具八楞，一一楞中有青黃赤白紫頗梨等光；五、能令五百由旬內人皆離病惱心行正直；六、能令惡龍不降惡雨；七、於矌野處能令地樹木泉池蓮華青蕖軟草；八、能於令人無撗死無不盡壽，能令畜生不相食噉不相憎嫉（珠八般）。三輪寶者，具有五德：一、具足千輻輪，其體皆閻浮檀金，廣五百由旬，如第二日。二、行無障礙，乘空而去，一日能行百千由旬。三、隨王憶念，於彼彼處非空而往。四、若有不順之者，能令降伏。五、無能為敵，若王、王等見即歸心。四、象寶者，調順第一[123]支案地，所謂四足、尾、根、牙等。若有如是七相具足，勝餘弱一千倍力。三、處能鬪水陸飛空，於一日中繞閻浮提能行三帀。彼性調順，以一縷線繫咽牽行，輪王乘之隨意即至，小兒見者不怖心，若鬪戰時甚能勇惡。五、馬寶者，色如白鵝，普身皆有天旋等相以為莊嚴，於一日中繞閻浮提能行三帀而身不乏。六、主兵臣寶者，隨王憶念而知主意，所為所作皆能成辦，利益一切世間眾生猶如父母。七、主藏臣寶者，即是主藏大臣、大富長者，能以金寶、因陀羅、青色寶珠種種諸寶，於一切坑㵎、深山、幽谷不平之處皆令填滿，不待王勅寶終不盡，何況金銀等。當知轉輪聖王具足如是七寶用故，皆是十善中一離嗔所感也。又有相似七寶：一者、釰寶，二者、皮寶，三者、床[124]寶，五者、殿寶，六者、衣寶，七者、履寶。具釰寶者，若有國土起拒逆心，如是釰寶疾走而去，不害於人見則降伏。二皮寶者，出於海中，適人得之以奉[125]輪，廣五由旬長十由旬，海龍王皮也。雨中不爛，風不能動火不能燒，寒時能溫熱時能冷，隨王軍眾之所將行，能為屋舍悉能容受，王并軍眾一一隔別，妻婦不離各不相見，其色鮮白如日光明。三床寶者，柔而細滑，坐則凹起則還平，若坐彼床心念欲等即能離欲，諸有婦女雖復於王極生染心，見此床寶心則無染。四林寶者，若王憶念遊彼林中，出生華果賖居尼鳥，蓮華池流於彼濟口，天樂綵女亦來集會。五殿寶者，王在殿中夜偃臥時，欲見星月者則有星月於其中現，見[126]已眼樂為之是珠，眼安樂睡，睡[127]已善夢見妙樂事，寒時有溫風所吹，熱時則有凉冷觸樂。六衣寶者，縷成密緻第一柔軟無垢所汙，王若著時無其寒熱，飢渴消疲倦乏極，火不能燒刀不能割。七履寶，王若著時，水行若陸百由旬亦能行去，不損威儀而身不乏。如是輪王具足七寶，復有如是相似七寶，隨心受用何業所招？答：離嗔善業之所招感也。
言此與餘經三種性別者，餘經無三種性，只有二種性，應合道。此經三種性與餘經別，仁王有三性，餘經立二性也。餘經即是善戒經也，地持、瑜伽、唯識等經論也。善戒經第一云：菩薩有二：一、本性；二、客性。瑜伽、唯識、攝論皆言：一、本性住種姓；二、習所成種姓。皆與仁王經有異。問：何以故？答：善戒經等據法爾無漏種子，後因修習增長，并新所熏種子，亦名習種姓。此乃性種姓於先，習種性在後也。仁王經中不約本性種說，但說新熏進趣修行，初習名習，習[128]已不退名性種姓，轉更增勝名道種性。此乃則習種於先，性種在後也。
言亦與十地經等者，只是配位不同。仁王經中有十四王，地前為四輪王，十地菩薩為欲界六天王，[129]乃色界四禪王，從下向上次第配之各為一王也。十地經將十地菩薩作輪王來名金輪，位異也。且依仁王經配者，初地菩薩為四天王，二地菩薩忉利王，三地菩薩作夜摩王，四地菩薩作兜[130]率王，五地菩薩作化樂王，六地菩薩作[131]化王，七地菩薩作初禪王，八地菩薩作二禪王，九地菩薩作三禪王，十地菩薩作四禪王（上二王配了）。十地經配者，初地菩薩為閻浮王即鐵輪王，二地菩薩為金輪王，三地菩薩忉利王，四地菩薩夜摩王，五地菩薩兜[132]率王，六地菩薩化樂王，七地菩薩他化王，八地菩薩初禪王，九地菩薩二禪王，十地菩薩四禪王。此依十地經配。不作東西二州王者，路云：以偏僻故。又有說願力異故，初地菩薩願力劣，作他東西二州王，不得唯作南州王，乃至到二地菩薩願力勝，不東西二州，便作北州王。如新受戒了，師僧未合作典直，且作維那，後三年五歲作事，識其高下，不作典直，便作上座也。若言偏僻，唯約此方說。若西國以東為上，南北亦是偏僻也。不作四天王，天以臣佐無主故。不作三禪王者，樂勝故。問：何故二經配屬不同？答：輪王有二：一、凡夫；二、聖者。仁王經通內凡作輪王，故配四十心位也。十地經唯約聖輪王說，故配十地菩薩。或仁王通業報，十地約願力也。問云：菩薩所求妙覺，復須謙[133]己利人，何得多劫為輪王增其我慢？答：權生勝位，引餘智者，令其發心，利益既多，故無過也。
言應會釋者，一句通上三種姓殊也。
言覩神變之希等者，路云：覩天華之悅目，覺地動以驚心，合斯二種威儀，總名覩神變之希奇，得未曾有也。
言發勝心等者，謨云：根法扶如二掌合。
言澄情寂等者，表無他念，更不異緣，名一心也。
言冀發金言等者，冀者，希望也。金言者，如來金口所出言教名為金言，或一乘可重如金也。
言第五、依止說因等者，如來說法為能依止，眾生心為所依止。如來說法是果，眾生渴仰心為因。
言論有二釋者，問：以何法為說因？答：論有二釋：一、取眾生渴仰心為說因；二、取放光為說因。是疏主取論意標，准論文意，合有二釋，非正論文也。
言一云彼諸大眾等者，是論主解說因也。彼論大眾者，即是靈山會上十五類大眾也。
言現見異相不可等者，即是雨華動地放光照境所覩。合為異相不可思議事者，正是能生渴仰心。問：何名渴仰心？答：既現瑞相[134]已，後便作念：如來應為我說何法？渴仰欲聞生希有心，正取渴仰心為說因。
言夫佛說法等者，疏主第一解論意也，即是所說果也。生發希渴之心，名為說因，即是說法因也。
言此明說法所依止因者，都結也。如來說法為能依止，放光眾生渴仰心為所依止。眾生渴仰心為因，如來說法為果（上疏主解說因）。
言放光遠照等者，放光遠照，牒前照境也。異相二字，牒前所見七事，七事與眾生渴仰心為因。
言大眾覩光等者，即是靈山上眾生見萬八千界光中七事也。遂興正念者，即是如來為我等說何法也。
言是故放光能生等者，疏主法第一解也。
言二、云先示現等者，疏：言等者，雨華合名說因，[135]想名先現外事。正宗前故，名之為先。問：何故第二解通前動地、雨華？答：以論中前解唯取能生眾生偈仰心為因，今此第二解通取雨華、動地為說因，並是外現神變事故。故等字之中不等入定，入定非外事。
言後示現等者，金云法門即是放光，名此法門先因動地後放神光，對前動地故放光為此法門也。此說非也。但取向下方便品正說一乘開示悟入之處名為法門，通內證及外說故，故中論有中字也。
言內證深密法故者，即是佛內證成就得菩提、涅槃二種法故，亦名授記經也。
言所以先現神外事者，疏主解也。此論法是一乘教法，乃由內證，此從外向內解也。問：先示現神通外事有何意？答：欲擬外為眾生說法華經。問：因何事意便為眾生說法華經？答：只緣內證深密故。
言又由內證深等者，此第二解，從內向外解也，所以內現神變向外也。問：外現神變有何意？答：欲擬為眾生說所之法，說所之法即是一乘法華也（上來總標外事了）。
言雖先雨華動地等者，次下別因放光，亦表通難。前來從外向內，外總兼雨華動地，此下正是疏主重料簡，唯取放光也。問：何故疏主前來總取，此間又簡？答：疏主意，若論主得眾生渴仰心，雨華動地不妨總有此能；若取為第五，說因成就，放光偏勝也。希奇等者，更甚。前雨華動地雖是一事，此之放光遠至他土一萬八千，所見七事，此會一一皆見，是希奇也。
言一、放光者，靜法師云：將然智炬光曜其身，所舒玉彩於眉間，現希奇於城外，眾生覩而渴仰。如來由此說經，故取放光為說因也。放光有二義：一、展眉間毫毛著，名放；二、毛頭出光，任運遍三千。收即常光一尋，展即彌遍法界，名放。放者，舒展之義。如來大悲常自制攝，於身四面各照一尋，項背圓光過百千日。
言眉者，面首之媚者，經云：眉間，即眉兩中間也。一箇眉[136]表，一箇眉表，非有故，非空非有。兩中間，間者中道。眉者，面之首。一面之上，最勝[137]莫於眉。眉者，媚也。面上頭上，事須得眉。眉與頭面，為媚好也。食舉一，衣舉七，作粧。𦘕眉媚，賴當時。出京兆尹張敞為婦𦘕眉，臺司舉奏，對曰：臣有國房，為婦𦘕眉之果也。人面上，若無眉，害癩兒。盧少倫是措大，不信佛法，將佛經作承小土，在後眉髮墮落，害癩。自作詩云：癩去也，癩去最為精。眉毛總落盡，愁來何處停。又一部蓮經，如美女面頭，頭題五箇字，以雙眉美女，本來早端，況更面上𦘕雙眉。遂得一顧傾城，千金買笑，二十八品經文，早不思議。更向每品品，安妙法蓮華經五箇字，令一部蓮經足姿媚，恰似女人面上𦘕雙眉。四十年前，聲聞不迴心。世尊眉，眉頭不展。爭知父每念子，與子離別五十餘年，而未曾向人說如此事。但自思惟，心懷悔恨。今日向靈山會上，得聲聞迴心，從佛口生子，從法化生子。世尊從此展雙眉，白毫毛，頭放白色光，便是說蓮經時。經云：今正是其時，決定說大乘也。
言毫者，長毛等者，長毛作毫，若取毫異之毛，取毫字亦得，眾毛之中最勝也。豪者，俊毛也，淮南子智出萬人曰毫，二字皆得。
言中外俱空者，內空如瑠璃筒子，向內見外名外空，向外見內名內空，故名內外俱空也。內外互不相礙也。
言放之圓卷等者，放[138]已却收在額上。圓卷狀如秋滿月，其色瑩淨，似秋滿月也。
言圍如三等者，疏本定若作圓字，即毫毛以三寸圓（若圓字，即毛以方圓，徑以橫竪三寸），即有三。若作圓字，徑頭橫竪皆三寸，但是卷之處方圓徑也，一寸三寸也，非是毛頭方圓一寸，此皆不正也。
言二、能破暝者，日光出[139]已，世界黑暗皆除；毫光展時，表破眾生身中愚癡併蕩。經云：日月威光所不照與，皆大明可了境界癡惑。故暗暝者，莫定變夕也。破器世間暗。愚癡併蕩者，破眾生世間暗。
言三、能導明等者，眾生眼雖有光明，白日則見物，夜則不見，事須得日光、月光照向外引，眼光能見物。眾生內身有智慧光明，事須得如來身光引方生。
言四表內發智光者，故外有身光也。
言五、能濟眾苦等者，表佛放光故。息地獄苦經云：處林放光，濟地獄苦。涅槃經云：佛放月愛三昧光明，闍王身瘡遂得消滅。
言六、警覺群情等者，由觀光明，有緣皆至。如俗講下，於種召人。如來說法，先放光召，令生覺察，來起道場。問：疏言有緣皆至，為屬此界？為屬他界？答：惟屬此界尋下文，不見說他方尋光處。問：下云又諸萬億國轉輪聖王至，如何路云三千界亦有萬億輪王至故？若淮下文，千世界微塵數等及妙音等，亦通他方。此解善賀破云：准菩薩戒經，一華百億國。國既百億，輪王亦然。云何三千國中有萬億輪王也？謨云：此破非理。准菩薩戒疏云：新、舊翻譯不同。十萬為億，即萬億；千萬為億，即百億。如俱舍算說：十萬為洛叉，十萬洛叉為度洛叉，度洛叉為百俱胝，俱胝即百億，即十萬為億。如三禪下有百億日、月等。若依百億算，十个百萬為一億，百个百萬為十億，即百億。此與路數同，故破他非也。然路云自三千界者，不然。准下疏云解：萬億處此土佛出無輪王故說他國至。梵網經云：各坐菩提樹一時成佛道。如何有佛更有輪王也？
言七、令厭色等者，謨云：如來神光顯色無比，超出世界五塵等境，故令生厭。世乃美色，不如佛光。如世人初婚醜婦，後取美室。二喻可知。
言遂然生死等者，令眾生見佛無漏毫光色[140]已，令知自身有漏色是麤惡可厭之法，故云遂厭也。
言涅槃四色者，彼經云種種色光，不言四種，然不過四色是本。面門者，口也。四色者，意表涅槃四德。縱有紅、綠、紫、碧、黑色，類例相從，皆青、黃、赤、白四色攝故。
言上生舉等者，舉者，遍也，表慈氏慈悲平普也。
言各有所表者，涅槃表四德：常、樂、我、淨。上生表彌勒果滿，故舉身放光，所有佛事皆付彌勒，光如金色顯可重故。舉遍身光表圓滿義，經云：爾時世尊於初夜分舉身放光，其光金色，繞祇陀園周遍七帀，照須達舍亦作金色等。菩薩方便經說：欲說聲聞法即放齊光，欲說辟支法放口光，欲說菩薩法即放頂光也。
言神境智通等者，指法相攝也。神境智通有十八變，神是定也。此定作用不測名神，定所變名境，智是如來後得智，故名神境智通。智通中有二義：一能變，二能化。化即無而忽有，變即轉換舊質，即十八變也。一振動者，如此界六種振動。二熾然者，身上出水身下出火。三流布者，謂放毫光遠照他力等。四示現者，謂開多寶以示眾會，於此世界盡見彼土。五轉變者，如轉娑婆而為淨土，龍女轉身為男子等。六往來者，如文殊從此與彌勒問答了，隱身向娑竭龍宮涌出，來從龍宮。又方來望他名往，望此名來。七卷者，還攝舌相等。八舒者，如出廣長舌相。九眾像入身者，像者顥像，入者來義。如一鏡內有多像故，毛吞叵海芥納須彌。大論三十五云：謂佛菩薩依定自在，能攝現前大眾及以一切村邑聚落草木林藂諸山大地一切眾像內[141]己身中，令諸天眾各各自知入其身內，是名眾像入身。十、同類往趣者，如經應長者身、童男童女身而說法等。十、隱者，如變土時諸山不現等，如佛入涅槃等。十二、顯者，八相成道，如從地涌出等。十三、所作自在者，變大地為金銀，又擲世界於他方。十四、制他神通，制伏天魔波旬令無神通等。十五、能施辨才，如加被須菩提說般若。十六、能施憶念，如令阿難憶念過去無量百千億諸佛法藏，又如婆私吒女見世尊作[142]己子想還得本心。十七、能施安樂，如五百群賊被波斯匿王[143]排其眼目，忍苦不堪令念佛施，如來神力吹香山中，香填滿眼匡普皆得眼，眾苦即除，名施安樂。十八、放大光明，即此放光如眉間等。問：此放光與流布何別？答：若直放光遠照，但名放光不名流布。若放光兼上下傍遍，即名流布。問：此十八變是六通中神境通攝，未知初作何所得成？答：作輕舉想。故瑜伽三十一云：作輕舉想，謂由此想於身發起輕舉勝解，如都羅綿或似風輪。發起如是勝解[144]已，於彼彼處飄轉其身等。
言雨四華等者。屬，當也。問：前雨華、動地、放光、見六道，此十八變，何變中攝？答：疏云：雨四華者，自在之變，即第十三所作自在變。六動者，即第一振動變攝。放光者，流布之變，即第三流布變攝。見六道者，即第四示現之變攝也。（上能照光了。）
法華經玄贊要集卷第十一