然法華論中十五義解應，婆沙六義解應，唯識論三義解。應言一應受飲等者，問：阿羅漢是何義？答：疏言：一應受等。
言堪為福田者，疏解也。糅云：凡夫之具諸煩惱，身器不淨，如醎鹵田，不生苗稼，不資長一切功德，即是諸煩惱未盡，名為舉倩，即是不堪為福田。見修皆盡，故是良田。問：如說見道及修道，出慈心，定供養，皆獲現世之報，何非應供？答：有學之人，修惑尚在，猶有妻子，非一切時堪受供養，故不應也。
言二應將大眾等者，將者將護眾生，愛多說法即與多說，愛少說者即與少說。二將者上聲呼，將者㢡義餘義。若有煩惱貪嗔名利，不堪傾御大眾教化。
言三、應入聚落者，問：羅漢是何義？答云：疏言：三、應入[1]菩提。
言得真自在者，是十六句中第四句。
言非為欲境者。問：何要事須證得真自在？答：疏言非為欲境等。凡夫不得真自在，得假擇滅煩惱，暫伏不起，遇緣却起。如鬱頭藍子伏彼事惑，得非想定。後時乘通往來王宮中，因嬪妃等青峨皓齒傾城，腰無咫尺，笑直千金，於是失通墮地，步行而出。欲境牽心，故不應入。即是欲境不牽，堪遊聚落；五塵在意，莫到城隍。
言心善解脫者，此心若是緣慮，心離性障得解脫；若是禪定，名心離定障得勝定起神通。
言具智辨者，煩惱既斷，慧力堅強，智辨過人，故能降彼。即是拙口鈍詞，難申立破，捷才智才，可伏魔怨。又亦分得四無礙解，名具智辨也。
言五、應以智慧速者，有智慧能觀於空有何法與眾相應。速者，即是慧性捷利也。觀察者，即是簡擇義。觀彼諸法剎那生滅無常無我等，盲無慧眼不了苦空，有慧之人速能觀察。
言六應不遲等者，牟云：說法之議有三：一、順法體，二、稱根性，三、說合時。不少說名不遲，不多說名不速。又眾生根熟不與說名遲，若根未熟與說名速。二、為利者速說，為疾鈍者遲說，如鷄附卵啐啄同時也。三、樂遲說與遲說，樂速說與速說，名不遲不速也。
言如法相應者，即順法體義。只此不遲不速說法，善順人心，即是所被之人與能被法相應。相應者，契合之義。若解闊堪能說法，唯知我意，必不稱人。春秋云：以欲從人即可，以人從欲鮮濟。此上契根法稱體而說，名如法相應，名契理也。
言如調慧馬者，不是羅漢調眾生名調慧馬，但是羅漢三業隨順，如來順眾生故如調慧馬。慧馬即善順人心，羅漢乃不違佛意，善解調心堪能說法也。
言七、應靜坐等者。問：第一、應受飲食；第二、應將大眾入城。此義寧通？答：彼約利他、此約自利，名靜坐也。
言少欲知足者，[2]已得之財不積，未得之財不聚。積而能散，聚由礙也。上，求也。知足，故不積聚也。龍則好靜處，羅漢不樂生死。
言八應一向行等者，貪修諸行，不著於禪，名為一向。若人貪著禪味修行，則有間斷，更不異緣，名為一向也。四禪、根本定、十八禪支，總名諸禪，非同今時禪師少時心安，執為勝定，遂於文字一向撥無。此大羅漢於禪不著，道諦雖滿，而復進修，躭著諸禪，不行善行，精懃無足，常樂進修。問：既稱無學，寧有進修？答：二乘究竟道，欣大菩提故。諸佛究竟道，樂利樂他故。若是不定性聲聞，求大菩提慧解脫，求四禪八定，練根除障，亦名進修。若定性無學，未入無餘[3]已前，求勝智慧，求勝神通，亦有進修也。問：羅漢亦有無記心，何得一向行善行？答：據於加行心說。問：如何不著諸禪？答：[4]已作所[5]依故，所作之事作[6]已訖故。或約此會，皆不定性故，即無足精進中不捨善軛也。
言九應行空聖行者，即是依空解脫門，觀我我所空所顯空理，名[7]已辦所辦滅諦理也。我執既無，成空聖行也。
言十應行無相聖行等者，即無相解脫門。觀滅諦理時當苦不生，集因既無苦果當滅，生死因果皆[8]已斷故，名棄重擔。重擔即生死二法，押溺有情如扇擔物不出離故，即生死未盡有相牽情，重擔既無能行無相也。
言十一應行無願等者，即是無願解脫門。謨云：既得有餘依涅槃之[9]己利，云何求生死劣法？未得聖智[10]已前，出於生死之法有所求。今既成無學，依此解脫門，於有漏法更不願，便捨生死，得證有餘涅槃，名為[11]己利也。問：此三聖諦行與十無學智行攝云何？十智者，苦集滅道法忍智、類智、世俗智、他心智、盡智、無生智。相攝者，空聖行攝八：法智、類智、四諦智、盡智、無生智。無相聖行攝五：法智、類智、滅智、盡智、無生智。無願聖行攝六：法智、類智、苦集二智、盡智、無生智。問：此與三性攝云何？論云：理實皆通，隨應各一。空攝遍計，無相攝依他，無願攝圓成也。
言十二應降伏世間禪等者，問：第八不著諸禪，與十二不生味著何別？答：若是第八一向行善，貪修諸行，不滯著諸禪；若是第十二降伏世間禪，不緣修諸空行，於禪定中不起愛味煩惱，名不著。兩般差別，如二人向講，一人不肯受八戒去，一人貪聽經不肯受戒，那一總不聽經亦不受戒？一種不受戒，淺深別也。
言世間禪定者，即有漏定也。凡夫有學，雖修禪定，味著隨生。今者無學，三有愛結，既說永亡，得淨定時，不生味著，故說名降。定有三種：一者愛味定，金云：謂初得時，於根本定，起愛染煩惱躭著，於定更不起進修，名為愛味定。二者淨定，雖是有漏，不味著，名為淨定。此二雖俱有漏，味不味殊，故云分為二。三者無漏定，體是無漏，離愛味故，即是貪心。貪心若在，尚染禪支，諸結永亡，能障愛味也。
言二有界定者，三有之中除欲界，取上二界，名二有界定，及二禪不生味著。問：禪唯色界，何故言二界攝？自問自答有三：一云：疏本脫第字，應言第二界是。二云：文總，應云：於色界不著於禪，於無色不著於定。三云：無色界亦得名禪。禪者，此云靜慮，亦云功德叢林，能生一切諸功德故。若不爾者，禪波羅蜜應攝定不盡。問：諸教之中，何故禪與定別？答：色界具支，無色不具，勝故偏說。云何具支耶？答：俱舍云：初靜慮五支：尋、伺、喜、樂、定；二禪具四支：內、淨、喜、樂、定；三禪有五支：捨、念、慧、樂、定；四禪有四支：捨、念、中、受、定。然禪、定二名，互相通論。若不兼定，智論云：云何[12]定禪？謂四禪、四無色定。定不兼禪，云何言此本等至八也？
言十三應起諸通等者，問：前來上云起門中，將第二句諸漏[13]已盡，釋第四句云正智解脫。正智是能證智，解脫是所證理，此間何故喚解脫作神通？答：此論主意別。前來由煩惱覆真如理，正智未斷之時，一則理未解脫，[14]二兼能證智未解脫。由智起未斷却理上煩惱，理智二種皆得解脫，智既解脫便起得神通。未斷理上煩惱，障他神通起不得，煩惱斷盡起得神通，故此處喚正智解脫作神通也。二者前門約正智證理說解脫，此間兼約同時能證智上起得神通。神通因智解脫分能起得，故喚解脫作神通也（上二解正）。問：如何言神通是勝功德？答：久學一切變現皆由神通，故勝功德也。
言十四、應到第一等者，無為滅理是第一義功德，此第一義是所到，心是能到。問：如何名主心自在證無解耶？答：前云無學之智名心自在，假者身名主，由主自在心位，獲無解理第一義功德也。
言波羅蜜多等者，論云到彼岸，彼岸者即是波羅蜜多。聲聞廣度眾生，羅漢自成就得十六句功德，將此功德願一切眾生令同[15]己利身得此功德。釋云：廣慧聲聞攝生同體，合同[16]己身得功德故，名同生眾也。顯此是俱解脫羅漢，若是慧解脫鈍根羅漢，不能廣度眾生也。
言第八、修行不息等者。問：前第八言不著諸禪，第十二言不生味著，此二何別？答：第八、修行不息，即是一向行善行，不著諸禪。第十二云不生味著，此前進善邊，後約破惡道說也。牟云：如聽人，一人受戒，了貪聽經，無功聽律。有一人亦不聽經，亦不聽律，不聽所望義別。又云：第八、約迴心聲聞，不著諸禪，常精進故。第十[17]二、羅漢將自所得定，降伏凡夫、外道等定心故。
言恐厭文繁者，意道前來配屬經論，恐文煩廣但是略陳，然於此義中隨釋可知。
言應說頌曰：受生入降[18]已等者，結偈備意也。受者，應受飲食。將者，將諸大眾教化。入者，入聚落。降者，降外道。以者，以智慧速觀察法等。
言第一應等，經云：諸漏[19]已盡。
言第二、應將者，經云：無復煩惱。第十一、應行逮得[20]己利。
言第十二應降者，盡諸有結。
言第十四、應到者，經云心得自在初阿羅漢，是總句故，所以不配也。
言攝取事門者，標門名也。
言以十五句攝取十種功德者，此經十六句攝得阿羅漢身上十種功德，或二或三句合與說之攝一句功德，或一句經攝一句功德也。
言此中意說十五句者，十六句經中說著有為處，即是攝得十種功德中不可說果；說著無為處，即是攝得十種功德中不可說果。問：法性離言，何唯無為是不可說果？答：若法體一切皆離言，若約有為法，證得共相，證他自相、不共相；若是無為，舉體皆證不著，故言可說果、不可說果。意道向下十種功德，不過有為、無為也。果者，即是無學果位功德，故名為果也。集論云：若法生、滅、住、異，是有為義；有為相違，名曰無為。然其無為，大、少乘異。且小乘經部宗立三，謂虗空、擇滅、非擇滅；若大乘宗中掌珍五薀論立四，謂虗空、擇滅、非擇滅真如；若百法唯識立六，更加不動想、受、無為。今言無為果，是擇滅、非擇滅無為果也。金云：先於見道門中，無間道證斷；三界四諦下，分別煩惱盡；解脫道中，證無為。又三界九地斷俱生惑，地地九品惑，故九九八十一品。通前總證見道無為，成八十二品，名無為果也。其有為功德有二十八，謂遍行、別境各五善，十一不相應中取五法：一、得，二、生，三、住，四、異，五、滅，并無表色及心王。計二十八法中，有為法與言說為依，名可說果；無為不墮世故，名不可說果也。
言下隨應配者，謨云：第四、得真自在，第十、所作[21]已辦，第十二、逮得[22]己利，第十四、正知解脫，此等四句唯是無為。疏云：十功德中第一句、第六句唯是無為無相，微細難了，名不可說果也。第三句、第四句、第五句、第九句唯是有為有相，麤顯易知，名可說果。問：云何不可說？答：言詮不及。若爾，一切有為法體亦是言詮不及，豈是無為？如呼火時不得體。答：雖不得體，呼時火來，呼無為時火不至，故成差別也。二、七、八句通攝有為、無為果也。且第二諸功德中有三句：得真自在唯是無為，餘二是有為。七中有三句：逮得[23]己利是無為，餘二有為。八中正智是有為，解脫是無為。十中到彼岸者，理、智二種俱到彼岸，故通攝彼有為、無為也。
言纏及隨眠等者，疏解也。纏是現行，即是諸漏[24]已盡。隨眠種子，即前經中第三句無復煩惱。由成得上二句，諸漏[25]已盡現行無，無復煩惱種子滅，故能攝得三德中斷之功德，名得功德。問：俱解脫羅漢望十五句，總名為得，何唯初二句？答：先由二或亡，成上二句功德。是以能得以下諸句功德，故偏名得也。向上德字是斷德之德，向下德字是功德之德。牟云：第一功德是無為不可說果，攝於斷德，道理稍親。縱為得字，此亦無爽，離繫果上許有得故。然尋論文疏本，亦有無得字，俱言攝功德，隨取皆得也。
言二、攝取諸法功等者，功德不一名諸也。
言此三句中得真等者，得真自在一句是無為。降伏世聞功德者，世間是有漏功德也。
言世間之心不得等者，前上上門中以盡無煩惱釋得真自在一句，總別相門中應入聚落，此中言永離或嬈，故能降世間之心不得自在。由被或嬈，如鬱頭藍子雖得非擇滅，非真自在也。
言未得離二等者，即相應纏、二所緣縛。九品煩惱之中，一品未盡，不名離縛；九品總盡，名離縛也。前來上上起門中，離定障，名心解脫；離性障，名慧解脫。就上上起門中，第二解離無明貪愛等體，名心慧解脫。今此門中，降伏世間及出世間學人功德，未得心善解脫，未離相應縛；未得慧善解脫，未離所緣縛；或心善解脫，離自性縛；慧善解脫，離相應縛，名離二縛也。
言三、攝取不違等者，由如良馬，良馬不違人心，善隨人意。今此羅漢順如來一乘教行，或順佛教依之修行，行字通平去。問：何不順理果？答：教是因，但隨教行，即順理果，所以互舉一邊：一、羅漢不違如來教；二、則不違一切眾生心。羅漢如馬，亦則眾生如調馬人，約不定說。
言四、攝取勝功德者，即勝劣義。初門云對治煩惱怨歒故，是勝上之義。勝即功德。
言亦如大龍者，永云：龍有威靈，調和陰陽，興雲起雨，離於闠閙。今者羅漢神力圓滿，種種變現，故如於龍有威靈故。今此無學得俱解脫，三明六通具八解脫，四禪八定總得之故，勝前五種羅漢，故言攝取勝功德。前來上上起門中第一釋云：如龍威德，雖行生死險惡之處，如平坦路，無所抅礙。又第九句重釋云：應作者人中大龍，[26]已對治降伏煩惱怨歒，故此中云：亦如大龍有大威德，神力圓滿，行險阻之處，不被抅礙。羅漢降伏世間煩惱怨歒，不被生死抅礙，故名勝功德。
言五攝取所應作等者，永云依教修行是所應作，羅漢今[27]已作此所作事故。依修行觀行，如來令作五停心等諸餘觀門，羅漢亦[28]已依教作。佛教令斷分別俱生煩惱重障，羅漢[29]已斷種現俱盡。由[30]已作此所[31]依事故，能攝取所應作勝功德也。
言非財供養等者，永云：但依教法，則是恭敬供養如來。同下經云：汝等若能如是，則為[32]已得報佛之恩。其有能護此經法者，則為供養我及多寶。准此故知，依法修行，則是供養恭敬於佛身。如言立身行道，揚名於後代，以顯父母孝之終也。今阿羅漢[33]已依教法修行供養，是所應作，則是正行法供養。行字通平去呼者，正行即是法供養，即十法行等。法行道諦攝故，無學[34]已滿，自我道[35]已作供養也。
言六、攝取滿足等者，牟云：即能滿足學地是無學位，有學之人修惑未盡擇滅不異故。此據一相說，至無學位何不滿也？永云：滅諦是羅漢所辦之事，由證滅諦具足辦所辦滿足學地也。問：如何攝滿足功德？答：以羅漢所證有餘涅槃名滿足功德，有餘涅槃是所辦法，今[36]已辦故名滿足功德，即是滅諦滿足也。
言七攝取過功德者，過字唯去音，非平聲也。
言初句過愛者，經云：棄諸重擔。生死因果名重擔，本從貪愛所生，今棄重擔，故名過愛。下經云：諸苦所因，貪欲為本。凡夫不能棄生死重擔，為有貪愛；今阿羅漢無於貪愛，所以能棄生死重擔，過於愛故。
言次句過邪命等者，經云：逮得[37]己利阿羅漢，證得有餘依涅槃，為[38]己身之利，不假世間衣食活命。一切凡夫未證涅槃，皆是邪命。今遠之，故名過也。
言後句過上下界等者，經云：盡諸有結。色界、無色界自是定地，故合為一名，故名上界。欲界為下，散地別開為下界。九結煩惱是上下界因，今皆[39]已斷，故言過也。若依小乘斷五下分結者，一、欲貪，二、嗔恚，三、身見，四、戒取，五、疑。初果人斷後三結未盡，不出欲界。那含果人斷五下分結盡，但過下結，名出欲界。五上分結者，一、色貪，二、無色貪，三、掉舉，四、慢，五、無明。無學人斷此五結盡，名過上下結。問：貪體通三界，於結即分三。無明通三界，何故唯成一？答：聖生猶有潤，開數故分三。無明無再發，合故唯成一。問：聖招生業顯，縱斯可潤収。結中分別亡，業無寧有潤？答：聖有前生業，仍招後有愛。愛起相續生，由斯得有潤。問：羅漢如何得過功德？答：以棄諸重擔故。羅漢未得棄重擔，羅漢不過於貪愛。羅漢[40]已捨生死擔，所以過於愛，故名過功德。問：如何過於邪命？答：以逮得[41]己利故。羅漢不證於涅槃，更求邪業以活命。證得涅槃不死法，何要耶求財利以資命？問：如何過上下界？答：盡諸有結。若三界九地有一地愛結在，不得名為過功德。羅漢三界九結皆[42]已盡，名過功德。初果三果結未盡，二果雖斷，欲界六品三果[43]已過欲界結。由有上二界結在，總不得名過功德也。今此無學三界總盡，所以得功德過於三界，名過功德。故三句皆名過功德也。
言八、攝取上上功德等者，永云：初果勝凡夫，無學勝有學，無為勝有為，故得上上名，唯是解脫真無為也。前來上上起門中以第三句釋第十四句。第十四句是正智解脫，正智是有為，由正智證解脫，解脫謂無為涅槃是也。即有為、無為別也。第二解以第十四句釋第十六句，云：善得心解脫。加心字，心即是定中智，得神通諸功德，顯是俱解脫羅漢。第三解總解別相門中云：正智解脫。空言正智無心字，即正智解脫總是神通。由被煩惱迷覆真如，理、理俱不得解脫；由慧解起來斷煩惱，理、智俱得解脫。只此解脫之智能起神通，故喚正智解脫作神通。第四解今攝取事門中言：正智心解脫。雖然，加心字，總作無為果解也。問：何故疏中四說不同？答：經與論不同。般若經云：正智解脫。天親論云：正智心解脫。經、論各據一義。疏：主！若依經，即違論；依論，即違經。故此含兩勢也。疏：主！或則將經解論，將論解經。二文不同，更無別過也。問：經中何者是上上功德？答：疏言：謂正智心解脫。正智是能證智，解脫是所證涅槃。此經涅槃功德名上上功德。問：云何智解脫是所證涅槃？答：疏云：解脫者，無為果故。既解脫是無為果，即是有餘涅槃。問：何知所證解脫涅槃名上上功德？答：疏言：諸德之中最上上故。
言九、攝取應作者，前來上上起門中，單釋十五句云：至過見道修道智故，一切惑盡，至心自在。約智解。第二、總別相門，應到第一義功德，謂此至心自在，證無為故。約理解。第三、解攝取事門，約神通解，由起得神通，心自在故。
言攝取利益之行者，二解：一、由起得神通心自在故，名利益眾生行；二、自身離煩惱故堪為福田，亦是利益眾生行。此兩般行具在身中。攝取利益之行不過二種：一者、自乘行；二、降伏行。今言得神通，是證降伏外道行；離繫縛故，即是自利行中自利波羅蜜。今日盡是迴心向大聲聞，故依大乘作此解也。
言堪為到彼岸者，疏主解也。一、得永為，得名究竟；理、智二種俱名為到，名到彼岸。問：上上、上首二法何別？答：上上唯理，上首通理、智二種別。問：疏主前來解疏云：今隨所應配處，十種功德中二、七、八、十通攝有為、無為，何故今解第八便言上上唯理？答：前約出體，理、智俱通；今約釋名，有為不得名上上，故唯說理。牟云：上上約果，理、智皆是。上上即是約法也，上首即到彼岸，聲聞約人也。問：二乘涅槃是法空，可名第一；究竟攝二乘涅槃非法空，云何得名為第一？答：將彼二乘對大乘生空，涅槃非第一；今約自乘極果論，是以亦名第一。
言初二名攝取者，即是第一攝取功德中有二句，謂諸漏[44]已盡無復煩惱。
言次三攝取諸德者，即是攝取諸功德。有三句，謂[45]謂得真自在、心善解脫、慧善解脫。
言順、勝、作、滿足者，順者，即第三不違功德，謂由如良馬；勝者，即是第四勝功德，亦如大龍；作者，即是第五攝取所應作勝功德，謂[46]已作、所作；滿足者，即是第六攝取滿足功德，謂[47]已辦、所辦。所以疏云如次配四句也。
言三句名攝過者，即是第七過功德，即是棄諸重擔，逮得[48]己利，盡諸有結，三句攝也。初句過愛，次句過邪命，後句過上下界。
言上上利、上首等者，疏：言上上者，即是第八攝取上上功德，謂正智解脫；利者，即是第九攝取應作利益眾生功德，至心自在；上首者，即是第十攝取上首功德第一究竟。
言此經六句攝取者，諸漏[49]已盡，無復煩惱，此二句攝第一功德；逮得[50]己利，盡諸有結，此二句攝第七過功德；至心自在，即是心得自在，攝第九利益眾生功德。阿羅漢一句是總，此中不取，唯取下十五句攝功德也。束十五句一處，即成阿羅漢一个，應義若開，便分十五个也。
言成唯識論中三義解者，羅漢與前三門配攝。問：唯識論中三義，此門中相攝盡否？答：簡要云：上上起門攝應永害煩惱賊及不復受分段生，總、別相門攝應受妙供養。問：攝取事門，三義中攝何義？答：疏主攝取事門，非彼三攝。三義皆不攝，彼寬此狹。
言彼三但約決定義者，緣彼論中約總相語，六種羅漢不論利鈍皆有三義，今此攝取事門唯約俱解脫羅漢說故。此攝取事門中既言攝勝功德，故知是俱解脫人也。
言又上上起門者，疏中將唯識論中三義正配此三門，上上起配永害煩惱賊，總別相門配堪受妙供養，攝取事門配無分段生。
言宗義配之等者，且約麤相而配，未是巨細料簡三門大段宗徒義意配之，非論本意及道理實如此，論與經為宗徒義各別也。牟云：宗義者，既是羅漢後有皆無，不論俱之與慧，故此非配。准法華論道理則如此，意取俱者。
言新翻經[51]云，則云陳所闕也。大唐所譯經論，皆除阿難陀。此經無前來三門歎德慶喜，為在學地故簡之。智論問云：何故阿難猶在學地？答：上歎諸羅漢，阿難不在其數。何以故？以在學地，未離欲故。問：大德阿難，博證涅槃，[52]已經無量劫，常親近佛，任持法藏，利根智慧，何以至今未離欲，作有學人耶？答：本願如是，我於多聞眾中，最為第一。若取漏盡，便遠佛，不得供給供養，所以居于學地。此文中略不說也。但是唐三藏譯經，總名新經也。
言列名者，十六句廣歎功能，德既尊[53]崇名應顯著，當能增長功德，實亦願樂欲聞。二十一人標成四唱。謨云：大眾雖萬二千人，唯標二十一人者，但是結集家意存省略亦無別義。然列名中科文似斷，汎論科意總有四種：一分別不同科，二義類相從科，三以文從義科，四以義從文科。所以科文時或間斷，略云二十一人科為九對：一初二人捨邪離染對，陳如捨苦樂行名捨邪，迦葉離染。二次三人龍象山水對，優樓頻螺從龍為名，伽耶象山為名，那提從河為名。三次二人勝智妙通對，舍利弗勝智大通，目連妙通。四次三人詞高見廣對，摩訶迦旃延詞高，阿菟樓駄見廣，劫賓那能為二事。五次二人宿習今成對，憍梵波提名宿習，離婆多名今成，即今生事。六次二人餘習惡緣對，畢陵迦婆蹉名餘習，薄俱羅名惡緣，惡緣即後母。七次三人返迷割愛對，摩訶俱絺羅難陀二人返迷，孫陀羅難陀割愛。八次二人化有談空對，富樓那化有，須菩提談空。九次二人解深行密對，阿難解深，羅睺羅行密。九對不同，今當第一捨邪離染，龍象山水合為一唱。
言此二十一人中等者，有二：初總敘次第，後辨五人。初文有三：一出家，二德，三辨異名。約依出家前後，故先列陳，如五人也。
言如報恩經等者，下七類人盡是約出家次第合成。一千二百五十人者，舉其大數也。結名之中只結六類，不結初五人，故有一千二百五十也。比丘都有一萬二千人，唯列二十一人者，結集之家意存省略更無別義。
言或有行德大[54]少等者，初度五人，次度大迦葉，次度三迦葉。若約出家次第者，大迦葉在三迦葉後方出家，鶖子在迦旃延後方出家，今此兩人既先列著，故知不依出家次第列名也，但依德大小也。
言無垢稱經者，問：為復唯依此經德行次第，兼諸經亦爾？答：疏言無垢稱等，以德行辨次第也，則云簡餘教也。
言十二由經等者。問：前引因果報恩經云：佛成道後三七日，外趣鹿林，初度五人，次度[55]那含等。何故與十二由經不同？答：疏云：十二由經等，窟內室外上座大眾等所誦不同也。（上來總緣次第也。）
言無量壽經等者，次下正辨五人也。本際謂四諦理，了者解義，昔迷今解故以名焉。永云：苦集為生死本際，滅道為出世本際，名了本際，謂陳如了四諦理故。本者真如是法之本，解者約有為為名，際者約無為為名，名了本際也。牟云：外道亦有本際，即論第一破一十三類大外道，此中亦說本際。論云：餘計執有一大梵時方本際自然虗空，我等常住實有，具諸功能生一切法，皆同此破。即安荼外道，彼計本無日月星辰虗空天地，唯有大水時安荼生，如鷄子周匝金色時熟。破為二段，一段為天，一段為地，中間生一大梵天王，為一切眾生祖翁，作一切有命物無命物之主。是故外道安荼論師說大安荼出生梵天，梵天常一名涅槃因，如是本際今非此義。
言梵云阿若多等者，顯此尊者身是男子。若言憍曇彌，彌聲顯是女人，西國此男女二音別也。阿若是名解義，最初悟解故立解名，一則是釋迦所度名，初二五人之初故言初也。路云：憍陳那是婆羅門姓，准西國法大例以火器為姓，云憍陳那此云火器，其先祖事火從此為姓，准憍陳那一人加阿若多三字也。阿若多亦云無智也，[56]已悟無我理而生智故，故名阿若多。阿若多者悟解之義，今言阿那若、憍陳那，即姓名雙舉，此乃淨居天子見其初悟，故立此名簡餘聖也。
言因果經者，指教廣說也。
言內外親族者，父族三人：一、阿濕婆；二、案鞞；三、摩訶男。舅氏二人：憍陳那、十力迦葉。父族名內，母親名外，同姓者名親，異姓者名族，此是諸㒒中親族也。
言五人交諍者，父親三人，計樂行為，道見太子日食麻麥，捨之而去；舅氏二人，計其苦行為，道見太子食乳糜，捨之而去。五人合會，同在鹿林，共議太子得失之事。
言：太子試驗，依諸外道者。攝云：問：六年唯苦行，如何言樂耶？答：於鬱頭藍子所，學非想定，定心適悅，輕安樂也。對彼六年苦行，名樂行也。沼云：適身心故名樂。牟云：定是善性，善心所中，有輕安樂，亦名為樂。攝解：善
言以過彼行者，彼外道日食一麻一麥，故言過也。術者二說：一則衛術，道路之義；二則法術，伎術之義也。
言捨食乳糜[57]尊者因果第五說：太子六年修苦行[58]已，念言：我今不可以羸瘦之身將成正覺。遂至尼連河洗浴。洗浴[59]已，天神案樹下，太子攀枝得出。河邊有牧牛女，名難陀波羅，淨居天勸煎乳糜供養。女聞甚喜，[60]已地中涌出千葉蓮華，上有乳糜。女見[61]已，生奇特心，即將奉上太子令食。食[62]已呪願，然後趣菩提樹。路逢吉安長者，施草令坐。長者是帝釋，化作施草，坐成正覺。成正覺了，思察應度。唯鬱頭藍子者，證非想定，堪受妙法。空中報言：命終[63]已來，[64]已經七日。如來歎曰：斯何不遇？又更觀察：有阿藍、迦藍，坐無所有處，定可受至理。諸天報曰：死來五日。如來再歎，慜其薄祐。重更觀察，唯此五人。然後趣鹿野園，度此五人，初轉法輪。佛問：解否？五人之中，陳如先報言：我[65]已解法。如是展轉，淨居天等亦言[66]已解，故以解義標名也。
言那是男聲等者，西方詮法有八轉聲，體業具為從屬呼，以一切法皆以八轉聲。男聲者即雄重聲中詮，若輕清呼即女聲中呼，亦如此方四聲也。
言摩訶迦葉波者，此翻大龜氏。其先祖學道，感得靈龜，負仙圖而呈瑞，從此標名，故云龜氏。別名[67]畢羅童子，以畢羅樹下生故，故為名也。為五山長老作南閻浮提僧中上座，行十二頭陀難行苦行，迦葉波為第一。大智論云：諸天請結集時，讚言：耆年欲恚慢[68]已除，其形譬如紫金柱，上下端嚴妙無比，眼目清淨如蓮華。
言此云飲光者，飲光便是婆羅門姓也。
言上古有仙身等者。問：何因姓飲光？答：疏云：上古有仙等，有二因由：一者、上古有仙，身有光明，飲蔽日月之光。迦葉是彼之種，因此姓飲光也。二者、自身亦有光明，能飲蔽日月之光，故姓飲光。即以姓為名，名飲光。問：因何有身光明？答：付法傳云：過去九十一劫，有佛出世，號毗婆尸佛。入涅槃後，四部弟子起七寶塔。時彼塔中有佛形像，而面無金色。有一貧女，遊行乞食之次，拾得一个金珠，欲將此珠以修佛面，即往鍛金師所商量。金師見[69]已：汝能捨珠，我能捨藝。因共立誓願，常為夫妻，身金色，受勝快樂之身，常修梵行。從是[70]已來九十一劫，身真金色，天上人間受勝妙樂。最後一生，生於第七梵世少淨天中，受諸快樂。時摩竭陀國有婆羅門，號俱律陀，其家大富，比瓶沙王千倍為勝。其家有白氎，最下者價直百千兩金。有六十篅金粟，每一篅有三百三十斛。其家雖富，而無子息。天祠神庿，無不啟求，多年無徵。後於宅傍有一神樹，夫妻常往祈禱，共言：呪祝七日之中，若無徵應，必當剪伐焚燒。樹神愁怖，告四天王。四天王告帝釋。帝釋即詣梵王，具陳上事。梵王乃見第七少淨天中鍛金之師，受天報盡，將欲下生，乃勸生彼俱律陀家。彼既生[71]已，十月滿足，遂誕神儀，端正無雙，身如金色，金光傍照四十餘里。相師占曰：此兒宿福，必定出家。父母聞之，皆懷愁惱，共相議曰：世所躭著，唯有美色，若為娉妻，必應顧戀，纔年十五，便為論婚。迦葉乃白父母言：我志樂清淨，不願妻室。因福說計，白父母：若為我取得金色女，端雅無比者，我即取之。父母即召婆羅門，遍以求覓。諸婆羅門等，鑄得一金神，容貌端正，車而遊諸國邑村落，高聲唱言：若[72]同有女人，得見此金神，禮拜之者，出嫁之時，必得好夫。女人聞之，爭出禮拜，乃見一女，身如金色，顏貌奇特，異於常倫，此女[73]邑往昔之時，施金珠貧女也。諸婆羅門等，遂共營謀，乃娉與俱律陀子為妻。婚姻既了，夫婦二人，各發勝願，雖為夫婦，無染欲心，各據一房，同修禪觀，梵行相似。父母聞[74]已，密自念言：我恐出家，故為婚娶，今觀形候，俱欲出家。遂毀兩房，同為一室，兼置一床。後時又立契要：我若眠時，汝即行道，汝若臥時，我即行道。後時妻睡著乘著手床前，毒虵入室欲螫其手，迦葉見[75]已以衣裹手舉著床上，妻便覺悟而責之曰：共我立誓要不相近，今復緣何功舉手？迦葉答曰：有虵入來，恐傷汝手舉之耳。於是妻以偈答曰：寧使我身盡毒虵，慎勿虧誓[76]束相觸，虵毒促令一身死，染毒淪沒無盡時。迦葉答曰：利刀入火事雖難，對汝修行難於此，若能守志無虧犯，此實世間希有事。父母知其志操不易，遂放出家至於佛所，為說法證羅漢果，諸漏[77]已盡脫三界縛，得六神通具八解脫，修菩薩行作沙門形，居曠野則寂靜安樂，神入王城乃觀根授法，為佛弟子輔翼化揚，臘長年高最居上首，時人中呼為迦葉上座。如來入般涅槃時，迦葉在鷄足山入定，如來眼前不見迦葉，遂作遺囑三乘教典付與阿難，三衣瓶鉢留與迦葉。迦葉來時為吾傳語：吾待汝不得入涅槃去，道吾與汝不見相也。努力努力！為吾修行結集三藏聖教言說，倚臥雙林入涅槃。時諸弟子專記如來遺囑之語。在後聖母摩耶夫人，從天降下至娑羅雙樹間，忽見三衣鉼鉢掛在娑羅樹下，使從十大弟子乞：我兒悉達多生存之日常用此物，我乞將天中供養去得否？十大弟子咸皆不肯，白聖母曰：世尊親自付囑大迦葉。時迦葉在鷄足山入定之次，忽覺界動搖山川變色，知是不詳之相，尊重如來不運神通，步步而行赴俱尸那城，見諸惡比丘皆相慶賀。時大迦葉轉增悲愛，問諸聖弟子曰：如來臨入涅槃，有何遺屬言語？諸聖弟子曰：世尊教一切經典付與阿難，三衣鉼鉢留與迦葉。迦葉聞[78]已舉身自撲，悲血流淚遶棺而行，又復頭禮如來足，又復頭禮如來頂，又復頭禮如來背，又復如來𮌎。唯願世尊大悲慈慜，示我身心瞻禮之處。爾時世尊於其足邊放大光明遺迦葉禮，在後結集三藏聖教訖，便却入鷄足山。山為三分，於中以草鋪地而坐。臨入定時發三種願然後入定：一願三山覆身，如子入母胎而不失壞。二若阿闍世王來欲得相見，山應再開，故以闍王不見我身吐血而死。三入定[79]已後更住五十六億七千萬歲，彌勒佛將九十六萬弟子來，取迦葉身以示眾人，悉令學我持戒功德。取我身再出，於將釋迦佛三衣以奉彌勒佛。迦葉將三衣付彌勒佛[80]已，於大眾前度人無數，後方入滅也。
言大富長者之子者，有四義：一、大富長者之子，即俱律陀長者也；二、捨大財位，若不出家合為輔相名大財位；三、能為大行十二頭陀；四、大人所知識，故標大名簡餘。迦葉！
言行杜多行者，頭陀訛也。此云斗擻。隱居淨處，五塵不染，義同斗擻。如衣有塵土，斗擻合落，此義亦爾。亦云除棄。按十二頭陀經云：一、阿蘭若，二者、常乞食，三、次第乞，四、一坐食，五、節量食，六、中後不飲漿，七、著弊納衣，八、持三衣，九、塚間住，十、樹下止，十一、露地坐，十二、常坐不臥。其妻於後亦證阿羅漢。
言如因果經等者，結因由也，即上迦葉二姓（上捨邪離染門）。
言次三迦葉皆飲光等者，是大迦葉之苗裔，故名飲光種（此三即龍、象、山、水、對）。
言梵云鄔盧牝螺者，此云木苽。問：何名木苽？答：其胷有一癃起，形如木苽，故為名也。又有一林，名木苽林。迦葉在彼林中學道，以依處為名，名木苽。又傍邊有一龍，名木苽龍。龍所居池，亦名木苽池。若約從龍立名，約根本說。若立林名，約枝末說。今𮌎前癃起，乃從龍得名木苽。此二解偏勝也。
言伽耶山名者，從山立名。西域記第八卷說：度尼禪河至伽耶城，城西南五六里至伽耶山，此翻為象頭山。山東南有窣堵波，是迦葉本生之邑也，名那提迦葉。次從河立名。
言正法華云：上時，象江迦葉也。優樓頻螺迦葉名上時迦葉，伽耶名象迦葉，那提名江迦葉。問：何名上時？答：攝釋：釋西方一年有三際：一者、熱際，時四个月；二者、雨際，次四个月；三者、寒際，時後四个月。今此尊者熱際時生，故言上時。亦云河上流，最初得道，故言上時也。伽耶從象頭山為名，名象也。那提從河為名，改河作江也。
言因果經者，經云：爾時世尊初成道後，即便思惟：我今應度何等眾生，而能廣利一切人天？唯有優樓頻螺迦葉兄弟三人，在摩竭陀國學於[81]佛道，國王、大臣、人民皆悉歸信。雖有聰明利智，聞法速悟，然其我慢難可摧伏。我今當往而度脫之。思惟是[82]已，發波羅奈城，往摩竭陀國。日將昏暮，往優樓頻螺迦葉住處。于時迦葉忽見世尊相好莊嚴，心大歡喜，而作是言：年少沙門從何方來？佛即答云：我從波羅奈國，當詣摩竭提國。日既將暮，欲寄一宿。迦葉答：寄止宿者，甚不相違。但諸房舍悉弟子住，唯有石室極為寂靜，可得相容。然有惡龍居其室內，恐相害耳。佛言：容聽主裁。雖有惡龍，但[83]已見借。迦葉又言：若能住者，當自隨意。佛言：善哉！即於其時而入石室，結加趺坐，而入三昧。
爾時，惡龍毒心轉盛，舉體烟出，世尊即入火光三昧。龍見是[84]已，火衝天，焚燒石室。迦葉弟子見此火而還向師：彼年少沙門今為火龍所害，心乃傷。即勸弟子以水洗之，火不能滅，轉更熾盛，石室盡。爾時，世尊身心不動，容貌怡然，降彼惡龍，使無毒害，授三歸依，置於鉢中。至天明[85]已，迦葉師徒俱往佛所：年少沙門！龍火猛烈，將為此之所傷耶？佛言：我內清淨，終不為彼外灾所害。彼毒龍者，今在鉢中。即便舉鉢以示迦葉。迦葉師徒見沙門處火不燒，降惡龍置於鉢中，嘆未曾有，語諸弟子：年少沙門雖復神通，然不如我道真正也。爾時，世尊語迦葉言：我今欲停止此處。迦葉答言：善哉！隨[86]喜。是時，如來於第二夜於此說法。時，四天王來聽，各放光明，照逾日月。迦葉夜起，還見天光在如來側，語言：年少沙門！汝事火龍。佛言：有四天王，夜來聞法，是其光耳。是時迦葉，語諸弟子：年少沙門！有大神力，然故不如我道真正也。至第三夜，帝釋來下聽法，放大光明，如初昇日。至第四夜，大梵天王，下來聽法，放大光明，如日正中。迦葉見[87]已，心自念言：年少沙門！雖復神妙，然不如我道真正也。爾時迦葉，五百弟子，各事三火，於晨朝時，各欲燃火，火不肯燃，遂求如來，火即燃之。供養畢，欲擬滅之，火不肯滅。迦葉見[88]已，心自思惟：此亦是沙門所為。即與弟子，來至佛所，具說前事。佛言：汝促却去。火即自滅。迦葉心自言念：年少沙門！雖復神通，然不如我道真也。爾時迦葉，[89]交諸弟子，晨朝破薪，斧不能舉，遂求世尊，舉[90]已復不肯下，來白世尊。世尊言：汝促却去，當令斧下。爾時迦葉，而作是言：彼年少沙門！雖復神妙，然不如我道真也。
爾時迦葉即白佛言：年少沙門！可止於此住共修梵行，房舍衣服我當供給。世尊默然許之。迦葉曰：辨好飲食。自行請佛，佛言：汝且先去，我隨後。迦葉到[91]已，早見世尊在彼問言：年少沙門！從何道來而先至此？佛以鉢中盛閻浮果以示之：迦葉！我此南行數萬踰繕那，彼有一州，其上有樹名曰閻浮，緣有此樹故言閻浮提，我此鉢中是此果也。明日[92]不食時，事須准此。又向東弗波提取菴摩羅菓以示迦葉，又至明日至西瞿陀尼洲取訶梨勒，又至明日至北單越取自然粳米。迦葉言曰：年小沙門！雖有神力速疾，終不如我道真正也。乃至廣現神變，准本行集數至五百，皆言：年少沙門！雖有如是神力，不終如我道真也。爾時世尊又從他日心自思惟：優樓頻螺迦葉緣根熟，正是調伏之時。即入尼連河，以神通力令水兩開，佛所行處步步塵生。迦葉遙見佛被水溺，即與弟子，乘船而來。既至所側，見佛行處，嘆未曾有。迦葉問佛：年少沙門！欲上船否？佛言：甚善！于時世尊，即[93]已神力，穿船底而入，穴穿不漏，嘆言：甚為希有！年少雖有是神力，終不如我道真阿羅漢。爾時世尊，語迦葉言：汝非阿羅漢，汝今何故起大我慢？迦葉聞說，心懷慚愧，身毛皆竪：唯願大佛！攝受於我。佛言：汝與弟子，熟共議商。迦葉還[94]已，集諸弟子，而語之曰：我今便欲歸年少沙門，汝等云何？弟子答言：尊者！既若歸依，我等亦隨從歸依。迦葉與諸弟子至佛所，世尊告曰：善來比丘！鬚髮自落，袈裟著身，即成沙門。爾時世尊，即隨所應，廣說四諦。于時迦葉，及五百弟子，遠塵離垢，得法眼淨，初得初果，乃至無學果。爾時迦葉，及五白弟子，以其事火，種種之具，悉皆捐棄尼連河中，師徒相與，隨佛而去。
爾時迦葉二弟，一名那提迦葉，二名伽耶迦葉，各有二百五十弟子，在下流修道。見兄所事火具，悉逐流下，心大驚愕，而自念言：我兄今者，有何不意，事火之具，今隨水流下，將非惡人之所害也？其時二弟，奔競相就，而共議曰：我兄今者，若復不為惡人所害，諸物如何從水而下？苦哉恠哉！我等宜速共至兄所。便相共逐流而上，至兄住處，空寂無人，心大悲絕，不知其兄及諸弟子居處。四向推尋，尋見舊人，而問之言：我仙聖兄，及諸弟子，不知所在，汝見之否？舊人答言：汝仙聖兄，與諸弟子，棄事火具，皆悉往於瞿曇處，出家學道。是時二弟，聞此語[95]已，心大煩惱，恠未曾有。又自念言：云何棄捨大阿羅漢道，而復更求化餘結使？即便馳往，至其兄所。到[96]已見兄，并及眷屬，剃除鬚髮，身披袈[97]裟，即便跪拜，而問兄言：兄弟既是大阿羅漢，聰明智慧，無與等者，名聞十方，莫不崇仰。何故今日，自捨此道，還從入學？此非少事。爾時迦葉，答其弟曰：我見世尊，成就大悲，有三奇特：一者神通變化；二者慧心清徹，決定成就一切種智；三者善知人根，隨形攝受。以此事故，於佛法中出家修道。我今雖復國臣人民所見崇敬，世論捷[98]矣，無能勝者。然非永斷生死之法，唯有如來所可演說，能盡生死。既值如是大聖之尊，而不自勵，師徒高勝，即是無心，亦為無眼。二弟問言：若如兄語，決定是成一切種智。我所得智慧，皆是兄力。兄今既從出家，我等亦願隨順兄學。即各語其弟子言：我今欲同大兄，於佛法中出家修道，汝意云何？諸弟子即答師言：我等所得有智見者，皆大師恩。大師若欲於佛法中出家者，亦願隨從。於是那提迦葉、伽耶伽葉，各與二百五十弟子，至於佛所，頭面禮足，而白佛言：世尊！唯願哀愍，濟度我等。爾時，世尊即為那提迦葉及諸弟子，現大神通，又應其心而為說法，語言：比丘當知！世間皆為貪欲、嗔恚、愚癡猛火之所燒煑。汝等往事三火，既能絕棄，除此外火。今三毒火，尚在汝等身內，宜速滅之。時諸比丘，亦聞佛此語，於諸法中，遠塵離苦，得法眼淨。又為廣說四諦法，皆悉得阿羅漢果。
言第三、從何等者，淨三藏云：度多河菩提寺東有此河，從修道處以為名也。
言梵云舍利弗者，此下五人勝智妙通，詞高見廣合為一唱。且舍利弗怛羅者，尊者有二名，從父母而立其名。從母中有二：一者今生；二行願。舍利弗怛羅翻為鶖子，舊云舍利此翻為申子，訛略也。鶖子從母為名也。
言舍利云鶖等者，西方不妨喚百舌鳥作鶖，此間鶖鳥與百舌鳥別，此間鶖鳥無能言語者，只百舌鳥亦喚作春鸎也。
言以母才辨等者，子字屬尊者，鶖字屬母，母名鶖也。西域記說：舍利弗尊者，大婆羅門稱其父高才博識，深鑒精微，凡厥典籍，莫不究習。其妻感夢，具告夫曰：吾昨夜感一夢，夢一異人，身披鎧甲，手執金剛杵，摧破諸山，退立一山之下。夫曰：夢甚善矣！汝當生男，達學貫世，摧諸論師，破其宗致，唯不如一人為作弟子。忽而有娠，母忽聰明，高論劇談，言無屈滯。尊者年始八歲，名擅四方，其性淳質，其心慈悲，成就智慧，與沒特伽羅少而相友，深厭浴塵，未有所歸。於是與沒特伽羅子，於珊闍耶外道所而修習法，乃相謂曰：斯非究竟之理，未能窮盡苦際也。願求明道，先甞甘露，必同其味。各領一百門徒，舍利子却歸本城。時大羅漢馬勝比丘，執持應器入城乞食。舍利弗見其威儀閑雅，即而問曰：汝師是誰？曰：釋種太子厭世出家成等正覺，是我師也。舍利弗問：所說何法可得聞乎？曰：我初學受教未達深義。舍利弗曰：願說所聞。馬勝乃隨宜為說偈曰：諸法因緣生，是法緣及盡，我師大聖主，是義如是說。初句苦諦，第二句顯集滅。此偈雖有三諦，正明滅諦。問：何不說道諦？答：鶖子利根促說所證，必知有能證也。時舍利弗聞說是[99]已，言下便證初果，遂與其門徒往詣佛所。世尊遙見指告眾曰：我十弟子中智慧第一，至[100]已頂禮願從佛法。世尊告曰：善來比丘！聞是語[101]已戒品具足，過半夏後聞佛為長爪梵志說法，聞餘法而咸悟，遂證阿羅漢果。
言不但今者亦者，經云：鶖子過去身為瓦師，逢值一佛出世，亦號釋迦，復有弟子亦號舍利弗，遂發願云：願我當來逢釋迦佛作智慧弟子，亦名舍利弗也。
言復名優婆提等者，此翻為論義。從父立名，父能論義。西國解論義者，總名優婆提舍，即合從父為名。以父劣母勝，從勝立名也。乍讀疏文，似鶖子自解論義，自得此名。准智論說，從父為名也。
言此云大採菽者，即是取母姓為名也。菽者諸豆之總名，上古[102]付仙居山寂處，常採菉黃而食，因此立名姓。尊者之母是彼種族，取母姓氏，目連、鶖子才明見異，尊者精鑒超群才智相等，少為親友動止必俱，結要遊學相與厭俗，皆出家也。
言得大神通者，簡餘採菽，故得大名也。復歸大城。舍利弗遇馬勝得初果，轉為目連述而悟解。遂於舍利弗邊得初果[103]已，與其徒眾俱到佛所。世尊遙指而告曰：彼所來者，是我神通弟子。世尊曰：善來比丘！鬚髮自落，袈裟著身。經七日[104]已，得阿羅漢果。佛於一時在無熱惱池說法之次，八部四眾咸集。佛言：觀眾中空缺，舍利子何故不到？故令目連喚。正遇舍利子山中補衣之次，且須臾待我補衣竟。目連曰：若不速行，兼山移至大會。舍利子便與衣帶置地上，語目連曰：若舉得此帶，山亦動得。目連盡神力舉不得，地為之振。遙運神力却迴，早見舍利子在會中坐。目連仰而嘆曰：今日乃知神通不[105]亦智慧（勝智妙通了）。
言梵云摩訶迦多者，此第四詞，高見廣對。摩訶迦多，衍姓也。那是男聲，此云剪剃種。男是婆羅門姓，以剪剃為姓也。
言諸仙願護者，亦有疏本為獲字，諸仙呪願云汝成[106]佛道，故言諸仙願獲，因此立名也。
言尊者身是男者，二解：一、簡餘卑姓故云大；二、云佛常讚嘆，我弟子中說法人中最為第一，以得佛讚嘆故云大也。
言古為繩扇者，西國多熱，人家門前置義扇，後有無知人旋旋將去，遂以繩結之。迦旃延母，夫亡之後，獨養旃延。於一時中，母子相隨，出見人家門前繩扇，隨風飄颺，不落於地。母問子曰：扇不落地由何？兒曰：由繩繫之。母曰：我不改嫁，亦由於汝。故號繩扇，從喻為名。
言真諦云：思勝者，有仙人由具聞思勝於餘人，故尊者是彼仙種，故名思勝。非也。
言梵云阿泥律陀者，是甘露飯王之子，淨飯王之姪兒，世尊之堂弟，阿難之從兄，羅云之叔也。過去燃燈佛時，為一長者子，名曰大才，施由百斛，燃燈供養，常得天眼第一。喻經云：無量劫前，阿泥律陀曾作劫賊，夜遇風雨，遂入一佛堂中。止息之次，乃見燈欲滅，以箭鏃挑燈，見佛光明，身毛皆竪，作是念言：他家能施，我何盜耶？遂捨斯業，因續此明善根，九十一劫常得天眼。善根不滅，故名無滅也。又過去曾以一食施辟支佛，五十劫中天上人間受勝福樂，後得無學果，常得如意，無有貧窮。如來說法，阿那律多睡，處處會中皆如此。佛對眾訶叱：咄咄何為寤？既螺蜯蛤類，一隨百千年，轉輪無窮[107]已。那律聞[108]已，羞慚於眾，便以竹枝挑眼，多日不睡，遂便喪明。喚耆婆醫，耆婆曰：多時不睡，餓煞眼根，醫不得也。佛教修天眼，諸聖弟子之中，天眼第一。路符云：見大千界事時，人號為半頭。天眼具有，名滿頭。失却肉眼，空有天眼，名半頭。如來會引色界淨色，名滿頭。那律分得，名半頭。此二解正也。
言應𮋢字者，不知菟字所從也。
言此房宿者，劫賓那能為二事？此比丘初出家求見佛，故欲向佛所，值雨寄宿陶師家，以草為座。又有一比丘來宿，即推草座讓之在地而坐，後乃相問：欲向何所？答：欲見佛去。後比丘即為說法，忽然得道，後比丘即佛也。
言或云房星者，四月昏現於辰，五月昏見於巳，然二十八宿隨上下右旋，日月五星左轉，然房星月月現此尊者，當此星現時生，故言房星現時生也。
言梵云笈[109]昇鉢底者，今當第五宿習，今成第六餘習惡緣，并第七返迷，合為一唱。
言過去因摘一莖禾者，尊者昔曾作牛，向彼家場上繫。夜後有一劫賊場上偷糓來，牛便唱之，不教取糓。賊向前擬取，又被牛唱。賊知是牛，問其所由，具說前世事、摘禾之事，賊乃慙愧而去。問：既似牛相，必隣近畜生身，如何得聖？答：假示相，非實爾。
言牛呞比丘者，呞噍也。齝者，牛吐食也。安國云：分別功德論說，佛恐人謗，返招其過。佛令向忉利天尸利沙國中，脩習禪定。言尸利沙，即是此間合藏樹。佛涅槃後，結集法時，大迦葉差下座比丘，名曰提多，令喚：今僧中有大法事，應可速來。憍梵婆提問其來使曰：佛涅槃耶？答：佛入滅。又問：我和上舍利弗在否？答：先以入滅。婆提聞[110]已悶絕，久而嘆曰：如來入涅槃，大師和上復滅。世間空虗，不能復下。化火焚身，即入涅槃。先化作四道水，流下閻浮提結集處。水中說偈曰：憍梵婆提頭面禮，妙眾第一大德僧。聞佛入滅我亦滅，如大象去象子隨。
言此云室星者，即北方星也。或云彗星，即妖星也。此星出時生，故因以為名也。此或云[111]已下一節，疏文剩，應勘諸本有無不定也。
言智論二鬼者，論說：一鬼食之，表生必有死；一鬼活之，表死必有生。加於一時，離婆多受使遠行，獨宿空舍。夜中有一鬼，擔一死人，在空舍中。復有一鬼，逐後嗔罵前鬼云：此死人是我物，如何古認？前言是我物，我自持來。後鬼又言：實是我物，我自將來。所以兩鬼各提死人，一手相諍。前鬼言曰：此舍中有人，請問即知。後鬼便問：此死人是將來阿雖？其人怕怖，作是念言：長短須死，既是死去，不可妄語。便依實說：咄！此死人是他前鬼將來。後鬼聞之大怒，取此兩手兩脚，拔相去離也，喫此人一个骽了便去。前鬼慙愧其思德，取別死人脚手，接續令活。其人思惟：我父母生身，被鬼食盡，今身盡是他肉。我今此身，定有耶？為無耶？若言有，盡是他身；若言無者，今身現在。如是思惟，身心迷亂。討路行人入一寺中，見一師僧，問曰：我身為是有？為是無耶？諸比丘却問曰：汝是何人？答曰：我亦不知是人非人。具說上事。諸比丘言：此人自知無我，易可教化。即便語言：汝身從本來恒自無我。促以四大和合故，名假和合。當時悟解，斷諸煩惱，得羅漢果，名假和合。攝云：問：死屍無情，如何與有情為支分？答：有二解：一云鬼神之力；二云實即不然，示相可爾。為破有情執有實我故，顯假和合；示相無我故，攝自難言：前解違唯識道理。諸異熟識捨此身[112]已，令託餘身無再生義，如何斷[113]已却續？牟云：鬼神之力，此亦可通。言離託餘身，依業力說。所言違理者，違於業力。又云：定通之力，即不決定（上宿習今成耳）。
言餘習尚在者，問：如何羅漢有餘習？歎德中善得心解脫，斷習氣故。今言餘習，一何相返？答：習有二：一、煩惱即習，因[114]智成故；二、涅槃之智，惑氣分名習。如褁香紙，羅漢不無，此由嗔習也。
言如罵河神者，恒河神女前世曾與[115]畢伽家作婢，後生為河神。畢陵伽曾於一時中渡恒河，河神是女人，畢陵伽語言：咄！婢子！勿使水流，我欲暫往。神女慚耻，速往白佛言：令懺悔謝過。即合掌言：婢子莫嗔，早知婢子諱婢子，不喚婢子作婢子；不知婢子諱，故喚婢子作婢子。我前所有喚婢子之過，願汝婢子布施歡喜。婢子張眼怒觜，大眾一時笑。佛言：餘習如是，非惡心也。如聲聞起舞、獨覺臨粧，舍利弗見乾闥婆奏琴遂起舞，獨覺燕支注口、墨筆[116]盡眉，皆習氣也（上餘習了）。
言持一訶梨勒者，金光明最勝王經云：訶梨勒一種，具足有六味，能除一切病，無忌藥中王。譬喻經云：耆婆死，天下藥草一時啼泣，各云：唯有耆婆能知我等功能。既無耆婆，誰能知此我等功能？錯用我等或加或減，令病不差。世人將謂無驗，唯有訶梨勒呵呵大笑，別在一面，自言：我能獨治諸病，不假和合。故不啼笑。此羅漢往昔為一醉客，於寺門首臥，僧見安在寺中。夜間僧禮佛，有一僧患頭痛，布施一顆，訶梨勒服[117]已便差。從是[118]已來九十一劫，天上人間受勝福樂，今生婆羅門家。
言其母等者，又有經云：毗婆尸佛時，身作一奴，於僧邊唯受不煞戒，餘四戒我為下賤不能受。由此因緣，經五不死：前是無病緣，後是不死緣。若是二百五十戒、八戒，一日一夜，事須全受全持。五戒受持，則令受持，則通全也。其父遠出後，母便方煞之，經五不死：一、釜煑不死，二、𨫼煿不燋，三、水溺不亡，四、魚吞不爛，五、刀割不傷也。
言目不視女人者，俗語云：傷弓之[厂@(角*鳥)][119]涉見曲，[120]未曾被虵咬，怕見斷索，曾被大虫驚，見犁則[121]瞻怯。此尊者曾被後母苦尅，怯見女人也。
言無憂王者，此羅漢在生少欲知足，後無憂王唯施一金錢，塔涌不受。路云：同此等羅漢，法華會上[122]已歸大乘身受變易，今何[123]後有身骸骨之事起塔供養？答：大論云：凡受變易者，先須別化起一分段身入般涅槃，以示外道諸凡夫等。若不爾者，彼外道疑云：此乃龍鬼非是於人，都無屍靈故要現死。彼時有塔亦不相違。
言梵云摩訶俱瑟者，安國云：疏主隨古，且作此解釋。梵云摩訶俱瑟耻羅，此云大肚持。摩訶云大，俱瑟耻三字名肚。羅云持，三藏四圍經書總含在腹，記而不忘名持。俱絺羅訛也。
言此舍利弗舅者，智論說舍利弗舅氏。然妹與兄尋常論義，先妹懷子，妹不如兄。及懷胎後，兄多墮負。兄作念：胎子之能，在胎尚自難當，生[124]已何由可敵？遂捨家務，入山廣學。經十五年，無切剃髮，爪髮稍長，故名長爪梵志。歸還之日，頭戴火盆，鐵葉褁腹，遊行人間，漸次而歸。慜世間人暗，宜以火明照，學廣腹狹，所以鐵葉褁腹。至家問妹：汝子在？妹報兄言：生經八歲，讀盡一切經書。年十六，論義勝一切人。今以發心，隨佛出家。兄便嗔恠：我擬自教，欲使外[125]生聲名蓋於天下。何等沙門，敢行誘訓，乃往佛所而求捔論？我若得勝，還我外生。我若墮負，當相敬事。時舍利弗初受戒半月，佛邊侍立。佛言：汝自立義，此外道憍立宗，言不受一切法為宗。意佛若難，難皆不受，即順我宗。如來為欲破此惡見，徵曰：汝自家受否？若受，違汝自宗。若言不，大家眼見耳聞，汝立義應非一切法收。汝若言不受，則無所宗。前徵自語相違，後徵宗致缺減。量云：汝見是有法，應非不受是。因云：自他許汝起。故同喻云：如餘見餘見，自他許汝起，餘見非不受。汝見自他許汝起，汝見非不受。兩俱不成，即知屈負，撲下火盆，揚却鐵葉，請歸佛出家。時舍利弗初受戒後半月，佛邊側立，因聞論義，遂證無學果。長爪梵志是舍利弗舅氏，鶖子是他阿妹兒也。
言梵云難陀者，此下第七割愛，第八化有談空，第九解深行密，六人為一唱也。
言此翻為喜者，歡喜也。
言根本乃是牧牛者，譬喻經云：摩伽陀國頻婆娑羅王請佛三月坐夏，及五百弟子取新乳蘇酪供養佛及比丘僧，勅牧牛人近城住，日日供送乳酪。三月供養畢，王交見佛，即作念言：佛是一切智人。三藏曰：圍陀經書六十四種，世間伎藝不妨明解，要不知我牛。牛事若知，我即歸依。問佛：牧牛具幾法，牛群不資息？佛言：有十一種事：一者知色，由知毛知自他牛，表比丘修行須辨耶正內外道。經云：喻諸比丘知四眾造色。二者知相，即是肥相瘦相，比丘修行須知善惡二相，表修福慧。經云：喻諸比丘應知癡相，墨業名癡相，白業為黠相。三者知刮刷除穢糞土，表比丘修行數加懺悔。經云：喻諸比丘雖起貪嗔能制遠避，而數吐惡見即不覆罪。四者知瘡，瘡上事須著藥去虫𧉴，表比丘防護六根門不著諸境。五者知放煙意去蚊虫，表比丘修行勤斷惡法。經云：時時施煙，喻比丘所學所聞所知，以廣說故。六者知所往即識道路不損牛也，表比丘修行知三乘當行八正道，婬坊酒肆諸博戲處不得妄入。七者知所至處，知牛安不安，表比丘離惡支。經云：知愛牛，喻比丘見說法時志心聽法踊躍愛樂。八者知度水，度水若不到岸恐[126]吹却牛，表比丘修行知四諦，度一切眾生過生死海至涅槃岸。九者知飲餧分限，若水草過度即損牛，表比丘修行事須少欲。經云：喻諸比丘四意止，四意止者四念處也。此牛計心於水草，比丘計心於四念處。又遺教經云：飲食知量。十者知留乳，搆乳之時事須留乳，若不留餓他犢子，表比丘足。經云：知搆殘遺，喻比丘施者雖多而自知足，不得盡受。十一者知牛，牛主者即群中特牛，能主領諸牛不散失眾善。經云：分別牛好惡知可養者，喻比丘敬其長老。路云：又十一事：一不在高山，二不居深淵，三草無硬澁，四水有三能不冷不熱不醎，五住處須平，六頭不加刷，七向水[127]徐行，八一日三飲，九一[128]領三歇，十出入須明即[129]垂明也，十一主常隨持牛。後難陀聞[130]已，知佛具一切知，將謂世尊不知牛之事，世尊更好手，牛更無過者。後隨佛出家，具足聲相能作梵也。
言梵云孫達羅者（以瞋反），艶，美色也。
言是佛弟子者，淨飯王子往昔曾見佛塔建立剎柱及安垂露盤，以是因緣，今生釋宮，身長一丈五尺二寸，端正富貴。簡要云：四月九日生，短佛四指，容儀挺特，與世殊異。若入大眾中，人未識佛者，錯喚作釋迦牟尼佛也。
言佛到本城二日者，佛成道[131]已經十二年，却向本城說法，兩日後方以說。法度云：本行經云：爾時世尊教化難陀童子，廣說出家功德，數數為說出家因緣，亦復讚嘆出家因緣，勸令出家。難陀白佛：世尊！我寧以四事供養如來及比丘僧，乃至盡形供養，我終不出家。爾時世尊於一時中飲食訖[132]已，將一侍者詣難陀門，正見難陀共孫陀利在高樓上遊遊而坐。遙見世尊將至，速起下閣，頂禮佛足，白佛言：世尊！從何遠至？願入我堂，昇座而坐。世尊入[133]已，默然而坐。難陀白言：願受我飲食供養。佛言：食訖不須備辦。難陀復言：今有蜜漿，非時飲否？佛告難陀：我隨汝意。於是難陀執持佛鉢，盛非時漿，奉上世尊。於時世尊為未受取，持與侍者，復不受取。佛從座起，欲向本處。其釋童子亦從重閣持彼蜜漿，欲隨佛去。時孫陀利見釋難陀持漿從佛梳頭未了，便高聲喚言：聖子難陀！欲何處去耶？爾時難陀指彼鉢言：欲送如來至彼。即還彼言：速來，莫久住彼。若久住彼，我少時就寺裏叫喚來，莫道不道。爾時世尊至伽藍所，喚一比丘，令搆蜜漿。難陀辭佛，佛言：莫去，汝應出家。難陀白佛：我今不欲出家，我寧以四事供養佛及僧。佛為說出家功德，并毀諸欲過患。然其難陀心故不欲出家，但敬佛故，俛仰白言：我當出家。爾時世尊言：當喚一剃髮人來。即喚眾中一剃髮人，在難陀前手執剃刀，欲為難陀剃鬚髮。難陀捉[134]奉向剃師言：汝今何[135]力敢剃我頭？世尊告言：汝比丘！入我法中行於梵行，盡諸苦故即成出家受具足戒。於是難陀可喜端正諸人樂觀，有三十二相是足不闕，身體金色高下四指不及如來，所作袈裟與佛衣服等無有異。比丘遙見皆疑是佛，欲起迎逆[136]及至知非，但還本座，世尊知[137]已制等量。又彼難陀打衣光澤，眼塗媚藥莊嚴其身，脚著草履右手執傘左手持鉢，佛皆制。又當憶孫陀利，念其[138]包故不行梵行，欲捨戒還本宅。以是因緣，常取[139]博瓦或取木板，𦘕釋女孫陀利形像，如是觀看以過時日，比丘生嫌。比丘白佛，佛又制戒，不許於女人身取能生欲想。又於一時難陀比丘，次到當直守護寺舍，作如是念：佛入聚落之時，我於爾時當得還家。世尊知[140]已，難陀！汝若欲行，閇諸房門然後還去。語[141]已便即往入聚落。難陀欲還，逐見世尊房門不閇，作如是念：我閇此門然後還去。即閇佛門，見舍利弗門，目連、迦葉等門皆開。如是次第閇[142]已復開，恐世尊不久來至。作是念[143]已，從尼俱律陀樹林之內將欲出。時世尊天眼見[144]已，從城隱沒出現於彼。難陀見佛，尋即依一尼俱陀樹隱身而坐。佛以神通舉彼大樹置於虗空，見彼難陀藏身而坐，問言：難陀！欲何處去？彼具陳情，佛為說法。復有長者請佛設食。爾時難陀次當守寺，還念歸家。佛知告言：難陀！必須知時，洒掃寺地，所有澡灌悉皆水滿。告[145]已赴請。難陀先掃地，從西掃東風吹，從東掃西風吹，四向掃旋，風吹添瓶，瓶旋倒水出，[146]咄咄作聲。難陀作念：我今何用掃地添瓶？如來不久還歸，我今速至家內。世尊天眼觀見難陀[147]已，從彼處欲出向家，即別化身難陀前。於難陀遙見，即隱山隈處蹲身而坐。佛以神力地平如掌，見彼坐時告言：難陀！汝今在此欲作何事？難陀白言：我[148]已許孫陀利還家，為斯事故多作妄語。佛告難陀：汝今何須見孫陀利？其身如是三十六物臰穢成身，何不厭之？爾時世尊以此因緣而說偈曰：欲離稠林[149]已得離，從林脫[150]已還入林。汝富伽羅觀此等，從縛得脫還復縛。爾時世尊教難陁修行清淨梵行，滅除一切苦故。時難陀雖被教化，猶故不樂行於清淨梵行。世尊知[151]已作念：然此難陀煩惱熾盛，豈能少教破彼煩惱？我今者須作方便令彼發心，喻如世間以火滅火、以毒治毒。念[152]以執難陀手，以神力隱沒其身，忽然在香醉山上。爾時彼山以風吹雨樹相揩，遂即出火，亘天煙焰燒燃彼山。山多獼猴其數五百，被火燒毛皆悉蹲地摩滅其火。時有一雌瞎獼猴，在其群內[153]辛撲身火。佛告難陀：汝今見否？答言：[154]已見。汝孫陀利可喜端正，與此獼猴何誰為勝？難陀向佛頻眉蹙面默然不言。世尊執難陀手，從香醉山沒至三十三天，現於波利質多羅樹下。時帝釋入園遊戲，五百婇女左右圍遶。佛告難陀：汝今見否？答言：[155]已見。佛言：為當五百婇女端正？為孫陀利好？難陀白佛言：如以瞎獼猴比孫陀利，百千萬倍不可及也。佛言：汝意欲得共此女相娛樂否？難陀踊躍歡喜白佛言：世尊！如我意者，實欲得與彼五百婇女共相娛樂。佛語難陀：汝今不可以凡身共彼娛樂。若欲得者，汝須以歡喜心於我法中修行梵行。我當報汝，今者若能隨順此法行清淨行，命終必生此處共婇女娛樂。世尊復執難陀手，從彼天沒還其本處。時難陀為求婇女，以此因緣盡其身力，初夜後夜修梵行等。爾時世尊見難陀為諸婇女行於梵行，遂執難陀手從尼俱陀林而出，沒身入於地獄裏。見一銅釜下燃猛火，涌沸無人中在受罪。難陀問獄主：為誰煎此釜？獄卒答言：佛有姨母所生子，佛弟難陀行於梵行，為求五百天女受天福盡，當生此中受此罪報。難陀聞[156]已恐怖毛竪，發心悔過修行梵行，為求六通八解脫等。佛告諸比丘：於我聲聞弟子之內調伏諸根，難陀比丘最為第一。到本城二日後方得與度，不是教化經二日，據實調伏諸根日數不多也（上明返七迷割愛）。
言滿是其名者，滿是尊者之名也。慈是母性也。牟云：若作母性，其慈姓氏也。若言母性，其慈心性也。此尊者是彼慈女所生之子，名滿慈子也。
言或滿及慈俱者，第二解也。多時無子，從天乞求，夢一寶瓶盛滿寶物，忽然入腹，因此有孕，遂生尊者滿，得慈母之願，名滿慈子。本是憍薩羅國聚落之中，去迦毗羅城不遠，有一婆羅門，為淨飯王作國師，其家巨富，唯有一子，名曰富樓那彌多羅尼子，與悉達太子同時誕生，性猒世間，志求解脫。如來成道[157]已後，求乞出家，精進不久，得羅漢。
言舊云須菩提者，初生之日，家內庫藏一切皆空。父母怕問相師，相師曰：唯善唯吉。云善吉，善吉之狀也。亦曰空生。初生之時，庫藏悉空，表解空第一，故曰空生。安國真諦三藏般若云：須菩提是東方世界青龍陀佛，來此影嚮也。西域記云：如來從天宮還瞻部州日，時須菩提𡩷座石室，竊自思惟：今日如來降下閻浮，眾人迎接，如我今者，何要行耶？常聞佛說，知說法空，知諸法性，即以慧眼觀見法身。時蓮華色比丘尼欲初見佛，化作輪王，七寶千子前後導從，四[158]丘警衛，至世尊所。如來告曰：汝非初見吾身。夫善見者，是名初見吾法身也。
言慶喜者，智度論云：如來得道夜生。如來成道，天魔波旬將八千億人惱亂世尊。世尊入慈心三昧，魔軍退散。魔王曰：既惱害瞿曇不得。便至淨飯王所，於虗空中作聲曰：悉達太子昨夜[159]已死。王聞語[160]已，驚落床前，如熱沙中魚，宛轉于地，不能省覺。良久之間，菩提樹神持曼陀羅華報淨飯王曰：悉達太子昨夜明星出時，成等正覺。王聞語[161]已，前云[162]已死，今說成道，孰是孰非？樹神報曰：前來者是魔，後來者菩提樹神。親見世尊成道訖，故來相報。淨飯王大歡喜踊躍，報諸釋種眷屬、國內臣民：平明大朝之時，普稱萬歲。歡喜作樂之時，斛飯王入來：臣昨夜賤妾誕生一子。聞說此[163]已，陪加歡喜。當大王慶喜時生，故名慶喜也。
言執日者，此有二解：一言執日，是阿修羅王以手遮日，當日蝕時生，[164]故執日。二云佛喻於日，執者障義，羅睺在胎六年，障太子不得成道，障於佛日，故云執日。問：如何羅睺羅在胎六秊？答：昔者有王生其二子，大者名日王，小者名月王。父王崩後，日王厭位願求出家，以國付弟出家修道，遂發願言：願我此身從今日[165]已後，有主之物不與不取。後於一時癈忘夜行，渴悞飲蓮華池裏水，飲[166]已覺悟：今日[167]已成賊也。詣月王所：我得罪，願王治之。王曰：自然之水，何罪仙人？仙人不肯，王遂令出後園。月王遂忘經于六日，後因大赦天下囚徒釋罪，忽憶仙人飢餓起[168]已後倒，王自悔責手餧飯。佛告諸比丘：時仙人者今我身是，時月王者羅睺羅是，為因仙人受無量苦，因其餘業在胎六年。問：耶輸[169]日懷羅睺羅六年者？答：又於往昔群牛在野放牧，其牛主妻自將一女，往牛群擔取乳酪，所將二器普皆盈滿，其器大者遣女擔負，小者母自擎將，中路語[170]如曰：汝速行，此處路險人所怖畏。如是再三，彼女作念：遣我擎取大器。復更催促，因此嗔怒而白母：與我擎取最大器前行。其女於後除除緩步，令母負重行六俱盧舍。佛告諸比丘：彼女者耶輸陀羅是也，遣母負重受無量苦，最後餘業懷胎六年。又羅睺昔日塞鼠穴經于六日，於是太子欲得出家淨飯：大王不放，待汝有子紹繼國位，放汝出家。太子逾城去，以手指耶輸腹，遂有胎，六年滿足。始淨飯王曰：太子踰城去來六年，耶輸不護於我，辱我眷屬，若是十五箇月。即言：遺腹。即集群臣，各進苦法。有一大臣奏云：當[171]机其髮，以杖打之。打[172]已即面記。復有大臣云：當截其耳，劓去其耳鼻。有云：擲置大坑。有云：鋸解。有云：節節分為八段。世尊知耶輸陀羅母子在死難中，左右顧視。毗沙門天王知佛意，摘貝多葉來。世尊作書與父：羅睺羅實是我遺孕之子。佛歸到本城，父王請佛供養。次摩訶波提請佛供養。次耶輸陀羅奏云：請佛及比丘僧供養。耶輸陀羅以歡喜團一枝，置羅睺羅手中把著，交覓汝父獻與。時羅睺羅年始六歲，巡諸比丘到世尊前，頭便立頂禮，而說偈言：如是如是，沙門沙門，薩涼薩涼，快哉快哉。爾時世尊告父王言：莫疑，耶輸羅睺實是我子。食訖散[173]已，時羅睺走入佛衣裏，隱藏而住。時諸比丘欲共遮入，佛言：從入我衣中。羅睺隨佛出宮門外，佛授手指及履，與令執捉，如繩繫馬，不相捨離。至尼𤘽林，世尊問言：汝隨我出家[174]已否？答云：能令舍利弗為和上，從此始有沙彌。父王在後不見羅睺，一家喫飲覓不得，聞道：世尊將去，出家[175]已了。王悶絕良久乃蘇，到世尊邊，種種道理論說。爾時如來因此制父母不聽，不得出家也（上列名訖）。
言。贊曰：結名高者。經云如是眾所者，如是者指斥之詞，指二十一人故言如是。此諸羅漢為凡聖諸眾共所知識，皆是大阿羅漢也。經云眾所知識者，知其有憶、識其形容。遠處愚者亦不知有德、不識形容，遠處智者不識形容、知其有德。近處愚者識其形容、不知其有德，近處智者兼識形容、知其有德。經云等者有二意：一向內等、二向外等。就內等中有二意：第一列二十一人，向下著等字，向內只等二十一人；第二向內等，將阿羅漢等非阿羅漢，非阿羅漢即阿難一人，經云唯阿難陀獨居學地；第二解向外等，別二十一人，等取萬二千人（上消經也）。
言初解貴賤等者。問：前論中解言：佛、菩薩、勝智者，皆識知。何故疏解却狹耶？貴賤大眾則言知不言識，佛、菩薩則言識不言知耶？答：佛、菩薩言識之時元來知，言知之時元來識，二皆通也。
言無垢稱等者，引文雙證也。眾聖所識結前知識，二即貴賤凡聖之眾，含此兩義即知識也。前解善也。
言舉二十一例取等者，例取餘人，餘人即二千人也。
言皆名大等者，略結大義，依德大義解大也。
言以[176]即羅漢等者，解等義。問：前來別列二十一人，阿難[177]已是羅漢之數，何故更要等非無學？答：經中列者，約結集時[178]已得羅漢訖。疏中言等，等取初位未得無學說，二不相違也。
言無名大德眾等者，經云復有學、無學二千人者，有說總，此總是無學，所學之事[179]已成辦故，故名無學，非眾所知識，離前別列也。紀國云：此是三果四向有學之人，學彼無學未成辦，故名學。無學、無學兩類各別，二類之人雖殊，無名是一，故成一眾也。
言戒、定、慧三正為學等者，唯取無漏三法為體。其戒中通漏、無漏，唯取無漏小乘定共；戒通有漏、無漏道共；戒唯無漏定共者，取四禪、八定并滅定分無漏定為體；三者，唯取見修無學道無漏慧。謨云：所學唯是無漏，有漏之法不可學。此戒、定、慧在見修道為有學體，在無學道為無學體（上解有學名字）。
言進趣圓滿等者，解無學名字。問：俱解脫者，可言圓滿。慧解脫人，定學未圓，練根未滿，何言無學？答：約自位滿足，即名無學。若不爾，迴心向大，雖是俱解脫，亦未滿也（上解僧眾也）。
言尊重諸尼眾等者，謨云：大勝生主，如來之姨，養育世尊，恩同於母，眷屬六千，同來法會，聽說一乘，故與授記，名為尊重也。
言佛母有三等者，此為小母。佛母有三：一、大術，是生佛者；二、大勝生主，是養佛者；三、非生非養者。經中多不列也。問：既非養生佛，何名為母？答：父之妻即母也。母既有三，准知古之天子有一百二十房，十五日轉，皇后一人獨知一夜，三夫人共知一夜，二十七世婦共知三夜，九人知一夜，八十一御妻共知九夜，九个人知一夜，直至九九八十一人。本行集云：去迦毗羅城不遠，復有一城，城中有一長者，名曰善學。長者有八个女，淨飯王兄弟四人，各取兩人，最大者摩耶夫人，最勝者大勝生主，餘六女配三王。
言大術生佛七日等者，攝問：但有歸禮諸佛，並得益壽延年，何故親誕神儀翻成短壽？答：如來設化事不一途，舉動施為非無所以。攝云：佛在知足天將下生時，先觀四事：第一觀生中國；第二觀須是婆羅門剎帝；第三觀眾生根熟；第四觀所生母七日命終。故大方便經云：將下時觀摩耶夫人。又壽命報盡十月滿足，餘有七日，以女人德薄垢重，不銷菩薩臣子之禮，所以命終。謨云：此解疎也。若大術不堪受臣子之禮，即七日命終。淨飯既是所尊，何故多時不死？又本行經總有三釋：一太子誕生適滿七日，夫人不得諸天威力遂便命終，以菩薩在胎諸天守護故。二云以菩薩幼年出家，母見是事其心碎烈即命終。三云母見子身洪滿端嚴踊躍遍身，不勝其喜即便命終。牟云：三解恐非當。若言不得諸天威力及守胎者，未降胎前諸天不護即合早死。其次見子出家其心碎烈者，諸部皆言二十九出家林中剃髮，云何七日便見出家？又言歡喜不勝因壽命盡者，若爾初生喜心偏重，云何七日方乃薨耶？此乃經家敘餘既說，故非斯解。謨云：一期報盡命終稍親也。又云：功德力故合生上界，為正義也。
言大術姉妹等者，亦只是親姉妹也。本是阿姨，又為小母，故為姨母，非是號為姨母。
言大勝生主等者，本是梵王名，名大勝生主。此尼從彼乞得，就乞為名，名為大勝生主。亦云：計梵王生得四州人，名大生；計梵王生得諸人，名勝生。合此二種，名大勝生主。三云、佛是大也。生得地前一切凡夫眾生名，是大之生，名大生。若生得三乘聖弟子，名勝生，佛名大勝生。此尼養佛，名大勝[180]生。本梵王名者，梵王是一切眾生之父，故名大也。其能生之用，故名勝也。能生復是所生之主，名大勝生主。此姨母從彼梵天神邊乞得，從所乞為名。二者、佛名大也。生得一切凡夫，一切凡夫是大之生，名大生也。又佛亦名為勝也。生得三乘聖弟子，勝之生，名勝生。生字目一切眾生，三乘聖眾也。佛是大是勝，名大勝生。此尼養佛，名大勝生，屬佛主，字屬姨母。若准路府解曰：疏中初解，佛全名大勝生，屬主。此尼養佛，就所養處為名，有財也。
言雖從彼乞得等者，結前二義，約所乞立名也。亦[181]已義名，約義立名也。
言度此因緣如律等者，四分律云：爾時世尊在尼俱律[182]國。時波闍波提與五百舍夷女俱詣世尊所，白言：世尊！願聽女人於佛法中出家學道。佛言：且止！瞿曇彌！莫作是說。莫令女人出家學道，令我正法減五百年，不得久住。於後一時，佛在祗洹精舍。時波闍波提俱共剃髮，各披袈裟，於祇洹門側立，塵土坌身，涕淚啼泣，各請出家，求受具戒。爾時阿難聞[183]已，具陳上事。第一直請，請佛與度。佛言：且止！壞我正法。猶如長者家，男少女多，其家必衰。譬如良田，禾稼亦[184]就，而有灾風，令其穀復敗。亦如好田，多種蒺䔧，良田必敗。佛告
阿難！佛滅度後，請俗人等，各將寶器，盛美飲食，在於路側，迎請比丘食。由尚請不得，又將好衣，布在路上，令比丘足蹈，又舒髮拂比丘足上塵。由度女人，此事都盡。第二，阿難舉恩養請。白言：世尊！摩訶波闍波提，於世尊有大恩德。生經七日，聖母命終，姨母収養，不報乳哺養育之恩。佛言：吾報恩[185]已訖，由因我故，聞佛法僧名字。我於姨母，有大恩德。第三，阿難舉因齊果故請。白言：世尊！世尊許女人出家，得聖果否？答言：許得。又問：過去諸佛，度父母否？答言：許度。阿難言：世尊！何故不許女人出家？佛言：由度女人，入我法中，減我正法五百年，所以不度。若能盡形行於八敬，亦聽出家，具足大戒。阿難聞[186]已，具陳上事。是時摩訶波闍波提等五百舍姨女，即於言下，便得受戒，歡喜踊躍，作禮而去。後摩訶波闍波提比丘尼，不忍見佛入滅，先取滅度，與五百比丘尼，以手摩佛足，遶佛三迊，稽首而起，作十八變，放大光明，入於涅槃。佛告阿難：汝取舍利，置吾鉢中將來。佛以手捧接頂戴，以手捧以示眾人：斯舍利是吾姨母舍利，由養得吾身，令一切眾生，聞法離苦解脫。是時阿難、羅睺羅，各擬請佛母舍利供養。佛止之：父母養子，愧有所益，長育哺我，自供養報恩。父王身終之日，如來親自擔棺。姨母今時涅槃，不許餘人備供。過去未來三世佛母，皆先滅度，皆自供養，欲令一切眾生，孝順父母也。
言四、內眷諸尼者，謨云：耶輸陀羅執日之母，有開中饋，作配高人。如來既以道成，彼亦捨家聞法。既名內眷，亦到靈山。故烈經首是佛室家諸尼之眷屬。
言形容美麗等者，有二因緣故有聲譽：一、形容美麗，二、生育羅睺。
言相傳釋云者，通妨難也。緣諸聖教說耶輸是乾闥婆女，必是玉女三節疏文，證不是玉女。一、與佛為妻非玉女，此一節疏文也。
言若稱玉女等者，二有子故非玉女，玉女無子。
言：又佛出家後者，三父母迎歸。西國法，女事他家，三年內無子，本家父母不迎。今持𰴧父母將還，故非玉女也。
言未曾有經等者，會諸教諸經說，羅睺羅是瞿姨之子。約長母說，瞿姨却是玉女。佛有三夫人，以瞿姨是長夫人也。
言彼經從是等者。問：若准經，羅睺羅即是耶輸所生，何故未曾有經乃是瞿姨所生？答：瞿夷是玉女，元不生子。就生子中，耶輸為長；若據年高，瞿夷為長。據實，只是耶輸生子。彼經中言瞿夷生者，但長母為名也。
言[187]有經云佛有三子者，問：涅槃經云善星是菩薩在家之子，既爾，如何當日太子初擬出家，父母王不放，待汝有子任去後，指耶輸腹方有羅睺，不說有善星耶？答：以彼善星鹿母所生，不堪紹國位，當日不言有子。問：涅槃經說善星是長子，如何法華經說羅睺為長子？答：涅槃經鹿生故善星長，法華經言長，約長夫人所生，承嫡紹位言長也。問：亦有說耶輸是長夫人，不說瞿夷，如何？答：一、瞿夷死後筞為長夫人。二、約母因子貴，子堪紹位，母得長名也。
言有緣皆至等者，結亦與眷屬俱。問：何不自來？答：有緣皆至，所以眷屬俱來也。
[188]○自下釋玄贊第二卷。
言聖德難思眾者，八萬菩薩第三劫人，得陀羅尼證阿惟越，權居穢土示跡同聞，聖德難思經標一眾，亦云神功廣大眾。問：聲聞眾後更列菩薩眾，有何意？答：二義：一者、欲證阿難。阿難若共少乘聞大乘法，聲聞之人德量狹劣未足可信，今共大菩薩八萬人，以聞大法故經可信。二者、為顯佛德。縱有聲聞不顯佛德尊貴，佛為大人以輔翼大故其德乃尊，唯有少人圍繞佛者其德即輕，故標大人以揚佛德，故列菩薩，如說王來必兼臣從也。問：婆娑六義應教化眾，眾十五義中應將大眾教化，大小二利行相何殊？答：二乘自利心中行利他行，如世求名之人行於布施故；菩薩之人利他心中行自利行，如教[189]曲人先習其曲利益他故。問：智度論云：菩薩之人在家不越優婆塞、優婆夷，若出家不越比丘、比丘尼。但舉四眾即得，何要更列菩薩？答：則不定是菩薩必是四眾，是四眾不必是菩薩，只如定性聲聞無種姓人，不曾發大乘心者，是四眾不是菩薩也。
言菩提薩埵摩訶薩埵者，唐言好略。略云菩薩摩訶薩下去提、薩下去埵，故言菩薩，亦云有情。菩薩之名通三乘，有求聲聞菩薩、求緣覺菩薩，總名菩薩。今簡去三乘，故加摩訶薩也。
言菩薩修行略等者，別解菩薩二字都有四解：第一、第三是無性論，第二是佛地論，最後一解是疏主解也。永泰云：佛所說法有其四種，所謂教、理、行、果。三乘立名亦依此四：聲聞依教以立名，聞佛教聲而得其果；緣覺依理以立名，觀十二因緣之理；菩薩依行以立其稱，能修自利、利他行；如來依果以立其號。今顯菩薩依於行立，故言菩薩修行略有二種。
言大智為首者，問：何此問釋名說修行耶？答：菩薩名字依二利行立也。菩薩所修雖有萬行，總而言之無過二種：一者、自利大智為首。首字簡餘自利雖多，無量法總是自利，今唯取大智向自利之中為首也。十地菩薩所修，謂得二種菩提、涅槃，名為大智。果雖未圓，以法空智漸除法執，及斷所知障證法空理，故名大智。大智之用親冥證理，自受法樂故名自利。多取根本方為大智，後得緣俗自利少故。
言二利他大悲為先等者，先字亦簡餘他法也。四攝等行雖是利他，救生之要大悲為先。有大悲故不住涅槃，同於塵類救二生死。有大智故不住生死，冥合真理常法樂，不著真俗不離真俗，勤修二利以求菩提。問：如何智是自利？答：菩薩根本智唯自利，唯證真如故更不外緣諸法無利他義。菩薩後得智通自利利他，其緣理後得智唯自利，緣事後得智中緣自，五根五力緣自利，六度求菩提心等亦是自利。若後得智修四攝法，及為他說教化等名為利他。若修十度多是自利等小分利他。若初地菩薩說百法明門，二地千法等教化眾生，故名為利他。今唯取根本智及後得智，自利修行求菩提心名為自利，大智為首亦智門也。二利他大悲為先者，飢饉劫中化為魚米等濟益眾生，疾病劫中化身為藥樹救眾生病，於險道中能化橋梁等，及以說百千法門利益眾生，皆名大悲。唯取後得智一分利益眾生者，名大悲門也。
言菩提覺等者，唐三藏所譯也。古譯云：菩提名道，薩埵是眾生，大道心眾生故名菩薩，訛而謬也。菩提覺義則是佛果菩提，不是菩薩身中大智也。菩薩假者，身中大智為能求，此佛果菩提是所求也。薩埵者有情義，悲所度眾生也。菩薩假者，身中大悲為能度，有情為所度，即以所求所度故名菩薩。以從所求為名名菩提，所度為名名薩埵，故將能求能度身就所求所度得名名菩薩，故所求所度即是所緣境，能求能度即是能緣。問：覺之與智有何差別？答：前因後果也。意言是前智門之中所求之果，非悲門之中所度之眾生。又云：前前為因智，後後為果智，地地品品不同，故言智所求果也。
言依弘誓語者，攝論文也。即依弘誓語立菩薩名，即四弘誓中無邊眾生誓願度、無上佛果誓願成，即簡凡夫及定性聲聞，雖緣二境不作佛弘誓，不肯發願求菩提度有情，不名菩薩。今依弘誓者，即四弘誓願也。眾生無邊誓願度配利他，大悲為先；餘三願配前自利，大智為首。又云四弘誓願，三願名菩：初一願名薩，故名菩薩；無上佛道誓願成，名菩；眾生無邊誓願度，名薩。故言依弘誓語也。
言以二為境等者，佛地論文。菩提是菩薩大智家所求境，有情是菩薩大悲家所度境。今不依能發願，唯依所發願。今不依能緣悲智，唯依所緣二境。菩提有情如是二法，故名菩薩是有財。釋菩提薩埵是菩薩悲智家所度之財物，攝所求所度菩提有情，就菩薩身立名名菩薩，會依他名名有財也。
言覺是所求等者，第二解也，與前解同也。將薩埵屬能行菩薩行人身上著，只喚此作薩埵。薩埵，有情義。
言求三菩提者，問：一切眾生个个總名有情，未審此是何有情？答：求三菩提之有情。三菩提者，或是聲聞菩提、緣覺菩提、佛果菩提。路云：或是三佛菩提，唯大乘也，即是法、報、化身菩提；或是正覺、等覺，又正覺菩提。若准佛地論，求三乘菩提總名菩薩，唯不名摩訶薩。問：法身非智，如何言三身[190]三菩提？答：唯識論云：五法攝三身。有二師說：初二清淨法界大圓鏡智攝自性身，經說真如是法身故。論云：轉去阿賴耶識得自性身，大圓鏡智品轉去藏識而證得故。中二轉品攝受用身，後一品攝變化身。二云：有義，初一攝自性身，四智品中真實功德鏡智所起常遍色身，此即自受用，具攝四智；平等智品所現佛身，攝他受用；成事智品所現隨類種種身相，攝變化身。今言三身之菩提者，依第二師，唯取自他受用及變化身，不取自性，故無斯過（第二正說）。
言或菩提是所求等者，無性論文。問：此與前何別？答：前解約身，此解約心，勇猛即是心也。前是身業，此是意業，意即是心，謂勇猛在意故。又前約人，後約法，人法不同，身心有異。薩埵通善惡，但有情邊皆名薩埵。今此所求菩提之薩埵，非是行十惡之法薩。埵薩埵也是通名，菩提是別號。今言菩提，以別簡總。又云：菩提是所求，精進是能求法。
言勇猛義等者，無性論文改薩埵作勇猛。能求之人心中有勇猛勝過之作用，名薩埵。如世人欲上陣戰，心中必須勇猛不怖。世間之事有其勇猛，方得成辦。今菩薩勇猛在身，菩薩必得將果中所求菩提，望用中能求有情勇猛之心，因果合說，名為勇猛薩埵。西方大家喚薩埵作勇猛義。凡一切事得勝，便名勇猛。戰勝、相打勝等，總名勇猛。問：一切事中皆勇猛，未審此勇猛是何勇猛？答：是求菩提之勇猛，簡餘無利益之勇猛。以別簡通，言不憚處、時等。問：如何是勇猛之作用處？答：疏言不憚時等，憚（徒但反）不辭憚也，不忌憚也。不憚處者，淨穢二土五趣等處不憚時，三無數劫寒熱等時憚難也。如四類聲聞願他方國土持經，此娑婆國中人多弊惡等，憚處也。三生六十劫等取小乘果，是憚時也。如菩薩能於三界五趣種種變化現身，如地藏菩薩常處地獄救眾生，名不憚處。經云：我觀一切三千大千世界，乃至無有如芥子許非是菩薩捨身命處，名不憚處。凡夫無智，常沉生死；二乘無悲，滯住涅槃。
言有志有能者，無性攝論云：於佛果菩提有志，於度眾生上有能。今解：於三無數劫時向上只有志能，於十方界淨穢兩土向上亦有志有能。志謂決志，能謂堪能，志決堪能求大菩提。又云：志者，一者數之始，十者數之終，有始有終故名士，士人之心故名為志也。
言二皆依主者，永問：此二依主何別？答：約人約法有別。第一依主，求三菩提之有情，有情是自身，身則眾同分中收，此約人。第二依主，薩埵是勇猛之義，則是著善十一中精進，此約法。皆從所求以得名，並是依主也。
言又菩提即般若等者，第四、疏解：菩提唯依因中立，唯依能行菩提行人身上立也。改菩提作般若，改薩埵作方便也。只此行菩提行人自身中有後得智名菩提，只此菩提亦名般若。菩提與般若二俱是自利之智體，只此體上有教化眾生三業利他作用名方便，只此方便亦名薩埵。問：如何喚菩薩身中後得智作般若？答：般若是十波羅蜜中第六般若波羅蜜體，即是菩提智也。問：如何喚後得智上方便作薩埵？答：方便不是薩埵，由能教化薩埵，亦得薩埵之名也。般若是十波羅蜜中第六般若波羅蜜也。薩埵謂方便，即是十波羅蜜中第七方便波羅蜜也。若約後得智體名菩提，便名為菩；若約後得智上作用，便名為薩，故名菩提也。如是二法即是菩提、薩埵。體、用合說，名為菩提。體即名菩，用即名薩。意言：菩之與薩，唯是其菩薩身中智。智有能利、能樂義，智即名菩提，不約所度有情名薩。如是二法能利、能樂一切有情，故名菩提。意言：菩薩身中有此體、用二法，即能利、樂一切有情。所以凡夫智體皆無，二乘之人有體無用，菩薩之人具有二利。體、用、能利、能樂不同，有其五義：一、未來得益名利，現在得益名樂；二、攝善名利，離惡名樂；三、出苦名利，與樂名樂；四、與出世善名利，與世間善名樂；五、與小乘果名利，與大乘名樂。
言菩提亦薩埵者，路云：將般若就方便、將體就用論，菩提亦薩埵。若將方便就般若、將用就體論，薩埵亦菩提。此但是兩法相對，何成持業？此解菩薩身不著。相國云：菩薩身中具此二法，由有般若故亦菩提，方便故亦薩埵。菩薩五蘊假者，身上有二法，謂般若、方便。將般若就菩薩身來名菩提，將方便就菩薩身來名薩埵。菩薩身是體，能持二用名持業，猶如一人亦文亦武名二用（此說正）。非是以用從體亦菩提，以體從用[191]亦薩埵。化度云：謂菩提即般若，般若即是智體，方便即是業用，體能持用是持業。即此二法不離菩薩自身，故是持業也。
言或及初解者，指四解中最初第一解也。彼處解，約所求所度有以解菩提自名，名有財釋。安國云：今此解持者，唯取能求能度菩薩心上有大悲用、有大智用，有智故能求菩提，有大悲故能下度有情。一个假者身中持此二用，攝就菩薩身來，名亦菩提亦薩埵，故名持業也。若引菩提薩埵義，解正相當；若引大悲大智，與菩提薩埵義疎遠，不成持業。安國解猶未親的，今取依弘誓語得名菩薩也。將行菩薩行人發心求菩提之言語，就菩薩身來亦菩提；將度有情言語，就菩薩身來亦薩埵。亦菩提亦薩埵，故名持業。
言今此菩薩等者。問：此菩薩有何功能，在於何地，對何人說，得名為摩訶薩名？答：疏言今此菩薩等。
言為簡前小等者，唯佛地論，此有二義：一、簡七地[192]已前及地前；二、簡二乘位。下有三過名大：一、過七地[193]已前，七地[194]已前未得名大。經云：是名小樹。亦云：地前名小。順下文故，前解為勝，七地即居八地前故。二、過地前故名大；三、過二乘故名大。皆是八地[195]已上。經云：若有眾生從佛世尊聞法信受，慇懃精進，求一切智、佛智、自然智、無師智、如來智，見力、無所畏，愍念安樂無量眾生，度脫一切，是名大乘菩薩。求此乘故，名摩訶薩。此所求果。問：此等菩薩現居上位，何不單名摩訶薩，而更言菩薩耶？答：初言菩薩，即七地[196]已前及二乘位；後言摩訶薩，八地[197]已上。所以大小雙標也。
言無著般若論等者，解大字，七種大性故名大：一、法大性，二、心大性，三、信解大性，四、淨心大性，五、資糧大性，六、果報大性，七、時大性。如一乘章具引二論，一一對列也（上標類舉）。
言歎德者，佛地論云：云何讚說菩薩功德？答：有二義：一、為除聲聞懈慢心故，所以歎菩薩德。聲聞形同諸佛，剃髮披袈裟時，人道菩薩俗人之形，合禮拜聲聞，所以歎菩薩德，更勝聲聞除此慢心也。二者、令一切眾生於佛生淨信心故。菩薩尚有如是道行，功德如此不可思議，尚自依佛，豈況如來功德？言之不及。謨云：弘道由人昇人在，位高聽受表經之可信，德高圍繞表佛之可尊。論以兩[198]內經標五唱歎德。
言支者分義等者，釋名配論。支者，分義也；支者，類也。十三句中，初一句是上支[199]問，餘十二句是下支內。問：何故初一句是上支？答：初一句是佛果位中功德，五法為體，勝上名上也。支者，分義，上分功德也。問：何故餘十二句名下？答：在因中故，是果之下。支者，分義，下分功德名下支內。初一句是上支分，亦得名總相門；餘十二句下支分，亦名別相門。問：何名總、別？答：上支分佛果功德，五法為體，更無別法，名總；餘十二句別有體，體性眾多，[200]著別之法，名別。[201]物一句是他十二句相共成就，得成就，名總；餘十二句是能成就，故名別也。因果位別，故分上、下。
言故論云應知等者，引證也。問：疏主何知總相是上支分收，別相是下支分攝？答：故論云等。
言此總相也者，經云皆於阿耨多羅等者，皆者盡也。此八萬菩薩盡依阿耨多羅三藐三菩提，未得法上不退亦不轉，總依皆於並通，由初於阿耨多羅三藐三菩提不退轉一句便生起得，下十二句經文總是不退轉，十種不退轉亦是初於一句分出也。若於初一句無上菩提向上有退轉，餘向下諸句盡不成也。此約名只是一个不退轉，若約義便有十个不退轉，此菩薩皆得陀羅尼。論云住聞法不退轉，由於所聞之法成就得不退轉，所以於阿耨多羅三藐三菩提向上不退轉。經云樂說辨才成就得樂說不退轉，所以能於阿耨多羅三藐三菩提向上不退亦不退轉，乃至第十亦爾也。問：何故羅漢歎德有上上起門，菩薩無耶？答：二說：一、羅漢在果功德決定故立上上起門，菩薩在因功德不定故不立也。二者、影略說，菩薩有上支下支門影取，羅漢有上上起門影取，菩薩歎德亦有也。
言無上正等覺等者，論云：應知阿耨多羅三藐三菩提不退轉者，是總相門，餘是別相門。今是總相。問：何名為總相？答：一切經中說佛果功德，無不攝盡德之主，故名為總。論文既言總相，依梵語也。疏主便依唐言解總。前文既是梵語，譯就唐言具足，應言無上覺、正覺、等覺。又正覺疏主言無上正覺，亦略也。翻阿耨多羅三藐三菩提是報身，此云正覺、等覺。正覺體即佛果清淨法界四智心品。此於無上菩提體，本來菩提只合是智，餘心、心所相應而起，故言四智心品總名菩提。問：由何而知但有五法？答：佛地經言：爾時世尊告妙生菩薩：當知有五種法攝大覺地。何等為五法？答：所謂：清淨法界大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智。此解經中阿耨菩提也。假者，證得真理及智，名無上正覺也。清淨法界涅槃真理四智菩提心品者，品是品類。初地菩薩轉有漏第六識，得無漏第六，與妙觀察智相應；轉第七有漏，得無漏第七，與平等性智相應。佛果轉眼等五有漏得無漏，五識轉第八得無漏。第八智起時，同時有助伴，二十一法同時起，并取心王，是彼品類，名之為品。謨問：佛果五法為唯無漏，亦有漏耶？答：唯識偈云：此即無漏界，不思議善常，安樂解脫身，大牟尼名法。問：集論云：前十五界是有漏。如何如來豈無五根、五識、五外界耶？答：三解：初云：如來功德甚深微妙，非有非無，離諸戲論，非界、處等法門所攝。故與彼說理不相違。二法：如來五根、五境妙定生故，法界色攝。如來五識界，經說佛心恒在定故，言說五識性散亂故。三云：如來功德身上隨應攝在薀、處、界中。彼三皆通有漏、無漏。集論等說十五界等唯有漏者，彼依二乘麤淺境說，非說一切。問：何名無上覺？答：不由於理，名無上覺；由智滿故，名無上覺。且如凡夫耶，更不說之。二乘偏覺，唯是生空；菩薩雖[202]二空智能覺，亦未滿此能證。智若流至佛果位中，智為能覺？理為所覺？以此智圓故，覺證於理；由智圓故，所以約智名無上覺。
言無著者，無著菩薩造論釋金剛經也。
言阿耨多羅者，四个字法身也。三藐三菩提者，報身也。顯示菩提者，解上報身也。及菩提道者，即是四智心品。今時經論道者，因義。古時經論道者，即是菩提佛果，總名道果也。亦云道者，所遊履義。亦通無礙，名之為道。真如大道，通洞無礙，唯四智菩薩之所遊履，故名為道。然諸聖教，即說真如為菩提者，約有三義：一者菩提之境故；二者智能斷惑，證真如理故；三者真如之理，諸法之性。具此三義，無著依此真理體性，稱為菩提。故經云：我於阿耨多羅三藐三菩提，無有少法可得。彼論云：顯示法身菩薩，即是此經中阿耨多羅等義也（略解也）。
言阿耨多羅此顯菩提者，此是真如無為也。
言自相解脫者，說真如向上義也。自相者，真如體相也。凝然不變，即凝然常，名自相也。解脫相者，體離障縛，名解脫相。
言三藐三菩提顯示者，解報身也，即是有菩提之假者。只此假者，佛身喚作人，一切諸佛皆有此四智菩提，名平等相。佛佛共有，名平等相。然平等有四：一者、壽平等，報身盡未來際利樂無有窮盡；二者、證理平等，十方諸佛皆同證二空理故；三、斷障平等，皆同斷二障故；四者、身平等，十方諸佛皆一一身廓周法界，無有障礙。故經云：是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。顯示三世諸佛功德均平，名人平等相也。以菩提法等者，餘定性二乘及無性人身中亦有真如理，無三覺菩提，不名佛故。佛身中有此真如理，兼有三覺菩提，得知是佛，意顯於菩提法得此平等，即知是佛，故以能證平等之智為菩提法也。
言大智論等者。問：有為法可得名智，無為法何故亦言智？答：大智論等說等真如是智之依處、智所緣境，亦名為智。若約真如理不合名等，是斷障處顯等亦名菩提。
言菩薩地說者，智名菩提，真理名斷，因斷障得，立以斷名。引此二文，證理、智二皆名菩提。義則云：智為能觀之智，即觀照般若；處是所觀之理，即實相般若。
言一、無上覺，總也者，正解義也。非束下三，立初為總。但不別簡，故立總名；更無上過，名無上覺。路云：對下三覺名總，三覺是別也。由能證智具所證理，得名無上覺；若能證智不具三覺，所證理亦不名無上覺也；由能證智具圓覺，所證理名無上覺；由能證智具等覺，所證理名無上覺；由能證智離外道邪覺，所證理名無上覺。謨云：唯是無為，未有所簡，故言其總。下疏結云：真理所覺，名無上覺。下之三覺是有為，相形立之，方名為別。安國云：只無上覺，設不對下三覺，當體亦名總。體是無為，向下不可分別，故名總也。
言二正覺者，邪正之正，簡外道邪覺。
言三等覺者，均等之義，簡二乘人唯了生空偏覺。瓔珞經云：金剛三昧名為等覺。此中等覺不同於先，先約菩薩，此據如來。諸佛如來共有生法二空種智，故俱有四智斷障證真，故名等覺。偏空之覺不名為等。
言四、又正覺者，圓正名正，如鏡面正，先圓滿故。簡因位菩薩離具二覺，覺亦不圓，不名正覺。
言此顯菩提道者，賀云：此四智心品，能遊履故名道，即能證智也。
言下一覺字等者，唐言四字向下皆安覺言，即是無上覺、等覺、正覺。
言由具下三一切等者，真如理若未被下三覺證著，由有所喻未得無上之名。由成就得三覺證著真如，真如得無上覺，名非喻所喻、非思議所思議，說亦不得、喻亦不得。路云：此無上覺體唯真如理，二二乘分同得之，未彰殊勝。由具下三覺唯佛獨有，尚無齊等者，何有能過？故唯識云：超過（古臥反）尋伺言語道理，非諸世間喻所喻故。論家只作超過，抄中涅槃經二十九作超過喻也。彼經云：喻有八種。彼說如來初以油喻煩惱、燈喻眾生，一切眾生由煩惱油故不入涅槃，若得斷者則入涅槃。師子吼菩薩言：世尊！燈之與油二性各別，眾生煩惱則不如是。煩惱即是眾生，云何如來喻之於燈？佛言：善男子！喻有八種：一者順喻，次第喻故。從小至大、從因至果展轉而增，法喻皆爾，名為順喻，即次第故。二逆喻，逆次第故。至極處[203]已却尋所依尋至初首，法喻皆爾，名為逆喻次第也。三現喻，以現法比喻故。四非喻，如四山等喻。五先喻，六後喻，七先後喻，八遍喻。且初順喻者，經云：天降大雨，溝瀆皆滿。溝瀆滿故，小坑滿；小坑滿故，大坑滿；大坑滿故，小河滿；小河滿故，大河海；大河滿故，大海滿。如來法雨亦復如是，眾生戒故，滿不悔心滿；不悔心滿故，歡喜滿；[204]歡喜滿，遠離滿滿、安隱滿滿、三昧滿滿、正智滿滿、正見滿滿、猒離滿滿、呵責滿滿，乃至解脫滿滿，故涅槃滿。二、逆喻者，大海有本，所謂大河；乃至溝瀆有本，所謂大雨；法中涅槃有本，所謂解脫；乃至持戒有本，所謂法雨。三者、現喻者，如經云：眾生心性猶如猿猴，猿猴之性捨一取一。眾生心性亦復如是，取著色爾，無暫時住，眾生及猿猴現皆不住。將現比現，名為現喻。四者、非喻，如佛先言：四山從四方來，欲害人民。四山即是眾生生、老、病、死，常來切人。云何大王不修於施、戒等？實非是山而名為山，故名非喻。五、先喻者，譬如有人貪著妙華，採取之時為水所溺。眾生生亦爾，貪著色欲，為生、老、病、死之所漂溺。初喻貪欲能為後患，為先喻。六、後喻者，即是先法、後喻。法句經云：莫輕小罪，以為無殃。如水滴雖微，漸盈大器；依取後時，盈大為喻。七、先後喻者，譬如芭蕉，結果則死；如騾懷姙，命不久全。愚人受利，亦復如是。謂以生、死兩時為比，名先後喻。八者、遍喻。遍以此法，以比彼物，名遍喻。經云：如三十三天、波利質多羅樹等，其根入地，除深五由旬、高百由旬，枝葉四布五十由旬，葉熟則黃。諸天見[205]已，心生歡喜。合云：葉色黃者，喻我弟子念欲出家；其葉落者，喻我弟子剃除鬚髮；其色衰者，喻我弟子白四羯磨，受具足戒；初胞，喻弟子發菩提心；𭉨者，喻於十住菩薩得見佛性；開敷者，喻於菩薩得阿耨菩提；香者，喻於十方無量眾生受持禁戒；華者，喻於如來名聞無礙，周遍十方；夏三月，喻三三昧；三十三天受樂者，喻於諸佛在大涅槃常、樂、我、淨。是名遍喻。一切莫過是一句，超遍等喻為一句。舉第八遍字，等於前七，即舉後攝初也。今此無上菩提超前八喻，不同餘法八喻所及。意云：有為有相可喻，無為無相故不可喻，故言無上。所以真理名無上覺。辨云：眾取超遍等喻為正
言真理所覺者，金云：問：真理如何名覺？答：然真理名覺，總有三義：一、真如理是覺之果，從因為名名覺；二、覺之性故名覺；三、云覺之境故名覺。今此約境名覺，故智論云：說智及智處，皆名為般若。華嚴云：自性清淨心，亦名無師智。此意顯所覺同合智論、華嚴。
言然諸經論者，接大般若三百八十七云：此本性空即是諸佛所證無上菩提。又二百三十云：謂無上正等菩提。佛言：諸法真如謂無上正等菩提，菩提之性亦名菩提。
言體以根本故者，問：准大般若及智論，唯取真如理名無上菩提，何故此經通理、智？答：疏言體以根本故，真如即是一切法之根本，法實性故。
言今此雙取等者，生起也。安國云：即無上覺是理，下三覺名智，故名雙取，不同諸教四个覺字總名真如也。雙取佛果，理、智俱名。無上菩提者，即同下開佛知見，雙開菩提、涅槃二種無上也。問：無為對有為，勝故稱無上。有為劣無為，如何亦無上？答：有為對無為，是劣非無上。無為、有為自類論，亦得稱無上。
言於此二果等者，即是菩提、涅槃。理果、智果即二轉依果。唯識頌云：無得不思議是出世間智捨二麤重故便證得轉依。菩薩摩訶薩於二果向上求不退轉。問：如何菩薩中更解不退？答：緣疏中有此雙取佛果，理、智俱名無上菩提，所以生起向下解不退轉等義。緣疏道於此二果俱不退轉，承次便言云何不退轉等，所以謨科為生起也。（上總解也。）
言由具下十因等者，問：此菩薩有何功德，於阿耨多羅三藐三菩提法上不退轉？答：由具十因，方於無上菩提法上不退轉。十種不退轉，即因中[206]已得不退轉故也。於果能不退轉者，此望佛果位未得法上不退轉也。將因望果成二不退：[207]已得、未得。今意正取未得不退也。十因具足，方於無上菩提法上方能不退轉。十因是別相門下支分，阿耨多羅三藐三菩提是總相門上支分（下解別相門也）。
言決定當證等者。問：何名不退？答：謨云：決定當證名不退，念念進修名不轉。行上不修名退，退者失。煩惱所動名轉，轉者動也。相國云：上句配不轉，下句配不退。倒配非也。
言八地[208]已上等者，八地[209]已上菩薩，法[210]駛流中任運轉故，剎那剎那轉增進故，此於未得法上不退也。
言於大菩提者，菩提有五：一、發心菩提，在十信初；二、伏心，在十信等；三、明心，在初地[211]已上；四、出倒，在八地[212]已上；五、無上菩提，在佛位所以，以無煩惱故。前四菩提展轉皆是有上，後之菩提更無有過，稱為無上（解不退了）。
言亦復不為一切等者，解不轉也。唯識云：八不動地無分別智任運相續，相用煩惱不能動故。五地[213]已前有相觀多、無相觀少，第六地中無相觀多、有相觀少。由此八地[214]已前菩薩被有相所動，第七地中純無相脩猶被功用所動，長時無相事須加功用行方始能為也。由此八地不被有相及無相功用所動，名不轉也。問：何故八地不退轉地？答：相用煩惱不能動故，意不名為動。此約遠勢說，只如初地[215]已去八地[216]已上，菩薩不被煩惱動故簡地前，菩薩不被有相動故簡六地，[217]已前不被功用動故簡第七地。彼之中長時無相作無相觀時，一剎那間即空方便智發起有中殊勝行，本後同起真俗雙觀。雖爾，事須加功用行，便被功用所動。八地[218]已去任運作無相觀，第六識純無漏在定門，無欲界心
言名不退轉者一句，合結不退轉也。
言由此八地名等者，別結不轉也。
言不退有四者。問：但明不退即得，何用引他四種及二種不退耶？答：緣疏主此問，正要引不退。聖教之中，有說四種處，有說二種處。疏主都會將來四種之中取行不退，二種之中取未得不退。
言一、信不退等者，此位菩薩信成就故。簡要云：自後不退生邪見，不造無間業，不墮無間獄。故經偈云：若有成就世間，增上品正見，雖經歷千生，終不墮惡道。問：何故四大聲聞修行過十信者，第六心至第六住前，如何言周流諸國五十餘年，即是入五道生死，入無間獄，造無間業？答：聖教言不入者，不入第八無間獄，不妨入餘前七地獄。又說不造無間業者，不造撥無邪見業，不妨有煞父害母無間業。若爾，鶖子修行至第六住前，如何言我本著邪見？答：兩說：一云、但是鶖子大性遠生，近就會遇釋迦佛得授記，佛未出中間，且在外道法中求覺出離，非真邪見。若是實者，如何佛亦出世，遇著馬勝便得初果？若實，不妨更經三生、五生始得聖果。二者、修行有三品，聖教說不退者，約上品心也。若中、下品心，不妨退也。
言二位不退者，安國云：十住第七心方是不退，第六心由居退位，所以舍利弗第七住前遂退大心，至本凡夫位修行小行，今遇釋迦便得初果。瓔珞經云：諸
善男子！若一劫、二劫乃至十劫，修行十信，得入十住。從初住至第六住中，若修正觀現前，諸佛、菩薩、善知識所護故，出到第七住，常住不退。自此住前，名為退分。如淨目天子、法財王子、舍利弗等，欲入第七住，惡因緣故，退入凡夫不善法中。問：此位不退，於何位中？答：自後不退，入二乘故。未至第七住前，修大乘之行，緣初修故，大性未得堅固，怖大行難修，數數起二乘心故，欲求二乘果故，名二乘作意障等。還聞佛教說法，令入第七住中，得位不退。自後永不起二乘心，永不退入二乘，故名不退也。
言三證不退者，初地所證得遍行真如、所斷煩惱、所獲聖性、所悟百法明門不退失，名不退菩薩。二地[219]已去法仍未得，故名為退。今取初地章敬引唯識。難陀云：有義，初地以上菩薩[220]已證二空所顯理故，[221]已得二種殊勝智故，[222]已斷分別二重障故，能一行中起諸行故，雖為利益起諸煩惱，而彼不作煩惱過失，故此亦名不退菩薩。
言所證得法者，謨云：即是遍行真如，根本智證賴耶識性，後得智了賴耶識相，如是之法，一得[223]已後，更不退失。問：不退何法？答：所證得不退失故。謂菩薩在地前時，於大菩提數數生退，不肯修，雖作生法二空觀，伏所取能取空，數數煩惱起障，二空觀不現前故，名為退轉。今聞佛教化，令入見道，雙斷二障，及證真理，所證得無漏智品，及所證理，永不退失，名證不退。
言四行不退者，八地[224]已上方名不退也。
言無為法皆能者，問：無為法如何說修？答：有為修生，無為修顯。又云：有為是本後二智，無為是理。理者，只言證，不得言修。今總言皆能修者，文勢隱，便亦可修理（前說勝）。
言故不退者，非即等者，疏主料簡不退與不轉別，恐人疑不退、即不轉兩義各別也。地前菩薩有煩惱故。退者，失也。七地[225]已前菩薩雖無煩惱，但名不退，未得名不轉，猶被相用所動。動者，轉也。即有是不退，不妨被轉。如今八地[226]已上菩薩，一則不轉，念念取佛果菩提修行，更無間斷，名不退；於中不被相用煩惱所動，故名不轉。如人遠行不息，名不退；中路更不被賊劫、狼咬等事，名不轉。若不轉，則望佛果菩提；若不轉，約外緣說。二法各別，故名非即不轉（上四不退了）。
言又不退有二者，是標也。
言一、[227]已得不退者，初地即得遍行真如，斷異生障，名[228]已得法，決定不退。若八地兼望初地，亦名[229]已得。若三地[230]已上佛果功德，名未得法；七地[231]已前菩薩於[232]已得法上不退，未得法上有退。唯取無上正等菩提，是未得法；八地[233]已上菩薩能於未得法上不退。問：若唯取佛果菩提是未得法覺，初地[234]已上菩薩於佛果菩提、未得法上覺，豈退耶？答：初地[235]已上、七前[236]已前菩薩被煩惱動，有相功用動，於未得法上未立不退之名，故不退不轉唯在八地[237]已上，被八地[238]已上菩薩第六識一向無漏功用任運進修。問：入滅定時如何進修？答：不起滅定而現威儀，不妨說法教化。十地經云：八地精進於第一剎那倍前二大阿僧祇劫，所得功德一倍第二剎那，更倍於前，故名不退也。問：疏主但說四不退了即得，更何要說兩種不退耶？答：疏主有深意，以彼四不退收法不盡，疏主所以作後解二不退。問：前四不退與後二不退何別也？答：別。前四不退與不轉兩義各別。不退者，非即不轉；後二不退，不退即是不轉。望佛果菩提進修不息名不退，不退即不轉，轉是不退，[239]蒙別名。不退與不轉總望佛果說，不得望相用煩惱說。安國云：進修不息名不退，更不異緣名不轉。[240]止不息時便是不異緣也。進修與不異緣是一體，如一人尋路行，更不落道，名不轉也。
言情祈正覺等者，心進解不退，不動解不轉。
言法駃流中等者，別簡第七地中功用行也。唯識云：不動地[241]已上菩薩，一切煩惱永不行故，法[242]駛流中任運轉故，於諸行中起諸行故，剎那剎那轉增進故，此位方名不退也。[243]駛者，水疾流貌。[244]金光明經云：恒河[245]駛流水也。
言此不退等者，放不退即名不轉，正不轉時是不退，故名異體同也（上支了）。
言[246]下支分有十二句等者，歎菩薩德都有十三句，初一句經佛果功德體故立上支分，餘十二句因功德非勝故立下支分。佛果功德是他因中十二句功德所成就，得對他十二句名總，餘十二句能成就對總名別。問：經中十二句盡無不退轉字，[247]諍爭知將十二句經文經成十種不退轉，一一皆安不退轉字？答：論主緣見頭分總句經上有不退轉之言，總句既有明知別句亦然也。所以一句總上分出十不退轉，十不退轉若不成便於無上菩提亦退，由此十二句經便是不退轉。
言以十種示現者，以十二句經，以十種示現，第四、第十各攝二句，故論科為十。疏分四唱，且十種不退轉者，一、聞法不退轉，經云：皆得陀羅尼。二、樂說不退轉，經樂說辨才。三、說不退轉，轉不退轉法輪。四、依止善知識不退轉，供養無量百千諸佛，於諸佛所植眾德本。此攝二句經文。五、斷一切疑不退轉，常為諸佛之所稱歎。六、為何等、何等事說法，入彼彼法不退轉，以慈修身。七、入一切智如實境界不退轉，謂善入佛慧。八、依我空、法空不退轉，通達大智。九、入如實境界不退轉，到於彼岸。十、應作、所作住持不退轉。此攝二句名稱：普聞無量世界，能度無數百千眾生。
言初九自利等者，十中分二：初九自利，後一利他。利他謂名稱普聞等。
言初九又二者，初八有為，後一無為。無為即到於彼岸，體實性故。
言初中又二者，初五福慧，後三悲智。悲智謂以慈修身，善入佛慧通達大智三也。
言初五又二者，初三彰內行，後二善緣修行。謂供養無量百千諸佛，於諸佛所植眾德本，常為諸佛之所稱歎。
言初中有三者，初一薰修自利，經云皆得陀羅尼；次一利他，謂樂說辨才；後一利法，經云轉不退轉法輪。
言善緣中二者，初一遇緣修行，供養無量百千諸佛，於諸佛所植眾德本；後一讚美除疑。經云常為諸佛之所稱歎，無除疑文，准義則有也。眾疑菩薩住於何位及所得證，今聞佛歎故斷眾疑，由是科為讚美除疑也。
言三、悲智等者，初一慈悲，經云以慈修身，以慈悲重修身心，拔苦與樂，故是慈悲；後二智慧，經云善入佛慧，通達大智，是智慧也。問：前來疏科為九自利，後一利他，如何今者自利之中更分別他？答：前科自利，約法體具，德由菩薩，具四辨、七辨。前言初九自利，後科利他，約位起用，說法教化，即是利他。
言一住聞法不退轉等者，天親菩薩解經云住聞法不退轉，此言倒故，應合言聞法住不退轉。八地[248]已上菩薩，一聞之法記之在心名住，不退失故名不退，更不被妄念動搖名不轉。由成就得因中陀羅尼，所以於佛果菩提未得法上不退亦不轉。此舉聞慧理實，思修二亦在其後，舉初攝後也。
言一攝、二散等者，攝即後佛聞法攝之在心也。散，施也，施與眾生轉為他說。又云攝者，約初聽聞證得陀羅尼，聞時熏與第八識中名為攝。散者，約與他說時，攝者是因、散者是果。攝者包合義，以含多名攝。總持者，即是聞慧與念同時聞教，所聞教義一一能持不忘，故名持。能持有二、所持有四，以小含多名總持。今立持名，事須於能持法上立也。問：總含兩義為總持，其義照然。散者不攝法，如何名總持？答：所持四法就能持立，亦名總持四法，亦名法陀羅尼、義陀羅尼、菩薩忍呪等。
言此即聞持等者，化度云：聞持者，即是聞慧。聞於文義者，即是思慧。任持不忘者，即修慧。即所聞字之能持，即是所聞之法而能持，能持即是念慧也。路府云：應言聞之能持，體即念慧，理實思修，亦能總持。文略不說，由念明記，慧能簡釋，故能持法，以少攝多，以總含別，令不忘失。陀羅尼三地成就，九地相續，佛位圓滿。
言所聞之能持等者，依主解，發聲能說即唯一人，若所聞之人即有多眾，若能持所持法即是所持人，能持能聞所聞法是所聞，聞即耳識，持即第六[249]竟，念慧等即別境中二數也。若無念即忘失，若無慧不能簡擇即不正知，此隨或二也。
言聞即總者，問：若准瑜加論中十法行，前八為聞慧，第九思慧，第十修慧。十法行既通三慧，何故此聞空說聞持，不說思持、修持？答：有四義勝，故偏立聞持：一、緣外境故；二、緣散位名句文；三、是三慧之中最初故；四、攝持勝，故簡未成就者聞而不持，故偏立聞持。思修二慧不立持者，有四義：一、唯緣內故；二、於義決定；三、非初慧故；四、簡別義微，故不立也。唯此亦非文略，義不立也。
言十地經云八地[250]已上等者，永泰云：意證八地[251]已上菩薩有於聞慧，故有聞持三慧，即是聞所成慧、思所成慧、修所成慧。問：何名所成慧？答：因聞教為能成，慧得生長為所成；因思駈伇為能成，中品慧生為所成；由定熏修於心為能成，上品慧得生鑒照諸法斷染成淨。說所成慧，聞為能、慧為所也。
言於一修慧分三用等者，唯一意識正聞時，即名聞慧；思惟義理，即是思惟；定中意俱，即是修慧。通難亦得。問：八地[252]已上菩薩常在定中，唯有修慧。又復不起欲界心故，云何得名聞慧？答：疏言於一修慧等，修慧體唯有一。於一慧體上一剎那中能取外教，而尋於義，先文，後義，名為聞慧；能深籌量，先理，後文，名為思慧。於此二中能證明了，即名修慧。聖智迅疾，於一念體上義分三故，故無別體。問：聖即可爾，凡夫如何？答：大、小二乘不說色界有思體，不說無色界中有聞慧體。無色界天佛邊聽法等事，但依修慧，緣教義故。又目連向獼猴池邊入定狂象聲，亦是修慧法教，非聞、思故。欲界無修慧，以是散地故；色界無思慧，[253]殿心即入定故；無色無聞慧，以無聲境故。意說八地[254]已上菩薩常在定中妙觀察智，常遊十方聽聞正法，不假更起散五識故。故瑜伽云：聞謂比量。問：如修道中有八正道正思惟，又八地[255]已去第六意識但是無漏，相應之思亦皆無漏，何故不許有思慧也？答：意識相應雖思數，然是作發動於心相應之思行薀所攝，非是思慧，思慧極微言故。意彼但發三業，非引慧也。問：三義緣境有何差別？答：准大乘宗如實義者，大論七十七、深密經二云：三慧皆緣文義。初依聽聞，以文為先而觀於義，名為聞；次依思慮，以義為先而觀文者，名為思；次依於修，俱於文義證解明了，而名為修。此在因位，八地[256]已上一體用分，七地[257]已前各別有體。若此至佛位，都無未曾得，更無聞思，唯有修慧。
言散者，施也。此有四種者，解所持四法也：一、法陀羅尼；二、義陀羅尼；三、能得菩薩忍陀羅尼；四、呪陀羅尼。且法者，謂諸菩薩念慧力持，由此力持聞未曾聞、言未曾溫習、未善通利，名句文身之所攝錄，次第結集無量經典，於無量時住持不忘，名法陀羅尼。二、義陀羅尼者，謂諸菩薩獲得如是念慧力持，即於彼法無量義趣，心未溫習、未善通利，經無量時任持不忘，名義陀羅尼。三、忍陀羅尼者，謂諸菩薩成就堅固具足妙慧，獨處空閑持此名句，便能依此名句入加行中，唯自觀察此呪名字自性，遂入初地得無漏智，名忍。其詞曰：壹𭾤蜜𭾤吉𭾤毗羼底（丁履反）鉢陀膩婆訶
若誦此法門，能得菩薩無生法忍，即三無生也。菩薩得此忍故，以一言中現一切言，如是一字呪亦含多法義。四、呪陀羅尼者，謂諸菩薩獲得如是等持自在，由自在力加被能除有情灾患諸呪章句，令彼章句悉皆神驗無有唐捐，如火頭、金剛、軍吒利等，名呪陀羅尼。問：呪是何義？答：大師秘密妙法綱紀，顯正摧邪、除惡慕善、靈祇敬奉、賢聖遵持、威力讚加，故名為呪。呪，詛也。問：此兩道呪何別？答：前呪進善，後呪破惡。菩薩忍是自利，呪則救眾生利他也。問：攝與散何別？答：一、自利，謂聞持、思持、修持。二、利他，積而能散君子之仁惠，攝而能散菩薩之弘慈，故此總持通於二利。
言此中二種：初是等者，問：能持有別可言總持，所持各一何名總持？答：且如法中以一言中現一切等，如一呪中亦含多義，准此亦名總持。路府云：或說所持顯能持用，所持法體亦名總持也。
言因果別者，化度云：謂自利聞持為因，攝屬[258]己故。利他法義等四，即自利為因，利他為果；能持為因，所持為果；攝為因，散為果也。
言二、樂說等者，謨云：得此辨才，樂為眾生說，故名不退；無斷絕，故名不轉。以此辨才為因，所以於無上菩提不退亦不轉。辨才是說法器具，由前聞持積集，得千教法，又具辨才，所以樂為眾生說法也。辨才是體，樂說是用。問：四無得解與四陀羅尼何別？答：四陀羅尼中，法、義二種攝：初二無礙解，無礙解即初二陀羅尼中攝也；後二無礙，即初陀羅尼中分出。問：何名辨才？何名無礙解？答：疏云：智慧是一，在耳為聽，在目為明，在口為辨，在意名解。此解亦非但是古譯，經論總名四辨，新翻云無礙解。法、義、詞、辨，此四是境，對能解心，一一總能解得，更無擁滯，故名四無礙解，亦名四無滯智。凡夫不得辨才，不樂說法，便有退轉。菩薩有此辨才，樂為眾生說法，辨才為因，樂說為果。問：樂說不退轉與後說不退轉何別？答：樂說約辨才，向上功能說；不退轉望名、句，向上說無斷絕。辨才則約能緣說，礙解約境說。問：法無礙解與詞無礙解何別？答：法則約名、句，文、詞唯緣於聲。
妙法蓮華經玄贊要集第九
弘長元年（辛酉）八月上旬天法隆寺石藏院書寫了
同年九月二十二日一交了