觀音義疏記卷第二
宋四明沙門知禮述
○三、羅剎難二：初、列義門。
第三、羅剎難者，亦為三：一、貼文；二、約事；三、觀釋。
○二、隨門釋三：初、貼文二：初、科經。
貼文又為二：一、明難；二、結名。難中為五：一、舉數；二、明遇難之由；三、遭難；四、明機；五、明應。
若有百千萬億眾生，為求金、銀、瑠璃、硨磲、碼碯、珊瑚、琥珀、真珠等寶入於大海，假使黑風吹其船舫飄墮羅剎鬼國，其中若有乃至一人稱觀世音菩薩名者，是諸人等皆得解脫羅剎之難，以是因緣名觀世音。
人數者，但舉百千總數，不定判多少，明入海求珍，結伴無定，雖無定數，終不可獨往，故舉百千也。
【記】若百若千，或萬或億，以其泛海必乘大舶，故云結伴不可獨往。
○二、賢愚下，明入海。
賢愚云：田殖百倍，商估千倍，仕宦萬倍入海，吉還得無量倍入海也。
次遭風是難由，約下文證。今若開風為正難，下文云皆得解脫羅剎之難，此豈不獨是羅剎難也？
【記】以古師足風為八難，故據結文，但成鬼難。
○二難由下。推風難由。
難由正應，無在由者，何但由風，由風墮難，由入海遭風求寶，入海由貪求珍寶，展轉相由，風災難切，故風是墮難之由也。
【記】若展轉推之，皆是難由。於諸由中，風由最切，是故經文特言風耳。
○二、七寶下，追釋寶物二：初、分真偽。
七寶是正寶，珠是偽寶。又如意珠寶最上，今言等者，等上等下諸寶也。
○二示似真
樓炭云：巨海有七種似實，一百二十種真珠寶。
○三、黑風下，更釋風相二：初、他解三：初、舊師立。
黑風者，舊云：風無色，吹黑沙故爾。
○二有人下他人彈。
○三、今還下，令例難。
今還例此難：水中無雲，雲中無船，何得彈沙而取雲？風能吹黑雲，何意不能吹黑沙？
○二、請觀下，今釋二：初、經明風色。
請觀音云黑風。洄波仁王般若有六色風，黑、赤、青、天、地、火也。受陰經明五風，阿含亦云黑風。
○二風加下，風黑怖甚。
風加以黑，怖之甚也。
○三羅剎下遭苦。
羅剎是食人鬼，人屍若臭，能呪養之令鮮。復有噉精氣鬼，人心中有七渧甜水，和養精神鬼，噉一遆令頭痛，三渧悶絕，七渧盡即死。
【記】羅剎鬼者，本毗沙門天王所管，有其二部：一曰夜叉，捷疾鬼也；二曰羅剎，食人鬼也。徧在諸處。然其本居海外有國，或人飄往其國，或鬼來此惱人，皆由惡因相關故也。
○四、一人下，明機。
一人稱名。
○五明應。
餘者悉脫者同，憂感休否是共。雖口不同唱，心助覓福，故俱獲濟是均。若後值賊則同聲者，陸地心多不并，決須稱號令使齊，與水難為異。
○二、何意下，結名。
何意就此結觀音之名？此正就一人稱名，而賴兼群黨，明慈力廣被，救護平等，顯觀音之名也。
○二約事。
二、約事證應驗。傳云：外國百餘人，從師子國汎海向扶南，忽遇惡風墮鬼國，便欲盡食一舶。眾人怖稱觀音，中有一小乘沙門，不信觀音，不肯稱名。鬼索此沙門，沙門狼狽學稱，亦得免脫。
○三、觀釋二：初、明風義不局。
次觀釋者，不但明世界中風，黑業名風。華嚴云：嫌恨猛風，吹罪心火常令熾然，吹諸行商人墮落惡道，失人道善寶及無漏聖財。
【記】世界中風，果報風也。黑業名風至失人道善寶，皆惡業風也。失無漏財，煩惱風也。以下第五，又明鬼難，具明三障惡鬼之義。故今觀行，且從難由風義而示，欲於六種明別圓觀，即是一切觀境之式。
○二、從地下，釋風通三障三：初、果報二：初、遭苦二：初、上至三禪。
從地獄上至三禪，皆有果報風難。
○二、如僧下，下徧諸趣。
如僧護經明：地獄種種形相，疾風猛浪，沒溺破壞，餓鬼所噉。若鬼道中，寒風裂骨，身碎碑䃀。畜生飛走之類，傾巢覆卵，何可勝言？修羅亦有風難。若風災起時，諸山擊搏，上至三禪宮殿，碎為微塵。
【記】僧護比丘，明四阿含，為眾知識。五百商人，入海採寶，來就世尊，請此比丘船中說法。佛知有益，許之令去。船還海岸，登陸而行，夜宿樹下。商人早發，忘喚比丘，因茲失伴，獨行山林。見僧伽藍，比丘住處，若飲食，若房舍，若溫室，若園林，若田地，若受用，皆是苦具。日夜之間，受種種苦，有百餘條。僧護問故，皆答云：當還問佛，自當知之。既至佛所，具陳所見。佛皆答之：悉是比丘破諸禁戒，毀壞常住，侵用眾物，於彼海山受地獄苦。學者覽之，足以自誡。
○二、當此下，明機應。
當此之時，誰能救濟？唯當一心稱觀世音菩薩，以王三昧力，或以手障，或以口吸，無量方便，令得解脫也。
○二、次明下，惡業二：初、遭難。
次明若修諸善惡業風，吹壞五戒十善船舫，墮三途鬼國及愛見境中。大經云：羅剎婦女隨所生子而悉食之，食子既盡，復食其夫。
【記】三途約果，愛見約因，皆由宿業令起愛見，墮於三途。貪欲之心，如羅剎婦；破戒定善，如隨食子；失人天報，如食其夫。
○二、急須下機應。
急須稱觀世音菩薩，以慈悲力能令解脫。
○三、次明下，煩惱二：初、明機二：初、聲聞。
次明二乘人採聖財寶，為煩惱風吹慧行船行行舫，墮見愛境，為見愛羅剎所害。若能稱觀世音，得脫見愛二輪，永得免二十五有黑業也。
【記】聖財不出七種：一、聞，二、信，三、戒，四、定，五、進，六、捨，七、慚愧慧。行即無常析觀行，行即不淨慈心等。二行約凡位所修，七財約聖位所得。
○二、次明下諸位。
次明支佛六度行，通別圓變易等，入煩惱海，採一切智寶，八倒暴風所吹，飄諸行船，墮二邊鬼國，用正觀心，體達諸法不生不滅，入實際中，即得解脫。鬼義合前後章，故不重說也。
【記】八、倒風者。支佛六度，通、別、圓入空之觀，以常等為倒；假、中、變易，以無常等為倒。用正觀一心，稱觀世音，即出二邊惡鬼境界，即能達到中道寶渚。鬼義合前後章，前即此章貼文約事，後即第五鬼難章也。
○二、法界下，明應二：初、通示二觀慈悲。
法界風難無量，一時圓應者，皆由別圓慈悲所熏。
【記】別雖漸修，果能圓應。
菩薩本修別觀，見事中風即起慈悲；修戒定，見惡業風即起慈悲；修三觀時，節節慈悲。
○二、今入下，明證時隨難相關。
今入風實相王三昧中，以事慈悲救果報風，以戒定慈悲救惡業風，三觀慈悲救煩惱風，故能十番拔難。
○二、若作下，頓二：初、修時三諦圓融。
若作圓觀論機應者，但觀風字門，具照十法界，三諦宛然，通達無礙，慈悲徧覆。
【記】風字門者，如請觀音疏釋六字章句，以六道等為六字門。良由六道體是法界，能通實相，故名為門。今以風字為門，其[1]義亦爾。字者，召法之辭。
○二、若分下，用時一念差別。
若分別說王三昧者，以十七三昧救果報風，以二十四三昧救修因風，以二十五三昧救二乘通、別、圓從假入空煩惱風，以二十五三昧救別教出假無知風，以二十五三昧救圓教入中無明風，變易可解。如是徧救法界，一切一時皆得解脫也。
○四、刀杖難二：初、列門。
第四、明刀杖難者，亦為三：一、貼文；二、約證；三、觀釋。
○二、解釋三：初、貼文二：初、科經。
貼文為三：一、遭難即是苦，二、稱名即是善，三、應。
若復有人臨當被害，稱觀世音菩薩名者，彼所執刀杖尋段段壞而得解脫。
○二、釋義三：初、遭難。二、稱名。三、今言下，蒙應二：初、據文消釋。
今言刀杖段段壞者，明人執殺具，一折一來，隨來隨斷，彌顯力大。
○二、問下，對前料簡二：初、問。
問：水火何不令再滅耶？
○二答
答，刀杖折再來，重明聖力。水火滅後，誰復持來。既無持來，滅何所顯。今只令絕炎不燒，洪流更淺，存顯力大。各有其意，不得一例作難也。
○二、約證。
二、約事證者。應驗傳云：晉太元中，彭城有一人，被枉為賊。本供養金像，帶在髻中。後伏法，刀下但聞金聲，刀三斫頸，終無異解。看像有三痕，由是得放。又蜀有一人，檀函盛像，安髻中。值姚萇宼蜀，此人與萇相遇。萇以手斫之，聞頂有聲。退後看像，果見有痕。其人悲感，寧傷我身，反損聖容。益加精進。晉太元高簡，滎陽京人。犯法臨刑，一心歸命，鉗鎖不復見處。下刀刀折，絞之寸斷。遂賣妻子及自身，起五層塔，在京縣。宋太始初，四方兵亂。沈文秀牧青州，為土人明僧駿所攻。秀將杜賀[2]刑妻司馬氏（云云）。
○三、觀行二：初、通示三障。
三、明觀釋者，非但世間殺具名為刀杖，惡業亦能傷善業，身命、煩惱、六塵、三毒等，皆名刀箭。
○二、從地下，別釋三相三：初、果報二：初、明遭難。
從地獄去，即有刀山拄骨，劍樹傷身，鋸解屠膾，狼藉痛楚。餓鬼更相斬[3]刺，互相殘害。畜生自有雌雄，牙角自相觸突，又被剉切㓟剝。脩羅晝夜征戰，龍王降雨，變成刀刃。人中前履白刃，却怖難誅。復有橫屍塞外，復有銜刀東市。天共修羅鬬時，五情失守，皆有刀杖怖畏失命之苦。
【記】娑伽龍王，本宮安住。興雲降雨，六天四域。脩羅龍鬼，感見不同。天見華寶，人得清水，脩見刀劒。
○二、若能下，明機應。
○二、次明下，惡業二：初、遭難。
次明修諸善因，為三毒刀箭惡業，破壞善心，割斷戒皮、定肉、慧骨、微妙心髓，法身慧命，退失墮落，失人天道，乃至正命，登難崩易，萬劫不復。
【記】惡業所感，三毒熾然，近障戒定，遠妨三觀。言思絕處，即微妙心。
○二、起怖下機應。
起怖畏心，稱觀世音，即蒙救護，三毒不傷，清昇受樂，即菩薩力也。
○三、次明下，煩惱二：初、機二：初、聲聞二：初、遭苦二：初、釋相。
○二、故大下，引證。
故大經云：寧以終身近旃陀羅，不能暫時親近五陰，愛詐親善。六、拔刀賊趣向正路，如為怨逐。大論云：譬如臨陣白刃間，結賊未滅害未除，如共毒蛇同室居，如人被縛將去殺，爾時云何安可眠？五、苦章句云：十二重城，三重棘舘，五拔刀人守門。
【記】彼經云：譬如有王，以四毒蛇盛之一篋，令人養飴，瞻視臥起。若令一蛇生瞋恚者，我當準法戮之都市。其人聞[4]已，捨篋逃走。王時復遣五旃陀羅，拔刀隨之。密遣一人，詐為親友，而語之言：汝可來還。其人不信，投一聚落，都不見人。求物不得，即便坐地。聞空中聲：今夜當有六大賊來。其人惶怖，復捨之去。乃至路值一河，截流而去（云云）。合云：蛇若害人，不墮惡道。無三學力，必為五陰旃陀羅害。若不識愛，為詐親誑，觀於六入，猶如空聚。群賊住於六塵，六入欲捨，復值煩惱駛流，應以道品船栰，運手動足，過分段河。十住未免，唯佛究竟。經文本喻三乘始終，今喻聲聞觀法。十二因緣，關禁如城。黑、白、不動三種之業，繫屬如舘。五欲為害，如拔刀人。魔境難出，如門被守。
○二、爾時下得脫。
爾時思惟：如此怖畏，何由得脫著於正路？須一心稱觀世音，三業至到，機成感徹，則能裂生死[5]券，度恩愛河，不為煩惱刀杖所害。欲主魔王，無如之何。
○二、次明下諸位。
次明支佛，次明六度行，次明通別圓變易等五住。刀箭傷法身損慧命者，若能稱名即蒙聖應，免離通別刀杖脫二死地，豈非法身慈力耶？
【記】各以本觀，一心稱名，即時解脫。
○二、復次下，應二：初、漸二：初、明本誓。
復次，明刀杖機應徧法界者。良由本修別圓觀時，見諸鋒刃傷毀，即起慈悲，我當救護。修善遮惡時，於善惡業，復起慈悲。若觀刀杖是因緣生法，修三觀時，復起慈悲，願行填滿。
【記】隨見隨修，皆起誓願，拔於眾生三障刀杖。
○二、今住下，明赴機三：初、赴機相。
今住王三昧中無量神力，以本事慈悲對果報刀箭，修善慈悲救惡業刀箭，三觀慈悲救煩惱刀箭。
【記】三昧神力，稱本諸誓，一一能拔。
○二刀杖下所住法
○三、如華下，引經證。
如華嚴四十明彌多羅童女，於師子奮迅城師子幢王宮中，處明淨寶藏法堂，不可思議莊校。此堂一[6]一瑠璃柱、一一金剛壁、一一摩尼鏡、諸寶、諸鈴、諸樹、諸形像、諸瓔珞中，住是一切質礙具內，悉見一切如來從初發心、行菩薩道乃至成等正覺入滅，皆於中現，無不明了，如於淨水見月影像。此法門，名：般若普莊嚴法門。善財！入此地法門時，能得不可說陀羅尼、大慈大悲陀羅尼、能作佛事陀羅尼，一切法無不具足。當知地字門，普應一切，令得解脫也。
【記】六種徧收一切觀境。刀杖堅礙，屬地字門，故引屋壁。地種能現諸佛，及能發明善財定慧一切功德，當知地門能成普應。
○二、復次下，頓二：初、圓修。
復次，圓觀觀地大質礙之法，攝一切十法界三諦，宛然明了在地門中。
【記】地為法界，生佛依正，無不趣入地字法門，當知一塵無不具足。三諦等者，一塵即空，一切皆空，假中亦爾。
○二、圓起下，頓應二：初、總示。
圓起慈悲，徧於法界。寂而常照，無機不應。
【記】三諦慈悲，無不徧攝，故能一時徧拔眾苦。
○二、若欲下，分別。
若欲分別說之令易解者，以十三昧救果報刀杖，以二十四三昧救三毒刀杖，以二十五三昧救入空煩惱刀杖，以二十五三昧救出假無知刀杖，以二十五三昧救入中無明刀杖，一切一時皆得解脫。
【記】圓悲該互，不可別論。若欲易知，對機分別。四洲、四趣、四王、忉利，此之十有，有事刀杖，能感一十王三昧力；修有漏善，遮惡刀杖，感二十四王三昧力；四教三觀，一心稱名，感二十五三昧之力。
○第五、鬼難二：初、列門。
第五、鬼難，亦為三：一、貼文，二、約證，三、觀解。
○二、貼文下，隨釋三：初、貼文二：初、科經。
貼文為四：一、標處所；二、明遭難即是苦；三、稱名即是善；四、應。
若三千大千國土﹂，滿中夜叉、羅剎欲來惱人，聞其稱觀世音菩薩名者，是諸惡鬼尚不能以惡眼視之，況復加害？
○二、三千下，釋義四：初、標處二：初、大千假設。
三千大千滿中者，此假設之辭也。若言滿中，復更從何處來？知是假言爾。
○二對上料簡。
上水火何不假設滿大千耶？鬼有心識相延故滿假設為便，水火無心假設為難。
○二遭難。三稱名。四鬼所下蒙應。
鬼所以畏者，觀音有威有恩，若非懷恩，則是畏威，所以聞名尚不能加於惡眼，豈容興害心？害心惡眼，二俱歇也。
【記】恩威，即是折攝二門。以恩攝故，害心惡眼，二俱休歇；以威折故，惡害亦然。
○二約事。
次約事證者。
【記】標而不釋，合注云云。上羅剎難[7]已彰其事，故不重說。
○三、觀解三：初、果報二：初、明難。
次觀解者，若果報論鬼難者，地獄道亦應有弊惡大力鬼惱諸罪人，鬼道中力大者惱於小鬼，畜生道鬼亦噉畜生，人中可知。諸天既領鬼，何容為鬼所惱？如阿含中云：有大力鬼忽坐帝釋牀，帝釋大瞋，鬼光明轉盛，釋還發慈心，鬼光明滅即去。天主既為鬼所惱，何況四王脩羅道耶？
【記】諸天等者，瞋增諸惡，助鬼之威；慈為善本，消鬼之勢。行者當知，若多瞋恚，常與惡鬼同其事業；若常慈悲，與佛菩薩同其出處。
○二、如是下，明感。
如是等處，鬼難怖畏，稱觀世音，即不能加害也。
○二、次明下，明惡業二：初、明難二：初、鬼動三毒。
次明修因者，自有惡業名為鬼，自有鬼動三毒。如阿含云：婬亦有鬼，鬼入人心，則使人婬佚無度。或鬼使瞋使邪，當知鬼亦破善。
【記】雖是惡鬼使人婬佚，亦是婬業所召。以其多起婬思，致令婬鬼得便。瞋恚、邪見，亦復如是。又是宿業互相招集，故於今日同造惡因，破於善業。
○二三毒下諸惡名鬼。
三毒當體是鬼者，婬破梵行，瞋破慈悲，貪鬼惱不盜戒，嗜鬼惱不飲戒，乃至十善諸禪亦如是，皆為惡業鬼毀損，人天動不動業。
【記】如前。業火、業水、業風，故今諸惡得名為鬼，皆以三毒而名惡業，與煩惱何異？任運起者，名為煩惱。卒起決定，能動身、口，名三毒業。今既能破五戒、十善，必非任運貪、瞋、癡也。人天散善，名為動業。四禪、四定，名不動業。
○二、若能下，明感。
若能稱名，即不加害也。
○三、次明下，煩惱二：初、機二：初、明難二：初、所遭難二：初、明滿大千。
次明煩惱鬼者，見心為男鬼，愛心為女鬼。若論此鬼，即得滿三千大千世界，非復假設之言。
【記】男性剛利，如見推劃。女性柔染，如愛纏綿。
○二、何以下徧三界。
何以故？以見使歷三界有八十八，愛歷三界合有九十八，豈不徧滿？
○二、此鬼下遭難人。
此鬼欲來惱二乘人，乃至六度通別圓等行人。大經云：唯願世尊善良呪師，當為我等除無明鬼。又云：愚癡羅剎止住其中。豈非煩惱鬼耶？
【記】小草。[8]已上八番行人，俱為煩惱鬼之所害。
○二、若稱下，明感。
○二、次別下，明應二：初、漸二：初、隨修立願。
次別、圓本觀慈悲機應者，別觀菩薩初發心時，見諸惡鬼惱亂世間，無能救解，如訖拏迦羅等惱毗舍離，是故菩薩興起慈悲，為作擁護。若修諸善，為惡所壞，亦起慈悲，令善成就。若觀此鬼及以業鬼，皆是因緣生法，從假入空，出假入中，皆節節慈悲誓願。
【記】如訖拏迦等，即請觀音經緣起也。毗舍離，此翻廣嚴。彼國人民，遇大惡病，眼赤如血，兩耳出膿，乃至六識閉塞，猶如醉人。有五夜叉，名訖拏迦羅，吸人精氣。
○二、於諸下，乘誓普救三：初、示相。
於諸煩惱深達實相，成王三昧，以誓願熏修法界眾生，若遭鬼難，能徧法界救護。以事中慈悲救果報上鬼，修善慈悲救惡業鬼，以三觀慈悲救愛見無明等鬼，悉令諸鬼堪忍乘御，不能為惡眼視之。
【記】漸修頓證，法身自在。法界眾生，三障鬼難，關於本誓，一一救之，能令諸鬼皆為佛乘。
○二、如華下，引經。
如華嚴四十三：迦毗羅婆城娑婆陀夜天，於日沒後，見處虗空，見其身上有一切星現一毛孔中；見所化眾生，或生天上，或得二乘，或修菩薩行，種種方便皆悉見聞。爾時，夜天告善財言：我於惡眾生發大慈心，不善眾生發大悲心，於聲聞、緣覺發安立一切智道心。我見眾生遠離正道，趣於邪徑，著諸顛倒，虗妄迷惑，受眾苦惱；我見此[9]已，無量方便除諸邪惑，安立正見。
【記】斯是菩薩住鬼法門，能以鬼身廣作佛事。三障之鬼，或破或用，得自在故，一切鬼難，一時普救。
○三、故知下，結益。
故知法身菩薩，以夜叉鬼身，能作如此安立眾生。觀音菩薩，於此鬼神法門，豈不通達，普應一切，令得無害。
○二、若圓下，頓二：初、明圓觀慈悲。
若圓觀識種，是愛見鬼門。一切法趣此識種鬼法門，十法界三諦具足，無緣慈悲，普被一切，即是鬼門王三昧力，徧應法界。
【記】識種乃通。今約鬼修，別從愛見識種為境。一識一切識，一切識一識，非一非一切，而一而一切，此是鬼門。十界三諦，依此妙境，真正發心，乃能徧應。
○二、若分下，明隨機分別。
若分別說者，以十三昧救事鬼，二十四三昧救惡業鬼，以二十五三昧救二乘通別圓入空鬼，乃至入中道，一切一時俱不加害。
【記】事鬼既能惱於帝釋，故地居天四洲四趣，感於十種王三昧力。餘義同前。
○六、枷鎻難二：初、列門。
第六、枷鎻難，亦為三：一、貼文，二、約證，三、觀釋。
○二、隨釋三：初、貼文二：初、節經。
貼文為四：一、標有罪無罪，二、遭難，三、稱名，四、應。
設復有人，若有罪、若無罪，杻械枷鎻檢繫其身，稱觀世音菩薩名者，皆悉斷壞，即得解脫。
○二、上臨下，釋義四：初、標罪。
上臨當被害，此定入死目。此明有罪無罪，或是推檢未定，或可判入徒流。若判未判，俱被禁節，明聖心等本救其囚執，不論有罪無罪也。
○二在手下遭難。
在手名杻，在脚名械，在頸名枷，連身名鎻，此則三木一鐵之名也。繫名繫礙，檢是封檢，繫未必檢，檢必被繫，繫而具檢，憂怖亦深。
○三鳥死下稱名。
鳥死聲哀，人死言善，若能稱觀世音者。
○四蒙應。
重關自開，鐵木斷壞。
○二約事。
次引事證者，應驗傳云：蓋護，山陽人。繫獄應死，三日三夜，心無間息。即眼見觀音放光照之，鎖脫門開，尋光而去。行二十里，光明方息。張暢為譙王長史，王及暢繫[10]延尉，誦經千徧，鎻寸寸斷，不日即散。虗丞相（云云）。
○三、觀釋二：初、正明枷鎖三：初、果報二：初、明難。
三觀釋者，地獄體是囹圄，鬼及畜生亦有籠繫，脩羅亦被五縛，北方及天上自在應無此難，降是[11]已還無免幽戹。
【記】事繫，唯在四趣三洲。
○二、若能下，明感。
若能稱名，皆得斷壞也。
○二、次明下，惡業三：初、明難。
次明修因惡業，即名枷鎖也。諸業雖有力，不逐不作者，若有造業，果終不失，故云不失法如[12]券。若人修習諸善，被惡業覆，如大山映覆於心，使善敗壞，更增惡業，惡業即招果縛，無由可解。
○二、若欲下，明感。
○三、故經下引經。
故經云：妻子以為鎻械，錢財以為牢獄，王法以為獄籍，遮礙行人不得修道。望現在是果報縛，望過去是業。
【記】廷尉檢繫，可有散時。妻子錢財，繫無脫日。望現在等者，只今妻子及錢財等，亦業亦報。何者？若從現說，名之為報；從過去說，名之為業。應知障善，皆是宿惡。此之宿惡，或[13]已成報，乃附報為障，即今妻子及自身依報等也。若未成報，今在業道，亦自有力，令善不成。又今妻等，不定為障。若於往世，同營善因，今則能為修道助緣。如妙莊嚴王，因妻子故，見佛悟道。現見有人，妻子勸善，畜財能施。今從惡因，所感妻等，名鎖名獄。若歸觀音，則成報之業，及未成者，是惡皆息。
○三、次明下，煩惱二：初、明機二：初、約聲聞二：初、約小釋二：初、明難。
次明聲聞者，凡夫及三果皆是有罪，羅漢是無罪。大品云：摩訶那伽雖有罪、無罪，同在三界獄中，五陰繩所縛，三相無常，檢束印封之。權實上惑名杻，定慧上惑名械，中道上惑名枷，法身上惑名鎖。如是等束縛，行人不能得脫。
【記】凡夫見思，全在初、二、三果。思惑未盡，皆名有罪；羅漢思盡，名為無罪。大品經指學、無學名為大龍，故云摩訶那伽。學人殘思，名為有罪；無學斷盡，名無罪。俱未無餘，名同在獄。既有果身，寧逃五陰及以三相，乃名檢繫。權實等者，此約有罪示也。礙於二智提拔名杻，妨於二行進趣名械。小以斷常為中道枷，能障五分為法身鎖。只是見思對於所障，得杻等名。
○二、稱名下，明感。
稱名繫念，必蒙靈應。若發定慧，是械斷。若發權實，是杻斷。若破無明，是枷斷。法身顯現，是鎖斷。入無餘涅槃，是縛斷。免三相，是離檢。出三界，是出獄。
【記】二、此復下，明通大。
此復有通別意。
【記】若就通惑，論杻械等，即藏、通人；若就別惑，明杻械等，即別、圓人。
○二、次明下，例諸位。
次明支佛六度行通別圓。
○二、若論下，明應。
【記】因中。漸頓慈悲，果上圓普與拔，皆如上說。
○二、若三下，兼明空識二：初、普應指前。
若三千、大千以表空種，王、賊、鬼等以表識種，論其十番普應，此亦如前。
○二、論其下，本觀今說二：初、漸二：初、本觀慈悲二：初、隨觀示。
論其本觀今當說。菩薩見眾生以空識成果報身，還為空識所惱，修諸善時，空識之業亦能壞善。觀空識有三諦之障，有三諦之理，如是節節皆起慈悲，悲欲拔眾生苦，慈欲與眾生樂。
【記】一切煩惱，是識所為。識最是難，空雖非難，能來難故，空亦名難。空為業者，亦是業由身內有空，故能動作造於業因，外空亦然。空為惑者，於境迷悟，成障成理，一切法邪，一切法正，而於節節起誓與拔。
○二、故淨下，引經證。
故淨名云：菩薩觀四大種、空種、識種皆空，空故無四大，無空無識，是為入不二法門。
【記】入不二法門品。明相菩薩曰：四種異、空種異為二。四種性即是空種性，如前際、後際空故，中際亦空。若能如是知諸種性者，是為入不二法門。既云四種性即是空種性，就性明空，空是中理。此以中理不於事二，彼約五種即性故不二。今明六種，豈不即性？得經意故，加於識種，彌顯不二。若其空識不即中道，將何以為王三昧體？
○二、成王下，乘誓應赴二：初、示相。
成王三昧，能徧十法界。垂應以事中慈悲，救果報空識難；以修善慈悲，救惡業空識難；以三觀慈悲，救煩惱空識難。故知觀音於空識法門而得自在。
○二、華嚴下，引證。
華嚴三十九：善住比丘於虗空中大作佛事。
【記】見空實相，能於虗空立種種事，利諸眾生。
○二、若作下，頓二：初、空識圓修。
若作圓觀，觀空種因緣性相本末究竟等，則一切十法界悉趣空門，識亦如是。
【記】諸門觀法，多推心識，從近從要。初心易故，人根不等。有宜觀外而得益者：四念處中，下界眾生多著於外，故令攝境觀於內心；上界眾生多著內心，故令觀色奪於內著。今觀空種亦是色類，唯是一色。空外無法，故一切十界悉趣空門。空即三諦，故一切法皆即三諦。三諦慈悲，無生不攝。
○二、起無下，慈悲普應。
○第七怨賊難二。初列門。
第七、怨賊難，亦為三：一、貼文；二、約證；三、觀釋。
○二、貼文下，隨釋三：初、貼文二：初、正釋怨賊二：初、科經。
若三千大千國土，滿中怨賊。
○二、難處下，釋義四：初、標難處二：初、明處。
難處者，先明處，即是大千國土。
○二、次明下，明難二：初、釋滿中。
次明難，即滿中怨賊。滿中，假設之辭也。國曠賊多，聖力能救，顯功之至也。
○二怨者，下釋怨賊。
怨者，此難重也。賊本來財，怨本奪命，今怨為賊，必財命兩圖。若過去流血名怨，現在奪財名賊，如此怨賊，徧滿大千，尚能護之，輕者豈不能救也？
○二、二標下，遭難人二：初、示四義。
二、標遭難人者，即商主也。此又為四：一、明主，二、有從，三、懷寶，四、涉險。
有一商主，將諸商人，齎持重寶，經過險路。
○二、商者下，釋四義四：初、釋商主。
商者，訓量。此人擇識貴錢，善解財利，商量得宜，堪為商人之主。
○二、既有下，釋商人。
既有商主，即有將領諸商人。
○三、既涉遠下，釋重寶。
既涉險遠，所齎者必是難得之貨，故言重寶也。
【記】以人眾路遠，顯所齎寶貴。
○四險路下。釋險路。
險路者，或可曠絕幽隘，名為險路；或值怨賊衝出之處，名為險路者也。
【記】以處、以人二事釋險。
○三、機者下，明有機二：初、示經四義。
其中一人作是唱言：諸善男子！勿得恐怖。汝等應當一心稱觀世音菩薩名號，是菩薩能以無畏施於眾生。汝等若稱名者，於此怨賊當得解脫。眾商人聞，俱發聲言：南無觀世音菩薩！稱其名故，即得解脫。
○二、所以下，通釋四義二：初、明前三助進二：初、釋二：初、明設三所以。
所以安慰者，止其恐怖也。所以勸稱名者，設其上䇿也。所以歎德者，獎令定膽也。
○二、若不下，明無三不進。
若不安慰，則怖遽慞惶；雖安慰止怖，若不設計，唐慰何益？故勸稱名。雖勸稱名，若不歎德設計，則心不定，膽亦不勇，所以歎德。
○二、故知下，結。
故知此菩薩決定能施無畏決果依憑。
○二、三義下，明後一能感二：初、明因，三、故唱。
三義既足，俱時稱唱。
○二南無下翻梵就華。
南無云歸命，亦稱為救我。
○四明蒙應。
機[14]成獲應，即得解脫也。
○次結下，寄結口機二：初、舉經。
次結口機也。
無盡意！觀世音菩薩摩訶薩，威神之力巍巍如是。
○二、今言下，釋意二：初、約威力明。
今言觀音勢力既大，加護亦曠，豈止七難而[15]已。當知徧法界皆能救護，故言巍巍。
○二巍巍下，約字義顯。
巍巍者，重明高累之辭也。明觀音之力，出於分段之外，豎應二土，故云重明。載沐神應，故云高累。以是義故，故言巍巍如是也。
○二、約事證。
二、約事證者，應驗傳云：慧達以晉隆安二秊，北隴上掘甘草。于時羌餓，捕人食之。達為羌所得，閉在柵中，揀肥者先食。達急一心稱名誦經，食餘人稍盡，唯達并一小兒。次擬明日，達竟夜誦，猶冀一感。向曉，羌來取之，忽見一虎從草透出咆哮，諸羌散走，虎因齧柵作一穴而去。達將小兒走叛得免。又裴安起從虜叛還，南至河邊，不能得過，望見追騎在後，死至須臾。於是稱觀世音，見一白狼，安起透抱一擲，便過南岸，即失狼所。追騎共在北岸望之，歎惋無極。道明於武原劫奪船道往，徑遇賊難等。
○三、觀釋三：初、果報。
三、觀釋者，若果報論怨賊者，從地獄至第六天皆有關諍。如阿含云：忉利戰不如脩羅索援至第六天，如此怨會稱名得脫也。
○二、修善下惡業。
次修善時，惡多是怨，猶如冰炭；稱名惡退，善業成就，如闇滅明生。
【記】修善治惡。若惡多善少，惡即怨賊。若善多惡少，惡為僕從。冰炭之勢，多能滅少。繫念成機，惡銷善立。
次明煩惱為怨賊者，一切煩惱是出世法怨﹂，商主是三師，羯磨受戒人是商人，無作戒是重寶，五塵是怨賊。或法師是商主，商人是徒眾，理教是重寶，兩遇魔事是怨賊。或心王是商主，心數是商人，正觀之智是重寶，覺觀為怨賊。或般若是商主，五度萬行是商人，法性實相是重寶，六蔽是怨賊。
【記】以前六徧，備明八番破惑感應。故今怨賊，但明四行遭煩惱賊，將歷四教，自攝八番。言四行者：一、戒法受持，二、聽習教理，三、研修正觀，四、正助合行。出世行人，要先稟戒，隨境護持。持心習教，憑教顯理，稱理修觀，以正導助。若非此四，入聖何期？初商主下，戒中，三句明受，一句明持。五塵能殺持護之心，名戒怨賊。次或法下，聽法中，師徒說聽，皆欲依教而顯至理。此二俱得，名重寶者，以其詮旨，得則俱得，失則俱失，其猶識指，方乃見月。故知解教誠為不易，何況理乎？而其徒主，兩喜雜魔，二寶俱失。師為利故說，徒為名故學，斯之兩人，皆成魔業。或師瞋弟子，或弟子恨師，亦是二人值於魔事。或心下，修觀中，心王若正，心數亦正，王數同求正智之寶。三毒覺觀，能劫此寶，最為怨賊。或般下，正助中，正觀般若，導五助行，共顯理寶。般若如知金藏，五度如用功掘出六蔽之賊，害此二因，還令藏隱，是名怨賊。
○二、將此下，歷諸教明感。
將此意歷諸教義，自在作悉成稱名，即得解脫也。
○二例明應。
復次，約怨賊難結，成別圓慈悲，應例前可解云云。
【記】例前六種，故略不說。
觀音義疏卷上。
觀音義疏卷下。
隋天台智者大師說， 門人灌頂記
○第二、意業機二：初、列門。
第二、從若有眾生多於婬欲去，是明意機也。釋此為二：初、貼文；二、觀解。
○二、貼文下，隨釋二：初、貼文二：初、科經。
貼文為二：初正明意機，次結意機。
若有眾生多於婬欲，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲；若多瞋恚，常念恭敬觀世音菩薩，便得離瞋；若多愚癡，常念恭敬觀世音菩薩，便得離癡。
○二、釋義二：初、正明意機二：初、總示經文。
意機約三毒為三章，章各有三：一明有苦，二默念，此兩即是明機。三明離，即是明其應三也。
○二、通稱下，通釋經義三：初、依經論釋三毒二：初、通釋二：初、明單複。
通稱毒者，侵害行人，喻之如毒，但名有單複。
【記】云貪、瞋、癡，此三單也。今從複列，故云婬欲、瞋恚、愚癡。大本疏云：自愛為[16]欲，愛他為婬；自忿為恚，忿他為瞋；自惑為愚，惑他為癡。
○二、有人下，明多少二：初、他明少。
有人解云：三毒多者，不知其是遇，故不求觀音；少者念觀音梵行之德，所以能感。
○二、意謂下，今明多二：初、立少乖經。
意謂此釋乖文，文云：若有眾生多於婬欲，念即得離。云何對面違經耶？
○二、今明下，明多能感。
今明三毒多者，能念觀音菩薩有力，令多得離，何況[17]少相？此則以多況少爾。
【記】毒之多少，由習重輕求之，進不由機有無。無機者，毒多毒少，俱不求離；若其有機，毒之多少，俱能求離。古人不解，執多不求；今明能念，任多亦離。
○二、大論下，別釋二：初、正別釋三：初、貪欲四：初、大論明宿因。
大論云：女人[18]為戒垢謗法餘殃。
【記】意同此經。謗經之罪，歷諸惡道，縱得人身，婬欲熾盛，不擇禽獸，若不求離，復淪苦趣，無解脫期。
○二、不擇下，現事明過患。
不擇禽獸，不避高墻廣壍之難，不計名聞德行，破家亡國，滅族傾宗。禍延其身，如術婆伽。禍延其國，如周敗褒姒。
【記】術婆伽緣，略如玄記。褒姒者，褒國之女也。周幽王伐褒，褒人以姒獻之，王甚惑之。初，幽王與諸侯約，有宼即擊鼓舉烽，諸候來赴。及惑褒姒，褒姒無笑。王欲其笑，乃擊鼓舉烽，諸侯皆至而無宼，姒乃笑。又好聞裂繒之聲，發繒裂之，以適其意。及申侯與犬戎兵至，擊鼓舉烽，諸侯以為如前見欺，無復至者，遂敗。
○三、淨住下，二經明蟲鬼。
淨住及禪經明多欲人有欲蟲，男蟲淚出而青白，女蟲吐血而紅赤。又言有欲鬼嬈動其心，令生倒惑。
【記】各自有情，以其業故，資人倒惑。又阿含云：婬亦有鬼，鬼入心則使婬佚無度。
○四、如大下，大經明多少。
如大經云：若習近貪欲，是報熟時。此舉多欲相也。若少欲人，蟲鬼潛伏，無過狂醉，是少欲相。
【記】習果若成，報果在即，故云熟也。如人災至，合當王憲，即有惡人獎助為惡。蟲鬼如助者，地獄如王憲，此多欲相也。若反此者，名為少相。
○二、瞋恚四：初、約喻明瞋相。
○二、故遺下。二、經明障道。
故教遺云：劫功德賊，無過瞋恚。華嚴云：一念瞋起，障百法明門。菩薩以瞋乖慈，障道事重。
【記】慈是一切善法根本，瞋既乖慈，名劫名障。百法明門者，即障別、圓地住所證之法也。仁王云：初地得百法明門，二地得千法等。地論云：入百法明門，增長智慧，思惟種種法門義故。百法者，應如百法論所明。
○三、大集下，二經明魔業。
【記】佛以慈定能伏天魔，是知瞋心為魔所降。習近瞋恚，是報熟時。
○四若例下例上有蟲鬼
若例婬、恚，亦應有鬼。如柰女經：瞋則有蝎蟲，是名多瞋相。與上相違，是瞋少相。
【記】若蟲鬼潛伏，是瞋少相。
○三、愚癡二：初、明過患。
愚癡多者，邪畫諸見，撥無因果，謗毀大乘。如大經：
【記】三句，明於邪癡之相。如大經者，合云：習近愚癡，是報熟時。此乃邪癡習報二果，癡心習成，地獄報熟也。
○二、例前。下例蟲鬼﹂，多少隨人。
例前亦應有蟲鬼。
○二、三毒下，總結過。
三毒過患如此。
○二、欲離下，約伏斷明得離三：初、示念得離。
欲離此故，至心存念觀音，即得離也。
○二、有人下，斥非顯正二：初、他解非滅離。
有人解云：起伏相違，稱之為離，非滅離也。
【記】以由他師不解常念，致令三毒不得滅離。
○二、今謂下，二經明盡淨。
今謂經文說離，何意言非？若依請觀音者，淨於三毒根，成佛道無疑。
【記】經直言離，那專伏釋。若以念故，唯能伏者，繫念六字，能淨毒根，至成佛道，亦只伏邪。
○三、今作下，正明伏斷。
【記】果報修因。六度菩薩，此三伏惑。聲聞，緣覺，通、別、圓菩薩，方便土人，實報土人，此七斷惑。
○三、問離下，約問答明常念二：初、約念非離惑難。
問：離煩惱須智慧，但念豈得離耶？
○二、答經下，約念即智慧釋二：初、略明正念之德二：初、即念明慧之功。
答：經稱常念，即是正念。體達煩惱，性無所有。住貪欲際，即是實際。絕四句，無能無所，念性清淨。如此正念，非是智慧，更何處覓智慧？此慧不離煩惱，其誰能離耶？
【記】念想觀智等諸名字，有過有德，有偏有圓，須約六句定其法體。故圓中念破偏小智，圓中之智破偏小念；偏小之念修圓中智，偏小之智修圓中念；圓中之念即圓中智，圓中之智即圓中念。以此六句評法是非，方解一切經論名相。問家昧此，故使非念而是於智。今此圓文既云常念，顯非二邊有生滅念，雙遮雙照中正之念也。體煩惱性是觀音身，不破煩惱，不立觀音，破立既忘，能所斯絕，是為常念恭敬觀音，不離三毒而離三毒。若有觀音可生緣念，若見三毒須滅離者，此乃增毒，非離毒也。
○二、若如下，離念說慧之過。
若如所難，必須別用智慧破煩惱者，此則有惑可斷，有智能斷，非唯惑不可斷，慧還成惑，豈得名斷惑之慧耶？
○二、今此下，委明修觀之相二：初、忘照各論四句。
今此正念，不以色念，不以非色念，如此四句；亦以色念，亦以非色念，如此四句。
【記】此之正念。染體既絕，忘照不妨，即照三諦，即忘三觀。雖約四句，唯忘三觀，以雙非雙，亦只是中。故不以色念忘，俗也；以色例於一切諸法，不以非色念忘，真也。合云：不以非色非非色念忘，雙遮中也；不以亦色亦非色念忘，雙照中也。約照三諦，復成四句：亦以色念照，俗也；亦以非色念照，真也；亦以非色非非色念照，雙遮中也；亦以亦色亦非色念照，雙照中也。應知善忘假者，方善照假；善忘空者，方善照空；善忘雙非，方照雙非；善忘雙亦，方照雙亦。不須以空忘假，以假忘空，雙非雙亦，皆悉爾也。此就圓論，念即法界，無德不備，故作四句，說之自在。終日忘四，終日照四，如此方是常念觀音。
○二、或次下，漸頓有諸四句。
或次第論非念，或不次第論非念；或不次第論念，或次第論念；或次第論離，或不次第論離。
【記】次第非念忘四句也，次第論念照四句也。忘照本求離於三毒，故次第離亦有四句。若得別教三觀之意，諸句可見。何者？如照空時，必須忘空，以遣著故。忘照成者，必離見思。故此空觀，有忘有照有離。次觀假，後觀中，皆須論於忘照離三。若不次第忘照及離，斯是圓觀，如向四句。
○二、結意機。﹂經文可見。
無盡意！觀世音菩薩有如是等大威神力，多所饒益，是故眾生常應心念。
○二、次就下，觀釋二：初、前七番指上。
次就觀解者，七番例上可解。
【記】果報[19]已上，至通菩薩，皆不能破無作之集。別人雖破，而在後心，今從初心，故同前指。
○二、今但下，後三番當說二：初、三毒逆順委示二：初、約界外雙標。
今但順逆兩意，約界外作也，不取分段三毒相。
○二、今取下，依法相廣釋二：初、逆順各示二：初、順約煩惱釋二：初、明毒害二：初、二乘三毒二：初、明毒相二：初、合明三毒。
今取善欲之心名貪。大經云：一切善法，欲為其本。二乘欲樂涅槃名貪，厭生死名瞋，不達此理名癡。
○二開三下。開成八萬。
開三毒，即有八萬四千，宛然具足。
【記】既有三毒，須論等分。四分各具二萬一千，是故成於八萬四千。界內既爾，界外亦然。何者？以大乘說諸法不滅，云斷惑者，但轉有漏而成無漏，入假入中八萬四千，隨觀而轉至果，乃名八萬四千波羅蜜也。
○二、淨名下，引經證。
淨名云：結習未盡，華則著身。二乘未斷此三毒，即變易三毒相也。
【記】觀眾生品。天女以天華散諸菩薩、大弟子上。華至諸菩薩，即皆墮落；至大弟子，便著不墮。一切弟子神力去華，不能令去。爾時天女問舍利弗：何故去華？答曰：此華不如法，是以去之。天曰：勿謂此華為不如法。所以者何？是華無所分別，仁者自生分別想耳。乃至云：結習未盡，華著身耳。結習盡者，華不著也。彼疏解云：華至菩薩，皆墮落者，表菩薩住不思議解脫，生實報土，[20]已離別惑，彼妙五欲所不能動，故華不著身，皆自墮落。至大弟子，便著不墮者，二乘但斷界內五欲，故世間五欲所不能動；別惑未除，故為界外上妙色聲之所染污。故訶言：結習未盡，華則著身。下文料簡云：結習未盡，華則著身。何關別惑？答：大論云：於聲聞經，說為習氣；於摩訶衍，說為正使。即是別惑。
○二、未斷下菩薩三毒。
未斷別惑菩薩，亦同有此三毒，故云菩薩貪求佛法，於恒沙劫未曾暫捨，多學問無厭足，即貪相。惡賤二乘，不喜聞其名，故言寧起惡癩野干心，不起二乘心，如大樹折枝之譬，豈非瞋相？無明重數甚多，佛菩提智之所能斷，佛性未了了者，皆是癡相。
【記】同有此三毒者，望前二乘，名同義異：前但貪空，今貪俗中；前瞋生死，今瞋涅槃；前不達真，即是中道為癡，今見中道，未得了了為癡。如大樹折枝之譬者，大論三十云：譬如空澤有樹，名奢摩黎，枝觚廣大，眾鳥集宿。一鴿後至，住一枝上，枝觚即時為之而折。澤神問其故，樹神答云：此鳥從我怨家樹來，食彼尼俱[21]類樹子，來棲我上，或當放糞。子墮地者，惡樹復生，為害必大，是故懷憂。寧折一枝，所全者大。彼喻菩薩畏二乘壞，滅佛乘心也。
○二、欲除下，明機應二：初、明正念機應。
欲除此三煩惱故，常念觀音，隨機應赴，即得永離。
○二、永離下，明上土全分。
永離有兩種：若此菩薩於生身中全未除別惑，就變易論全未永離；若生身中[22]已侵別惑，就變易中除殘論永離。
【記】生身菩薩，若未得入別圓地住，生方便土，故於變易，論全未離無明之惑。若在生身入地住者，即生實報，故於變易，除殘別惑。一、變易土分於方便、實報異者，只由生身於無明惑，有侵未侵不同故也。
○二、次明下，逆約法門釋。以煩惱名，立觀法稱，不順常途，故云逆說。然若不知性惡之義，云何三毒而為三觀？於中二：初、明毒觀欲成二：初、明凡小毒少。
次明逆說三毒觀者，一切眾生名為少欲、瞋、癡。何以故？止瞋三途之苦，貪人天之樂，二乘只瞋生死，欲得涅槃樂，皆名為少。
【記】法略於癡，人略菩薩。癡隨貪恚，亦名為少；菩薩偏假，三毒非多。
○二、菩薩下，示圓人毒多二：初、就毒名論大。
菩薩不爾，樂求佛法，非但求一佛法，徧求一切不可說佛法。如海吞眾流，猶自不滿，非但不受生死，亦不受涅槃。故大品五不受，此即大瞋﹂。無明力大，佛智能斷，菩薩於無明大力之惑尚在。又癡如虛空不可盡，乃至死如虛空不可盡。
【記】語稍同前，意則永異。前在二諦，偏論取捨，是可離法。今就三諦，說貪、瞋、癡，是究竟道。理性之毒，莫不徧周，故皆名大。五、不受者，謂受亦不受、不受亦不受、亦受亦不受亦不受、非受非不受亦不受、不受亦不受。皆言不受者，即無生觀蕩於取著也。前四即離四句也，後一謂觀亦自亡也。故大品第二：身子問須菩提：何故不受？答云：般若波羅蜜空故，自性不受。無明下，明癡毒。須論即性，異前唯修。又癡下，明癡等。若非即性，豈皆如空不可盡邪？
○二、如此下，約法門明妙三：初、標列三門。
如此三毒即為三法門：一、取，二、捨，三、不取不捨。
【記】理性之法，德過一際，或稱毒害，或稱功用。今明三毒是三法門，則佛菩薩無不修證。
○二、大慈下，解釋三相。圓觀見思三毒之境，即三法門攝一切德三：初、大貪法門。
大慈、大悲、四攝、十力、無畏、三昧、解脫、無上菩提，淨佛國土，化度眾生，名為取門，即大貪也。
【記】大慈大悲者，諸佛以無緣慈悲，普熏三業，於十方世界，普現色身而作佛事。慈悲之名，雖同四無量中，而體永異。四攝：一、布施攝，二、愛語攝，三、利行攝，四、同事攝。眾生情所愛者，即是此之四法。以四接引，導以正道而度脫之。十力者：一、是處非處力，二、業力，三、定力，四、根力，五、欲力，六、性力，七、至處道力，八、宿命力，九、天眼力，十、漏盡力。無畏者，即四無所畏：一、一切智無所畏，二、漏盡無所畏，三、說障道無所畏，四、說盡苦道無所畏。於八眾中，廣說自他智斷，既決定無失，則無微致恐懼之相，故稱無所畏。三昧，即百八三昧，解釋竝如法界次第也。
○二、大瞋[23]門。
一切法空無所有，不住不著般若，如大火炎，四邊不可取。大涅槃空，迦毗羅城空，言語道斷，心行處滅，不以四句得菩提，無得無證，即是捨門，名為大瞋也。
【記】般若，即三般若。四邊不可取者，觀照般若，即寂而照，不可以有取也。方便般若，即照而寂，不可以空取也。實相般若，非寂非照，不可以雙亦取也。而寂而照，不可以雙非取也。迦毗羅城，如玄記。
○三、大癡法門。前取捨二門雖具中道，而取門終以立法為宗，捨門終以蕩相為主。今兩捨門豈不具於二邊，而終以雙非為體。不三而三，二門宛然。三而不三，門門絕妙。初約無緣直示。
○二舉鑑像難思。
如鏡中像，不可見而見，見而不可見，非可見非不可見，遮二邊故，不可言[24]說。
○三引。淨名杜口。
淨名杜口，名為中道。此即大癡。
○三、引人證結。
【記】諸法無行。經云：諸天子白佛言：世尊！文殊師利名為無礙尸利、上尸利、無上尸利。文殊語諸天子言：止！止！諸天子！汝等勿取相分別，我不見諸法是上中下。如汝所說文殊義者，我是貪欲尸利、瞋恚尸利、愚癡尸利，是故我名文殊師利。乃至云：我是凡夫，從貪欲起，從瞋恚起，從愚癡起。我是外道，是邪行人。諸天子言：以何事故，自言我是凡夫等？文殊言：是貪欲、瞋恚、愚癡性，十方求不可得。我以不[25]住法住是性中故，說我是凡夫。文殊！汝云何名外道？文殊言：我終不到外道。諸道性不可得故，我於一切道為外。諸天子言：汝云何是邪行人？文殊言：我[26]已知一切法皆是邪，虛妄不實，是故我是邪行人。說是法時，萬天子得無生法忍。
○二、欲滿下，常念感應四：初、明機成德滿。
欲滿此三法門，常念觀音，即得滿願。
○二、一切下，明諸聖所依。
○三、故無下，引無行經證。
故無行經云：貪欲即是道，恚癡亦如是，如是三法中，[27]具足一切佛法。
○四、一切下，結成佛法。
○二、此三下，逆順合談二：初、被物雙示。
此三法門不可宣示，愍眾生故，或作順說，或作逆說，互有去取，此即四悉檀意赴緣利益。
【記】就三煩惱，常念求離，名為順說。約三法門，常念求滿，名為逆說。滿離俱時，但約悉檀去取說耳。
○二、如華嚴下，引經委證三：初、證貪欲逆順。
如華嚴四十二明險難國寶莊嚴城婆須密多女說離欲際法門：一切眾生隨類見我，我皆為其女像。見我者，得歡喜三昧；共我語，得無礙妙音三昧；執我手，得詣諸佛剎三昧；共我宿者，得解脫光明三昧；目視我者，得寂靜法門；見我頻[28]呻，得壞散外道法門；阿黎宜我者，得攝一切眾生三昧；阿眾鞞我者，得諸功德密[29]藏。住是離欲法門，廣為利益，此豈非逆順欲法門導利群品耶？
【記】說離欲際，順也。隨類見女，逆也。欲是煩惱，是故說離。欲是法門，是故說住。即離即住，唯離唯住，離深住深，離極住極。今觀世音，乃是際極，住離貪欲。故一切機，求離求住，皆須常念。
○二、又四下，證瞋恚逆順。
又四十一滿幢城滿足王，於正殿行王法，其犯法者，斬截燒煑，劈裂屠膾，瞋目訶責，苦楚治罪。善財生疑，王斷事[30]已，執善財手，入其宮，見不可思議境界，不可諸喻，語善財云：我知幻化法門，化作眾生，而苦治之，以調一切。其見聞者，發菩提心，此豈非瞋法門？
【記】以調一切，順也。苦楚治罪，逆也。恚害煩惱，是故須調。瞋恚法門，是故須行。逆順無二，調行不偏。例前貪欲，其義是同。但欲是樂法，故作實事，接物令離。恚害是苦，故以幻事，調他令離。若其機緣，宜以實殺而得益者，即如仙豫殺婆羅門為瞋法門。此乃假實互現，例於貪癡，亦可幻設。但得逆順相即之意，不拘假實也。
○三、方便下證愚癡[31]假實。
方便命婆羅門五熱炙身，即是癡法門，如前說。
○二、次此下，明二觀慈悲，例前。
【記】大士本修三毒滿離之觀，復見眾生為三毒過之所惱害，亦見欲滿三毒法門，故起慈悲，誓令眾生離三毒過，滿三毒德。今成補處，鄰極三毒，故能任運徧法界應，普令眾生滿離成就。然漸頓觀皆觀三毒，頓則滿離不二而觀，漸則初心但觀於離，後乃滿離相即而照。
觀音義疏記卷第二
觀世音菩薩普門品義疏記會本卷第二