南本大般涅槃經會疏卷第二十一
大般涅槃經高貴德王菩薩品之三（卷第二十一）
北涼 天竺三藏 曇無讖 譯
德王品之三
[1]復次，善男子！凡夫若遇身心苦惱，起種種惡，若得身病，若得心病，令身、口、意作種種惡。以作惡故，輪回三趣，具受諸苦。何以故？凡夫之人無念慧故，是故生於種種諸漏，是名念漏。
行心邪念為漏，理應具三受中生念漏，今偏據苦中生念漏，起貪、瞋等過。
菩薩下，第二、明菩薩無漏。又三：法、譬、結。
[2]菩薩摩訶薩常自思惟：我從往昔無數劫來，為是身心造種種惡，以是因緣流轉生死，在三惡道具受眾苦，遂令我遠三乘正路。菩薩以是惡因緣故，於[3]己身心生大怖畏，捨離眾惡趣向善道。
從譬如有王下，第二、譬說，為二：先譬、次合。初譬者，說之不同或七、八、九，望下合文應是八譬：一、四蛇；二、五旃陀羅；三、詐親；四、聚落；五、六賊；六、大河；七、草筏；八、到岸。束八為三：初六譬道緣，次一譬修道，後一譬得果。
[4]善男子！譬如有王，以四毒蛇盛之一篋，令人養食，瞻視臥起，摩洗其身。若令一蛇生瞋恚者，我當準法戮之都市。爾時，其人聞王切令，心生惶怖，捨篋逃走。
初言王者，三解：一云佛說眾生身中四大，二云無明能構眾生四大之身，三云此經詮眾生四大各相違害。譬之如蛇，篋譬一身，養食譬摩洗。準法者，依所作惡，品有輕重。戮之都市者，斷善根，絕慧命，其事顯然，故云都市。切令者，敦惡莫作，誡善奉行。逃走者，若得真解，彰顯而去。今初伏惑，故言逃走。次王時復遣下，五、旃陀羅。
[5]王時復遣五旃陀羅拔刀隨之，其人回顧，見後五人，遂疾捨去。
用譬五陰，刀譬無常、苦。回顧者，欣涅槃為逃走，厭生死為回顧。
三、是時五人下，詐親譬。
[6]是時，五人以惡方便藏所持刀，密遣一人詐為親善而語之言：汝可來還。
藏刀者，以虗妄我覆於無我，妄樂覆苦，密遣一人。一人譬愛，五陰行心有此貪愛，能惑眾生，故言詐親。
四、其一人信下聚落譬。
[7]其人不信，投一聚落，欲自隱匿。既入聚中，闚視諸舍，都不見人，執諸[8]瓦器，悉空無物。既不見人，求物不得，即便坐地。
譬於五根，五根即是識所栖詫，如人居聚落。瓶器者，舊云是重口甖器，譬五根重沓，字書為洪音。既不見人即人空，求物不得即法空。坐地者，安心空境。
五、聞空聲下，六、賊譬。
[9]聞空中聲：咄哉！男子，此聚空曠無有居民，今夜當有六大賊來，汝設遇者命將不全，汝當云何而得免之？
爾時，其人恐怖[10]遂增，復捨而去。
譬於六塵能劫善財空聲，譬於聞佛教中說有六塵，夜來者無明闇心蔽此六塵。
六路值一河，下譬遇惑流。
[11]路值一河，河水漂急，無有船筏，以怖畏故。
但諸眾生恒在煩惱，那忽云值一？然都未修道則不知惑過，今始硑心知其為礙，故名為值。斷常衝擊譬之漂急，乏戒定慧故無船筏。
七、即取種種下筏譬修道。
[12]即取種種草木為筏，復更思惟：我設住此，當為毒蛇、五旃陀羅、一詐親善及六大賊之所危害。若度此河，筏不可依，當沒水死。寧沒水死，終不為彼蛇賊所害。即推草筏置之水中，身倚其上，運手動足，截流而去。
運手動足，譬道用筏不可依，慮善微弱不能勝濟。身倚者，心依此善截流而去。草木，譬眾善法。兩手，譬權實二智。兩足，譬戒定二善。
八、即達彼岸下，譬得涅槃果。
[13]即達彼岸，安隱無患，心意泰然，恐怖消除。
在此在流，多有所畏，既度到果，必無所怖。
次合八譬，初合四蛇，即是四大。
[14]菩薩摩訶薩得聞受持大涅槃經，觀身如篋，地、水、火、風。如四毒蛇，見毒、觸毒、氣毒、齧毒。一切眾生遇是四毒，故喪其命。眾生四大亦復如是，或見為惡、或觸為惡、或氣為惡、或齧為惡。以是因緣，遠離眾善。復次，善男子！菩薩摩訶薩觀四毒蛇有四種性，所謂剎利、婆羅門、毗舍、首陀。是四大蛇亦復如是，有四種性：堅性、溼性、熱性、動性。是故，菩薩觀是四大與四毒蛇同其種性。復次，善男子！菩薩摩訶薩觀是四大如四毒蛇。云何為觀？是四毒蛇常伺人便，何時當視、何時當觸、何時當噓、何時當齧。四大毒蛇亦復如是，常伺眾生求其短缺。若為四蛇之所殺者，終不至於三惡道中；若為四大之所殺害，必至三惡，定無有疑。是四毒蛇雖復瞻養，亦欲殺人；四大亦爾，雖常供給，亦常牽人造作眾惡。是四毒蛇若一瞋者，則能殺人；四大之性亦復如是，若一大發，亦能害人。是四毒蛇雖同一處，四心各異；四大毒蛇亦復如是，雖同一處，性各別異。是四毒蛇雖復恭敬，難可親近；四大毒蛇亦復如是，雖復恭敬，亦難親近。是四毒蛇若害人時，或有沙門、婆羅門等，若以呪藥則可療治；四大殺人，雖有沙門、婆羅門等，神呪良藥皆不能治。如自喜人聞四毒蛇氣臭可惡，則便遠離；諸佛、菩薩亦復如是，聞四大臭，即便遠離。爾時，菩薩復更思惟四大毒蛇，生大怖畏，背之馳趣，修八聖道。
大有內外，內身四大正合，四蛇四大。共造眼根合見毒，共造身根合觸毒，共造鼻根合氣毒，共造舌根合齧毒。
次合五旃陀，如文。
[15]五旃陀羅者即是五陰。云何菩薩觀於五陰如旃陀羅？旃陀羅者，常能令人恩愛別離、怨憎集會；五陰亦爾，令人貪近不善之法，遠離一切淳善之法。復次，善男子！如旃陀羅，種種器仗以自莊嚴，若刀、若盾、若弓、若箭、若鎧、若矟能害於人；五陰亦爾，以諸煩惱牢自莊嚴，害諸癡人令墮諸有。善男子！如旃陀羅，有過之人得便害之；五陰亦爾，有諸結過常能害人。是故，菩薩深觀五陰如旃陀羅。復次，菩薩觀察五陰如旃陀羅。旃陀羅人無慈憫心，怨親俱害；五陰亦爾，無慈憫心，善惡俱害。如旃陀羅惱一切人；五陰亦爾，以諸煩惱常惱一切生死眾生。是故，菩薩觀於五陰如旃陀羅。復次，菩薩觀察五陰如旃陀羅。旃陀羅人常懷害心；五陰亦爾，常懷諸結惱害之心。如人無足、刀仗、侍從，當知必為旃陀羅人之所殺害；眾生亦爾，無足、無刀、無有侍從，則為五陰之所賊害。足名為戒，刀名為慧，侍從名為諸善知識。無此三事，故為五陰之所賊害。是故，菩薩觀於五陰如旃陀羅。復次，男子！菩薩摩訶薩觀察五陰過旃陀羅。何以故？眾生若為五旃陀羅之所殺者，不墮地獄；為陰殺者，則墮地獄。是故，菩薩觀察五陰過旃陀羅。作是觀[16]已，而作願言：我寧終身近旃陀羅，不能暫時親近五陰。旃陀羅者唯能害於欲界癡人，是五陰賊徧害三界凡夫眾生。旃陀羅人唯能殺戮有罪之人，是五陰賊不問眾生有罪、無罪悉能害之。旃陀羅人不害衰老、婦女、穉小，是五陰賊不問眾生、老小、婦女一切悉害。是故，菩薩深觀五陰過旃陀羅，是故發願：寧當終身近旃陀羅，不能暫時親近五陰。復次，善男子！旃陀羅者唯害他人，終不自害；五陰之賊自害、害他。旃陀羅人可以善言、錢財、寶貨求而得脫；五陰不爾，不可強以善言誘喻、錢財、寶貨求而得脫。旃陀羅人於四時中不必常殺；五陰不爾，常於念念害諸眾生。旃陀羅人唯在一處可有逃避；五陰不爾，徧一切處無可逃避。旃陀羅人雖復害人，害[17]已不隨；五陰不爾，殺眾生[18]已隨逐不離。是故，菩薩寧以終身近旃陀羅，不能暫時親近五陰。有智之人以善方便得脫五陰。善方便者，即八聖道、六波羅蜜、四無量心。以是方便而得解脫，身心不為五陰所害。何以故？身如金剛、心如虗空，是故身心難可沮壞。以是義故，菩薩觀陰成就種種諸不善法，生大怖畏，修八聖道；亦如彼人畏四毒蛇、五旃陀羅，涉路而去，無所顧留。
三合詐親。
[19]詐親善者，名為貪愛。菩薩摩訶薩深觀愛結如怨詐親。若知實者，則無能為；若不知者，必為所害。貪愛亦爾，若知其性，則不能令眾生輪轉生死苦中；若不知者，輪回六趣，具受眾苦。何以故？愛之為病，難捨離故。如怨詐親，難可遠離。怨詐親者，常伺人便，令愛別離，怨憎合會。愛亦如是，令人遠離一切善法，近於一切不善之法。以是義故，菩薩摩訶薩深觀貪愛如怨詐親，見不見故，聞不聞故。如凡夫人見生死過，雖有智慧，以癡覆故，後還不見。聲聞、緣覺亦復如是，雖見不見，雖聞不聞。何以故？以愛心故。所以者何？見生死過，不能疾至阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，菩薩摩訶薩觀此愛結如怨詐親。云何名為怨詐親相？如怨不實，詐現實相；不可親近，詐現近相；實是不善，詐現善相；實是不愛，詐為愛相。何以故？常伺人便，欲為害故。愛亦如是，常為眾生非實詐實、非近詐近、非善詐善、非愛詐愛，常誑一切輪回生死。以是義故，菩薩觀愛如怨詐親。怨詐親者，但見身口不覩其心，是故能誑；愛亦如是，唯為虗誑實不可得，是故能惑一切眾生。怨詐親者，有始有終易可遠離；愛不如是，無始無終難可遠離。怨詐親者，遠則難知近則易覺；愛不如是，近尚難識況復遠知？以是義故，菩薩觀愛過於詐親。一切眾生以愛結故，遠大涅槃、近於生死，遠常樂我淨、近無常苦無我不淨，是故我於處處經中說為三垢。於現在事以無明故，不見過患不能捨離，愛怨詐親終不能害有智之人。是故菩薩深觀此愛，生大怖畏修八聖道，猶如彼人畏四毒蛇、五旃陀羅及一詐親涉路不回。
親只是愛，愛能諛諂誘害眾生，但前三心不能生愛，唯行心中能生親愛。然此五陰盡能為惡，但起愛取，要在行心，故云一怨。文云怨詐親者，有始有終，愛心不爾。無始無終復有二義：一者、如十二緣，猶如車輪，無有始終；愛心亦爾，無有始終。然十二因緣復有始終，即無明為始，老死為終。言無始終義者，求愛來處永不可得，即無始義；去處無從，復是無終。
次合第四
[20]空聚落者，即內六入。菩薩摩訶薩觀此六入空無所有，猶如空聚。如彼怖人既入聚[21]已，乃至不見有一居人，徧捉[22]缻器不得一物；菩薩亦爾，諦觀六入空無所有，不見眾生一物之實。是故，菩薩觀內六入空無所有，如彼空聚。善男子！彼空聚落，羣賊遠望終不生於空虗之想；凡夫之人亦復如是，於六入聚不生空想，以其不能生空想故，輪回生死受無量苦。善男子！羣賊既至乃生空想；菩薩亦爾，觀此六入常生空想，生空想故則不輪回生死受苦。菩薩摩訶薩於此六入常無顛倒，無顛倒故，是故不復輪回生死。復次，善男子！如有羣賊入此空聚則得安樂；煩惱諸賊亦復如是，入此六入則得安樂。如賊住空聚心無所畏；煩惱羣賊亦復如是，住是六入亦無所畏。如彼空聚，乃是師子、虎、狼、種種惡獸之所住處；是內六入亦復如是，一切眾惡、煩惱惡獸之所住處。是故，菩薩深觀六入空無所有，純是一切不善住處。復次，善男子！菩薩觀內六入空無所有，如彼空聚。何以故？虗誑不實故。空無所有，作有想故；實無有樂，作樂想故；實無有人，作人想故。內六入者亦復如是，空無所有而作有想、實無有樂而作樂想、實無有人而作人想，唯有智人乃能知之，得其真實。復次，善男子！如空聚落，或時有人、或時無人；六入不爾，一向無人。何以故？性常空故。智者所知，非是眼見。是故，菩薩觀內六入多諸怨害，修八聖道不休、不息，猶如彼人畏四毒蛇、五旃陀羅、一詐親善及六大賊，怖著正路。
空聚落者，即內六入，外世間聚，人所住處，無人故空。六根即是我之栖託，求不可得故空。如人望舍，謂內有人，比至進覓，都不見有。菩薩亦爾，觀於六根皆空無我，但此六入即為六根，并外六塵。內外十二六根，亦名六情，亦云六識。根以能生為義，情從生識得名。然六根無情，識即有情，從能受名，故云六情。識取和會，根塵和會，故能生識。
次合第五
[23]六大賊者，即外六塵。菩薩摩訶薩觀此六塵如六大賊。何以故？能劫一切諸善法故。如六大賊能劫一切人民財寶；是六塵賊亦復如是，能劫一切眾生善財。如六大賊若入人舍，則能劫奪現家所有，不擇好惡，令巨富者忽然貧窮；是六塵賊亦復如是，若入人根，則能劫奪一切善法，善法既盡，貧窮孤露，作一闡提。是故，菩薩諦觀六塵如六大賊。復次，善男子！如六大賊欲劫人時，要因內人，若無內人，則便中還；是六塵賊亦復如是，欲劫善法，要因內有眾生知見、常、樂、我、淨、不空等相，若內無有如是等相，六塵惡賊則不能劫一切善法。有智之人內無是相，凡夫則有。是故，六塵常來侵奪善法之財，不善護故，為其所劫。護者名慧，有智之人能善防護，故不被劫。是故，菩薩觀是六塵如六大賊，等無差別。復次，善男子！如六大賊能為人民身心苦惱；是六塵賊亦復如是，常為眾生身心苦惱。六大賊者，唯能劫人現在財物；是六塵賊常劫眾生三世善財。六大賊者，夜則歡樂；六塵惡賊亦復如是，處無明闇則得歡樂。是六大賊，唯有諸王乃能遮止；六塵惡賊復如是，唯佛、菩薩乃能遮止。是六大賊，凡欲劫奪，不擇端正、種姓、聰哲、多聞、博學、豪貴、貧賤；六塵惡賊亦復如是，欲劫善法，不擇端正乃至貧賤。是六大賊，雖有諸王截其手足，猶故不能令其心息；六塵惡賊亦復如是，雖須陀洹、斯陀含、阿那含截其手足，亦不能令不劫善法。如勇健人，乃能摧伏是六大賊；諸佛、菩薩亦復如是，乃能摧伏六塵惡賊。譬如有人，多諸種族，宗黨熾盛，則不為彼六賊所劫；眾生亦爾，有善知識，不為六塵惡賊所劫。是六大賊，若見人物則能偷劫；六塵不爾，若見、若知、若聞、若嗅、若觸、若覺，皆悉能劫。六大賊者，唯能劫奪欲界人財，不能劫奪色、無色界；六塵惡賊則不如是，能劫三界一切善寶。是故，菩薩諦觀六塵過彼六賊。作是觀[24]已，修八聖道，直往不回。如彼怖人，畏四毒蛇、五旃陀羅、一詐親善及六大賊，捨空聚落，涉路而去。
六賊即是六塵。賊從外來，劫人資財；六塵之賊，劫人善法。但此六塵生三種法：四事能生細煩惱者，名為四微；所生者麤，故名四大。言四事者，色、香、味、觸，四大各四，亦不具四。五事生者，名為五欲。言五事者，足一聲塵。六事生者，即名六塵，塵是滓累之名。
次合第六一河。
[25]路值一河者，即是煩惱。云何菩薩觀此煩惱猶如大河？如彼駛河能漂香象；煩惱駛河亦復如是，能漂緣覺。是故菩薩深觀煩惱猶如駛河。深難得底，故名為河；邊不可得，故名為大，其中多有種種惡魚。煩惱大河亦復如是，唯佛菩薩能得底故，故名極深；唯佛菩薩得其邊故，故名廣大；常害一切癡眾生故，故名惡魚。是故菩薩觀此煩惱猶如大河。如大河水能長一切草木叢林；煩惱大河亦復如是，能長眾生二十五有。是故菩薩觀此煩惱猶如大河。譬如有人墮大河水，無有慙愧；眾生亦爾，墮煩惱河，無有慙愧。如墮河者，未得其底，即便命終；墮煩惱河亦復如是，未盡其底，周回輪轉二十五有。所言底者，名為空相。若有不修如是空相，當知是人不得出離二十五有。一切眾生不能善修空、無相故，常為煩惱駛河所漂。如彼大河唯能壞身，不能漂沒一切善法；煩惱大河則不如是，能壞一切身心善法。彼大暴河唯能漂沒欲界中人，煩惱大河乃能漂沒三界人天。世間大河運動手足則到彼岸，煩惱大河唯有菩薩因六波羅蜜乃能得度。如大河水難可得度，煩惱大河亦復如是難可得度。云何名為難可得度？乃至十住諸大菩薩猶故未能畢竟得度，唯有諸佛乃畢竟度，是故名為難可得度。譬如有人為河所漂，不能修習毫𨤲善法；眾生亦爾，為煩惱河所漂沒者，亦復不能修習善法。如人墮河為水所漂，餘有力者則能拔濟；墮煩惱河為一闡提，聲聞、緣覺乃至諸佛不能救濟。世間大河劫盡之時，七日竝照能令枯涸；煩惱大河則不如是，聲聞、緣覺雖修七覺猶不能乾。是故菩薩觀諸煩惱猶如暴河。譬如彼人畏四毒蛇、五旃陀羅、一詐親善及六大賊，捨空聚落隨路而去。
河是煩惱。但此[26]開二河，六河不暇併述，有生死河、涅槃河、善法河、佛性河（云云）。但此經中三河不同，師子中明生死河，迦葉中明涅槃河，此中明煩惱河。
既至河上取草為筏下，合第七譬。
[27]既至河上取草為筏者，菩薩亦爾，畏四大蛇、五陰旃陀羅、愛詐親善、六入空聚、六塵惡賊，至煩惱河，修戒、定、慧、解脫、解脫知見、六波羅蜜、三十七品以為船筏，依乘此筏度煩惱河。
戒、定、智慧，以為三品。
到於彼岸下，合第八、到彼岸，譬常樂涅槃。
[28]到於彼岸，常樂涅槃。菩薩修行大涅槃者，作是思惟：我若不能忍受如是身苦、心苦，則不能令一切眾生度煩惱河。以是思惟，雖有如是身、心苦惱，默然忍受；以忍受故，則不生漏。
[29]如是菩薩尚無諸漏，況佛如來而當有漏？是故諸佛不名有漏。
云何如來非無漏下，第二、釋非無漏半句。
[30]云何如來非無漏耶？如來常行有漏中故。有漏即是二十五有，是故聲聞、凡夫之人言佛有漏，諸佛如來真實無漏。
文云如來常行有漏者，數人云：有漏、無漏，逐境為判。若緣漏境，名為有漏；緣無漏境，即名無漏。此中明如來有漏，似數人解。何故爾？文云如來常行有漏，有漏即二十五有，故知是從二十五有境為名。論人從心，何時逐境？我體清淨無煩惱時，雖緣漏境，心不成漏。此之兩解，為鬬諍本。此中具明如來非有漏、非無漏。非有漏者，乃明如來無復諸漏；非無漏者，明佛猶有漏。此漏、無漏，欲明佛是非有漏、非無漏。漏、無漏雙非，何曾云是有漏、無漏？
善男子！以是因緣下，第三、結不定。
[31]善男子！以是因緣，諸佛如來無有定相。善男子！是故，犯四重禁、謗方等經及一闡提悉皆不定。
爾時德王下，第三、領解（云云）。
[32]爾時，光明徧照高貴德王菩薩摩訶薩言：如是，如是，誠如聖言，一切諸法悉皆不定。以不定故，當知如來亦不畢竟入於涅槃。
如佛上說下，第二、德王更請答上果問者，前問既遠，故重牒之。就上第二、雙問因果中，先雙答因果，次別答因果。別答中如來既廣答因竟，今德王更騰果問。文為二：先、騰果問；
[33]如佛上說：菩薩摩訶薩修大涅槃，聞不聞中有涅槃、有大涅槃。云何涅槃？云何大涅槃？
爾時佛讚下，第二、如來答。又二：一、歎問；二、正答。
[34]爾時，佛讚光明徧照高貴德王菩薩摩訶薩言：善哉，善哉！善男子！若有菩薩得念總持，乃能如汝之所咨問。
初但歎問，即有二意：一歎其有憶持不忘，既經長時猶憶前問能請佛答，故是得念總持之力。二者此涅槃中多有所含，汝今併欲而總持之，是故復云得念總持。
如世人言下，第二、正答。又二：一者、舉大小相對是就相待義答；二者、就絕待義答其大涅槃問。初明相待即有十對。絕待義者，如下文中譬如虗空不因小空名為大空，涅槃亦爾不因小相名為大相。就相待中二：先舉十對以為十譬，次合。
[35]善男子，如世人言，有海大海，有河大河，有山大山，有地大地，有城大城，有眾生大眾生，有王大王，有人大人，有天天中天，有道大道。
[36]涅槃亦爾，有涅槃，有大涅槃。
次云何涅槃下釋兩章，先釋小，次釋大。初釋小又二：先舉五事少分有滅苦之義名為涅槃，非大涅槃。
[37]云何涅槃？善男子！如人饑餓得少飯食名為安樂，如是安樂亦名涅槃；如病得差則得安樂，如是安樂亦名涅槃；如人怖畏得歸依處則得安樂，如是安樂亦名涅槃；如貧窮人獲七寶物則得安樂，如是安樂亦名涅槃；如人觀骨不起貪欲則得安樂，如是安樂亦名涅槃。如是涅槃不得名為大涅槃也。何以故？以饑渴故、病故、怖故、貧故、生貪著故，是名涅槃，非大涅槃。
[38]善男子！若凡夫人，及以聲聞，
次釋中二：先釋，次釋成。
[39]或因世俗，或因聖道，斷欲界結則得安樂，如是安樂亦名涅槃，不得名為大涅槃也。能斷初禪，乃至能斷非想非非想處結則得安樂，如是安樂亦名涅槃，不得名為大涅槃也。
初從或因世俗下，釋上凡夫；或因聖道下，釋上聲聞。世俗即是外道得禪伏惑之人，聖道即是小乘斷惑之人。
何以故下。二、釋成上兩。
[40]何以故？還生煩惱有習氣故。云何名為煩惱習氣？聲聞、緣覺有煩惱氣，所謂我身、我衣、我去、我來、我說、我聽，諸佛如來入於涅槃，涅槃之性無我、無樂，唯有常、淨，是則名為煩惱習氣。佛、法、眾僧有差別相，如來畢竟入於涅槃，聲聞、緣覺、諸佛如來所得涅槃等無差別。以是義故，二乘所得非大涅槃。何以故？無常、樂、我、淨故。
還生煩惱，即釋凡夫。有習氣者，即釋小乘。次文中具出習氣之義，通論十使皆有習氣，如舍利弗、難陀、畢陵伽等（云云）。今偏就我見，明習無我無樂，唯有常淨。無我樂者，此是與其常淨，奪則皆無常樂我淨。
常樂我淨下，此三句合十二字，釋上大涅槃章門。
[41]常樂我淨，乃得名為大涅槃也。
善男子！譬如下，第二、舉譬帖合。上有十譬合，但別合七，餘三則兼合。王、城、地三事共一合，此三事相兼，王即有城、城即有地，義勢相隨，人天又共合。於別合中，先合海。
[42]善男子！譬如有處能受眾流，名為大海；隨有聲聞、緣覺、菩薩、諸佛如來所入之處，名大涅槃；四禪、三三昧、八背捨、八勝處、十一切處，隨能攝取如是無量諸善法者，名大涅槃。
次合河
[43]善男子！譬如有河，第一香象不能得底，則名為大。聲聞、緣覺至十住菩薩不見佛性，名為涅槃，非大涅槃。若能了了見於佛性，則得名為大涅槃也。是大涅槃，唯大象王能盡其底。大象王者，謂諸佛也。
三合山
[44]善男子！若摩訶那伽及鉢建陀大力士等，經歷多時所不能上，乃名大山；聲聞、緣覺及諸菩薩摩訶那伽大力士等所不能見，如是乃名大涅槃也。
摩訶那伽鉢建提者，大論云：大龍、大象、天中力士。梁武翻為極[45]牡。
隨小王下，第四、併合三譬，大王大城等也。
[46]復次，善男子！隨有小王之所住處名為小城，轉輪聖王所住之處乃名大城，聲聞、緣覺、八萬、六萬、四萬、二萬、一萬住處名為涅槃，無上法主聖王住處乃得名為大般涅槃，以是故名大般涅槃。
四種兵下，第五、合前第七眾生大眾生譬。
[47]善男子！譬如有人見四種兵不生怖畏，當知是人名大眾生。若有眾生於三惡道、煩惱、惡業不生怖畏，而能於中廣度眾生，當知是人得大涅槃。
若有人能下。六、併合前人大人、天大天兩譬。
[48]若有人能供養父母，恭敬沙門及婆羅門，修治善法，所言誠實，無有欺誑，能忍諸惡，惠施貧乏，名大丈夫。菩薩亦爾，有大慈悲憐憫一切，於諸眾生猶如父母，能度眾生於生死河。
普示眾生一實下，七、合前有道大道。
[49]普示眾生一實之道，是則名為大般涅槃。
大名不可思議下，第二、釋大涅槃，即絕待釋。又二：先總、次別。初、總釋，又二：初、明不可說。
[50]善男子！大名不可思議。若不可思議，一切眾生所不能信，是則名為大般涅槃；唯佛、菩薩之所見故，名大涅槃。
次可說：
[51]以何因緣復名為大？以無量因緣然後乃得，故名為大。善男子！如世間人以多因緣之所得者則名為大；涅槃亦爾，以多因緣之所得故，故名為大。
次別釋中但約三德不言常者，二義：一云前開宗廣明常竟故略不言，二云名字品云所言大者名之為常，此更明大不復言常。就三德中亦各有二：初大我中二者，先不可思議釋大，次多因緣釋大，即可說不可說也。
[52]云何復名為大涅槃？有大我故名大涅槃。涅槃無我，大自在故名為大我。云何名為大自在耶？有八自在則名為我。何等為八？一者能示一身以為多身，身數大小猶如微塵，充滿十方無量世界。如來之身實非微塵，以自在故現微塵身。如是自在則為大我。二者示一塵身滿於三千大千世界。如來之身實不滿於大千世界。何以故？以無閡故，直以自在故滿三千大千世界。如是自在名為大我。三者能以滿此三千大千世界之身，輕舉飛空過於二十恒河沙等諸佛世界而無障閡。如來之身實無輕重，以自在故能為輕重。如是自在名為大我。四者以自在故而得自在。云何自在？如來一心安住不動，所可示化無量形類各令有心。如來有時或造一事，而令眾生各各成辨。如來之身常住一土，而令他土一切悉見。如是自在名為大我。五者根自在故。云何名為根自在耶？如來一根亦能見色、聞聲、嗅香、別味、覺觸、知法，如來六根亦不見色、聞聲、嗅香、別味、覺觸、知法。以自在故令根自在，如是自在名為大我。六者、以自在故得一切法。如來之心亦無得想。何以故？無所得故。若是有者可名為得，實無所有云何名得？若使如來計有得想，是則諸佛不得涅槃，以無得故名得涅槃。以自在故得一切法，得諸法故名為大我。七者、說自在故。如來演說一切之義，經無量劫義亦不盡，所謂若戒、若定、若施、若慧。如來爾時都不生念我說彼聽，亦復不生一偈之想。世間之人若四句為偈，隨世俗故說名為偈。一切法性亦無有說，以自在故如來演說，以演說故名為大我。八者、如來徧滿一切諸處猶如虗空，虗空之性不可得見，如來亦爾實不可見，以自在故令一切見。如是自在名為大我，如是大我名大涅槃，以是義故名大涅槃。
今文中云：有大我故名大涅槃。又云：涅槃無我，舊有二解：一云無我者，絕名冥真故涅槃無我，俗諦寄名故涅槃有我。二云無我者，涅槃中無我者無生死妄我，有我者有常樂之我。觀師難此二解，若絕名冥真名無我者，亦應絕名冥真名為無常。彼解云：不得無常，涅槃是常，故以冥真四絕名為無我，更竝冥真四絕故無常（云云）。難次家云：既言無生死中我，亦應無生死中常。彼即反難：生死中何處有常？即應反問：生死中何得有我？彼若解云：生死無真我而有假我者，又竝無凝然常、有相續常。若爾，非但無生死之我，亦無生死之常，竝之無窮。八自在者，一一多、二小大、三輕重、四色心、五根、六得、七說、八見，如文。
復次譬如寶藏下，第二、釋多因緣故名大我。
[53]復次，善男子！譬如寶藏，多諸珍異，種種具足，故名大藏。諸佛、如來甚深奧藏亦復如是，多諸奇異，具足無缺，名大涅槃。復次，善男子！無邊之物乃名為大；涅槃無邊，是故名大。
次大樂又二：一明不可說大樂，次世間下明多因緣大樂。初文釋四樂，於中初樂之中有三：復次明無苦無樂之樂。
[54]復次，善男子！有大樂故，名大涅槃。涅槃無樂，以四樂故，名大涅槃。何等為四？一者、斷諸樂故。不斷樂者則名為苦，若有苦者不名大樂。以斷樂故則無有苦，無苦、無樂乃名大樂。涅槃之性無苦、無樂，是故涅槃名為大樂。以是義故，名大涅槃。復次，善男子！樂有二種：一者、凡夫，二者、諸佛。凡夫之樂無常、敗壞，是故無樂；諸佛常、樂，無有變異，故名大樂。復次，善男子！有三種受：一者、苦受，二者、樂受，三者、不苦不樂受。不苦不樂是亦為苦，涅槃雖同不苦不樂，然名大樂。以大樂故，名大涅槃。
[55]二者、大寂靜故名為大樂。涅槃之性是大寂靜。何以故？遠離一切憒閙法故，以大寂靜名大涅槃。
三、一切下，釋非知非無知。乃名大知，名之為樂。
[56]三者、一切知故名為大樂，非一切知不名大樂。諸佛如來一切知故名為大樂，以大樂故名大涅槃。
四、釋身不壞者。
[57]四者、身不壞故名為大樂，身若可壞則不名樂。如來之身金剛無壞，非煩惱身、無常之身，故名大樂。以大樂故，名大涅槃。
即是非生死、非涅槃之身，是故不壞，名為大樂。
次世間名字下，第二、釋有因緣。還對無緣以之為釋，故分有因、無因二文釋之。先明有因緣，次辨無因緣。涅槃即同無有因緣，還是前絕待之意。
[58]善男子！世間名字或有因緣、或無因緣。有因緣者，如舍利弗母名舍利，因母立字，故名舍利弗；如摩鍮羅道人生摩鍮羅國，因國立名，故名摩鍮羅；如目楗連，目楗連者即是姓也，因姓立名，故名目楗連；如我生於瞿曇種姓，因姓立名，稱為瞿曇；如毗舍佉道人，毗舍佉者即是星名，因星為名，名毗舍佉；如有六指，因六指故，名六指人；如佛奴、天奴，因佛、因天，故名佛奴、天奴；因溼主故，故名溼生；如因聲故，名為迦迦羅，名究究羅、呾呾羅。如是等名，是因緣名。
[59]無因緣者，如蓮華、地、水、火、風、虗空；如曼陀婆，一名二實，一名殿堂，二名飲漿，堂不飲漿亦復得名為曼陀婆；如薩婆車多，名為蛇蓋，實非蛇蓋，是名無因強立名字；如坁羅婆夷，名為食油，實不食油，強為立名，名為食油，是名無因強立名字。善男子，是大涅槃亦復如是，無有因緣強為立名。善男子，譬如虗空，不因小空名為大也；涅槃亦爾，不因小相名大涅槃。
次無因緣中云曼陀等者，河西云：曼陀婆者，梵本一音二物：一者高座敝堂，二者藥湯。而出經者言：殿堂飲漿。薩婆車多云：似馬芹，一音二名。坁羅婆夷是[60]鸚雀，亦一音二名。
次有法不可稱量下，第三、就不可量釋淨。
[61]善男子！譬如有法不可稱量、不可思議，故名為大。涅槃亦爾，不可稱量、不可思議，故得名為大般涅槃。
初釋中，文多因緣，但是文略。
次以純淨，故名為大。
[62]以純淨故，名大涅槃。
後釋淨義。
[63]云何純淨？淨有四種。何等為四？一者二十五有名為不淨，能永斷故得名為淨。淨即涅槃，如是涅槃亦得名有，而是涅槃實非是有，諸佛如來隨世俗故說涅槃有。譬如世人非父言父、非母言母，實非父母而言父母。涅槃亦爾，隨世俗故說言諸佛有大涅槃。二者業清淨故，一切凡夫業不清淨故無涅槃。諸佛如來業清淨故故名大淨，以大淨故名大涅槃。三者身清淨故，身若無常則名不淨。如來身常故名大淨，以大淨故名大涅槃。四者心清淨故，心若有漏名曰不淨。佛心無漏故名大淨，以大淨故名大涅槃。
凡舉四淨義，如文。
善男子是名下大章，第三、總結也。
[64]善男子！是名善男子、善女人修行如是大涅槃經具足成就初分功德。
大般涅槃經卷第二十一
涅槃經疏卷第九
日東 天台沙門本純 分會
南本大般涅槃經會疏卷第二十一