涅槃經疏卷第十二

頂法師　撰

天台沙門湛然再治

大般涅槃經師子吼菩薩品之三（卷第二十七）

北涼　天竺三藏　曇無讖　譯

晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治

師子吼品之三

起卷第三、明縛解。眾生雖有佛性，為惑所覆，不能得見，須修萬行。解生惑盡，佛性理彰，故明縛解。文有五番問答。初問答中，初問為二：先領旨，唱無

^[1]師子吼言：世尊！如佛所說，一切諸法有二種因：一、正因，二、緣因。以是二因應無縛解。

次是五陰下，生滅為難。若正性不生不滅故無縛解，緣性念念不住又無縛解，此惑體性即起即滅，云何此惑能縛眾生？既其無縛即亦無解，有法、有譬、有合。

^[2]是五陰者念念生滅，如其生滅，誰縛誰解？世尊，因此五陰生後五陰，此陰自滅不至彼陰，雖不至彼能生彼陰。

^[3]如因子生芽，子不至芽，雖不至芽，而能生芽。

^[4]眾生亦爾，云何縛解？

答：為二：初、誡許。

^[5]善男子！諦聽，諦聽！我當為汝分別解說。

次正答，又二：初明縛，後明解。就初縛為三：一死陰，二中陰，三生陰。就初死陰中三，有法、譬、合。初法如文。

^[6]善男子，如人捨命受大苦時，宗親圍繞號哭懊惱，其人惶怖莫知依救，雖有五情無所覺知，支節戰動不能自持，身體虗冷煗氣欲盡，見先所修善惡報相。

^[7]善男子，如日垂沒，山陵堆阜，影現東移，理無西逝。

次譬中云日既西沒，雖殘光東照終不歸東，人命將盡雖有餘氣終不更生，此陰滅^[8]已彼陰續生，此乃即死明生。

眾生下，合，又二：先正合。

^[9]眾生業果亦復如是，此陰滅時，彼陰續生。

次如燈生闇滅，重更引譬。

^[10]知燈生闇滅，燈滅闇生。

次如蠟印印泥下，第二、明中陰，又二：先譬、後合。

^[11]善男子，如蠟印印泥，印與泥合，印滅文成，而是蠟印不變在泥。文非泥出，不餘處來，以印因緣而生是文。

蠟譬死陰，泥譬中陰，印滅文成者，譬死陰若滅中陰即起。文非泥出者，此身非是中陰所出，又非無因亦不餘來，藉於死陰而得現也。不可求其處所，但因緣故有。問：亦有不受中陰者不？答：通論皆受。如大理獄責定行刑，中陰亦爾，覈定善惡惡墜善昇。若有別從猛利善惡，如五逆者徑墜、十善者逕昇，^[12]攢鉾離手遂到彼方，則不論中陰。

現在陰滅下，第二、合譬。初、正合；次二、眼；三、食。初又二：初、正合；

^[13]現在陰滅，中陰陰生，是現在陰終不變為中陰五陰。中陰五陰亦非自生，不從餘來，因現陰故生中陰陰。

次舉譬帖合。

^[14]如印印泥，印壞文成，名雖無差，而時節各異。

二、料簡二眼三食者。

^[15]是故我說中陰五陰，非肉眼見、天眼所見。是中陰中有三種食：一、思食，二、觸食，三、意食。中陰二種：一、善業果，二、惡業果。因善業故得善覺觀，因惡業故得惡覺觀。

目無揣食，既是改報，寧得有飯而揣？既有想陰，則有思食；有身故，則有觸食；以有意故，則有識食。俱舍中廣明中陰等，古人有四食章等，於此非要。

父母交會下，第三、明生陰。

^[16]父母交會^[17]判合之時，隨業因緣向受生處，於母生愛、於父生瞋，父精出時謂是^[18]己有，見^[19]已心悅而生歡喜。以是三種煩惱因緣，中陰陰壞生後五陰，如印印泥印壞文成。生時諸根有具不具，具者見色則生於貪，生於貪故則名為愛，狂故生貪是名無明。貪愛無明二因緣故，所見境界皆悉顛倒，無常見常、無我見我、無樂見樂、無淨見淨。以四倒故作善惡行，煩惱作業、業作煩惱，是名繫縛。以是義故名五陰生。

通論六道竝有生陰，且就人道，初明起三煩惱，次明具四顛倒。所以為縛，不得難言念念滅故，故無有縛。三煩惱者，一愛、二瞋、三謂^[20]己有，此是我見亦即是癡。

是人若得下，第二、明解。

^[21]是人若得親近於佛及佛弟子、諸善知識，便得聞受十二部經；以聞法故，觀善境界；觀善境界故，得大智慧；大智慧者，名正知見；得知見故，於生死中而生悔心；生悔心故，不生歡樂；不生歡樂故，能破貪心；破貪心故，修八聖道；修八聖道故，得無生死；無生死故，名得解脫。如火不遇薪，名之為滅；滅生死故，名為滅度。以是義故，名五陰滅。

又四：初明近聽思行，皆如文。

師子吼言空中無刺下，第二番，先問後答。初問又二：初、作逆喻，舉空中無刺；

^[22]師子吼言：空中無刺，云何言拔？

後舉陰無繫者，云何繫縛？

^[23]陰無繫者，云何繫縛？

上德王云：心本無貪，云何貪欲能繫於心？即是此義。

答：為二，謂法、譬。初法者。

^[24]佛言：善男子！以煩惱鎖繫縛五陰，離五陰^[25]已無別煩惱，離煩惱^[26]已無別五陰。

就理為論，謂^[27]縛故不斷，壞故不常，不斷不常，非縛非解。若未達此理，即有縛解。

^[28]善男子！如柱持屋，離屋無柱、離柱無屋。眾生五陰亦復如是，有煩惱故，名為繫縛；無煩惱故，名為解脫。善男子！如拳、合掌、繫縛等三，合、散、生、滅更無別法。眾生五陰亦復如是，有煩惱故，名為繫縛；無煩惱故，名為解脫。善男子！如說名色繫縛眾生，名色若滅則無眾生；離名色^[29]已，無別眾生；離眾生^[30]已，無別名色；亦名名色繫縛眾生，亦名眾生繫縛名色。

舉屋舉拳，約掌合時論縛，掌離時論開，本不合時論不縛不開。繫縛等三，即此意也。縛即論假，脫即論真，不縛不脫即論中道，乃是三諦相即之相。

師子吼言：如眼下，第三番，先問、次答。

^[31]師子吼言：世尊！如眼不自見、指不自觸、刀不自割、受不自受，云何如來說言名色繫縛名色？何以故？言名色者即是眾生，言眾生者即是名色。若言名色繫縛眾生，即是名色繫縛名色。

此問躡前答文作難。前云：名色縛眾生，眾生縛名色，名色只是眾生，云何自縛？如刀不自割故。後復難：若其眾生只是名色者，還是名色縛於名色，云何名色能縛眾生？

答：如文。

^[32]佛言：善男子！如二手合時，更無異法而來合也；名之與色亦復如是。以是義故，我言名色繫縛眾生。若離名色則得解脫，是故我言眾生解脫。

師子吼言：若有名色是繫縛下，第四番問。答問如文。

^[33]師子吼言：世尊！若有名色是繫縛者，諸阿羅漢未離名色亦應繫縛。

答中有法、譬、合。初法說中。

^[34]善男子！解脫二種：一、子斷，二、果斷。言子斷者，名斷煩惱。阿羅漢等^[35]已斷煩惱，眾結爛壞，是故子結不能繫縛。未斷果故，名果繫縛。諸阿羅漢不見佛性，以不見故，不得阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，可言果繫，不得說言名色繫縛。

羅漢子爛故無縛，報在故有縛。而言未見佛性者，大乘望之，子果俱縛，小乘不爾。

次譬合，如文。

^[36]善男子，譬如燃燈，油未盡時，明則不滅；油若盡者，滅則無疑。

^[37]善男子！所言油者，喻諸煩惱；燈，喻眾生。一切眾生煩惱油故，不入涅槃；若得斷者，則入涅槃。

師子吼言燈之與油下，第五番，亦先問次答。

^[38]師子吼言：世尊！燈之與油二性各異，眾生煩惱則不如是。眾生即是煩惱，煩惱即是眾生；眾生名五陰，五陰名眾生；五陰名煩惱，煩惱名五陰。云何如來喻之於燈？

初問意者，佛前言燈喻眾生，油喻煩惱，今難此語有兩解：一云燈覽眾法，明、油、器等共成一燈，明名燈明，器名燈器；二云明與油異，正取明為燈，燈是火性，油是溼性。正取後意為難，燈之與油二性各異，眾生、煩惱本來不異，云何為喻？

佛答為二：初舉八喻，後合燈喻。八喻為二：初列章。

^[39]佛言：善男子！喻有八種：一、順喻，二、逆喻，三、現喻，四、非喻，五、先喻，六、後喻，七、前後喻，八、徧喻。

次解釋。

^[40]云何順喻？如經中說：天降大雨，溝瀆皆滿，溝瀆滿故小阬滿，小阬滿故大阬滿，大阬滿故小泉滿，小泉滿故大泉滿，大泉滿故小池滿，小池滿故大池滿，大池滿故小河滿，小河滿故大河滿，大河滿故大海滿。如來法雨亦復如是，眾生戒滿，戒滿足故不悔心滿，不悔心滿故歡喜滿，歡喜滿故遠離滿，遠離滿故安隱滿，安隱滿故三昧滿，三昧滿故正知見滿，正知見滿故厭離滿，厭離滿故訶責滿，訶責滿故解脫滿，解脫滿故涅槃滿。是名順喻。云何逆喻？大海有本所謂大河，大河有本所謂小河，小河有本所謂大池，大池有本所謂小池，小池有本所謂大泉，大泉有本所謂小泉，小泉有本所謂大阬，大阬有本所謂小阬，小阬有本所謂溝瀆，溝瀆有本所謂大雨。涅槃有本所謂解脫，解脫有本所謂訶責，訶責有本所謂厭離，厭離有本所謂正知見，正知見有本所謂三昧，三昧有本所謂安隱，安隱有本所謂遠離，遠離有本所謂喜心，喜心有本所謂不悔，不悔有本所謂持戒，持戒有本所謂法雨。是名逆喻。云何現喻？如經中說：眾生心性猶若獼猴，獼猴之性捨一取一。眾生心性亦復如是，取著色聲香味觸法無暫住時。是名現喻。云何非喻？如我昔告波斯匿王：大王！有親信人從四方來，各作是言：大王！有四大山從四方來，欲害人民。王若聞者，當設何計？王言：世尊！設有此來無逃避處，唯當專心持戒布施。我即讚言：善哉大王！我說四山即是眾生生老病死，生老病死常來切人。云何大王不修戒施？王言：世尊！持戒布施得何等果？我言：大王！於人天中多受快樂。王言：世尊！尼拘陀樹持戒布施，亦於人天受安樂耶？我言：大王！尼拘陀樹不能持戒修行布施，如其能者則受無異。是名非喻。云何先喻？我經中說：譬如有人貪著妙華，^[41]采取之時為水所漂。眾生亦爾，貪著五欲，為生老死之所漂沒。是名先喻。云何後喻？如法句經說：

是名後喻。云何前後喻？譬如芭蕉，生果則死。愚人得養亦復如是，如騾懷姙，命不久全。云何徧喻？如經中說：三十三天有波利質多樹，其根入地深五由旬，高百由旬，枝葉四布五十由旬，葉熟則黃。諸天見^[42]已，心生歡喜：是葉不久必當墮落。其葉既落，復生歡喜：是枝不久必當變色。枝既變色，復生歡喜：是色不久必當生皰。見^[43]已復喜：是皰不久必當生觜。見^[44]已復喜：是觜不久必當開敷。開敷之時，香氣周徧五十由旬，光明遠照八十由旬。爾時，諸天夏三月時在下受樂。善男子！我諸弟子亦復如是。葉色黃者，喻我弟子念欲出家；其葉落者，喻我弟子剃除鬚髮；其色變者，喻我弟子白四羯磨受具足戒；初生皰者，喻我弟子發阿耨多羅三藐三菩提心；觜者，喻於十住菩薩得見佛性；開敷者，喻於菩薩得阿耨多羅三藐三菩提；香者，喻於十方無量眾生受持禁戒；光者，喻於如來名號無礙，周徧十方；夏三月者，喻三三昧；三十三天受快樂者，喻於諸佛在大涅槃得常、樂、我、淨。是名徧喻。善男子！凡所引喻不必盡取，或取少分，或取多分，或復全取。如言如來面如滿月，是名少分。善男子！譬如有人初不見乳，轉問他言：乳為何類？彼人答言：如水、蜜、貝。水則溼相，蜜則甜相，貝則色相。雖引三喻，未即乳實。善男子！我言燈喻喻於眾生亦復如是。善男子！離水無河。眾生亦爾，離五陰^[45]已，無別眾生。善男子！如離箱、輿、輪、輻、轂、輞，更無別車。眾生亦爾，

從小向大為順喻，從大向小為逆喻。現者，取現事為現喻，前逆順亦是現事，除逆順邊取餘現事。非者，都非其類。先者，先喻後合。後者，先法後譬。渧，此是帝音。滴，此是的音。先後可解，此中應作養音。上看下為養音，下看上為樣音。徧喻者，盡其始末。

^[46]善男子，若欲得合彼燈喻者，諦聽！諦聽！我今當說。炷者，喻於二十五有；油者，喻愛；明，喻智慧；除破黑闇，喻破無明；煗，喻聖道。如燈油盡，明𦦨則滅；眾生愛盡，則見佛性。雖有名色，不能繫縛；雖復處在二十五有，不為諸有之所污染。

師子吼言眾生五陰下，大段第四、明修道。既其有縛云何得脫？故論修道而脫其縛。文有四問答：初、明道可修；二、正明修道；三、修道之用；四、勸修。此四次第者，諸法雖畢竟空而道可修是故正修，修能斷惑是故有勸。初番有三問答。

^[47]師子吼言：世尊！眾生五陰空無所有，誰有受教修習道者？

初問：五陰、眾生、人、法皆空，何故有修？

^[48]佛言：善男子！一切眾生皆有念心、慧心、發心、勤精進心、信心、定心，如是等法雖念念生滅，猶故相似、相續不斷，故名修道。

佛答：諸心念念相續不斷，雖念念滅，煩惱連接，所以有修。

是故第二更問：心念念滅，何有修道？

^[49]師子吼言：世尊！如是等法皆念念滅，是念念滅亦相似相續，云何修習？

^[50]佛言：善男子！如燈雖念念滅，而有光明除破闇冥；念等諸法亦復如是。善男子！如眾生食雖念念滅，亦令饑者而得飽滿；譬如上藥雖念念滅，亦能愈病；日、月光明雖念念滅，亦能增長樹林、草木。

佛答：雖念念滅，得論修道。如燈雖念念滅，而能破闇。

汝言念念滅下，更復取意解。

^[51]善男子！汝言念念滅，云何增長？者，心不斷故，名為增長。

汝言無增長者，不爾。

復舉六譬，皆明有增長，如文。

^[52]善男子，如人誦書，所誦字句，不得一時，前不至中，中不至後，人之與字，及以心想，俱念念滅，以久修故，而得通利。善男子，譬如金師，從初習作，至于皓首，雖念念滅，前不至後，以積習故，所作遂妙，是故得稱善好金師。讀誦經書，亦復如是。善男子，譬如種子，地亦不教汝當生芽，以法性故，芽則自生，乃至華亦不教汝當作果，以法性故，而果自生。眾生修道，亦復如是。善男子，譬如數法，一不至二，二不至三，雖念念滅，而至千萬。眾生修道，亦復如是。善男子，如燈念念滅，初滅之𦦨，不教後𦦨，我滅汝生，當破諸闇。善男子，譬如犢子，生便求乳，求乳之智，實無人教，雖念念滅，而初饑後飽。是故當知，不應相似，若相似者，不應異生。眾生修道，亦復如是，初雖未^[53]曾以久修故，則能破壞一切煩惱。

第三番問。

^[54]師子吼言：世尊，如佛所說，須陀洹人得果證^[55]已，雖生惡國猶故持戒，不殺、盜、淫、兩舌、飲酒，須陀洹陰即此處滅不至惡國；修道亦爾，不至惡國。若相似者，何故不生淨妙國土？若惡國陰非須陀洹陰，云何而得不作惡業？

更躡前六譬為難，雖念念滅而能破闇等。修道亦爾，初雖未圓，久能破惑，師子吼承之更難。如初果人，善法五陰亦應相似相續生淨國土，那忽至於惡國生殺羊家？

佛答：雖生惡國不失名者，名謂無漏，無漏恒在。陰則不爾，善陰惡陰由業所得，非無漏法之所招也，故佛答不相似。雖生惡國不作惡者，由無漏力持故。答中先法。

^[56]佛言：善男子！須陀洹者雖生惡國，終不失於須陀洹名，陰不相似。是故，我引犢子為喻：須陀洹人雖生惡國，以道力故不作惡業。

兼出六譬。

^[57]善男子！譬如香山有師子王，是故一切飛鳥、走獸絕迹此山，無敢近者。有時是王至雪山中，一切鳥、獸猶故不住。須陀洹人亦復如是，雖不修道，以道力故，不作諸惡。善男子！譬如有人服食甘露，甘露雖滅，以其力勢能令是人不生、不死。善男子！如須彌山有上妙藥名楞伽利，有人服之，雖念念滅，以藥力故，不遇患苦。善男子！如轉輪王所坐之處，王雖不在，無人敢近。何以故？王威力故。須陀洹人亦復如是，雖生惡國，不修習道，以道力故，不作惡業。善男子！須陀洹陰於此而滅，雖生異陰，猶故不失須陀洹陰。善男子！譬如眾生為果實故，於種子中多役作業、糞治、溉灌，未得果實而子復滅，亦得名為因子得果。須陀洹陰亦復如是。善男子！譬如有人資產巨富，唯有一子，先^[58]已終沒。其子有子復在他土，其人忽然奄便終沒。孫聞是^[59]已，還收產業，雖知財貨非其所作，然其收取無遮護者。何以故？以性一故。須陀洹陰亦復如是。

香山譬初身，師子譬見諦無漏，雪山譬惡五陰，飛鳥走獸譬諸惡法。又香山譬善陰，雪山譬惡陰，雪山鳥獸竝不敢住，譬在善惡兩國之中皆不生惡法。此關習報兩因之義，習因種類相似常生終不為惡，報因牽於異類之果故生惡國。有人譬須陀洹身，資產巨富譬見諦無漏斷惑之功。唯有一子者，四果中之初果也。又見思兩道中唯是見道，故言一子。先^[60]已終亡者，見諦無漏而不現前。出觀則無其子等者，思惟無漏因見諦生，故言其子。有子復在他土者，思惟無漏望於見諦名為他土。奄便終亡者，須陀洹人七生終沒。孫聞是^[61]已還收產業者，思惟道中還承接前見諦之功。雖知財貨非其所有者，見諦無漏非思惟中無漏所有。無遮護者者，見思雖別同一無漏，

師子吼言如佛說偈下，第二、正明修道。又二：初明修道，次明修道因緣。初又二：先釋，次論義。初舉偈問者，上兩句修道，下兩句得果，能修三品不退得果，三品是因，近大涅槃是果。初牒偈問。

^[62]師子吼菩薩白佛言：世尊！如佛所說偈：

次一一請答。

^[63]世尊！云何修戒？云何修定？云何修慧？

答中三番解釋：初番真偽對辨，次番偏為破惡，後番偏為生善。就真偽為二：先偽，次真。

^[64]佛言：善男子！若有人受持禁戒，但為自利人天受樂，不為度脫一切眾生，不為護持無上正法，但為利養畏三惡道，為命、色、力、安、無閡辯，畏懼王法惡名穢稱為世事業，如是護戒則不得名修習戒也。

初偽為三品：下下一向不能持戒，下中畏於惡道之苦是故持戒，下上為度眾生苦惱是故持戒。此三竝偽，今取此人尚不可得。

次真者。

^[65]善男子！云何名為真修習戒？受持戒時，若為度脫一切眾生、為護正法，度未度故、解未解故、歸未歸故、未入涅槃令得入故，如是修時，不見戒、不見戒相、不見持者、不見果報、不觀毀犯。善男子！若能如是，是則名為修習戒也。

知諸法空而能持戒，為諸眾生而求佛果；果不可得，眾生尚無，況有佛果！名真持戒。

^[66]云何復名修習三昧？修三昧時，為自度脫、為於利養、不為眾生、不為護法、為見貪欲穢食等過、男女等根、九孔不淨、𩰖訟打^[67]刺、互相殺害，若為此事修三昧者，是則不名修習三昧。

^[68]善男子！云何復名真修三昧？若為眾生修習三昧、於眾生中得平等心、為令眾生得不退法、為令眾生得聖心故、為令眾生得大乘故、為欲護持無上法故、為令眾生不退菩提故、為令眾生得首楞嚴故、為令眾生得金剛三昧故、為令眾生得陀羅尼故、為令眾生得四無閡故、為令眾生見佛性故，作是行時，不見三昧、不見三昧相、不見修者、不見果報。善男子！若能如是，是則名為修習三昧。

^[69]云何復名修於智慧？若有修者作是思惟：我若修習如是智慧，則得解脫度三惡道。誰能利益一切眾生？誰能度人於生死道？佛出世難如優曇華，我今能斷諸煩惱結，必得解脫果。是故我當勤修智慧，速斷煩惱，早得度脫。如是修者，不得名為修習智慧。

^[70]云何名為真修習智？智者若觀生、老、死苦，一切眾生無明所覆，不知修習無上正道，願我此身悉代眾生受大苦惱。眾生所有貧窮、下賤、破戒之心、貪、瞋、癡業，願皆悉來集于我身。願諸眾生不生貪取，不為名色之所繫縛。願諸眾生早度生死，令我一身處之不厭。願令一切皆得阿耨多羅三藐三菩提。如是修時，不見智慧、不見智慧相、不見修者、不見果報，是則名為修習智慧。善男子！修習如是戒、定、智慧，是名菩薩；不能如是修戒、定、慧，是名聲聞。

次能破十六惡律儀者，此就滅惡更釋三品。

^[71][72]善男子！云何復名修習於戒？若能破壞一切眾生十六惡律儀。何等十六？一者、為利養^[73]食羔羊，肥^[74]已轉賣；二者、為利，買^[75]已屠殺；三者、為利養食豬^[76]豚，肥^[77]已轉賣；四者、為利，買^[78]已屠殺；五者、為利養食牛犢，肥^[79]已轉賣；六者、為利，買^[80]已屠殺；七者、為利養雞令肥，肥^[81]已轉賣；八者、為利，買^[82]已屠殺；九者、釣魚；十者、獵師；十一、劫奪；十二、魁膾；十三、網捕飛鳥；十四、兩舌；十五、獄卒；十六、呪龍。能為眾生永斷如是十六惡業，是名修戒。云何修定？能斷一切世間三昧，所謂無身三昧，能令眾生生顛倒心，謂是涅槃。又，無邊心三昧、淨聚三昧、世邊三昧、世斷三昧、世性三昧、世丈夫三昧、非想非非想三昧，如是等定能令眾生生顛倒心，謂是涅槃。若能永斷如是三昧，是則名為修習三昧。云何復名修習智慧？能破世間所有惡見。一切眾生悉有惡見，所謂色即是我、亦是我所，色中有我、我中有色，乃至識亦如是；色即是我、色滅我存，色即是我、色滅我滅。復有人言：作者名我、受者名色。復有人言：作者名色、受者名我。復有人言：無作、無受，自生、自滅，悉非因緣。復有人言：無作、無受，悉是自在之所造作。復有人言：無有作者、無有受者，一切悉是時節所作。復有人言：作者、受者悉無所有，地等五大名為眾生。善男子！若能破壞一切眾生如是惡見，是則名為修習智慧。

魁膾者，舊云是販魚肉典軍之人，又云是行杖者。無身三昧者，空定滅色，故言無身。無邊心者，即識處定。淨聚者，即不用處。世邊者，非想，此定能知八萬劫，以此為邊。又非想在三界表，故言世邊。世斷者，八萬劫外既不能知，便謂為斷。世性者，即是冥初，是世之本性。世丈夫者，以此定力能見劫初。水中丈夫，即韋紐天。非想非非想者，即是存亡觀為定體。

修習戒者為身寂靜下，第三、就生善釋三品。

^[83]善男子！修習戒者，為身寂靜；修習三昧，為心寂靜；修習智慧，為壞疑心；壞疑心者，為修習道；修習道者，為見佛性；見佛性者，為得阿耨多羅三藐三菩提故；得阿耨多羅三藐三菩提者，為得無上大涅槃故；得大涅槃者，為斷眾生一切生死、一切煩惱、一切諸有、一切諸界、一切諸諦故；斷於生死乃至斷諦，為得常、樂、我、淨法故。

諸有者，即是三有、二十五有。諸界者，即是三界及十八界等。諸諦者，即二十五諦及以六諦。

師子吼言不生不滅下，第二、論義。因前修道故見佛性得菩提涅槃，今難涅槃及與佛性，凡七番問答：初三番難涅槃，次四番難佛性。

^[84]師子吼言：世尊！如佛所說，若不生滅名大涅槃，生亦如是。不生不滅，何故不得名為涅槃？

初云：若不生滅為涅槃者，只凡夫人亦不生滅，應是涅槃。凡人一期從生至老不更生故，故名不生；而復未滅，亦是不滅。此不生滅是涅槃不？又云：若以三相中生相為難，只此一念生^[85]已生故，故是不生；復未滅故，故是不滅。是涅槃不？

^[86]善男子！如是，如是，如汝所言。是生雖復不生不滅，而有始終。

答中先印，述之後解。既非涅槃為始終故，亦須更通上之兩解成始終義。初生為始，命盡為終。一念三相，生相亦爾。初起為始，念滅為終。

世尊下，第二難。

^[87]世尊！是生死法亦無始終，若無始終則名為常，常即涅槃，何故不名生死為涅槃耶？

明生死法亦無始終，十二因緣輪轉不住，何有始終？

^[88]善男子！是生死法悉有因果。有因果故，不得名之為涅槃也。何以故？涅槃之體無因果故。

佛答者，生死之法有因有果，十二因緣輪轉不住，過去二因、現在五果，故非涅槃。

第三番難

^[89]師子吼言：世尊！夫涅槃者，亦有因果。如佛所說：

如佛往昔告諸比丘：我今當說沙門道果。言沙門者，謂能具修戒、定、智慧；道者，謂八聖道；沙門果者，所謂涅槃。世尊，涅槃如是，豈非果耶？云何說言涅槃之體無因無果？

明涅槃之中亦有因果，戒定慧等能得涅槃，豈非因果？

^[90]善男子！我所宣說涅槃因者，所謂佛性。佛性之性不生涅槃，是故我言涅槃無因。能破煩惱故名大果，不從道生故名無果，是故涅槃無因無果。

佛答：涅槃有因而非果，又復是果而非所得，又佛性為涅槃因，復不能生涅槃之果（云云）。

第二、有四番問答，論佛性義。初番就共有、不共有為難，先標兩章門，後釋如文。

^[91]師子吼言：世尊！眾生佛性為悉共有？為各各有？

^[92]若共有者，一人得阿耨多羅三藐三菩提時，一切眾生亦應同得。世尊！如二十人同有一怨，若一人能除，餘十九人皆亦同除。佛性^[93]若爾，一人得時餘亦應得。若各各有則是無常。何以故？可算數故。然佛所說眾生佛性不一不二，若各各有，不應說言諸佛平等，亦不應說佛性如空。

佛答又二：先法，次譬。

^[94]佛言：善男子！眾生佛性不一不二，諸佛平等猶如虗空，一切眾生同共有之。若有能修八聖道者，當知是人則得明見。

初法中言不一不二，不一故非共，不二故非各。雖爾，終是一切眾生同共有之。地人云：一切眾生同黎耶識法界體性。若爾，一人得時，應多人得。成論師云：眾生各有佛性，但成佛時，權智齊等，同一法身。力、無畏等，亦復如是。若爾，佛性可數，即是無常。正當此難。然佛性平等，非一非二，非共非各。亦如今之持戒修行之人，不可一，不可異。人人各修，豈得是一？我解彼解，彼解我解，是故不異。又如五種佛性，竝不一異。眾生等有，豈可異？五種不同，豈可一（云云）？問：眾生於五佛性中，為具幾許？答：盡有盡無。眾生無觀智之了，則不能發境。發境之智既無，亦無觀境。因既無因，寧別得果及以果？果既無因，果云何非因非果？盡有者，必當得故，從緣現故，故言盡有。今時雖無，必當有之。

次譬如文。

^[95]善男子！雪山有草名曰忍辱，牛若食之則成醍醐，眾生佛性亦復如是。

第二番，難忍辱草譬。

^[96]師子吼言：如佛所說：忍辱草者，一耶？多耶？如其一者，牛食則盡；如其多者，云何而言眾生佛性亦如是耶？如佛所說：若有修習八聖道者，則見佛性。是義不然。何以故？道若一者，如忍辱草則應有盡；如其有盡，一人修^[97]已，餘則無分。道若多者，云何得言具足修習，亦不得名薩婆若智？

若一者，一人修^[98]已，餘人亦得。

^[99]佛言：善男子！如平坦路，一切眾生悉於中行，無障礙者。中路有樹，其蔭清涼，行人在下憩駕止息。然其樹蔭常住不異，亦不消壞，無持去者。路喻聖道，蔭喻佛性。善男子！譬如大城唯有一門，雖有多人經由入出，都無有能作障閡者，亦復無人破壞、毀落而齎持去。

善男子！譬如橋梁，行人所由，亦無有人遮止、障礙、毀壞、持去。善男子！譬如良醫，徧療眾病，亦無有能遮止是醫，治此捨彼。聖道佛性亦復如是。

佛答：佛性是一，隨多人修，各各得之，不相妨礙。

第三番問。

^[100]師子吼言：世尊！所引諸喻義不如是。何以故？先者在路，於後則妨，云何而言無有障礙？餘亦皆爾。聖道佛性若如是者，一人修時應妨餘者。

如多人在路，於後為妨；佛性亦爾，前人修時亦妨後者。

^[101]佛言：善男子！如汝所說，義不相應。我所喻道是少分喻，非一切也。善男子！世間道者則有障礙、此彼之異，無有平等。無漏道者則不如是，能令眾生無有障礙、平等無二、無有方處、此彼之異。如是正道能為一切眾生佛性而作了因、不作生因，猶如明燈照了於物。

善男子！一切眾生皆同無明因緣於行，不可說言一人無明因緣行^[102]已，其餘應無。一切眾生悉有無明因緣於行，是故說言十二因緣一切平等。眾生所修無漏正道亦復如是，等斷眾生煩惱、四生、諸界有道，以是義故，名為平等。其有證者，彼此知見無有障礙，是故得名薩婆若智。

佛答者，如路、橋、醫竝是少分，聖道之路則不如是，橋等亦然。

第四難

^[103]師子吼言：一切眾生身不一種，或有天身，或有人身，畜生、餓鬼、地獄之身，如是多身差別非一，云何而言佛性為一？

天人六道其相非一，云何共有一佛性耶？

^[104]佛言：善男子！譬如有人置毒乳中，乃至醍醐皆悉有毒。乳不名酪，酪不名乳，乃至醍醐亦復如是。名字雖變，毒性不失，徧五味中皆悉如是。若服醍醐亦能殺人，實不置毒於醍醐中。眾生佛性亦復如是，雖處五道受別異身，而是佛性常一無變。

佛答：置毒乳中，隨其五味，毒能徧殺。佛性亦爾，徧一切處（云云）。

十六、大國下，第二、明修道因緣。又二：初、明道緣；二、明道因。初道緣又三：一、處緣；二、時緣；三、人緣。非處、非時、非善知識皆不能得，故云待處、待時、待伴。就處又二：先、城處；二、樹處。城處又二：先問，次答。

^[105]師子吼言：世尊，十六大國有六大城，所謂舍婆提城、婆枳多城、瞻婆城、毗舍離城、波羅柰城、王舍城。如是六城世中最大，何故如來捨之，在此邊地弊惡極陋隘小拘尸城入般涅槃？

問意言：十六大國有六大城，如來何故在此小城？答為二：先呵，次正釋。初呵問者。

^[106]善男子！汝不應言：拘尸城邊地弊惡、最陋、隘小。應言：是城微妙功德之所莊嚴。何以故？諸佛、菩薩所行處故。善男子！如賤人舍，王若過者，則應讚歎：是舍嚴麗，福德成就，乃令大王回駕臨顧。善男子！如人重病服穢弊藥，服^[107]已病愈，即應歡喜讚歎：是藥最上、最妙，能愈我病。善男子！如人乘船在大海中，其船卒壞，無所依倚，因倚死尸得到彼岸。到彼岸^[108]已，應大歡喜讚歎：是尸我賴相遇而得安隱。拘尸城亦復如是，乃是諸佛、菩薩行處，云何而言邊地弊惡、隘陋、小城？

佛所居處不應言小，舉三譬況。如來世尊是人中之尊，居止之處其處則尊，君子所居何陋之有？

我念往昔下，第二、正釋，又二：一、報地恩；二、驅邪黨。初、報恩，又三：一、報發心；二、報四無量；三、報弘誓。如文。

^[109]善男子！我念往昔過恒沙劫，劫名善覺。時有聖王姓憍尸迦，七寶成就，千子具足。其王始初造立此城，周帀縱廣十二由旬，七寶莊嚴。土多有河，其水清淨，柔耎甘美，所謂尼連禪河、伊羅䟦提河、凞連禪河、伊搜末搥河、毗婆舍^[110]耶河，如是等河其數五百。河此彼岸，樹木繁茂，華果鮮潔。爾時，人民壽命無量。時輪輪聖王過百秊^[111]已，作是唱言：如佛所說，一切諸法皆悉無常。若能修習十善法者，能斷如是無常大苦。人民聞^[112]已，咸共奉修十善之法。我於爾時聞佛名號，受持十善，思惟修習，初發阿耨多羅三藐三菩提心。發是心^[113]已，復以是法轉教無量無邊眾生，言一切法無常、變壞。是故，我今續於此處亦說諸法無常、變壞，唯說佛身是常住法。我憶往昔所行因緣，是故今來在此涅槃，亦欲酬報此地往恩。以是義故，我經中說：我眷屬者，受恩能報。

^[114]復次，善男子！往昔眾生壽無量時，爾時此城名拘舍䟦提，周帀縱廣五十由旬。時閻浮提居民鄰接，雞飛相及。有轉輪王名曰善見，七寶成就，千子具足，王四天下。第一太子思惟正法，得辟支佛。時轉輪王見其太子成辟支佛，威儀^[115]詳序，神通希有。見是事^[116]已，即捨王位，如棄涕唾，出家在此娑羅樹閒，八萬歲中修習慈心，悲、喜、捨心各八萬歲。善男子！欲知爾時善見聖王，則我身是。是故，我今常樂遊止如是四法。是四法者，名為三昧。以是義故，如來之身常、樂、我、淨。善男子！以是因緣，今來在此拘尸城娑羅樹間三昧正受。

^[117]善男子，我念往昔過無量劫，此城爾時名迦毗羅衛，其城有王名曰白淨，其王夫人名曰摩耶，王有一子名悉達多。爾時，王子不由師教，自然思惟得阿耨多羅三藐三菩提。有二弟子，一名舍利弗，二名大目楗連，給侍弟子名曰阿難。爾時，世尊在雙樹間演說如是大涅槃經。我時在會得預斯事，聞諸眾生悉有佛性，聞是事^[118]已，即於菩提得不退轉，尋自發願：願未來世成佛之時，父母、國土、名字、弟子、侍使之人、說法教化，如今世尊等無有異。以是因緣，今來在此敷揚演說大涅槃經。

次驅邪黨，又二：初徧六大城；後明至此降伏既了，邪窮正盡，即寂滅涅槃。六城為六：初即至王城；

^[119]善男子！我初出家未得阿耨多羅三藐三菩提時，頻婆娑羅王遣使而言：悉達太子若為聖王，我當臣屬；若不樂家得阿耨多羅三藐三菩提者，願先來至此王舍城說法度人，受我供養。我時默然，^[120]已受彼請。善男子！我初得阿耨多羅三藐三菩提^[121]已，向竭闍國。時伊連禪河有婆羅門姓迦葉氏，與五百弟子在彼河側求無上道，我為是人故往說法。迦葉言：瞿曇！我今秊邁，^[122]已百二十摩伽陀國所有人民及其大王頻婆娑羅，咸謂我^[123]已證羅漢果。我今若當在於汝前聽受法者，一切人民或生倒心：大德迦葉非羅漢耶？幸願瞿曇速往餘處。若此人民定知瞿曇功德勝我，我等無由復得供養。我時答言：迦葉！汝若於我不生殷重大瞋恨者，見容一宿，明當早去。迦葉言：瞿曇！我心無他，深相愛重，但我住處有一毒龍，其性暴惡，恐相危害。我言：迦葉！毒中之毒不過三毒，我今^[124]已斷。世間之毒，我所不畏。迦葉復言：苟能不畏，善哉聽住。善男子！我於爾時故為迦葉現十八變，如經中說。爾時迦葉及其眷屬五百等輩，見聞是^[125]已，證羅漢果。是時迦葉復有二弟：一名、伽耶迦葉，二名、那提迦葉。師徒眷屬復有五百，亦皆證得阿羅漢果。是王舍城六師之徒聞是事^[126]已，即於我所生大惡心。我時赴信，受彼王請，詣王舍城。未至中路，王與無量百千之眾悉來奉迎，我為說法。時聞法^[127]已，欲界諸天八萬六千發阿耨多羅三藐三菩提心，頻婆娑羅王所將營從十二萬人得須陀洹果，無量眾生成就忍心。既入城^[128]已，度舍利弗、大目楗連及其眷屬二百五十，令捨本心，出家學道。我即住彼，受王供養。外道六師相與集聚，詣舍衛城。

然外道潰亂，誘引眾生令墮三惡，故須來此而驅遣之。又國主有請，佛不違言，故往王城。外道自知其術淺薄，仍奔舍衛，佛因化三迦葉及通慧二人。時彼城中有一長者下，是第二、往舍衛逐外道。就文為二：一、明往之緣起；二、共試神力正論往彼。

^[129]時彼城中有一長者，名須達多，為兒聘婦詣王舍城。既達彼城，寄止長者珊檀那舍。時此長者中夜而起，告諸眷屬：仁等可起，速共莊嚴埽治宅舍辦具肴饍。須達聞^[130]已尋自思惟：將無欲請摩伽王耶？為有婚姻歡樂會乎？思惟是^[131]已尋前問言：^[132]大王！欲請摩伽陀王頻婆娑羅耶？為有婚姻歡樂會乎？怱務不安乃如是耶？長者答言：不也。居士！我明請佛無上法王。須達長者初聞佛名身毛皆豎，尋復問言：何等名佛？長者答言：汝不聞耶？迦毗羅城有釋種子，字悉達多，姓瞿曇氏，父名白淨。其生未久，相師占之，定當得作轉輪聖王，如菴羅果^[133]已在手中。心不願樂捨之出家，無師自覺得阿耨多羅三藐三菩提，貪恚癡盡常住無變，不生不滅無有憂畏，於諸眾生其心平等，猶如父母等視一子，所有身心眾中最，雖勝一切而無憍慢，塗割二事其心無二，智慧通達於法無閡，具足十力、四無所畏、五智三昧、大慈大悲及三念處，故號為佛。明受我請，是故怱怱未暇相瞻。須達多言：善哉^[134]大士！所言佛者功德無上，今在何處？長者答言：今在此間王舍大城，住迦蘭陀竹林精舍。時須達多一心念佛所有功德，十力無畏、五智三昧、大慈大悲及三念處。作是念時忽然大明，其明猛盛猶如白日，即尋光出至城門下，佛神力故門自然開。既出門^[135]已路有天祠，須達經過禮拜致敬，尋還黑闇心生惶怖，復欲還返所止之處。時彼城門有一天神，告須達言：仁者，若往如來所者，多獲善利。須達多言：云何善利？天言：長者，假使有人真寶交絡，駿馬百^[136]匹，香象百頭，寶車百乘，鑄金為人，其數復百，端正女人，身佩瓔珞，眾寶廁填，上妙宮宅，殿堂屋宇，彫文刻鏤，金槃銀粟，銀槃金粟，數各一百，以施一人，如是展轉盡閻浮提，所得功德，不如有人發意一步詣如來所。須達多言：善男子，汝是誰耶？天言：長者，我是勝相婆羅門子，是汝往昔善知識也。我因往日見舍利弗、大目楗連，心生歡喜，捨身得作北方天王毗沙門子，專知守護此王舍城。我因禮拜舍利弗等，生歡喜心，尚得如是妙好之身，況當得見如來大師，禮拜供養？須達長者聞是事^[137]已，即還復道，來詣我所，到^[138]已頭面敬禮我足。我時即為如應說法，長者聞^[139]已，得須陀洹果。既獲果證，復請我言：如來大慈，唯願臨顧，至舍衛城，受我微供。我即問言：卿舍衛城頗有精舍相容受不？須達多言：若佛哀憫，必見垂顧，便當自竭，營^[140]辦成立。善男子，我於爾時默然受請。須達長者^[141]已蒙聽許，即白我言：我從昔來未為此事，唯願如來遣舍利弗指授儀則。我即顧命，勅令營佐。時舍利弗與須達多共載一車，往舍衛城，我神力故，經一日夜便到所止。時須達多白舍利弗：大德，此大城外何處有地，不近不遠，多饒泉池，有好林樹，華果蔚茂，清淨閑曠？我當於中，為佛世尊，及比丘僧，造立精舍。舍利弗言：祇陀園林，不近不遠，清淨寂寞，多有泉流，樹木華果，隨時而有，此處最勝，可立精舍。時須達多，聞是語^[142]已，即往祇陀大長者所，語祇陀言：我今欲為無上法王，造立僧坊，唯仁園地，可以造立。吾今欲買，能見與不？祇陀答言：設以真金，徧布其地，猶不相與。須達多言：善哉祇陀！林地屬我，汝便取金。祇陀答言：我園不賣，云何取金？須達多言：若意不了，當共往詣斷事人所。時二長者，即共俱往。斷事者言：園屬須達，祇陀取金。須達長者，即時使人，車馬載負，隨集布地，一日之中，唯五百步，金未周徧。祇陀言曰：長者若悔，隨意聽止。須達多言：吾不悔也，自念當出何藏金足？祇陀念言：如來法王，真實無上，所說妙法，清淨無染，故使斯人，輕寶乃爾。即語須達：餘未徧者，不復須金，請以見與。我自為佛，造立門樓，常使如來，經由出入。祇陀長者，自造門坊，須達長者，七日之中，成立大房，足三百間，禪房靜處，六十三所，冬屋夏堂，各各別異，厨坊浴室，洗脚之處，大小圊廁，無不備足。所設^[143]已訖，即執香爐，向王舍城，遙作是言：所設^[144]已辦，唯願如來，慈哀憐憫，為諸眾生，受是住處。我時懸知是長者心，即與大眾，發王舍城，譬如壯士，屈伸臂頃，至舍衛城祇陀園林須達精舍。我既到^[145]已，須達長者，以其所設，奉施於我，我時受^[146]已，即住其中。

然諸外道在王舍城，不敢拒抗，行至舍衛，仍求面論。珊檀那者，是王舍城人，此翻護彌。祇陀，此翻勝氏。須達多者，是舍衛人，此翻善溫。問：佛名聞十方，須達亦是六大居士，何以娉婚夜宿，始聞佛名？答：初非不聞，孟浪飄瞥。今道機時熟，聞則^[147]衣毛徧豎。

大般涅槃經卷第二十七

日東　天台沙門本純　分會

南本大般涅槃經會疏卷第二十七