南本大般涅槃經會疏卷第二十九
大般涅槃經師子吼菩薩品之五（卷第二十九）
北凉 天竺三藏 曇無讖 譯
師子吼品之五
起卷是第二，明定慧相資，亦是相即，亦應言捨，但是略耳。又捨無別法，定慧均平，即名為捨。文中先問後答。
[1]師子吼言：世尊，如經中說，若毗婆舍那能破煩惱，何故復修奢摩他耶？
問意云：慧能斷惑，何須用定？舉偏別之難，以祈圓融之說。初師子吼引佛經為難，果知不破外人，亦非破問者，只是破佛為緣之經。佛經不出四教，觀此義意，正用圓破別。別既被破，餘例可知。
次佛答中，初文為兩：初總破，次別破。
[2]佛言：善男子，汝言毗婆舍那破煩惱者，是義不然。
初總中總唱，是義不然，何所不該？若邪執，若小教，若共教，若漸次，皆墮不然之中。但是治內之流滯，非破外之閑邪。
次別破，為二：先以法料簡，後示圓融無方定慧。於初文中為七：一、約無異；二、約無有；三、約無所；四、約無缺；五、約無動；六、約無能；七、約無作。初約無異破者，文為二：一、論體同；次、舉譬，譬體同也。
[3]何以故？有智慧時則無煩惱，有煩惱時則無智慧，云何而言毗婆舍那能破煩惱？
[4]善男子！譬如明時無闇、闇時無明，若有說言明能破闇，無有是處。
何者惑者？咸謂煩惱與智慧，其猶水火怨賊，須修智慧，故破煩惱。自別教[5]已還，莫不如此。故師子吼挾此設難，祈於異聞。佛以圓破別，何者智慧？何者煩惱？葢是法界之解惑。解惑同體，無二無別。若惑時，舉體是惑，惑外無智。若解時，舉體是解，解外無惑。經言：煩惱即菩提，菩提即煩惱。又經言：出法性外，更無有法。出外有法，即非法界。若然，有煩惱時，則無智慧，何所論破？若有智慧，無復煩惱，復何所破？而言智慧能破煩惱。故舉明時無闇，闇時無明，喻此圓法。斯理斯文，[6]彰炳灼然，不應餘解。
從誰有智慧下，第二、約無有以破。文為二：先責人法，次結無破。初文者。
[7]善男子，誰有智慧，誰有煩惱，而言智慧能破煩惱？
自三藏[8]已上，別教[9]已還，不能法界圓融，虗[10]己忘物。二乘猶存我衣我鉢，菩薩則嚴土化人。彼我雙存，智斷俱證，此則有誰不得無誰？佛以圓法責之，只此智慧是煩惱，誰以煩惱斷於煩惱？只此煩惱是智慧，誰以智慧斷於智慧？
[11]如其無者，則無所破。
尚無煩惱斷於煩惱，何得智慧斷於智慧？是故結云：如其無者，則無所破。
從善男子！若言智慧下，第三、約無所以破。文為二：先雙明不到到，次雙結無破。
[12]善男子！若言智慧能破煩惱，為到故破？不到故破？若不到破者，凡夫眾生則應能破；若到故破者，初念應破。若初念不破，後亦不破；若初到便破，是則不到。云何說言智慧能破？
[13]若言到與不到而能破者，是義不然。
何者？智慧是法界，縱令出法界外有煩惱，用法界內智慧破外煩惱，為不到彼所能破？為到彼所能破？若不到彼所能破，凡夫不到亦應能破。若到彼所即能破者，為初念能破？後念能破？若初念不能，後亦不能。是故結云到與不到而能破者，是義不然。法界之外更無復法，是故無所
從復次，毗婆下，第四、約無缺以破。文為二：先約法正破，次舉譬。
[14]復次，毗婆舍那破煩惱者，為獨能破？為伴故破？若獨能破，菩薩何故修八聖道？若伴故破，當知獨則不能破也。若獨不能，伴亦不能。
[15]如一盲人不能見色，雖伴眾盲亦不能見，毗婆舍那亦復如是。
初法意者，智慧是法界圓滿具足無有缺減，智慧即是戒定等而無有異，那忽法界外而猶有伴共破法界外之煩惱？既無伴破獨亦不能，故舉盲譬若獨若伴俱不見色，若獨若伴是缺減義。
從善男子！如地堅性下，第五、約無動以破。文為二：先舉類破，次結破。
[16]善男子，如地堅性、火熱性、水溼性、風動性，而地堅性乃至風動性非因緣作，其性自爾；如四大性，煩惱亦爾，性自是斷。若是斷者，云何而言智慧能斷？
如四大性不可動轉，更無一物改動四大令失本性；煩惱亦爾，與智同性，智性自斷，煩惱之性亦自是斷，云何以斷能斷於斷？
次結文云：毗婆舍那決定不能破諸煩惱。
[17]以是義故，毗婆舍那決定不能破諸煩惱。
從善男子！如鹽性鹹下，第六、約無能以破。文為四：前、奪，次、縱，三、更奪，四、復縱。
[18]善男子！如鹽性鹹令異物鹹、蜜本性甘令異物甘、水本性濕令異物濕，智慧性滅令法滅者，是義不然。何以故？若法無滅，云何智慧強令能滅？
初舉鹽蜜，轉他同[19]己，即奪智慧。不能如鹽蜜不滅之法，智慧不能強令其滅，此奪智慧無斷惑之功。
次若言下。
[20]若言鹽鹹令異物鹹，慧滅亦爾，令異法滅者，是亦不然。何以故？智慧之性念念滅故。若念念滅，云何而言能滅他法？以是義故，智慧之性不破煩惱。
引鹽能鹹者，縱於智慧能滅他者，智慧自念念滅，豈令他滅？如溺人自沈，何得浮他？
三、善男子！有二種下，更奪。
[21]善男子！一切諸法有二種滅：一、性滅，二、畢竟滅。若性滅者，云何而言智慧能滅？
正以性滅奪之智，是性滅不能令煩惱滅。
四、若言智慧能滅下，復重縱之。
[22]若言智慧能滅煩惱，如火燒物，是義不然。何以故？如火燒物則有遺燼，智慧若爾，應有餘燼。如斧伐樹，破處可見，智慧若爾，有何可見？慧若能令煩惱離者，如是煩惱應餘處現。如諸外道離六大城，拘尸城現。若是煩惱不餘處現，則知智慧不能令離。
舉火燼斧伐，求其滅處，不可得也。前一縱奪，明無常、苦、空及緣、修等智慧，自是無常，何能斷惑？歷然可見。後一縱奪，責不見能斷、所斷方所。此破法界外，別有於惑為智所斷，何以不見處所如火燼、如斧痕？既無燼痕，則無惑可破。既其無惑，智慧破誰？用圓破別，文義明矣。
[23]善男子，一切諸法性若自空，誰能令生？誰能令滅？生異滅異，無造作者。
此中明一切諸法性自空者，誰令生滅？無造作者，那得智慧破於煩惱？
若修習定下，第二、示圓融無方。定慧皆是法界，非但慧能斷惑，定亦斷惑。文為四：一、明定慧相具，亦具一切法；二、明定慧相即，即寂能斷、即斷能寂；三、明定慧名相；四、明自在適時。開此四科，即四悉意。定慧具足三菩提，即第一義；即寂能斷，即對治；定慧名相，即是世界；適時利益，即是為人。就初，定慧相具。文為三：一、即定具慧，謂正智見也。
[24]善男子，若修習定，則得如是正智正見。
二、定具世間生滅無常等法，引證是也。
[25]以是義故，我經中說，若有比丘修習定者，能見五陰出滅之相。善男子，若不修定，世間之事尚不能了，況於出世？若無定者，平處顛墜，心緣異法，口宣異言，耳聞異聲，心解異義，欲造異字，手書異文，欲行異路，身涉異徑。
三、具三菩提是也。
[26]若有修習三昧定者，則大利益乃至阿耨多羅三藐三菩提。
定為法界，包含既爾，慧捨亦然。
次菩薩具足二法下，明定慧相即。若言相資，此義則疎。又為二：初即定而慧，次即慧而定。初文中凡舉八譬，即定而慧，妙能斷惑。次復調攝五根去，明即慧而定，在危而安，處損能益（云云）。
[27]善男子！菩薩摩訶薩具足二法，能大利益：一、定，二、智。
善男子！如刈菅草，執急則斷；菩薩摩訶薩修是二法亦復如是。善男子！如拔堅木，先以手動，後則易出；菩薩定、慧亦復如是，先以定動，後以智拔。善男子！如澣垢衣，先以灰汁，後以清水，衣則鮮潔；菩薩定、慧亦復如是。善男子！如先讀誦，後則解義；菩薩定、慧亦復如是。善男子！譬如勇人，先以鎧仗牢自莊嚴，然後禦陣，能壞怨賊；菩薩定、慧亦復如是。善男子！譬如工匠，[28]鉗𩰭盛金，自在隨意，[29]撓攬融[30]消；菩薩定、慧亦復如是。善男子！譬如明鏡，照了面像；菩薩定、慧亦復如是。善男子！如先平地，然後下種，先從師受，後思惟義；菩薩定、慧亦復如是。以是義故，菩薩摩訶薩修是二法能大利益。
初譬如刈葌草者，正字應如此。姧音，詩云：白茅菅兮。傳云：無棄菅。[31]爾雅云：白華，野菅。郭注：茅屬也。甘鍋戈音，字應鬲邊安[32]戈。方言云：關西人謂[33]釜為鍋，如南方鈷[金*(莽-廾+卉)]之類。近人以甘為之，包盛金也。
次文又二：先正明，次善男子下明功能，竝如文。
[34]善男子！菩薩摩訶薩修是二法，調攝五根堪忍眾苦，所謂飢渴寒熱、打擲罵辱、惡獸所齧、蟁蝱所螫，常攝其心不令放逸，不為利養行於非法，客塵煩惱所不能汙，不為諸邪異見所惑，常能遠離諸惡覺觀，不久成就阿耨多羅三藐三菩提，為欲成就利益眾生故。
[35]善男子！菩薩摩訶薩修是二法，四倒暴風不能吹動，如須彌山雖為四風之所吹鼓不能令動；不為外道邪師所拔，如帝釋𣄢不可移轉，眾邪異術不能誑惑；常受微妙第一安樂，能解如來深祕密義，受樂不欣、逢苦不慼，諸天、世人恭敬、讚歎；明見生死及非生死，善能了知法界、法性，身有常、樂、我、淨之法，是則名為大涅槃樂。
定相下，第三、明名相者。
[36]善男子！定相者名空三昧，慧相者名無願三昧，捨相者名無相三昧。
無名而名，緣一實相而言三相，約三相立三名，名相皆是法界，具一切法。定無定相，故名空慧；達清淨法，故無願求；捨無能所，故有無相。
若有菩薩下，第四、自在適時巧用。文為二：先唱時、非時，後更問答。
[37]善男子！若有菩薩摩訶薩善知定時、慧時、捨時及知非時，是名菩薩行菩提道。
[38]師子吼言：世尊！云何菩薩知時非時？
[39]善男子！菩薩摩訶薩因於受樂生大憍慢、或因說法而生憍慢、或因精勤而生憍慢、或因解義善問答時而生憍慢、或因親近惡知識故而生憍慢、或因布施所重之物而生憍慢、或因世間善法功德而生憍慢、或因世間豪貴之人所恭敬故而生憍慢，當知爾時不宜修智、宜應修定，是名菩薩知時、非時。若有菩薩勤修精進，未得利益涅槃之樂，以不得故生於悔心，以鈍根故不能調伏五情諸根，諸垢煩惱勢力盛故、自疑戒律有羸損故，當知爾時不宜修定、宜應修智，是名菩薩知時、非時。善男子！若有菩薩定、慧二法不平等者，當知爾時不宜修捨，二法若等則宜修之，是名菩薩知時、非時。善男子！若有菩薩修習定、慧起煩惱者，當知爾時不宜修捨，宜應讀誦、書寫、解說十二部經，念佛、念法、念僧、念戒、念天、念捨，是名修捨。
答：中明三法時非時，即是自行四悉。受樂等生慢宜修定者，此巧用為人。精進等起悔心宜修慧者，此巧修對治。二法平等宜修捨者，此巧修第一義。起煩惱宜讀誦六念者，此巧修世界。經云：修集三相，以是因緣成無相涅槃。既言因緣，即是巧修悉檀，以為因緣成大涅槃。又宜修於定即是有門，宜修於慧即是空門，宜修於捨即非空非有門，宜修十二部六念等即亦空亦有門，從四門因緣成大涅槃。復應巧作化他四悉，不能煩文，修者須具（云云）。
善男子！若有菩薩修習下，第三、修道力用。文為二：初、明感樂得涅槃；後、明離苦轉障。初文又二：初、明得涅槃；
[40]善男子！若有菩薩修習如是三法相者，以是因緣得無相涅槃。
次論義。論義有兩番問答：初問。
[41]師子吼言：世尊！無十相故名大涅槃。為無相者，復以何緣名為無生、無出、無作、屋宅、洲歸、安隱、滅度、涅槃、寂靜、無諸病苦、無所有耶？
躡修三法能得涅槃，故問其相。文為二：初、牒無十相名大涅槃。佛因答竟。此旨[42]已領，未解其餘，更以十法為問。
[43]佛言：善男子！無因緣故，故名無生；以無為故，故名無出；無造業故，故名無作；不入五見，故名屋宅；離四暴水，故名為洲；調眾生故，故名歸依；壞結賊故，故名安隱；諸結火滅，故名滅度；離覺觀故，故名涅槃；遠憒閙故，名為寂靜；永斷[44]必死，故名無病；一切無故，名無所有。善男子！若菩薩作是觀時，即得明了見於佛性。
開善取此諸結火滅，名為滅度，以翻涅槃。莊嚴取離諸覺觀，名為涅槃，以彈開善云：子縛盡名滅度，果縛盡名涅槃。云何取子縛之文，翻涅槃之果？開善救云：具存外國，子果縛盡，俱名解脫。有餘無餘二滅，俱名滅度。而出經者，巧互其辭，以子縛盡存此音為滅度，果縛盡存彼音為解脫。然此中十答，皆答涅槃之圓德。兩師各執一句，而起於諍。此是因於解義，而起煩惱，又同觸象（云云）。
師子吼下。師子吼重問：
[45]師子吼言：世尊！菩薩摩訶薩成就幾法，能見如是無相涅槃至無所有？
[46]已聞十義，未知修者為修幾法得涅槃耶？
次佛言下，佛答。答意者，向之十法但是涅槃果果之異耳，若欲修行復具十法。於中三：標、釋、結。
[47]佛言：善男子！菩薩摩訶薩成就十法，則能明見涅槃無相至無所有。
[48]何等為十？一、信心具足。云何名為信心具足？深信佛、法、眾僧是常，十方諸佛方便示現一切眾生及一闡提悉有佛性，不信如來生、老、病、死及修苦行，提婆達多真實破僧、出佛身血，如來畢竟入於涅槃、正法滅盡。是名菩薩信心具足。二、淨戒具足。云何名為淨戒具足？善男子！若有菩薩自言戒淨，雖不與彼女人和合，見女人時或共嘲調、言語、戲笑。如是，菩薩成就欲法，毀破淨戒、污辱梵行、令戒雜穢，不得名為淨戒具足。復有菩薩自言戒淨，雖不與彼女人身合、嘲調、戲笑，於壁障外遙聞女人瓔珞、環釧種種諸聲，心生愛著。如是，菩薩成就欲法，毀破淨戒、污辱梵行、令戒雜穢，不得名為淨戒具足。復有菩薩自言戒淨，雖復不與女人和合、言語、嘲調、聽其音聲，然見男子隨逐女時、或見女人隨逐男時，便生貪著。如是，菩薩成就欲法，毀破淨戒、污辱梵行、令戒雜穢，不得名為淨戒具足。復有菩薩自言戒淨，雖復不與女人和合、言語、嘲調、聽其音聲、見男女相隨，然為生天受五欲樂。如是，菩薩成就欲法，毀破淨戒、污辱梵行、令戒雜穢，不得名為淨戒具足。善男子！若有菩薩清淨持戒而不為戒、不為尸波羅蜜、不為眾生、不為利養、不為菩提、不為涅槃、不為聲聞辟支佛，唯為最上第一義故護持禁戒。善男子！是名菩薩淨戒具足。三者、親近諸善知識。善知識者，若有能說信、戒、多聞、布施、智慧，令人受行，是名菩薩善知識也。四者、樂於寂靜。寂靜者，所謂身心寂靜，觀察諸法甚深法界，是名寂靜。五者、精進。精進者，所謂繫心觀四聖諦，設頭火然終不放捨，是名精進。六者、念具足。念具足者，所謂念佛、念法、念僧、念戒、念天、念捨，是名念具足。七者、耎語。耎語者，所謂實語、妙語、先意問訊時語、真語，是名耎語。八者、護法。護法者，所謂愛樂正法，常樂演說、讀誦、書寫、思惟其義，廣宣敷揚令其流布。若見有人書寫、解說、讀誦、讚歎、思惟義者，為求資生而供養之，所謂衣服、飲食、臥具、醫藥，為護法故不惜身命，是名護法。九者、菩薩見有同學、同戒有所乏少，轉從他乞熏鉢、染衣、瞻病所須、衣服、飲食、臥具、房舍而供給之。十者、具足智慧。智慧者，所謂觀於如來常、樂、我、淨，一切眾生悉有佛性；觀法二相，所謂空、不空，常、無常，樂、無樂，我、無我，淨、不淨，異法可斷、異法不可斷，異法從緣生、異法從緣見，異法從緣果、異法非緣果，是名具足智慧。
[49]善男子！是名菩薩具足十法則能明見涅槃無相。
師子吼言如佛先告下，第二、明離苦轉障。又二：先明所轉之業障，次明能轉之治道。有二番問答：初番明業不定故鄣可轉，次明業不定故道可修。初問答為二：先問善業，次問惡業。初問善業為五：一、明無窮；二、明必定；三、重無窮；四、重必定；五、舉況結問。初又三：一、語端；二、領旨；三、結問。
[50]師子吼言：世尊！如佛先告純陀：汝今[51]已得見於佛性，得大涅槃，成阿耨多羅三藐三菩提。是義云何？
初告純陀者，此欲設問之由漸。
如佛下，領旨。
[52]世尊！如佛經中說：若施畜生得百倍報，施一闡提得千倍報，施持戒者百千倍報，若施外道斷煩惱者得無量報，施四道向及以四果至辟支佛得無量報，施不退菩薩及最後身諸大菩薩、如來世尊，所得福報無量無邊、不可稱計、不可思議。
施畜生百倍，闡提千倍者，畜[53]前因惡今報卑，闡提取前因善今報勝，故有百千之殊。上文殺畜生得下罪，殺闡提無罪，此復云何？答：畜無斷善謗法之諐，闡提有此之失。
純陀大士下，結問。
[54]純陀大士若受如是無量報者，是報無盡，何時當得阿耨多羅三藐三菩提？
次世尊經中復說下，問必定，又二：先領。
[55]世尊！經中復說：若人重心造善惡業必得果報，若現世受、若次生受、若後世受。
次正問：
[56]純陀善業重心作故，當知是業必定受報。若定受報，云何得成阿耨多羅三藐三菩提？云何復得見於佛性？
純陀心重而因勝，此業決定何得成佛？
三、世尊經中復說下，重明無窮。
[57]世尊！經中復說：施三種人果報無盡：一、病人，二、父母，三、如來。
四、世尊經中說下，重明必定。
[58]世尊！經中復說：佛告阿難：一切眾生如其無有欲界業者，即得阿耨多羅三藐三菩提；色、無色業亦復如是。世尊！如法句偈：
五、又阿尼樓駄下，舉況結問。
[59]又阿尼樓駄言：世尊！我憶往昔以一食施，八萬劫中不墮三惡。世尊！一食之施尚得是報，何況純陀信心施佛，具足成就檀波羅蜜？
[60]世尊！若善果報不可盡者，謗方等經、犯五逆罪、毀四重禁、一闡提罪云何可盡？若不可盡，云何能得見於佛性，成阿耨多羅三藐三菩提？
佛言下，答。又為二：一、讚問；二、答。
[61]佛言：善哉，善哉！善男子！唯有二人能得無量無邊功德，不可稱計、不可宣說，能竭生死漂流暴河，降伏怨敵、摧魔勝𣄢，能轉如來無上法輪：一者、善問，二者、善答。
答又二：初緣起，次正答。初歎業力深，是答問緣起。
[62]善男子！佛十力中業力最深。
然佛十力亦無優降，特是宜爾。又業輕重、定不定等難知，餘人不解，故稱為大。
有諸眾生下，正答，又四：一、開權；二、顯實；三、釋權；四、釋實。初開權者。
[63]善男子！有諸眾生於業緣中心輕不信，為度彼故作如是說。
為不信人唱言決定。
一切作業下，第二、顯實。
[64]善男子！一切作業有輕有重，輕重二業復各有二：一、決定，二、不決定。
業法不同，有輕有重，有定有不定，安得一向決定？
或有人下。釋權。
[65]善男子！或有人言：惡業無果。若言惡業定有果者，云何氣噓旃陀羅而得生天？鴦崛魔羅得解脫果？以是義故，當知作業有定得果、不定得果。我為除斷如是邪見故，於經中說如是語：一切作業無不得果。
只緣邪者不信，為其定說。
或重業下，釋實，又二：先出愚智二人。
[66]善男子，或有重業可得作輕，或有輕業可得作重，非一切人，唯有愚智。是故當知，非一切業悉定得果，雖不定得亦非不得。
從一切眾生下，二、雙出二轉。
[67]善男子！一切眾生凡有二種：一、智人，二、愚人。有智之人以智慧力，能令地獄極重之業現世輕受；愚癡之人現世輕業，地獄重受。
智轉重為輕，定為不定；愚轉輕為重，不定為定。
若如是下，第二番問答，明業不定可得修道。
[68]師子吼言：世尊！若如是者，則不應求清淨梵行及解脫果。
問意有兩：一、以惡業不定，何用梵行求於涅槃？二、以善業不定故，亦何用梵行求於涅槃？
佛答此問，其文[69]以廣，所破疑惑處多故，不可不委。若不曉此，[70]一行不成，是故此文文相稍長。文為四：一、正明業不定故修道；二、明業定有多過；三、雙明業定不定；四、結不定故修道。初又二：先明不定，次善惡相奪。初又二：先若定者，不勞修道；
[71]佛言：善男子！若一切業定得果者，則不應求梵行解脫。
二、以不定可得修道。
[72]以不定故，則修梵行及解脫果。
若能遠離下，明善惡相奪。
[73]善男子，若能遠離一切惡業則得善果，若遠善業則得惡果。
以惡不定故，可得為善；善不定故，可得為惡。
若一切業定得果下，二、明定則多過，又二：初、明定則無修道；次、明定故則有多過。就初又二：前略、次廣。略中二：初、明若定則不須修道；
[74]若一切業定得果者，則不應求修習聖道。
次明若不修道則無解脫。
[75]若不修道，則無解脫。一切聖人所以修道，為壞定業得輕報故，不定之業無果報故。
若一切業下，二、明廣說，亦二：先、廣明定則不須修；
[76]若一切業定得果者，則不應求修習聖道。
次若人遠離下，廣明若不修則無解脫期。
[77]若人遠離修習聖道得解脫者，無有是處；不得解脫得涅槃者，亦無是處。
善男子！一切業定下，是第二、明業定多有過，又二：初、明業定過，次、明人時定過。前文又二：初、正明有過。
[78]善男子，若一切業定得果者，一世所作純善之業，應當永[79]已常受安樂；一世所作極重惡業，亦應永[80]已受大苦惱。
則應一作善惡業，永受善惡，永無息期。
次業果若爾下，結無修道。
[81]業果若爾，則無修道、解脫、涅槃。
人作人受下，第二、明人時定過。又二：初、正明過；次、結不須修道。前又二：初、明人定之過；
[82]人作人受，婆羅門作婆羅門受。若如是者，則不應有下姓、下有，人應常人，婆羅門應常婆羅門。
小時作業下。二、明時定之過。
[83]小時作業應小時受，不應中秊及老時受。老時作惡生地獄中，地獄初身不應便受，應待老時然後乃受。若老時不殺，不應壯秊得壽。若無壯壽，云何至老？業無失故。
小時作業，還小時受，壯老亦爾。
次業若無失下，結無修道。
[84]業若無失，云何而有修道涅槃？
善男子！業有二種下，第三、廣明業有定、不定。又二：初、唱定、不定兩章；次、解釋。
[85]善男子！業有二種：定以不定。
然業有四句：一、報定時不定，二、時定報不定，三、俱定，四、俱不定。今合為兩章：報定時不定，時報俱定，同入定章門；時定報不定，時報俱不定，同入不定章門。所以然者，正意皆據報定為正。
定業有二下，第二、釋章門，又二：初、釋定章門甚多；次、釋不定章門極少，止十二字。初、釋定門更為兩章：一、報定時定；二、報定時不定。
[86]定業有二：一、報定，二、時定。或有報定而時不定。
緣合則受下，即釋。先釋報定時不定。
[87]緣合則受，或三時受，所謂現受、生受、後受。
時不定者，於現生後三時應受而不受者，此永不受，必時不定。報定者，善惡報具，唯待緣合，緣合即受，無有毫差。
若定心作下，第二、釋俱定。又三：一、釋報定；二、釋時定；三、雙結。初文又三：一、明定業；二、還復不定；三、釋疑證轉。此初，正明定。
[88]善男子！若定心作善惡等業，作[89]已深生信心歡喜，若發誓願供養三寶，是名定業。
復有四事莊嚴：一、信心，二、歡喜，三、發願，四、供養。此據善業四事飾之。惡亦例爾：一、信惡，二、歡喜，三、發願，四、供養。惡黨以此嚴於惡。
智者善根下，第二、明此業復遇緣回轉還復不定。又三：一、智人轉重為輕；
[90]善男子！智者善根深固難動，是故能令重業為輕。
二、愚人轉輕為重。
[91]愚癡之人不善深厚，能令輕業而作重報。
三，結是不定。
[92]以是義故，一切諸業不名決定。
菩薩無地獄業下，第三、釋疑證轉。
[93]菩薩摩訶薩無地獄業，為眾生故發大誓願生地獄中。
恐物情疑，見諸聖人而生地獄，豈非業定？故今釋之。實無彼業，但是願力而生其中，為度眾生，故結云非現生後受是果報。
所言證轉者，前文雖言愚智轉業未見其證，今明聖人入惡化物，若業不轉則在彼無益，既其有益當知可轉。其中又二：初略，次廣。
[94]善男子！往昔眾生壽百秊時，恒沙眾生受地獄報。我見是[95]已，即發大願受地獄身。菩薩爾時實無是業，為眾生故受地獄果。我於爾時在地獄中經無量歲，為諸罪人廣開分別十二部經。諸人聞[96]已，壞惡果報令地獄空，除一闡提。是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。
[97]復次，善男子！是賢劫中無量眾生墮畜生中受惡業果。我見是[98]已，復發誓願：為欲說法度眾生故，或作麞、鹿、羆、鴿、獼猴、龍、蛇、金翅、魚、鼈、狐、兔、牛、馬之身。善男子！菩薩摩訶薩實無如是畜生惡業，以大願力為眾生故現受是身。是名菩薩摩訶薩非現生、後受是惡業。
復次，善男子，是賢劫中復有無量無邊眾生生餓鬼中，或食吐汁、脂肉、膿血、屎尿、涕唾，壽命無量百千萬歲，初不曾聞漿水之名，況復眼見而得飲耶？設遙見水生意往趣，到則變成猛火濃血；或時不變，則有多人手執矛矟，遮護捉持不令得前；或[99]夏降雨至身成火。是名惡業果報。善男子，菩薩摩訶薩實無如是諸惡業果，為化眾生令得解脫故，發誓願受如是身，是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。善男子，我於賢劫生屠[100]儈家，畜養雞、豬、牛、羊，弶獵羅網[101]魚捕，旃陀羅舍作賊劫盜。菩薩實無如是惡業，為度眾生令得解脫，以大願力受如是身，是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。善男子，是賢劫中復生邊地，多作貪欲、瞋恚、愚癡，習行非法，不信三寶後世果報，不能恭敬父母、親老、耆舊、長宿。善男子，菩薩爾時實無是業，為令眾生得解脫故，以大願力而生其中，是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。善男子，是賢劫中復受女身、惡身、貪身、瞋身、癡身、妒身、慳身、幻身、誑身、纏蓋之身。
善男子！菩薩爾時亦無是業，但為眾生得解脫故，以大願力願生其中，是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。善男子！我於賢劫受黃門身，無根、二根及不定根。善男子！菩薩摩訶薩實無如是諸惡身業，為令眾生得解脫故，以大願力願生其中，是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。善男子！我於賢劫復習外道尼乾子法，信受其法，無施、無祠、無施祠報，無善惡業、無善惡報，無現在世及未來世，無此、無彼，無有聖人、無變化身，無道、涅槃。善男子！菩薩實無如是惡業，但為眾生令得解脫，以大願力受是邪法，是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。
我念往昔與提婆下，第二、釋時定，又二：先釋現報，次雙結生。後現報又二：前明為調達所弊是現事；
[102]善男子！我念往昔與提婆達多俱為商主，各各自有五百賈人，為利益故，至大海中采取珍寶。惡業緣故，路遇暴風，吹壞船舫，伴黨死盡。爾時，我及提婆達多不殺果報長壽緣故，為風所吹，俱至陸地。時提婆達多貪惜寶貨，生大憂苦，發聲啼哭。我時語言：提婆達多！不須啼泣。提婆達多語我言：諦聽，諦聽。譬如有人貧窮困苦，至塚墓間，手捉死尸而作是言：願汝今者施我死樂，我當施汝貧窮壽命。爾時，死尸即便起坐，語貧人言：善男子！貧窮壽命汝自受之，我今甚樂如是死樂，實不欣汝貧窮而生。然我今日既無死樂，兼復貧窮，云何而得不啼哭耶？我復慰喻：汝且莫愁，今有二珠，價直無量，當分一枚，以相慧施。我即分與，復語之言：有命之人能得此寶，如其無命，誰能得耶？我時疲弊，詣一樹下，止息眠臥。提婆達多貪心熾盛，為餘一珠即生惡心，[103]刺壞我目，劫奪我珠。我時患瘡，發聲呻號。時有一女來至我所，而問我言：仁者！何故呻號如是？我即為其廣說本事。女人聞[104]已，復重問我：汝名字何？我即答言：名為實語。女言：云何知汝為實語耶？我即立誓：若我今於提婆達多有惡心者，目當如是，永為盲瞎；如其無者，當還得眼。言[105]已，其目平復如故。善男子！是名菩薩摩訶薩說現世報。
次為迦羅富所弊。
[106]善男子，我念往昔生南天竺富單那城婆羅門家。是時有王名迦羅富，其性暴惡，憍慢自大，秊壯色美，耽著五欲。我於爾時為度眾生，在彼城外寂默禪思。爾時，彼王春[107]木華[108]荂，與其眷屬、宮人、采女出城遊觀，在樹林下五欲自娛。其諸采女捨王遊戲，遂至我所。我時欲為斷彼貪故而為說法。時王尋來，即見我時，便生惡心而問我言：汝今[109]已得阿羅漢果耶？我言：不得。復言：獲不還果耶？我言：不得。復作是言：汝今若未得是二果，則為具足貪欲煩惱，云何自恣觀我女人？我即答言：大王當知，我今雖未斷貪欲結，然其內心實無貪著。王言：癡人，世有諸仙服氣食果，見色猶貪，況汝盛秊未斷貪欲，云何見色而當不著？我言：大王，見色不著，實不因於服氣食果，皆由繫心無常不淨。王言：若有輕他而生誹謗，云何得名修[110]治淨戒？我言：大王，若有妒心則有誹謗，我無妒心，云何言謗？王言：大德，云何名戒？大王，忍名為戒。王言：若忍是戒者，當截汝耳。若能忍者，知汝持戒，即截是耳。時我被截，顏容不變。時王羣臣見是事[111]已，即諫王言：如是大士不應加害。王告諸臣：汝等云何知是大士？諸臣答言：見受苦時容色不變。王復語言：我當更試，知變不變。即劓其鼻，刖其手足。爾時，菩薩[112]已於無量無邊世中，修習慈悲憫苦眾生。時四天王心懷瞋忿，雨砂礫石。王見是[113]已，心大怖畏，復至我所，長跪而言：惟願哀憫，聽我懺悔。我言：大王，我心無瞋，亦如無貪。王言：大德，云何得知心無瞋恨？我即立誓：我若真實無瞋恨者，令我此身平復如故。發是願[114]已，身即平復。是名菩薩摩訶薩說現世報。
小般若云歌利，賢愚經云迦利，釋論云迦棃，同是一人，梵音不同。忍辱名戒者，次第六度相攝，皆不言忍是戒。今云忍名為戒者，何也？此是戒忍更互相成。若戒內明外淨，於忍只是忍；於殺盜婬妄，戒只防此。是故忍有成戒之力，故言忍名為戒。今明忍為法界具一切法，不能具說，且舉一端，故言忍名為戒。說文云：劓者割鼻，刖者斷足。
善業生報、後報下，第二、雙結兩報。
[115]善男子！善業生報、後報及不善業，亦復如是。
菩薩得菩提下，第三、雙結報時兩定。又二：初、雙結；次、偏結時。初文者。
[116]菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時，一切諸業悉得現報。不善惡業得現報者，如王作惡天降惡雨，亦如有人示獵師羆處及寶色鹿其手墮落，是名惡業現受果報。生報者，如一闡提、犯四重禁及五逆罪。後報者，如持戒人深發誓願：願未來世常得如是淨戒之身，若有眾生壽百秊時、八十秊時，於中當作轉輪聖王教化眾生。
闡提犯五逆惡業，雖不可現報，復不得受後報、應生報，此時報定。文云得菩提時一切諸業悉得現報者，此時菩薩斷一切惑無生後報，唯一生在即得佛果，故云得現報。又解：若以一生之言同於分段，則不名現報，以增一品智斷名為一生，故雖一生仍名現報。一云只法身佛有此現報，二云是迹身佛有此現報，即指應身。
若業定得現世報者下，第二、偏結時定。
[117]善男子！若業定得現世報者，則不能得生報、後報；菩薩摩訶薩修三十二大人相業，則不能得現世報也。
正為時定故，只得現報，不得生後。又修三十二相業不得現報者，以此業難成，必為佛因，故都無現報。
若業不得三種下十二字，即釋不定章門。
[118]若業不得三種報者，是名不定。
對前可知，故不[119]應說。
若言諸業定得下，第四、結成不定故有修道。又二：初、結定則為失；
[120]善男子！若言諸業定得報者，則不得有修習梵行、解脫、涅槃。當知是人非我弟子，是魔眷屬。若言諸業有定、不定：定者，現報、生報、後報；不定者，緣合則受、不合不受。以是義故，應有梵行、解脫、涅槃。當知是人真我弟子，非魔眷屬。
次一切眾生下，結不定為得。
[121]善男子！一切眾生不定業多、決定業少。以是義故，有修習道。修翻道故，決定重業可使輕受、不定之業非生報受。
有二種人下，第二、明能轉障治道。又三：初、轉障人；次、轉障行；三、明轉相。初[122]文又二：先、法說；
[123]善男子！有二種人：一、不定作定報，現報作生報，經報作重報，應人中受，在地獄受；二、定作不定，應生受者，回為現受，重報作輕，應地獄受，人中輕受。如是二人，一、愚，二、智，智者為輕，愚者令重。
次舉十二譬，初後二譬有合，中十無合。
[124]善男子，譬如二人於王有罪，眷屬多者其罪則輕，眷屬少者應輕更重。
[125]愚智之人亦復如是，智者善業多故，重則輕受；愚者善業少故，輕則重受。
[126]善男子，譬如二人，一則肥壯，一則羸劣，俱沒深泥，肥壯能出，羸者則沒。
[127]善男子！譬如二人俱共服毒，一有呪力及阿伽陀、一者無有。有呪藥者，毒不能傷；無呪藥者，服時即死。
[128]善男子！譬如二人俱多飲漿，一火勢盛，一則微弱。火勢多者則能消化，火勢弱者則為其患。
[129]善男子！譬如二人為王所繫，一有智慧，一則愚癡。其有智者則能得脫，愚癡之人無有脫期。
[130]善男子，譬如二人俱涉險路，一則有目，一則盲瞽。有目之人直過無患，盲者墜落墮深阬險。
[131]善男子，譬如二人俱共飲酒，一則多食，一則少食。其多食者，飲則無苦；其少食者，飲則成患。
[132]善男子，譬如二人俱敵怨陣，一則鎧仗具足莊嚴，一則白身。其有仗者能破怨敵，其自身者不能自免。
[133]復有二人，糞穢汙衣，一覺尋澣，一覺不澣。其尋澣者，衣則淨潔；其不澣者，垢穢日增。
[134]復有二人俱共乘車，一有[135]副軸，一無副軸。有副軸者隨意而去，無副軸者則不移處。
中十譬中，第九譬云無副軸者，二說：一云乘車遠行，須儲軸為副，擬備折傷。如天子御車，有副牛代倦。二解云此字誤，應是輻軸。若欲乘車，須此輻軸。
[136]復有二人俱行曠路，一有資糧，一無資糧。有資糧者則得度險，其空往者則不能過。
[137]復有二人為賊所劫：一有寶藏，一則無藏。有寶藏者，心無憂慼；其無藏者，心則愁惱。
[138]愚智之人亦復如是，有善藏者重業輕受，無善藏者輕業重受。
師子吼言下，第二、明轉障之行，有問有答。初問中二：先領旨，次正問。
[139]師子吼菩薩言：世尊！如佛所說，非一切業悉得定果，亦非一切眾生定受。
[140]世尊！云何眾生令現輕報地獄重受，地獄重報現世輕受？
問意：何等輕業重受？何等重業輕受？
佛答又三：先出愚智二人輕重不定，次舉六復次，三以十四善男子譬說及多雜喻。初文又二：初出人，次法說，廣明其相。
[141]佛言：一切眾生凡有二種：一、有智；二、愚癡。若能修習身、戒、心、慧，是名智者；若不能修身、戒、心、慧，是名愚癡。
云身、戒、心、慧者，合束為言，只是戒、慧二事。若然，修此戒、慧，能令重業為輕；無此二事，令輕為重。離而為語，故云修身、修戒、修心、修慧。身是七支，戒防意地，修心靜攝，修慧者是般若。
[142]云何名為不修身？若不能攝五情諸根，名不修身；不能受持七種淨戒，名不修戒；不調心故，名不修心；不修聖行，名不修慧。
七種淨戒者，即七支戒。不修心，謂不修三種相，即是入、住、出三相。又不能觀生、住、滅三相，無生、無住、無滅。不修慧者，謂不修梵行。梵行中具三法，以慧為正。
次六復次者：
[143]復次，不修身者，不能具足清淨戒體；不修戒者，受畜八種不淨之物；不修心者，不能修習三種相故；不修慧者，不修梵行故。復次，不修身者，不能觀身，不能觀色及觀色相，不觀身相，不知身數，不知是身從此到彼，於非身中而生身相，於非色中而作色相，是故貪著我身身數，名不修身。不修戒者，若受下戒，不名修戒；受持邊戒，為自利戒，為自調戒，不能普為安樂眾生，非為護持無上正法，為生天上受五欲樂，不名修戒。不修心者，若心散亂，不能專一守自境界，自境界者謂四念處，他境界者謂五欲也，若不能修四念處者，名不修心；於惡業中不善護心，名不修慧。復次，不修身者，不能深觀是身無常，無住危脆，念念滅壞，是魔境界；不修戒者，不能具足尸波羅蜜；不修心者，不能具足禪波羅蜜；不修慧者，不能具足般若波羅蜜。
復次，不修身者，貪著我身及我所身，我身常恒無有變易；不修戒者，為自身故作十善業；不修心者，於惡業中不能攝心；不修慧者，以不攝心不能分別善惡等法。復次，不修身者，不斷我見；不修戒者，不斷戒取；不修心者，作貪瞋業趣向地獄；不修慧者，不斷癡心。
復次，不修身者不能觀身，雖無過咎而常是怨。
第一可見。第二文中身數者，五陰、五根、四大等數。下戒者，即雞、[144]豬、牛、雉等戒。又言為天五欲而持戒者，即是下戒。邊戒者，河西云：外道五戒非佛法內，內法名中，故名曰邊。或言窮惡欲邊，持樂戒者即是窮於樂邊，持苦戒者即窮於苦邊。餘四如文。
[145]善男子！譬如男子有怨常逐，伺求其便，智者覺[146]已，繫心慎護，若不慎護，則為所害。一切眾生身亦如是，常以飲食、冷㬉將養，若不如是將護、守慎，即當散壞。善男子！如婆羅門奉事火天，常以香華、讚歎、禮拜、供養、承事，期滿百秊，若一觸時，尋燒人手，是火雖得如是供養，終無一念報事者恩。一切眾生身亦如是，雖於多秊以好香華、瓔珞、衣服、飲食、臥具、病瘦醫藥而供給之，若遇內外諸惡因緣，即時滅壞，都不憶念往日供養衣食之恩。
第二、善男子中云火天者，火是天口，若供養之，[147]無燒魚肉，烟氣至天，天得此氣，故是天口。又外道事火，以火為師，又用此火供養於師，以尊師故，呼火為天口。
善男子！譬如有王，畜四毒蛇，置之一篋，以付一人，仰令瞻養。是四蛇中，設一生瞋，則能害人。是人恐怖，常求飲食，隨時守護。一切眾生四大毒蛇亦復如是，若一大瞋，則能壞身。善男子！如人久病，應當至心求醫療治，若不勤救，必死不疑。一切眾生身亦如是，常應攝心，不令放逸，若放逸者，則便滅壞。善男子！譬如坏缾，不耐風雨、打擲、[148]堆壓。一切眾生身亦如是，不耐飢渴、寒熱、風雨、打繫、惡罵。善男子！如癰未熟，常當善護，不令人觸，設有觸者，則大苦痛。一切眾生身亦如是。
善男子！如騾懷妊，自害其軀；一切眾生身亦如是，內有風冷，身則受[149]害。善男子！譬如芭蕉生實則枯，一切眾生身亦如是。善男子！亦如芭蕉內無堅實，一切眾生身亦如是。善男子！如蛇、鼠、狼各各相於常生怨心，眾生四大亦復如是。善男子！譬如鵝王不樂塚墓；菩薩亦爾，於身、塚墓亦不貪樂。善男子！如旃陀羅七世相繼不捨其業，是故為人之所輕賤；是身種子亦復如是，種子精血究竟不淨，以不淨故，諸佛、菩薩之所訶責。善男子！是身不如摩羅耶山生於栴檀，亦不能生優鉢羅華、芬陀利華、瞻婆華、摩利迦華、婆師迦華，九孔常漏，膿血不淨，生處臭穢、醜陋、可惡，常與諸蟲共在一處。善男子！譬如世間雖有上妙清淨園林，死尸至中則為不淨，眾共捨之，不生愛著；色界亦爾，雖復淨妙，以有身故，諸佛、菩薩悉共捨之。善男子！若有不能作如是觀，不名修身、不修戒者。善男子！若不能觀，戒是一切善法梯隥、亦是一切善法根本，如地悉是一切樹木所生之本、是諸善根之最導首、如彼商主導諸商人，戒是一切善法勝𣄢、如天帝釋所立勝𣄢，戒能永斷一切惡業及三惡道，能療惡病猶如藥樹；戒是生死險道資糧；戒是摧結惡賊[150]鎧；戒是滅結毒蛇良呪；戒是度惡行業橋梁。若有不能如是觀者，名不修戒。不修心者，不能觀心輕躁動轉難捉難調，馳騁奔逸如大惡象，念念迅速如彼電光，躁擾不住猶如獼猴、如幻、如燄，乃是一切諸惡根本。五欲難滿如火獲薪，亦如大海吞受眾流，如漫陀山草木滋多。不能觀察生死虗妄，耽惑致患如魚吞鉤。常先引導諸業隨從，猶如貝母引導諸子。貪著五欲不樂涅槃，如駝食蜜乃至於死不顧芻草。深著現樂不觀後過，如牛食苗不懼杖楚。馳騁周徧二十五有，猶如疾風吹兜羅茸。所不應求求無厭足，如無智人求無熱火。常樂生死不樂解脫，如絍婆蟲樂絍婆樹。迷惑愛著生死臭穢，猶如獄囚樂獄卒女，亦如廁𧳯樂處不淨。若有不能如是觀者，名不修心。不修慧者，不觀智慧有大勢力，如金翅鳥能壞惡業，壞無明闇猶如日光，能拔陰樹如水漂物，焚燒邪見猶如猛火。慧是一切善法根本，佛菩薩母之種子也。若有不能如是觀者，不名修慧。善男子！第一義中若見身、身相、身因、身果、身聚、身一、身二、此身、彼身、身滅、身等、身修、修者，若有如是見者，名不修身。善男子！若見戒、戒相、戒因、戒果、戒上、戒下、戒聚、戒一、戒二、此戒、彼戒、戒滅、戒等、戒修、修者、戒波羅蜜，若有如是見者，名不修戒。若見心、心相、心因、心果、心聚及心數、心一、心二、此心、彼心、心滅、心等、心修、修者、上、中、下心、善心、惡心，若有如是見者，名不修心。善男子！若見慧、慧相、慧因、慧果、慧聚、慧一、慧二、此慧、彼慧、慧滅、慧等、上、中、下慧、鈍慧、利慧、慧修、修者，若有如是見者，名不修慧。善男子！若有不修身、戒、心、慧，如是之人於小惡業得大惡報，以恐怖故，常生是念：我屬地獄，作地獄行。雖聞智者說地獄苦，常作是念：如鐵打鐵，石還打石，木自打木，火蟲樂火，地獄之身還似地獄。若似地獄，有何苦事？譬如蒼蠅為唾所黏，不能自出。是人亦爾，於小罪中不能自出，心初無悔，不能修善，覆藏瑕玼，雖有過去一切善業，悉為是罪之所垢汙。是人所有現受輕報，轉為地獄極重惡果。善男子！如小器水置鹽一升，其味鹹苦，難可得飲，是人罪業亦復如是。善男子！譬如有人負他一錢，不能償故，身被繫縛，多受眾苦，是人罪業亦復如是。
最後雜喻中云：兜羅茸者，楊華。身者，八尺。相者，五胞也。因者，飯食等也。果者，過去五戒感身為果。聚者，色陰聚也。身一者，總彼假實合成一身。身二者，四大和合所得。此身自身，他者彼身。又此身者，業力所得。他身者，即遺體身。滅者，念念不住身。等者，有人觀身與虗空等。又言六道各有身，故言等身。修即所修之法，修者能修之人，還是人法。後戒慧例應可解。
師子吼言：是人下，第三、明業轉之相。二番問答：初問云何轉輕為重，後問云何轉重為輕。答如文。
[151]師子吼菩薩言：世尊！是人何故令現輕報轉地獄受？
[152]佛言：善男子！一切眾生若具五事，令現輕報轉地獄受。何等為五？一、愚癡故，二、善根微少故，三、惡業深重故，四、不懺悔故，五、不修本善業故。復有五事：一、修習惡業故，二、無戒財故，三、遠離善根故，四、不修身、戒、心、慧故，五、親近惡知識故。善男子！是故，能令現世輕報地獄重受。
[153]師子吼言：世尊！何等人能轉地獄報現世輕受？
[154]善男子！若有修習身、戒、心、慧，如上所說，能觀諸法同如虗空，不見智慧、不見智者、不見愚癡、不見愚者、不見修習及修習者，是名智者。如是之人則能修習身、戒、心、慧，是人能令地獄果報現世輕受。是人設作極重惡業，思惟觀察能令輕微，作是念言：我業雖重，不如善業。譬如疊華，雖復百斤，終不能敵真金一兩；如恒河中投一升鹽，水無鹹味，飲者不覺；如巨富者，雖多負人千萬寶物，無能繫縛令其受苦；如大香象，能壞鐵鎖，自在而去。智慧之人亦復如是，常思惟言：我善力多，惡業羸弱。我能發露、懺悔、除惡，能修智慧；智慧力多，無明力少。如是念[155]已，親近善友，修習正見，受持、讀誦、書寫、解說十二部經。見有受持、讀誦、書寫、解說之者，心生恭敬，兼以衣食、房舍、臥具、病藥、華香而供養之，讚歎尊重，所至到處稱說其善，不說其短，供養三寶，敬信方等大涅槃經：如來常、恒、無有變易，一切眾生悉有佛性。是人能令地獄重報現世輕受。善男子！以是義故，非一切業悉有定果，亦非一切眾生定受。
大般涅槃經卷第二十九
日東 天台沙門本純 分會
南本大般涅槃經會疏卷第二十九