大般涅槃經四相品第七之下（卷第五）
北凉 天竺三藏 曇無讖 譯
四相品下
從此卷初，是第三開意密明解脫德。文為二：初明開密，次明解脫他解。開意密，興皇云：開身密未盡，今明通開三業之密。文云：如來之言開發顯露，豈非開口密？如來心無慳恡，豈非開意密？如來法身具足無缺，豈非開身密？經有通文，不須偏說。何者？佛示凡像說半字法，隨他所宜方便三業覆真三業，愚者不了名之為藏。今開方便即是真實，智者了達無所祕藏，是約三業開密。又約四句開密，謂他開佛密、佛開他密、佛開佛密、他開他密。他開佛密者，品初迦葉云：佛法不爾，咸令眾生悉得知見。知即開意密，見即開身口兩密（云云）。佛開他密者，示諸眾生諸覺寶藏，顯發頟珠置祕藏中，是開他密。佛開佛密者，我從得道常說般若法身解脫，我今此身及諸色像即是法身，若子長大有堪任力，如來則無慳恡之心，是佛開佛密義也。他開他密者，如德王云：我解一句半句，以解一句至半句故，見少佛性。如佛所說，我亦當得入大涅槃（云云）。又十二句開密，謂四句中各開三業，則十二句開密（云云）。又無開無覆、無顯無密。何者？佛性之理未曾是開，其誰為覆？既無開覆，寧有顯密？一句叵得，則無眾多。特以眾生聞不能解，名之為密。智者了達，則無復顯密。無顯密而顯密，故名之為開。無開而開，如前分別。問：釋論云：般若是顯示，法華是祕密。舊解此云：般若大道無住之說而為顯示，法華斥小以為祕密。祕密不了，顯示則了。此義不然。法性非顯非密，為緣顯密，經經悉爾，豈可以龍樹別意通害諸經？此文亦以無常斥常，豈是不了？故前開密，次說解脫者，兩義相關。何者？若定開定覆，為開覆所局，不名解脫。非開非覆、能開能覆，開覆自在，方是解脫。故此兩文竝屬解脫德攝。就開文為兩：前明開密，次論義。開文為三：一問，二答，三領解。問為三：初非密藏而言無，次是密語而言有，三結也。
[1]爾時，迦葉菩薩白佛言：世尊！如佛所說，諸佛世尊有祕密藏，是義不然。
初文云：藏者，理也。理無開覆，云何言密？故是無也。
次何以故去，是語故。有語者，教也。教本為緣，緣有開覆，故有密語，例有身、意等密。就是密語，有法、譬、合等（云云）。初法如文。
[2]何以故？諸佛世尊唯有密語，無有密藏。
[3]譬如幻主機關木人，人雖覩見屈伸俯仰，莫知其內而使之然。
次譬中，幻主、機關，應是兩事。幻有二義：一、鄙術淺近，不令人見；二、畏他効術，不令人見。機關亦爾，二事既同，共為一譬（云云）。
[4]佛法不爾，咸令眾生悉得知見。
[5]云何當言諸佛世尊有祕密藏？
合結如文。
第二、佛答，為兩：初、歎問，答其無有祕藏；
[6]佛讚迦葉：善哉，善哉！善男子！如汝所言，如來實無祕密之藏。
次九譬答其唯有密語，然諸譬之中或順或反，秋月是順譬，積金是反譬，在文可見（云云）。就九譬分為三：初七譬斥密三業開顯三業，次長者教子一譬釋開密因緣，三龍王一譬明無開密因緣。初文者。
[7]何以故？如秋滿月，處空顯露，清淨無翳，人皆覩見。如來之言亦復如是，開發顯露，清淨無翳，愚人不解謂之祕藏，智者了達則不名藏。
秋是陰時，月是陰精，陰精在陰時，其明轉熾。月譬佛能應，秋譬機能感，感應相應，唯開無密。
[8]善男子！譬如有人多積金銀至無量億，其心慳吝，不肎惠施拯濟貧窮，如是積聚乃名祕藏。如來不爾，於無量劫積聚無量妙法珍寶，心無慳吝，常以惠施一切眾生，云何當言如來祕藏？
[9]善男子！譬如有人身根不具，或無一目、一手、一足，以羞恥故不令人見，人不見故名為祕藏。如來不爾，所有正法具足無缺，令人覩見，云何當言如來祕藏？
[10]善男子！譬如貧人多負人財，怖畏債主，隱不欲現，故名為藏。如來不爾，不負一切眾生世法，雖負眾生出世之法而亦不藏。何以故？恒於眾生生一子想，而為演說無上法故。
第四譬云雖負出世法者，河西云：佛本誓度一切眾生，眾生未盡，佛入涅槃，故言負之。興皇云：佛得果時，是為眾生，豈有行因而為眾生？得果不為，但眾生未盡，故名為負。斯意俱不異。河西今為兩釋：初心是小富，得果是大富，能度眾生，生不肎度。如人不從債主求物，主當與誰？義言為負，實無所負。下文龍王譬乃兼顯之。又佛初發心，誓令眾生厭棄諸有，是名不負世法。誓令修習出世之法，荷負此事，如地持物，始終不捨，故言雖負出世之法。此乃荷負之負，非負貸負。
[11]善男子！譬如長者多有財寶，唯有一子，心甚愛重，情無捨離，所有珍寶悉用示之。如來亦爾，視諸眾生同於一子。
[12]善男子！如世間人以男女根醜陋鄙惡，以衣覆蔽，故名為藏。如來不爾，永斷此根，以無根故，無所覆藏。
[13]善男子！如婆羅門所有語論，終不欲令剎利、毗舍、首陀等聞。何以故？以此論中有過惡故。如來正法則不如是，初、中、後善，是故不得名為祕藏。
次長者教子譬，為兩：初為密作譬，後為開作譬。初為二：先開、次合。初開為四：一、欲教大，二、緣不堪且為說小，三、不說大，四、結無覆藏。初二如文。
[14]善男子，譬如長者唯有一子，心常憶念憐愛無[15]已，將詣師所欲令受學。
[16]懼不速成，尋便將還。以愛念故，晝夜殷勤，教其半字。
[17]而不教誨毗伽羅論。何以故？以其幼穉，力未堪故。善男子，假使長者教半字[18]已，是兒即時能得了知毗伽羅論不？不也，世尊。
三、不說大中云：毗伽羅論者，此云字本論。河西云：世間文字之根本，典籍音聲之論，宣通四辯，呵責世法，讚出世法，言辭清雅，義理深䆳，雖是外論，而無邪法，將非善權大士之所為乎？其文問答等可尋。
四、結，如文。
[19]如是，長者，於是子所有祕藏不？不也，世尊。何以故？以子秊幼故不為說，不以祕吝而不顯示。所以者何？若有嫉妒祕吝之心乃名為藏，如來不爾，云何當言如來祕藏？
[20]佛言：善哉！善哉！善男子，如汝所言，若有瞋心、嫉妒、慳吝，乃名為藏。如來無有瞋心、嫉妒，云何名藏？善男子，彼大長者，謂如來也。言一子者，謂一切眾生，如來等視一切眾生猶如一子。教一子者，謂聲聞弟子。半字者，謂九部經。毗伽羅論者，所謂方等大乘經典。
次以諸聲聞下，合，且為說小也。
[21]以諸聲聞無有慧力，是故如來為說半字九部經典。三、而不為下，合不為說大。
[22]而不為說，毗伽羅論。方等大乘，
四、善男子！如彼下，合無祕藏。
[23]善男子，如彼長者，子既長大，堪任讀學，若不為說毗伽羅論，可名為藏。若諸聲聞有堪任力，能受大乘毗伽羅論，如來祕惜不為說者，可言如來有祕密藏。如來不爾，是故如來無有祕藏。
次從如彼長者教半字[24]已下，為開密作譬。
次所謂下，合，如文。
[27]我亦如是，為諸弟子說於半字九部經[28]已，次為演說毗伽羅論，所謂如來常存不變。
舊引此文，證無常是小，常是大。興皇難此義云：大品亦明無常應是小乘。解云：無常通大小，竝云半滿亦應爾。今明無常是三藏，常無常是通，常是別，即常無常而非常非無常是圓。應用四意分別眾經，豈可一向而生諍論？
三、復次下，龍王雲雷去，為無密因緣者作譬。
[29]復次，善男子！譬如夏月興大雲雷、降澍大雨，令諸農夫下種子者多獲果實，不下種者無所收獲。無所獲者非龍王咎，而此龍王亦無所藏。我亦如是，降大法雨、大涅槃經，若諸眾生種善子者得慧牙果，無善子者則無所獲。無所獲者非如來咎，然佛如來實無所藏。
不下種是無密緣，不萌芽是無開緣，如文。
三、迦葉復言，即領解文。
[30]迦葉復言：我今定知如來世尊無所祕藏。
次如佛所說去，是論義，又二：先論義，次領解。初論義有兩番問答。初問有三：先領今常；
[31]如佛所說毗伽羅論，謂佛如來常存不變。
次引昔無常。
[32]是義不然。何以故？佛昔說偈：
三問：云何？
[33]今者乃說常存無變，是義云何？
佛答為二：初明昔權，後明今實。
[34]佛言：善男子！我為一切聲聞弟子教半字故而說是偈。善男子！波斯匿王其母命終，悲號戀慕不能自勝，來至我所。我即問言：大王！何故悲苦懊惱乃至於此？王言：世尊！國大夫人某日命終，假使有能令我母命還如本者，我當捨國象、馬、七珍及以身命悉以報之。我復語言：大王！且莫愁惱、憂悲、啼哭。一切眾生壽命盡者名之為死，諸佛、緣覺、聲聞弟子尚捨此身，況復凡夫？善男子！我為波斯匿王教半字故而說是偈。
次我今下，明實。
[35]我今為諸聲聞弟子說毗伽羅論，謂如來常存，無有變易。若有人言如來無常，云何是人舌不墮落？
舌墮落者，以常為無常，致招此過。彭城寺嵩法師云：佛智流動，臨無常時，舌爛口中，此尚不易。
迦葉復言去，是第二番問答。
[36]迦葉復言：如佛所說：
是義云何？世尊！於此眾中誰得名為無所積聚？誰復得名於食知足？誰行於空迹不可尋？而此去者為至何方？
[37]佛言：迦葉！夫積聚者名曰財寶。善男子！積聚有二種：一者、有為，二者、無為。有為積聚者即聲聞行，無為積聚者即如來行。善男子！僧亦二種：有為、無為。有為僧者名曰聲聞，聲聞僧者無有積聚，所謂奴婢、非法之物、庫藏穀米、鹽豉、胡麻、大小諸豆。若有說言：如來聽畜奴婢、僕使如是之物。舌則卷縮。我諸所有聲聞弟子名無積聚。
佛答：初問有三意。無積聚者，舉積明無積聚。積聚有二者，是明無積之積。僧亦如是者，是明積之無積。聲聞是有為者，聲聞是作意故是有為，非時取證故名積聚。菩薩無作中行故曰無為，不以空為證名無積聚（云云）。
次亦得名為者，答第二問。
[38]亦得名為於食知足。若有貪食，名不知足；不貪食者，是名知足。
迹難尋者，答第三問。
[39]迹難尋者，則近無上，菩提之道。
我說是人者，答第四問。
[40]我說是人，雖去無至。
今明佛答四問，廣顯常住。無積是淨，知足是樂，難尋是我，無至處是常。復次，無積是無集，知足是無苦；難尋是有道，無至是有滅。有滅故無苦，有道故無集。道之與滅，皆常、樂、我、淨，常存之義明矣。
次迦葉復言者，是領解也。
[41]迦葉復言：若有為僧尚無積聚，況無為僧？無為僧者即是如來，如來云何當有積聚？夫積聚者名為藏匿，是故如來凡有所說無所吝惜。云何名藏？迹不可尋者，所謂涅槃。涅槃之中無有日月星辰諸宿、寒熱風雨、生者病死、二十五有，離諸憂苦及諸煩惱。如是涅槃，如來住處常不變易。以是因緣，如來至是娑羅樹闐，於大涅槃而般涅槃。
從佛告迦葉：所言大者去，有人用此文述成。迦葉！今從此去，第二、正明解脫。文為三：初、略明解脫；次、廣明解脫；三、總結解脫。略又二：初、略說解脫；次、論義。略說為三：一、舉廣大；二、舉無瘡疣；三、解脫處。包攝無外，不可求其崖底，故言廣博。淫怒癡盡，患累都除，故無瘡疣。境智相應，故名為處。是為略說三點不得相離，亦是體用成就，亦是自他具足。三意雖略，義理粗周，就廣大文，有法有譬。
[42]佛告迦葉：所言大者，其性廣博。
所言大者，其性廣博，此是隨名訓釋，不可謂是待小之大。何者？上文以常釋大，此以廣釋大，下以不思議釋大，當知此大乃是絕待不思議大。
[43]猶如有人壽命無量，名大丈夫；是人若能安住正法，名人中勝。如我所說八大人覺，為一人有？為多人有？若一人具八，則為最勝。
譬有豎、橫兩意。人雖多德，要在壽命，壽命無量，即是豎譬，合於內行。行雖多途，貴在正法，故言為人中勝。如我所說下，一人具八，多有功能，即橫明眾德。將譬望法，具以橫、豎釋大。
次從所言涅槃下，明無瘡疣。有人引此翻涅槃為無累，無累即是無疣。興皇解云：涅槃是外國總名，解脫此閒別稱，理應以此總翻彼總，以此別翻彼別，何得用解脫別名翻彼總名，而翻涅[44]槃為解脫？今不翻總而但翻別為無疣者，正言總能兼別，別有無疣之義，故以別釋總。如是翻名，那可混濫？就文有法、譬、合。
[45]所言涅槃者，無諸瘡疣。
[46]善男子！譬如有人為毒箭所射多受苦痛，值遇良醫為拔毒箭塗以妙藥，令其離苦得受安樂。是醫即便遊於城邑及諸聚落，隨有患苦瘡疣之處，即往其所為療眾苦。
法說自無瘡疣，譬說治他瘡疣，只是互現。
[47]善男子！如來亦爾，成等正覺為大醫王，見閻浮提苦惱眾生，無量劫中被淫、怒、癡煩惱毒箭受大苦切，為如是等說大乘經甘露法藥。療治此[48]已，復至他方有諸煩惱毒箭之處，示現作佛為其療治，是故名曰大般涅槃。
三、從解脫處，[49]又為二：一、自解脫；二、調伏他。
[50]大般涅槃者，名解脫處。
初文中言處者，第一義諦而為處所，不會此處不得解脫，自安此處復調伏他。普賢觀云：常波羅蜜所攝成處。此文云：以是真實甚深義處。當知以第一義諦為處明矣。
次隨有調伏下化他處者。
[51]隨有調伏眾生之處，如來於中而作示現，以是真實甚深義故，名大涅槃。
非但顯圓，亦是斥小。昔法身般若，雖化眾生，而無解脫無餘。解脫無餘二德，一入永謝，尚自不能一處調他，況復處處？今之解脫，隨十法界六道四聖，但是眾生須調伏者，普於其處而調伏之。雖在地獄，身心不苦；雖在畜生，而無怖畏；雖在餓鬼，恒無饑渴；雖在人天，無人天事；雖在二乘，以佛道聲大悲教化，於一切處都無瘡疣染著之累。以是義故，名解脫處。非直觸處無染，又有般若照明，法身自在，只解脫處三點具足。斥昔顯今，其義明矣。
二、迦葉白下，是論義。上明三義，此但論兩：初、二番問答，論無瘡疣，義如文。
[52]迦葉菩薩復白佛言：世尊！世間醫師悉能療治一切眾生瘡疣病不？善男子！世間瘡疣凡有二種：一者、可治，二、不可治。凡可治者，醫則能治；不可治者，則不能治。
[53]迦葉復言：如佛言者，如來則為於閻浮提治眾生[54]已。若言治[55]已，是諸眾生其中云何復有未能得涅槃者？若未悉得，云何如來說言治竟欲至他方？善男子！閻浮提內眾生有二：一者、有信，二者、無信。有信之人則名可治。何以故？定得涅槃，無瘡疣故。是故，我說治閻浮提諸眾生[56]已。無信之人名一闡提，一闡提者名不可治。除一闡提，餘悉治[57]已，是故涅槃名無瘡疣。
後三番問答論解脫處，初番如文。
[58]世尊！何等名涅槃？善男子！夫涅槃者，名為解脫。
次番問答，為二：初問雙標。
[59]迦葉復言：所言解脫，為是色耶？為非色乎？
次答中二：初雙釋，二雙結。
[60]佛言：善男子！或有是色、或非是色。言非色者，即是聲聞、緣覺解脫；言是色者，即是諸佛如來解脫。
[61]善男子！是故，解脫亦色、亦非色，如來為諸聲聞弟子說為非色。
舊解常住佛果有色，而引此文。又一師云：佛果無色，而言色者，妙慧顯然，故名為色。二、能應為色。又有說云：三聚之中，二聚非色，一聚是色，取色聚顯然，喻佛果解脫。興皇云：若定有色，定無色者，不應安或。或者為緣，作色、無色。然法身非色、非無色，而或色者，是無色色；或無色者，色、無色。以是義故，二乘不解，非其境界。聲聞無色者，小乘患色，猶如桎梏，為說無色。菩薩能體色、無色，故言妙色湛然。今皆不然，解脫之體，何曾是色及與非色？下文云：不可說色及以非色，不可說空及與不空，為兩緣故，言色、非色、非色亦色、色亦非色、非色非非色，不可思議。第三問答，正顯此義，乃是諸佛境界，非聲聞、緣覺所知，即其義也。
[62]世尊！聲聞、緣覺若非色者，云何得住？善男子！如非想非非想天亦色、非色，我亦說為非色。若人難言：非想非非想天若非色者，云何得住去、來、進、止？如是之義，諸佛境界非諸聲聞、緣覺所知。解脫亦爾，亦色、非色說為非色，亦想、非想說為非想，如是之義，諸佛境界非諸聲聞、緣覺所知。
[63]爾時，迦葉菩薩復白佛言：世尊！唯願哀憫，重垂廣說大般涅槃行解脫之義。
問：或為二，涅槃行是問因，解脫之義是問果。觀師云：不須分別因之與果，直是問此解脫行德，行德是行。今謂不然，乃是請廣上三義。行者，衡音謂是施行演暢令其開廣，請廣上廣博意。言解脫者，請廣上無瘡疣意。義者，請廣上解脫處。上三義既略，今是廣請，云何餘解？
次答中，相傳有百句。招提云：就頭首數，止有八十四五。若大小合數，有九十七八。極細為言，有一百餘。但一百是數之圓名，故言百句。例如大品百波羅蜜，唯有九十（云云）。古來未見釋此百句，唯真諦三藏一卷義記，略不可解。天台大師，曾於靈石一夏，釋此百句解脫。一句之中，皆有百句。凡萬法門，先學自飽，而不錄之，今無以傳。惜哉惜哉，後代無聞。上舉三義，略釋解脫。後百句廣明，於一一句，備於橫豎，無有瘡疣。到解脫處，調伏眾生，句句悉爾。何者？三點相即，具足無缺。三義具足，止可懸照，豈可厝言？欲廣明之，為力不足，鑽仰不[64]已，輒分其文。初從名為遠離去，至譬如日月，不逼眾生，廣上無瘡疣義（三紙）。從名無動法，至不生一念之善，廣上解脫處義（二十七行）。從譬如穀聚去，至譬如幻物，廣上其性廣博義（一紙十六行）。又從無有身體去，至能救一切怖畏者，更廣上無瘡疣義（一紙十八行）。又從即是歸處去，至洗浴還家，更廣上解脫處義（二紙）。又從無作樂去，至斷一切貪一切相，更廣上無瘡疣義（[65]〔四〕十七行）。此中既是廣說之文，重釋無咎。
[66]佛讚迦葉：善哉！善哉！善男子，真解脫者，名曰遠離一切繫縛。若真解脫離諸繫縛，則無有生，亦無和合。譬如父母和合生子，真解脫者則不如是，是故解脫名曰不生。迦葉，譬如醍醐，其性清淨；如來亦爾，非因父母和合而生，其性清淨。所以示現有父母者，為欲化度諸眾生故。真解脫者即是如來，如來、解脫無二無別。譬如春[67]秋下諸種子，得㬉潤氣尋便出生，真解脫者則不如是。又解脫者名曰虗無，虗無即是解脫，解脫即是如來，如來即是虗無，非作所作。凡是作者如城郭樓觀，真解脫者則不如是，是故解脫即是如來。又解脫者即無為法。譬如陶師作[68]已還破，解脫不爾。真解脫者不生不滅，是故解脫即是如來。如來亦爾，不生不滅，不老不死，不破不壞，非有為法。以是義故，名曰如來入大涅槃。不老不死有何等義？老者名為遷變，髮白面皺；死者身壞命終。如是等法解脫中無，以無是事故名解脫。如來亦無髮白面皺有為之法，是故如來無有老也，無有老故則無有死。又解脫者名曰無病。所謂病者，四百四病及餘外來侵損身者。是處無故，故名解脫。無疾病者即真解脫，真解脫者即是如來。如來無病，是故法身亦無有病，如是無病即是如來。死者名曰身壞命終，是處無死即是甘露，甘露者即真解脫，真解脫者即是如來。如來成就如是功德，云何當言如來無常？若言無常，無有是處，是金剛身云何無常？是故如來不名命終。如來清淨無有垢穢，如來之身非胎所汙。如分陀利本性清淨，如來解脫亦復如是。如是解脫即是如來，是故如來清淨無垢。又解脫者，諸漏瘡疣永無遺餘；如來亦爾，無有一切諸漏瘡疣。又解脫者，無有鬪諍。譬如饑人見他飲食生貪奪想，解脫不爾。又解脫者，名曰安靜。凡夫人言：夫安靜者，謂摩醯首羅。如是之言即是虗妄。真安靜者畢竟解脫，畢竟解脫即是如來。又解脫者，名曰安隱。如多賊處不名安隱，清夷之處乃名安隱。是解脫中無有怖畏，故名安隱。是故安隱即真解脫，真解脫者即是如來，如來者即是法也。又解脫者，無有等侶。有等侶者，如諸國王有鄰國等，真解脫者則不如是。無等侶者，謂轉輪聖王無能與等；解脫亦爾，無有等侶。無等侶者即真解脫，真解脫者即是如來轉法輪王。是故如來無有等侶，有等侶者無有是處。又解脫者，名無憂愁。有憂愁者，譬如國王畏難疆鄰而生憂愁，夫解脫者則無是事。譬如壞怨則無憂慮，解脫亦爾是無憂畏，無憂畏者即是如來。又解脫者名無憂喜。譬如女人唯有一子，從役遠行卒得凶問，聞之愁苦，後復聞活便生歡喜，夫解脫中無如是事。無憂喜者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者無有塵垢。譬如春月，日沒之後風起塵霧，夫解脫中無如是事。無塵霧者譬真解脫，真解脫者即是如來。譬如聖王髻中明珠無有垢穢，夫解脫性亦復如是，無有垢穢。無垢穢者譬真解脫，真解脫者即是如來。如真金性不雜沙石乃名真寶，有人得之生於財想，夫解脫性亦復如是，如彼真寶。彼真寶者譬真解脫，真解脫者即是如來。譬如瓦缾破而聲[69]嘶，金剛寶缾則不如是，夫解脫者亦無嘶破。金剛寶缾譬真解脫，真解脫者即是如來。是故如來身不可壞。其聲嘶者，如𦱔麻子置盛熱中𪹼烈出聲，夫解脫者無如是事。如彼金剛真寶之缾無嘶破聲，假使無量百千人眾悉共射之無能壞者。無嘶破聲譬真解脫，真解脫者即是如來。如貧窮人負他物故，為他所繫枷鎖杖罰受諸苦毒，夫解脫中無如是事，無有負債。猶如長者多有財寶無量億數，勢力自在，不負他物；夫解脫者亦復如是，多有無量法財珍寶，勢力自在，無有所負。無所負者譬真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名無逼切。如春涉熱，夏日食甜，冬日觸冷，真解脫中無有如是不適意事。無逼切者譬真解脫，真解脫者即是如來。又無逼切者，譬如有人飽食魚肉而復飲乳，是人則為近死不久，真解脫中無如是事。是人若得甘露良藥，所患得除，真解脫者亦復如是。甘露良藥譬真解脫，真解脫者即是如來。云何逼切、不逼切耶？譬如凡夫我慢自高而作是念：一切物中誰能害我？即便捉持蛇虎毒蟲。當知是人不盡壽命則便橫死，真解脫中無如是事。不逼切者，如轉輪王所有神珠，能伏蛣𧏙九十六種諸毒蟲等。若有聞是神珠香者，諸毒消滅；真解脫者亦復如是，皆悉遠離二十五有。毒消滅者譬真解脫，真解脫者即是如來。又不逼切者，譬如虗空，解脫亦爾。彼虗空者譬真解脫，真解脫者即是如來。又逼切者，如近乾草然諸燈火，近則熾然，真解脫中無如是事。又不逼切者，譬如日月不逼眾生；解脫亦爾，於諸眾生無有逼切。無有逼切譬真解脫，真解脫者即是如來。
[70]又解脫者，名無動法。猶如怨親，真解脫中無如是事。又不動者，如轉輪王，更無聖王以為親友，若更有親則無是處；解脫亦爾，更無有親，若有親者亦無是處。彼王無親譬真解脫，真解脫者即是如來，如來者即是法也。又無動者，譬如素衣易受染色，解脫不爾。又無動者，如婆師華，欲令有臭及青色者，無有是處；解脫亦爾，欲令有臭及諸色者，亦無是處。是故解脫即是如來。又解脫者，名為希有。譬如水中生於蓮華非為希有，火中生者是乃希有，有人見之便生歡喜；真解脫者亦復如是，其有見者心生歡喜。彼希有者譬真解脫，真解脫者即是如來，其如來者即是法身。又希有者，譬如嬰兒，其齒未生，漸漸長大然後乃生；解脫不爾，無生不生。又解脫者名曰虗寂，無有不定。不定者，如一闡提究竟不移，犯重禁者不成佛道，無有是處。何以故？是人若於佛正法中心得淨信，爾時即便滅一闡提；若復得作優婆塞者，是亦能得滅一闡提；犯重禁者滅此罪[71]已，則得成佛。是故若言畢定不移不成佛道，無有是處。真解脫中都無如是滅盡之事。又虗寂者墮於法界，如法界性即真解脫，真解脫者即是如來。又一闡提若盡滅者，則不得稱一闡提也。何等名為一闡提耶？一闡提者，斷滅一切諸善根本，心不攀緣一切善法，乃至不生一念之善。真解脫中都無是事，無是事故即真解脫，真解脫者即是如來。
[72]又解脫者，名不可量。譬如穀聚，其量可知，真解脫者則不如是。譬如大海，不可度量；解脫亦爾，不可度量。不可量者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名無量法。如一眾生，多有業報；解脫亦爾，有無量報。無量報者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名為廣大。譬如大海，無與等者；解脫亦爾，無能與等。無與等者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名曰最上。譬如虗空，最高無比；解脫亦爾，最高無比。高無比者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名無能過。譬如師子所住之處，一切百獸無能過者；解脫亦爾，無有能過。無能過者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名為無上。譬如北方，諸方中上；解脫亦爾，為無有上。無有上者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名無上上。譬如北方之於東方，為無上上；解脫亦爾，無有上上。無上上者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名曰恒法。譬如人天身壞命終，是名曰恒，非不恒也；解脫亦爾，非是不恒。非不恒者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名曰堅[73]住。如佉陀羅、栴檀、沈水，其性堅實；解脫亦爾，其性堅實。性堅實者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名曰不虗。譬如竹葦，其體空[74]躁，解脫不爾。當知解脫即是如來。又解脫者，名不可汙。譬如牆壁未被塗治，蟁蝱在上止住遊戲；若[75]已塗治，彩畫彫飾，蟲聞彩香即便不住。如是不住譬真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名曰無邊。譬如聚落皆有邊表，解脫不爾。譬如虗空無有邊際；解脫亦爾，無有邊際。如是解脫即是如來。又解脫者，名不可見。譬如空中，鳥迹難見。如是難見譬真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名曰甚深。何以故？聲聞、緣覺所不能入。不能入者即真解脫，真解脫者即是如來。又甚深者，諸佛菩薩之所恭敬。譬如孝子供養父母，功德甚深。功德甚深譬真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名不可見。譬如有人不自見頂；解脫亦爾，聲聞、緣覺所不能見。不能見者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名無舍宅。譬如虗空無有舍宅，解脫亦爾。言舍宅者譬二十五有，無有舍[76]宅譬真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名不可取。如阿摩勒果，人可取持；解脫不爾，不可取持。不可取持即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名不可執。譬如幻物不可執持；解脫亦爾，不可執持。不可執持即真解脫，真解脫者即是如來。
[77]又解脫者，無有身體。譬如有人，體生瘡癩及諸癰疽，顛狂乾枯，真解脫中無如是病。無如是病譬真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名為一味。如乳一味；解脫亦爾，唯有一味。如是一味即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名曰清淨。如水無泥，澄[78]渟清淨；解脫亦爾，澄渟清淨。澄渟清淨即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名曰一味。如空中雨，一味清淨。一味清淨譬真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名曰除却。譬如滿月，無諸雲翳；解脫亦爾，無諸雲翳。無諸雲翳即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名曰寂靜。譬如有人，熱病除愈，身得寂靜；解脫亦爾，身得寂靜。身得寂靜即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，即是平等。譬如野田，毒蛇鼠狼俱有殺心；解脫不爾，無有殺心。無殺心者即真解脫，真解脫者即是如來。又平等者，譬如父母，等心於子；解脫亦爾，其心平等。心平等者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名無異處。譬如有人，唯居上妙清淨屋宅，更無異處；解脫亦爾，無有異處。無異處者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名曰知足。譬如饑人，值遇甘饌，食之無厭；解脫不爾，如食乳糜，更無所須。更無所須譬真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名曰斷絕。如人被縛，斷縛得脫；解脫亦爾，斷絕一切疑心結縛。如是斷疑即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名到彼岸。譬如大河，有此彼岸；解脫不爾，雖無此岸而有彼岸。有彼岸者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名曰默然。譬如大海，其水汎[79]長，多諸音聲；解脫不爾。如是解脫即是如來。又解脫者，名曰美妙。譬如眾藥，雜訶棃勒，其味則苦；解脫不爾，味如甘露。味如甘露譬真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，除諸煩惱。譬如良醫，和合諸藥，善療眾病；解脫亦爾，能除煩惱。除煩惱者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名曰無迮。譬如小舍，不容多人；解脫不爾，多所容受。多所容受即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名滅諸愛，不雜淫欲。譬如女人，多諸愛欲；解脫不爾。如是解脫即是如來，如來如是無有貪欲、瞋恚、愚癡、憍慢等結。又解脫者，名曰無愛。愛有二種：一、餓鬼愛，二者、法愛。真解脫者，離餓鬼愛，憐憫眾生故有法愛。如是法愛即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，離我、我所。如是解脫即是如來，如來者即是法也。又解脫者，即是滅盡，離諸有貪。如是解脫即是如來，如來者即是法也。又解脫者，即是救護，能救一切諸怖畏者。如是解脫即是如來，如來者即是法也。
觀師偏解一兩句云：解脫不爾。雖無此岸而有彼岸者，彼此相對。若雙非者，如非彼此。此彼既去，然後以非彼非此結之。例如絕待，非小非大結之為大，非彼非此結為彼岸。又相待釋，如惡墜善昇，將非顯是此岸是生死，彼岸名涅槃？欲貶下劣尊於高勝，故言雖無此岸而有彼岸。
[80]又，解脫者即是歸處。若有歸依，如是解脫不求餘依。譬如有人依恃於王不求餘依，雖復依王則有動轉，依解脫者無有動轉。無動轉者即真解脫，真解脫者即是如來，如來者即是法也。又，解脫者名為屋宅。譬如有人行於曠野則有險難；解脫不爾，無有險難。無險難者即真解脫，真解脫者即是如來。又，解脫者是無所畏。如師子王於諸百獸不生怖畏；解脫亦爾，於諸魔眾不生怖畏。無怖畏者即真解脫，真解脫者即是如來。又，解脫者無有迮陿。譬如隘路乃至不受二人竝行；解脫不爾，如是解脫即是如來。又有不迮，譬如有人畏虎墮井；解脫不爾，如是解脫即是如來。又有不迮，如大海中捨壞小船[81]得堅牢船，得堅牢船乘之度海至安隱處心得快樂；解脫亦爾，心得快樂。得快樂者即真解脫，真解脫者即是如來。又，解脫者拔諸因緣。譬如因乳得酪、因酪得酥、因酥得醍醐，真解脫中都無是因。無是因者即真解脫，真解脫者即是如來。又，解脫者能伏憍慢。譬如大王慢於小王；解脫不爾，如是解脫即是如來，如來者即是法也。又解脫者，伏諸放逸。謂放逸者多有貪欲，真解脫中無有是名。無是名者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，能除無明。如上妙酥，除諸滓穢乃名醍醐；解脫亦爾，除無明滓，出於真明。如是真明即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名為寂靜，純一無二。如空野象，獨一無侶；解脫亦爾，獨一無二。獨一無二即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名為堅實。如竹葦𦱔麻，莖榦空虗而子堅實，除佛如來，其餘人天皆不堅實。真解脫者遠離一切諸有流等，如是解脫即是如來。又解脫者，名能覺了增益於我，真解脫者亦復如是。如是解脫即是如來。又解脫者，名捨諸有。譬如有人食[82]已而吐；解脫亦爾，捨於諸有。捨諸有者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名曰決定。如婆師華香，七葉中無，解脫亦爾。如是解脫即是如來。又解脫者，名曰水大。譬如水大，於諸大勝能潤一切草木種子；解脫亦爾，能潤一切有生之類。如是解脫即是如來。又解脫者，名曰為入。如有門戶則通入路，金性之處金則可得；解脫亦爾，如彼門戶，修無我者則得入中。如是解脫即是如來。又解脫者，名曰為善。譬如弟子隨逐於師，善奉教勅得名為善；解脫亦爾。如是解脫即是如來。又解脫者，名出世法，於一切法最為出過。如眾味中，酥乳最勝；解脫亦爾。如是解脫即是如來。又解脫者，名曰不動。譬如門閫，風不能動；真解脫者亦復如是。如是解脫即是如來。又解脫者，名無濤波。如彼大海，其水濤波；解脫不爾。如是解脫即是如來。又解脫者，譬如宮殿；解脫亦爾。當知解脫即是如來。又解脫者，名曰所用。如閻浮檀金多有所任，無有能說是金過惡；解脫亦爾，無有過惡。無有過惡即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，捨嬰兒行。譬如大人捨小兒行；解脫亦爾，除捨五陰。除捨五陰即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名曰究竟。如被繫者從繫得脫，洗浴清淨然後還家；解脫亦爾，畢竟清淨。畢竟清淨即真解脫，真解脫者即是如來。
[83]又解脫者，名無作樂。無作樂者，[84][85]已吐貪欲、瞋恚、癡故。譬如有人誤飲毒藥，為除毒故，即服吐藥。既得吐[86]已，毒即除愈，身得安樂。解脫亦爾，吐諸煩惱結縛之毒，身得安樂，名無作樂。無作樂者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名斷四種毒蛇煩惱。斷煩惱者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名離諸有，滅一切苦，得一切樂，永斷貪欲、瞋恚、愚癡，拔斷一切煩惱根本。拔根本者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名斷一切有為之法，出生一切無漏善法，斷塞諸道，所謂若我、無我、非我、非無我，唯斷取著，不斷我見。我見者名為佛性，佛性者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名不空空。空空者，名無所有。無所有者，即是外道尼犍子等所計解脫，而是尼犍實無解脫，故名空空。真解脫者則不如是，故不空空。不空空者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名[87]曰不空。如水、酒、乳、酪、酥、蜜等缾，雖無水、酒、酪、酥、蜜時，猶故得名為水等缾，而是缾等不可說空及以不空。若言空者，則不得有色、香、味、觸；若言不空，而復無有水、酒等實。解脫亦爾，不可說色及以非色，不可說空及以不空。若言空者，則不得有常、樂、我、淨；若言不空，誰受是常、樂、我、淨者？以是義故，不可說空及以不空。空者，謂無二十五有及諸煩惱、一切苦、一切相、一切有為行，如缾無酪則名為空。不空者，謂真實善色、常、樂、我、淨、不動、不變，猶如彼缾色、香、味、觸，故名不空。是故，解脫譬如彼缾。彼缾遇緣則有破壞；解脫不爾，不可破壞。不可破壞即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名曰離愛。譬如有人愛心希望釋提桓因、大梵天王、自在天王；解脫不爾，若得成於阿耨多羅三藐三菩提[88]已，無愛、無疑。無愛、無疑即真解脫，真解脫者即是如來。若言解脫有愛、疑者，無有是處。又解脫者，斷諸有貪，斷一切相、一切繫縛、一切煩惱、一切生死、一切因緣、一切果報。如是解脫即是如來，如來即是涅槃。
又解脫者，斷四毒蛇，取四鈍使以為四蛇，謂貪、瞋、癡、慢。正言此四通於見思，能傷法身、損慧命。問：斷惑是因，解脫是果，云何解脫斷四毒蛇？開善引經云：無明力大，佛菩提智之所能斷。果有等覺、妙覺，等覺即斷。莊嚴引經云：上士者斷，無上不斷。觀師云：果地非斷非不斷。緣宜聞斷如開善，緣宜不斷如莊嚴。今若依四教義，三藏果斷因不斷，通教因時斷正、果起斷習，別教因斷多分、果斷一分，圓教從因至果皆稱佛智。非斷非不斷，不斷而斷，斷即不斷。斷一切有去，是去理外生死；出生無漏善法，即是就理內涅槃。斷塞諸道者，斷有所得諸道。若我、無我四句皆除，不除我見，不除理內之我。今明斷一切有即是破假，出生無漏即是入空，斷塞諸道即是雙非二邊，不除我見即是入中，名為解脫。此義比諸師明哲自見之
[89]一切眾生怖畏生死諸煩惱故，故受三歸。譬如羣鹿怖畏獵師，既得免離，若得一跳則譬一歸，如是三跳則譬三歸，以三跳故則受安樂。眾生亦爾，怖畏四魔惡獵師故受三歸依，三歸依故則得安樂。受安樂者即真解脫，真解脫者即是如來，如來者即是涅槃，涅槃者即是無盡，無盡者即是佛性，佛性者即是決定，決定者即是阿耨多羅三藐三菩提。
總結者，三跳免怖，結上無瘡疣；三歸，結上解脫處。即一而三是橫廣，即三而一是豎深，結上其性廣博。他解畏獵師故三跳，怖魔外故三歸。初跳喻歸僧，離獵師猶近；第二跳喻歸法；第三跳喻歸佛，方得安隱。故下文中怖鴿入舍利弗影，戰怖未安。又逐三寶次第，初跳喻歸佛，次跳喻歸法，第三跳喻歸僧，具歸三寶，乃得無畏。有人云：前是別體三歸，後方是一體三歸。今云不爾，只於此中即是一體三歸。時眾未了，迦葉更問而重顯之。
迦葉白佛：若涅槃佛性下，舉三事論義：一、問三歸；二、問無作樂；三、問不生不滅。百句既廣，略舉三問。私云：於解脫後設此三問，信此三問攝萬法門。初問三歸者。
[90]迦葉菩薩白佛言：世尊！若涅槃、佛性、決定、如來是一義者，云何說言有三歸依？
既言解脫，如來涅槃唯是一法，只應一體一歸而[91]已，云何言三？即是舉三難一。
佛答：為四：一、以體妙故應三；二、名義料簡故應三；三、引證故應三；四、自在故應三。初、體妙故應三。
[92]佛告迦葉：善男子！一切眾生怖畏生死故求三歸，以三歸故則知佛性決定涅槃。
若解脫涅槃，定是一體，不得三者，則非妙非寶，不可歸依。即三而一，即一而三，乃是妙寶，是可歸依。文云：怖畏生死，故求三歸，以三歸故，知涅槃一。即其義也。
次名義料簡者。
[93]善男子，有法名一義異，有法名義俱異。名一義異者，佛常、法常、比丘僧常，涅槃、虗空皆亦是常，是名名一義異。名義俱異者，佛名為覺，法名不覺，僧名和合，涅槃名解脫，虗空名非善亦名無閡，是為名義俱異。善男子，三歸依者亦復如是，名義俱異。云何為一？
解脫、如來及以涅槃，同皆是常，所以名同，其義則異。從同故一，從異故三，名一義異，尚得為三，名義俱異，何得不三？
三、引證應三者。
[94]是故，我告摩訶波闍波提：憍曇彌！莫供養我，當供養僧。若供養僧，則得具足供養三歸。摩訶波闍波提即答我言：眾僧之中無佛、無法，云何說言供養眾僧則得具足供養三歸？我復告言：汝隨我語，則供養佛；為解脫故，即供養法；眾僧受者，則供養僧。善男子！是故，三歸不得為一。
昔別體僧上尚具三寶，況一體佛上而不具三？
四、自在不定故應三者。
[95]善男子！如來或時說一為三、說三為一，如是之義諸佛境界，非是聲聞、緣覺所知。
昔為破邪，說一為三，三不乖一；今為破別，說三為一，一不乖三。如此三一，乃是諸佛境界，非下所知。迦葉復言去，問無作樂。問為二：初、領旨。
[96]迦葉復言：如佛所說，畢竟安樂名涅槃者。
次云何下，作難。
[97]是義云何？夫涅槃者，捨身捨智。若捨身智，誰當受樂？
意云：若畢竟樂名涅槃者，即無所有，誰受安樂？
佛答為三，謂譬、合、結。
[98]佛言：善男子！譬如有人食[99]已心悶，出外欲吐，既得吐[100]已，而復回還。同伴問之：汝今所患竟為差不？而復來還。答言：[101]已差，身得安樂。
[102]如來亦爾，畢竟遠離二十五有，永得涅槃安樂之處，不可動轉無有盡滅，斷一切受名無受樂，如是無受名為常樂。若言如來有受樂者，無有是處。
[103]是故畢竟樂者即是涅槃，涅槃者即真解脫，真解脫者即是如來。
迦葉復言去，問不生滅，有[104]七問答，前四如文。
[105]迦葉復言：不生不滅是解脫耶？如是，如是！善男子！不生不滅即是解脫，如是解脫即是如來。
[106]迦葉復言：若不生滅是解脫者，虗空之性亦無生滅，應是如來，如來之性即是解脫。佛告迦葉：善男子，是事不然。
[107]世尊！何故不然？善男子！如迦蘭伽及命命鳥，其聲清妙，寧可同於烏鵲音不？不也，世尊！烏鵲之聲比命命等百千萬倍，不可為比。
[108]迦葉復言：迦蘭伽等，其聲微妙，身亦不同，如來云何比之烏鵲？無異芥子比須彌山。佛與虗空亦復如是，迦蘭伽聲可譬佛聲，不可以譬烏鵲之音。爾時，佛讚迦葉：善哉！善哉！善男子，汝今善解甚深難解。如來有時以因緣故，引彼虗空以譬解脫，如是解脫即是如來。真解脫者，一切人天無能為匹，而此虗空實非其譬，為化眾生故，以虗空非喻為喻。當知解脫即是如來，如來之性即是解脫，解脫、如來無二無別。善男子，非喻者，如無比之物不可引喻，有因緣故可得引喻。如經中說：面貌端正如月盛滿，白象鮮潔猶如雪山。滿月不得即同於面，雪山不得即是白象。善男子，不可以喻喻真解脫，為化眾生故作喻耳。以諸譬喻知諸法性皆亦如是。
[109]迦葉復言：云何如來作二種說？
第五問：云何如來作二種說者，此問從何生？上來或以虗空喻佛身，或不用；或以雲雷喻佛身，或不用；或言一三，或言三一，執之為難，云作二種說。
[110]佛言：善男子！譬如有人執持刀劒，以瞋恚心欲害如來。如來和悅，無恚恨色。是人當得壞如來身，成逆罪不？不也。世尊！何以故？如來身界不可壞故。所以者何？以無身聚，唯有法性。法性之性理不可壞，是人云何能壞佛身？直以惡心，故成無間。以是因緣，引諸譬喻，得知實法。爾時，佛讚迦葉菩薩：善哉，善哉！善男子！我所欲說，汝[111]已說之。又，善男子！譬如惡人欲害其母，住於野田，在穀𧂐下。母為送食，其人見[112]已，尋生害心，便前磨刀。母時知[113]已，逃入𧂐中。其人持刀繞𧂐徧斫，斫[114]已歡喜，生[115]已害想。其母尋出，還至家中。於意云何？是人成就無間罪不？世尊！不可定說。何以故？若說有罪，母身應壞；身若不壞，云何言有？若說無罪，生[116]已害想，心懷歡喜，云何言無？是人雖不具足逆罪，而亦是逆。以是因緣，引諸譬喻，得知實法。佛讚迦葉：善哉，善哉！善男了！以是因緣，我說種種方便譬喻以譬解脫。雖以無量阿僧祇譬，而實不可以譬為比。或有因緣亦可譬說、或有因緣不可引譬，是故解脫成就如是無量功德。趣涅槃者，涅槃如來亦有如是無量功德。以如是等無量功德成就滿故，名大般涅槃。
佛以兩譬答：害佛害母，身雖不壞，逆罪[117]已成，皆不可定說。若言身壞，身實不壞；若言無罪，其實得罪。如來知時，或時定說，或不定說，以四悉檀皆不虗也。
三、迦葉白佛去，是領解。
[118]迦葉菩薩白佛言：世尊！我今始知如來至處為無有盡。處若無盡，當知壽命亦應無盡。
四、佛讚去，是述成也。
[119]佛言：善哉，善哉！善男子！汝今善能護持正法。若有善男子、善女人，欲斷煩惱諸結縛者，當作如是護持正法。
大般涅槃經卷第五
日東 天台沙門本純 分會
南本大般涅槃經會疏卷第五