南本大般涅槃經會疏卷第六
[1]大般涅槃經四依品第八（卷第六）
北涼 天竺三藏 曇無讖 譯
四依品
四者，數也。依者，憑也。一切世間憑之得益，故言四依。憑有二種：一、憑自法取益，二、憑他取益。若唯憑法，不兼憑人，不名為依。若依人者，兼得於法。文云：四人出世，護持建立，利益義強，故立四依。答：上云何得廣大，為眾作依止？問：廣大，法也。得者，人也。直論廣大，亦可依止，未必有人。若得法者，人必有法。上問得法人，今答得法人，故知從人立四依名。又昔人雜真偽，依法簡人。今法混大小，依人簡法。令依正人取正法故，依於四人立四依品。又昔依法簡人，則其人無法，法亦不徧，如捨此就彼以求虗空。今明人即秉法，不捨此就彼，故從四人立四依品。是用四悉檀意以釋品也。問：如來是正人，何不作如來像？四果非正人，那作四果像？答：佛雖正人，其出佛後，故不得作如來之像。四果非正人，謂四果是真福田，化道易行，宜作此像。問：餘像難者，楞嚴何故種種示現？答：通論悉作，別存四果。自有如來為如來，如來為四依，四依為如來，四依為四依，四依為四果，四果為四果，四果不能為四依。雖有諸義，今取一途，即是四依為四果像。問：如來為四依，可得四依為一依不？答：上開一相為四相，合四相為一相。開則百解脫，合則[2]但是如來涅槃。今從涅槃開出四依，合則還是佛為四依。問：何故初令依法，後令依人？答：佛初出世，邪人甚多，使依正法簡邪人。後無邪人，唯有小法，令依正人簡小法。亦是初人利故依法，今人鈍故依人。究竟而論，人法雙依。文云：依法者是法性，法性即如來。舊明四依，位行不同。地論人三十心前是弟子位，三十心是師位，初地[3]已上是第二依，皆師位。成論人十住六心[4]已前是弟子位，七住[5]已上是初依師位。又云：十二心[6]已前是弟子位，十三心是初依師位。彼見華嚴十三心為主為導，為尊為勝。又十七心[7]已前弟子位，十八心[8]已上是初依師位。又十九心[9]已前是弟子位，二十心道種終心是初依師位。中論師十信皆非師位。十住初心去至六住是初依師位，從七住至七地是第二依位，八地九地是第三依位，第十地是第四依位。差別為論初有煩惱無涅槃，後有涅槃無煩惱。無差別論初後俱有煩惱俱有涅槃。然地人是別義，中論是圓義。成論三十心不斷別惑，而於中立依，別圓俱不成。今約地前未斷別惑是初依，地上斷別惑作三依者是別義。約十信是初依，三十心十地斷別惑作三依者是圓義。就圓義更作通別。通者四十心共作四依。別者十信是初依，初住至六住是第二依，七住至九住是第三依，十住是第四依。餘皆例爾。他明初依有師弟位，今則不爾。四依通是師位，能為世間作依止故。通是弟子位，弘宣佛法故。別論初依唯弟子，後依唯師，中間亦師亦弟子（云云）。分此品為八：一標名相，二辨利益，三明出時，四論植因，五判罪福，六勸供養，七簡真偽，八會今昔。初文為三：一標章歎，二列數歎，三示相歎。標章者，
[10]佛復告迦葉：善男子！是大般涅槃微妙經中，有四種人能護正法、建立正法、憶念正法、能多利益憐憫世間、為世間依、安樂人天。
大涅槃中有四種人，此四皆得涅槃法，故名涅槃中人。若俱得法，云何初依具煩惱性？今明得法多種：初依相似得法，後三分真得法。真、似合論，皆在涅槃。此中通歎四人自行化他之德。於有佛法處不令他緣擾亂，故言能護；於無佛法處能令興顯，故言建立；有、無兩處皆能住持，故言憶念。此三句自行德也。有佛法處能令增上，故言能多利益；無佛法處能使見聞，故言憐憫；有、無兩處雙作依止。今按此句歎益他德。
二、從何等為四者？列數歎也。
[11]何等為四？有人出世具煩惱性，是名第一；須陀洹人、斯陀含人，是名第二；阿那含人，是名第三；阿羅漢人，是名第四。是四種人出現於世，能多利益憐憫世間，為世間依安樂人天。
具煩惱性名第一者，依別教判，即三十心；依圓教判，即十信位。此之兩位皆斷通惑，則不得言具煩惱事；皆伏別惑，其事不起、其性猶存，故言具煩惱性。次初二果名第二者，依別教判，初地至六地；若依圓教，一途別判，初住至六住。準通共乘，見地至薄地俱未離欲；若準大乘，七地亦有未離肉身（云云）。三果為第三依者，依則教判，是八、九地；若依圓教，一途別判，在八住位。準小乘判，不還欲界；準大乘判，七地之位不還三界（云云）。第四果可解。若細就圓教判者（云云）。
三從云何名為去是示相歎，為二：先示四人相，後總歎德。初文自為四。初人時為三：一伏道相，二修行相，三位相。初伏道者。
[12]云何名為具煩惱性？
煩惱未除，故名為具；事[13]已被伏，但惑體在，故名為性，故是伏道。
次修行相者。
[14]若有人能奉持禁戒，威儀具足建立正法，從佛所聞解其文義，轉為他人分別宣說，所謂[15]少欲、多欲、非道，廣說如是八大人覺，有犯罪者教令發露懺悔滅除，善知菩薩方便所行祕密之法。
伏惑行行，不出自他。自行不出戒慧二學，化他不出生善。破惡罪而言之，不出權實二智。善知方便，權智也。祕密之法，實智也。尋文可見。八大人覺者，出遺教經。少欲、知足、遠離、精進、正念、正定、正慧、不戲論。少欲是道，多欲非道。乃至不戲論是道，戲論非道（云云）。
[16]是名凡夫，非第八人。第八人者，不名凡夫，名為菩薩，不名為佛。
初是凡非聖者，菩薩非佛非第八人者，用共地釋之，八人是斷道，初依伏道故非第八。又後後向前，八人地是第八，故言非第八人。
第二、依相，亦三：一、證相；二、行相；三、位相。
[17]第二人者，名須陀洹、斯陀含，若得正法。
初證相中，若得正法者，是斷道證。別惑既除，佛性乃顯，與法相應，修道故得，故云得法。
[18]受持正法，從佛聞法，如其所聞，聞[19]已書寫，受持讀誦，轉為他說。若聞法[20]已，不寫不受，不持不說，而言奴婢不淨之物，佛聽畜者，無有是處。
次行相中，受持正法者，即從真起行。例如小乘修道之行，亦不出自行化他。然證道行行，心純是法，無有非法。故言不淨之物，佛聽畜者，無有是處（云云）。
三、是名下位相小難。
[21]是名第二人。如是之人未得第二、第三住處，名為菩薩[22]已得受記。
舊云未得色、無色定。又四忍為論，但得伏順，未得無生寂滅。今明若準前人，亦應可[23]然。以前簡後，是[24]名第二人；以後簡前，未得第二、第三住處。準小乘中，佛為第一，身子第二，阿難第三。此中以後同前簡之，故佛是第一，第四依是第二，第三依是第三。此人未得如是第二、第三住處，名為菩薩，定是因位，[25]已得受記，定當得果。此人斷無明，見佛性，緣熟即能八相成道，故言[26]已得受記。古來三釋，皆不可解。河西云：後人從初人受名，第四從第三，第三從第二，第二從第一，即名第一人，所以未得第二、第三住處。觀師云：合凡聖兩人共作一依，但是初依未得第二、第三住處。依增一集初、二二果為第二依人，初果未得第二，第二果未得第三，彰此二果竝有未得，同是功用，故為一依。此解易見，不同諸師。今明若依圓教，初依之人既斷通惑，永別三界，豈有第二依未得色、無色界住處？若依別教，地前初依亦斷通惑，早過三界，不應以色、無色為第二、三，亦不應以初果為一住處，斯陀含為第二住處。第三人相亦三：一、證相，二、行相，三、位相。
[27]第三人者，名阿那含。阿那含者，誹謗正法。若言聽畜奴婢僕使不淨之物，受持外道典籍書論，及為客塵煩惱所障，諸舊煩惱之所覆葢，若藏如來真實舍利，及為外病之所惱害，或為四大毒蛇所侵，論說我者，悉無是處。若說無我，斯有是處。說著世法，無有是處。若說大乘相續不絕，斯有是處。若所受身有八萬戶蟲，亦無是處。永離淫欲，乃至夢中不失不淨，斯有是處。臨終之日生怖畏者，亦無是處。
初證相，乃多略示三業清淨。不誹謗正法去，是口淨。及為客塵去，是意淨。不藏舍利去，是身淨。骨肉所覆，法身隱沒，名如來藏。今法身顯，舍利不藏，即是身淨。不論說我者，重明口淨。受身無蟲，重明身淨。臨終不怖，即是意淨。
次阿那含者為何？謂去明行相。
[28]阿那含者，為何謂也？是人不還，如上所說，所有過患，永不能汙，往[29]反周旋。
名為不還，如上說者，指第四卷後。不還欲界，乃至不還三界，即是往行。能入欲界，不為二十五有過患所汙，即是返行。往返利物，即是周旋。
三、名為菩薩去即判位相。
[30]名為菩薩[31]已得受記，不久得成阿耨多羅三藐三菩提，是則名為第三人也。
第四、依相，亦三：一、證相；二、位相；三、行相。雖不如前，次第三義是同。
[32]第四人者，名阿羅漢。阿羅漢者，斷諸煩惱，捨於重擔，逮得[33]己利，所作[34]已辦。
初文云斷諸煩惱者，殺通、別兩賊，明其因亡。捨於重擔者，不受分段、變易兩生，明其果喪。逮得[35]己利者，得佛所得。所作[36]已辦者，至第十地學行窮滿，是名應供。
住第十地，即是判位，出其處所，
[37]住第十地。
三、得自在智下，即行相。
[38]得自在智，隨人所樂，種種色像悉能示現；如所莊嚴，欲成佛道即能得成。能成如是無量功德，名阿羅漢。
得自在智，即自行相；隨人所樂，即化他行相；欲成佛，即成結自在之智。
是名四人去，二、總歎四人自行化他功德。
[39]是名四人出現於世，能多利益憐憫世間，為世間依安樂人天，於人天中最尊最勝猶如如來，名人中勝為歸依處。
迦葉白佛去，第二、明依利益。外遣魔邪，內淨結業，至功妙用，利益世間。就文為二：初、教聲聞降；二、不教菩薩降。初番有問、答。問為三：初、唱不依；二、釋不依；三、結。唱不依如文。
[40]迦葉菩薩白佛言：世尊！我今不依是四種人。
[41]何以故？如瞿師羅經中，佛為瞿師羅說：若天魔梵為欲破壞變為佛形，具足莊嚴三十二相、八十種好，圓光一尋，面[42]部圓滿猶月盛明，眉間毫相白逾珂雪。如是莊嚴來向汝者，汝當檢校定其虗實，既覺知[43]已應當降伏。世尊，魔等尚能變作佛形，況不能變作羅漢等四種之身，坐臥空中，左脅出水，右脅出火，身出煙炎猶如火聚？
釋中瞿師羅翻為美音。
[44]以是因緣，我於是中心不生信，或有所說不能稟受，亦無敬念而作依止。
佛答為兩：一、然問觀察，二、正降魔。
[45]佛言：善男子！於我所說若生疑者，尚不應受，況如是等？是故應當善分別知，是善、不善，可作、不可作。如是作[46]已，長夜受樂。
佛是外緣，內須信智，智照邪非，信受正法。於佛尚須信智，况復餘耶？
正降魔為二：初譬，次合。譬為三：初譬魔來，次譬魔降，三譬魔退。
[47]善男子，譬如偷狗，夜入人舍。
偷狗譬魔，舍譬佛法，夜入譬正法，衰羸弟子起無明為夜。六卷云：賊狗。
次其家婢使下，正譬降魔。
[48]其家婢使若覺知者，即應驅詈：汝疾出去！若不出者，當斷汝命。
三乘之中，聲聞最劣，譬之婢使。斷命者，五繫繫之，魔偽不行，義如斷命。
三、偷狗聞下，魔退。
[49]偷狗聞之，即去不還。
汝等下。合譬。合上三譬可尋。
[50]汝等從今亦應如是降伏波旬。
[51]應作是言：波旬！汝今不應作如是像。若故作者，當以五繫繫縛於汝。
五繫二釋：一、五屍繫，二、繫五處。五屍表五種不淨觀，伏愛魔；五繫表五門觀，伏見魔。見魔是偷，愛魔是狗。
迦葉白佛去，是第二、不教菩薩降魔。此章有問有答。問為兩：初、明依法自足；
[54]迦葉白佛言：世尊！如佛為瞿師羅長者說：若能如是降伏魔者，亦可得近大般涅槃。
二、明何用依人。
[55]如來何必說是四人為依止處？如是四人所可言說未必可信。
佛答為三：初然問，次正答，三讚歎。然問如文。
[56]佛告迦葉：善男子！如我所說亦復如是，非為不爾。
[57]善男子！我為聲聞有肉眼者說言降魔，不為修學大乘人說。
次雙釋小大。
[58]聲聞之人雖有天眼故名肉眼，學大乘者雖有肉眼乃名佛眼。何以故？是大乘經名為佛乘，如此佛乘最上最勝。
聲聞雖天，而肉不能徹理，為魔所罥，所以須教。菩薩雖肉，而佛徧無不照，魔界即佛，所以不教（云云）。
二譬為三：初譬佛教聲聞，二譬佛不教菩薩，三譬菩薩教聲聞。初譬有開有合。開譬有三，謂教方便、教起念、教破敵。
[59]善男子，譬如有人勇健威猛，有怯弱者常來依附。其勇健人常教怯者：汝當如是持弓執箭，修學[60]矟道、長鉤、[61]罥索。
初方便中云：勇健譬佛性，怯弱譬聲聞，聲聞之人常依附佛。四念處如弓，五善根如箭，神通如槊，五繫如羂索。
次又復告言：去！是教三勝念。
[62]又復告言：夫鬬戰者，雖如履刀，不應自生怖畏之念，當視人天生輕弱想，應自生心作勇健意。
不怖是教戒，視他是教定，勇健是教慧，
或時有人去，是破敵。又為三，謂魔來、魔降、魔退。
[63]或時有人無有膽勇，詐作健相，執持弓刀種種器仗以自莊嚴，來至陣中厲聲大呼：
魔無智慧，故言無膽。變為相好，詐作健相，邪定為弓，邪慧為刀，世技為器。伎陣中大呼者，說五諦、六陰、十九界、十三入等。
汝於是等正降。
[64]汝於是人亦復不應生於憂怖。
如是輩下，是魔退。
[65]如是輩人，若見汝等不怖畏者，當知是人不久散壞，如彼偷狗。
善男子去，合譬。
[66]善男子，如來亦爾，告諸聲聞：汝等不應畏魔波旬。若魔波旬化作佛身至汝所者，汝當精勤堅固其心令彼降伏。時，魔即當愁憂不樂，復道而去。
但合後兩，不合初一。精進堅固，合上教三勝念。
善男子下，是第二、不教菩薩降魔。文為三：初、不教降，次、釋不降，三、譬顯。
[67]善男子，如彼健人，不從他習；學大乘者亦復如是，得聞種種深密經典，其心欣樂，不生驚怖。
[68]何以故？如是修學大乘之人，[69]已曾供養、恭敬、禮拜過去無量萬億佛故。雖有無量億千魔眾欲來侵嬈，於是事中終不驚畏。
內乘大乘，外憑佛力，眾魔羣盜，如螢見日，則失威光。此乃釋其不降之意。
譬顯可尋。
[70]善男子！譬如有人得阿竭陀藥，不畏一切毒蛇等畏，是藥力故，亦能消除一切諸毒。是大乘經亦復如是，如彼藥力，不畏一切諸魔惡毒，亦能降伏令不復起。
復次，善男子！下三譬菩薩教聲聞，有譬、有合。譬為四：一、魔化聲聞，二、聲聞受化，三、四依降魔，四、聲聞還本復能發心。
[71]復次，善男子！譬如有龍，性甚弊惡，欲害人時，或以眼視、或以氣噓。
魔用通力轉變，猶如大龍無慈善心，此弊惡魔攝化聲聞如欲害人。眼視譬神通，氣噓譬邪說。
次是故下，聲聞受化。
[72]是故一切師子、虎、豹、豺、狼、狗、犬皆生怖畏，是等惡獸聞聲見形，或觸其身無不喪命。
三、有善呪下。四、依降魔也。
[73]有善呪者，以呪力故，能令如是諸惡毒龍、金翅鳥等，惡象、師子、虎、豹、豺、狼，柔善調順，悉任乘御。
善呪者，即是大乘涅槃中道之法力。
四、如是等下，聲聞還本乃至發心。
[74]如是等獸，見彼善呪，即便調伏，
聲聞緣覺下。合譬。備合四譬。先合聲聞受化。
[75]聲聞、緣覺亦復如是，見魔波旬皆生恐怖。
次合魔化聲聞。
[76]而魔波旬亦復不生畏懼之心，猶行魔業。
三、學大乘者下，合四依降魔。
[77]學大乘者亦復如是，見諸聲聞怖畏魔事，於此大乘不生信樂，先以方便降伏諸魔，悉令調善堪任為乘，因為廣說種種妙法。
四、聲聞去，合還本進發。
[78]聲聞、緣覺見調魔[79]已[80]乃生怖畏，於此大乘無上正法方生信樂，作如是言：我等從今不應於此正法之中而作障閡。
復次去，即是第三、結成，為三：初、結為聲聞；
[81]復次，善男子！聲聞、緣覺於諸煩惱而生怖畏。
次結不教菩薩。
[82]學大乘者都無恐懼，修學大乘有如是力。
三，雙結兩意。
[83]以是因緣，上所說者，為欲令彼聲聞、緣覺調伏諸魔，非為大乘。
[84]是大涅槃微妙經典不可消伏，甚奇甚特。若有聞者聞[85]已信受，能信如來是常住法，如是之人甚為希有如優曇華。
次讚未來人法。
[86]我涅槃後，若有得聞如是大乘微妙經典，生信敬心，當知是等於未來世百千億劫不墮惡道。
爾時，佛告去，是第三、明四依出時。是時為用，非時無益。若佛在世，正法猶興，飽德豐道，何勞助弘？若佛滅後，正法衰羸，無醫無藥，應須治救，方假四依。文為三：初、佛通說時；二、迦葉別問；三、迦葉料簡。通說時者。
[87]爾時，佛告迦葉菩薩：善男子！我涅槃後，當有百千無量眾生誹謗、不信是大涅槃微妙經典。
佛涅槃後時，通正像末，是通說時。
次從迦葉白佛下，是別問時，有問有答。問為兩：一、滅後久近不如法時。
[88]迦葉菩薩復白佛言：世尊！是諸眾生於佛滅後，久近便當誹謗是經？
二、滅後久近如法救時。
[89]世尊！復有何等純善眾生，當能拔濟是謗法者？
次從佛告去，佛答二問：
[90]佛告迦葉：善男子！我般涅槃後四十秊中，於閻浮提廣行流布，然後乃當隱沒於地。
後四十秊者，正法八十秊分為前後，即是後四十秊，經說不同。一云：正像各千秊。一云：各五百秊。一云：正法五百，像法一千。或云：正法一百。或云：八十。葢由緣有濃淡，致說有[91]奢促。若前四十秊去佛猶近，如法人多；後四十秊去佛小遠，猶有見佛者。如釋論：優波毱多見秊百二十，尼問佛相好、比丘威儀。當知後四十秊猶有見佛人也。恐是後非法起時，多誹謗故。一解云：正法五百，除四百二十秊，取八十秊分為前後。前四十秊廣行流布，後四十秊隱沒於地。一云：不然。佛滅後百一十六秊，王作大會，異部起計，優波毱多不能融會。爾時佛法稍[92]就澆漓，豈唯四百六十方沒於地？當知迦葉、阿難持法四十秊，與佛在不異。後四十秊去聖日遠，[93]已就澆薄。而後文迦葉問：佛去後四十秊沒地，何時還出？佛答：正法欲滅餘八十秊，前四十秊還出，過此復沒。正當此言正道四百二十秊後之興沒。又一解：佛三十成道，若秊十歲人悟道者，至佛滅時，其秊六十見佛，始終融會大小，於佛滅後四十秊秉教如佛在不殊。過此[94]已後不見佛始者，不能整理，生斷常計，故言隱沒於地。而不導百三十歲者，秊耆根熟，不能匡正，故不言之。問：十歲者見佛始，迦葉、阿難佛得道日生，此不見始，何能持法如佛在耶？答：此二人者，迦葉是長子，阿難得佛覺三昧，不比餘人（云云）。
次從善男子去答如法人能拔濟者，文為兩：先正答，後歎勸。正答又二：初褒貶小大，二正明救濟。初褒貶開譬合譬。開譬為四：一譬大。
[95]善男子，譬如甘蔗、稻米、石蜜、酥、酪、醍醐，隨有之處，其土人民皆言：是味，味中第一。
二、譬小。
[96]或復有人純食粟米及稊稗子，是人亦言：我所食者最為第一。
三，結貶。
[97]是薄福人受業報故。
四、結褒。
[98]若是福人，耳初不聞粟稗之名，所食唯是糠粮、甘蔗、石蜜、醍醐。
即此褒中云糠粮譬常，甘蔗譬樂，石蜜譬我，醍醐譬淨，粟稗譬無常等也。
合譬如文。
[99]是大涅槃微妙經典亦復如是，鈍根薄福不樂聽聞。如彼薄福，憎惡糠粮及石蜜等；二乘之人亦復如是，憎惡無上大涅槃經。
[100]或有眾生其心欣樂聽受是經，聞[101]已歡喜不生誹謗，如彼福人食於糠粮。
二、善男子下，正明四依救濟。先譬、後合。譬有三：一、敘小乘化；二、大乘化；三、小受大化。初文者。
[102]善男子，譬如有王，居在深山險難惡處，雖有甘蔗、糠粮、石蜜，以難得故，貪惜積聚不敢啖食，懼其有盡唯食粟稗。
小乘之人各有眷屬有所王領，故言如王。小化者，小行偏曲，譬如深山入無為坑，故言惡處。雖有甘蔗慳惜不噉懼其有盡者，小化也。專行小行妨於大道，雖有大教以求有心，受持讀誦譬之慳惜，有所得故譬懼其有盡。
二有異國王，是四依救濟，
[103]有異國王聞而憫之，即以車載糠粮、甘蔗而送與之。
以大法統王，故稱為王。車載者，事解車載，經論與之。又云：以神通化之，令大乘弘宣，譬如車載。又云：方便智曉，令其得解。興皇云：以身弘道，譬如車載。今明大行訓之，故言車載。
三、其王得[104]已，即受大化。
[105]其王得[106]已，即便分布，舉國共食。民既食[107]已，皆生歡喜，咸作是言：因彼王故，令我得是希有之味。
次是四種人[108]去，合譬。
[109]善男子！是四種人亦復如是，為此無上大法之將。是四種中或有一人，見於他方無量菩薩，雖學如是大乘經典，若自書寫、若令他書，為利養故、為稱譽故、為解法故、為依止故、為用貿易其餘經故，不能廣為他人宣說，是故持是微妙經典，送至彼方與彼菩薩，令發無上菩提心之安住菩提。[110]是菩薩得是經[111]已，即便廣為他人演說，令無量眾得受如是大乘法味，皆悉是此一菩薩力，所未聞經悉令得聞，如彼人民因王力故得希有食。
[112]但合後兩意，以五種過，合上貪惜積聚為利，是為地獄有；為名譽，是鬼有；以解法增長我心，是脩羅有；為依止故，是畜生有；為貿易故，是世智辯聰外道業也。
次又善男子下，歎勸：初歎經，後勸人。
[113]又，善男子！是大涅槃微妙經典所流布處，當知其地即是金剛。
王至深山，能令深山平坦，譬經至曲見，能令曲見大直。地即金剛，譬開小乘理即大乘理。
[114]是中諸人亦如金剛，若有能聽如是經者，即不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，隨其所願悉得成就。如我今日所可宣說，汝等比丘應善受持。若有眾生不能聽聞如是經典，當知是人甚可哀憫。何以故？是人不能受持如是大乘經典甚深義故。
人即金剛開，小乘人即大菩薩。
迦葉白佛去，第三、料簡時，有問有答。
[115]迦葉白佛言：世尊！如來滅後四十秊中，是大乘典大涅槃經於閻浮提廣行流布，過是[116]已後沒於地者，却後久如復當還出？
[117]佛言：善男子！若我正法餘八十秊，前四十秊是經復當於閻浮提雨大法雨。
次佛答中云餘八十秊者，一云：但正法餘八十秊在時，前四十秊興，後四十秊[118]已即滅。一解云：正法一千五百秊未滅八十，前四十興，後四十滅也。
迦葉復白佛下，是第四、植種深淺以顯四依。夫深經妙義不易可聞，況復當徒開演分擘玄毫，指南宣揚卷舒宇宙，非輕[119][怡-台+藂]者所能為之。就文為兩：一、問，二、答。初問為三：初、舉惡時，次、索好人，三、請答。
[120]迦葉復白佛言：世尊！如是經典，正法滅時、正戒毀時、非法增長時、無如法眾生時。
惡時有四句：正戒、正教雙滅，惡人、惡法俱興。此四句應是五濁亂時。何者？正法滅是見濁，正戒毀是命濁，非法增是煩惱濁，無如法眾生是眾生濁，時是劫濁。
[121]誰能聽受、奉持、讀誦、令其通利、供養、恭敬、書寫、解說？
索好人有六句：信曰受，不忘曰持，臨文曰讀，背文曰誦，傳文曰寫，傳義曰說。即五種法師，又是三業：受持是意，讀誦說是口，供養書寫是身。
於五濁亂時，能三業如法者，請答此事。
[122]唯願如來哀憫眾生，分別廣說，令諸菩薩聞[123]已受持，持[124]已即得不退阿耨多羅三藐三菩提心。
今答為三：初歎問，次正答，三勸。初如文。
[125]爾時，佛讚迦葉：善哉，善哉！善男子！汝今善能問如是義。
[126]善男子！若有眾生於熈連河沙諸如來所發菩提心，乃能於是惡世受持如是經典，不生誹謗。善男子！若有眾生於一恒河沙諸如來所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法、愛樂是典，不能為人分別廣說。
善男子！若有眾生於二恒河沙諸如來所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，正解、信樂、受持、讀誦，亦復不能為人廣說；若有眾生於三恒河沙諸如來所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持、讀誦、書寫經卷，雖為他說，未解深義；若有眾生於四恒河沙諸如來所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持、讀誦、書寫經卷，為他廣說十六分中一分之義，雖復演說，亦不具足；若有眾生於五恒河沙諸如來所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持、讀誦、書寫經卷，廣為人說十六分中八分之義；若有眾生於六恒河沙諸如來所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持、讀誦、書寫經卷，為他廣說十六分中十二分義；若有眾生於七恒河沙諸如來所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持、讀誦、書寫經卷，為他廣說十六分中十四分義；若有眾生於八恒河沙諸如來所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持、讀誦、書寫經卷，亦勸他人令得書寫，自能聽受，復勸他人令得聽受，讀誦、通利、擁護、堅持，憐憫世間諸眾生故，供養是經，亦勸他人令其供養，恭敬、尊重、讀誦、禮拜，亦復如是，具足能解，盡其義味，所謂如來常住不變，畢竟安樂，廣說眾生悉有佛性，善知如來所有法藏，供養如是諸佛等[127]已，建立如是無上正法，受持、擁護。
次正答中舉九河者，舊解云：值一佛發一願下一沙，雖值多佛不發願不下沙，雖發心不見佛亦不下沙，雖見一佛多發心只下一沙，雖一發心見多佛亦只下一沙，以如此數令滿一恒，是為一恒。熈連與恒河異者，熙連在拘尸城北尚小，䟦提恒河入東海四河中大，故異熙連。若就行者，熈連但聞而不謗，一恒加有信樂，二恒加讀誦，三恒說淺義，四恒加一分，五恒加八分，六恒加十二分，七恒加十四分，八恒具足一十六分，四恒從惑取解則難，五恒從解取解易，六恒去更深細為難。如[128]任至大尉則易，至丞相則難，此猶難解。十六分者，譬如世間十六兩以為一斤。仙慧師云：熈連是弟子位，八恒是師位，兩兩配四依（云云）。開善治城云：九恒皆初依位，熙連至二恒是初心習種性，三恒至五恒是中心性種性，六恒至八恒是後心道種性，亦極難解。若全稱佛法以為一斤，則初依人窮佛法盡，至三四依復何所為？若稱初依以為一斤，此乃自是初依之法，何關佛法？今明熙連至三恒為初依，一分八分為二依，十二十四為三依，十六為四依，文云具足解盡其味（云云）。
三、從若有始發心去，是勸也。
[129]若有始發阿耨多羅三藐三菩提心，當知是人未來之世，必能建立如是正法受持擁護。是故汝今不應不知未來世中護法之人。何以故？是發心者，於未來世必能護持無上正法。
上說九恒值佛，杳杳至深，恐時情抑絕，更接引勸之，但令發心，未來必能護持建立。
[130]善男子！有惡比丘去，是第五、明信謗罪福。前熙連[131]已上唯信而[132]已，今熙連[133]已前有信謗罪福，勸福以遮罪。就文為二：初、明罪福因果，次、勸福結依。初文為四：初、明謗相。
善男子！有惡比丘聞我涅槃不生憂愁：今日如來入般涅槃何其快哉！如來在世遮我等利，今入涅槃誰復當有遮奪我者？若無遮奪，我則還得如本利養。如來在世禁戒嚴峻，今入涅槃悉當放捨。所受袈裟本為法式，今當廢壞如木頭旛。如是等人誹謗、拒逆是大乘經。
佛是一切眾生師父，入涅槃時，人天悲苦，乃至毒蠆懷仁，無不戀仰惡人，獨言滅快，是一惡也。少欲知足，受持禁戒，威儀具足，名之為僧，其皆放捨，二惡也。大乘之法，賢聖之師，其獨拒逆，不信三寶，即謗相也。
從善男子！汝今應當去，次明信相。
[134]善男子！汝今應當如是憶持，若有眾生成就具足無量功德，乃能信是大乘經典，信[135]已受持。其餘眾生有樂法者，若能廣為解說此經，其人聞[136]已，過去無量阿僧祇劫所作惡業皆悉除滅。
從若有不信去，三、明謗人之報。
[137]若有不信是經典者，現身[138]當為無量病苦之所惱害，多為眾人所見罵辱，命終之後，人所輕賤，顏貌醜陋，資生艱難，常不供足，雖復少得麤澀弊惡，生生常處貧窮下賤、誹謗正法、邪見之家。若臨終時，或值荒亂，刀兵競起，帝王暴虐，怨家讎隙之所侵逼，雖有善友而不遭遇，資生所須，求不能得，雖少得利，常患饑渴，唯為凡下之所顧識，國王大臣悉不齒錄，設復聞其有所宣說，正使是理，終不信受，如是之人不至善處。如折翼鳥不能飛行，是人亦爾，於未來世不能得至人天善處。
從若復有人去，四、明信人之報。
[139]若復有人能信如是大乘經典，本所受形雖復麤陋，以經功德即便端正，威顏色力日更增多，常為人、天之所樂見，恭敬、愛念，情無捨離。國王、大臣及家親屬聞其所說，悉皆敬信。若我聲聞弟子之中欲行第一希有事者，當為世間廣宣如是大乘經典。善男子！譬如霧露，勢雖欲住，不過日出；日既出[140]已，消滅無餘。善男子！是諸眾生所有惡業亦復如是，住世勢力不過得見大涅槃日；是日既出，悉能除滅一切惡業。復次，
善男子！譬如有人出家剃髮，雖服袈裟，故未得受沙彌十戒。或有長者來請眾僧，未受戒者即與大眾俱共受請，雖未受戒[141]已墮僧數。善男子！若有眾生發心始學是大乘典大涅槃經，書、持、讀、誦亦復如是，雖未具足位階十住，則[142]已墮於十住數中。
本所受形去，是轉報障；譬如霧露去，是轉業障；如人出家去，是轉煩惱障。立譬多種：若作大戒譬，譬十地真解；若作十戒譬，譬地前似解，如純陀中意。此中作無戒譬，始自凡夫發心，即階十住，雖未斷惑，因中說果，即是轉煩惱障。上惡人約三報橫論，今善人約三障豎論，綺文互說耳。
二、從或有眾生去，是勸福結依。
[143]或有眾生是佛弟子、或非弟子，若因貪怖、或因利養，聽受是經乃至一偈，聞[144]已不謗，當知是人則為[145]已近阿耨多羅三[146]藐三菩提。善男子！以是因緣，我說四人為世間依。善男子！如是四人，若以佛說、言非佛說，無有是處。是故，我說如是四人為世間依。
此文甚寬，不問弟子非弟子，因善因惡，但能發心聞一偈者，則近菩提。因貪怖利養，是因三毒發心，況九恒植善，四依功德耶？即是能信始終，鑒誡謗者因果。
善男子！汝應供養去，是第六、勸供養。文為二：初、勸供養，次、論義。初又二：初、勸供養，次、問答。初文者。
[147]善男子！汝應供養如是四人。
夫四依大益，九恒因厚，難可遭遇，故勸供養。
次問含二意：云何[148]福田？云何供養？
[149]世尊！我當云何識知是人而為供養？
佛答亦二：初正答，次引偈。初文者。
[150]佛告迦葉：若有建立護持正法，如是之人應從啟請，當捨身命而供養之。
建立正法，是福田相。河西云：發心持戒，受持大乘，為人解說，及護法等，是福田相。今文但明護法，即兼眾事。當捨身命，是供養相。以重奪輕。
次偈者，初引事師偈。
[151]如我於是大乘經說：
二、引事主偈。
二、迦葉白下，是論義。先問，次答。問有領旨、陳疑、請答。領旨如文。
[153]迦葉菩薩白佛言：世尊！如佛所說，供養師長正應如是。
次陳疑，為三：初三定，次三難，後三結。
[154]今有所疑，唯願廣說。若有長宿護持禁戒，從諸秊少咨受未聞，云何是人當禮敬不？若當禮敬，是則不名為持戒也。若是秊少護持禁戒，從諸宿舊破戒之人咨受未聞，復當禮不？若出家人從在家人咨受未聞，復當禮不？
從然出家人去，是三難。
[155]然出家人不應禮敬在家之人，然佛法中秊少幼小應當恭敬耆舊長宿，以是長宿先受具戒成就威儀，是故應當供養恭敬。如佛言曰：其破戒者是佛法中所不容受，猶如良田多有稊稗。又如佛說：有知法者若老若少，故應供養如事帝釋。如是二句其義云何？將非如來虗妄說耶？
若從昔法，皆不應禮；若從今義，皆應供養。二旨相違，是故作難。
從如佛言曰去，是二、結，如文。
[156]如佛言曰：持戒比丘亦有所犯。何故如來而作是說？世尊亦於餘經中說聽治破戒。
[157]如是所說，其義未了。
二、從佛告去，答，為二：先略答，次廣答。
[158]佛告迦葉：善男子！我為未來諸菩薩等學大乘者說如是偈，不為聲聞弟子說也。
略，文少而意廣。何者？我為菩薩說如此偈，不為聲聞三三之疑皆遣故也。廣答文多，而但專明持禮於破，不言有罪，是為意狹。然答此一條，餘二例遣。二、廣答，文為三：一、舉時；二、設譬；三、結。時中又四：一、舉時濁；二、明救濁；三、和濁；四、明無罪。
[159]善男子！如我上說，正法滅[160]已毀正戒時，增長破戒非法盛時，一切聖人隱不現時，受畜奴婢不淨物時。
初文云如我上說者，近指前文。前文是迦葉問辭，被佛印竟即成佛說。正法滅是見濁，毀正戒是命濁，增長非法是煩惱濁，一切賢聖隱是眾生濁，受畜不淨是劫濁。
次從是四人中去，是救濁即能救濁者。
[161]是四人中，當有一人出現於世，剃除鬚髮，出家修道。
此人出世，撥亂反正，使人之濁不濁。
[162]見諸比丘各各受畜奴婢僕使不淨之物，淨與不淨一切不知，是律非律亦復不識，是人為欲調伏如是諸比丘故，與共和光不同其惡，自所行處及佛行處善能別知。雖見諸人犯波羅夷，默然不舉。何以故？我出於世，為欲建立護持正法，是故默然而不糾治。
四、善男子去，結無罪。
[163]善男子！如是之人為護法故，雖有所犯，不名破戒。
如此破戒，若秊少、若在家，應須禮敬供養。
次善男子去，設譬，又二：初譬，次合。初譬文為三：一、為時作譬，二、為同作譬，三、為糾作譬。此中既釋持毀，又開大小乘，故須此事以消其文。
[164]善男子，譬如國王遇病崩亡，儲君穉小未任紹繼。有旃陀羅，豐饒財寶，巨富無量，多有眷屬，遂以彊力，乘國虗弱，篡居王位。治化未久，國人、居士、婆羅門等，亡叛逃走，遠投他國。雖有在者，乃至不欲眼見是王。或有長者、婆羅門等，不離本土。譬如諸樹，隨其生處，即是中死。旃陀羅王知其國人逃叛者眾，尋即還遣諸旃陀羅守邏諸道。復於七日，擊鼓唱令諸婆羅門：有能為我作灌頂師者，當分半國以為封賞。諸婆羅門雖聞是語，悉無來者，各作是言：云何當有婆羅門種作如是事？旃陀羅王復作是言：婆羅門中若無一人為我師者，我要當令諸婆羅門與旃陀羅共住食宿，同其事業。若有能來灌我頂者，半國之封。此言不虗呪術所致，三十三天上妙甘露不死之藥，亦當共分而服食之。
秉法主如國王，緣盡謝世如崩亡。儲君，譬傳化弟子凞連一恒，植善淺薄故言穉小，此譬正法毀滅之時。旃陀羅者，破法身慧命之種。多饒財寶者，惡業增長。多有眷屬者，破戒徒黨。纂居王位者，破戒統位。此譬破戒增長非法盛時。國人、居士、婆羅門者，譬三種持戒之人，上品遠離故投他國，中品不遠不同故言不欲眼視，下品不能自移故言如樹。又樹譬上品，如童子不遠而能匡正，此譬一切聖人隱不現時。守邏諸道去，明其作威作福。守邏諸道，譬惡比丘置立制網塞持戒路。七日擊鼓，譬立制網開放逸門。灌頂師者，外國登位，使七世素貴缾盛四海水灌於王頂，是曰國師。如此間授璽稱尊號時，譬惡眾中求羯磨師和僧三唱是事。如是持分半國者，烏回準此僧，臣撻利吒準此僧，都互相羯磨秉捉門徒。皆無來者，譬持戒人恥入惡眾不共同事。復作是言去，再作威福非法轉盛。若不肎作羯磨師者，當舉破戒者為主。甘露不死藥者，名聞利養安身之具，是同此等皆譬非法盛時。
二、爾時，有一婆羅門子去，是和同譬。文為四：一、童子受募；二、王大歡喜；三、諸人瞋怪；四、同事日久。
[165]爾時，有一婆羅門子，秊在弱冠，修治淨行，長髮為相，善知呪術，往至王所，白言：大王！王所敕使，我悉能為。
婆羅門者，淨行也。童子者，因位也。弱冠二十盛時，二智英勇：淨行，戒也；長髮，慈也；善呪巧慧，我悉為之同事也。
[166]爾時，大王心生歡喜，受此童子作灌頂師。
次王大歡喜，喜惡化無壅，
[167]諸婆羅門聞是事[168]已，皆生瞋恚責此童子：汝婆羅門！云何乃作旃陀羅師？
諸人瞋者，是不見機持戒者嫌也。
[169]爾時，其王即分半國與是童子，因共治國，經歷多時。
三、從爾時，童子下，為糾作譬。文為二：先治惡，次立善。治惡文為四：一、相研定，二、求取大法，三、弘宣大乘，四、正作擯。初、研定者。
[170]爾時，童子語彼王言：我捨家法來作王師，悉教大王微密呪術，而今大王猶不見親。時王答言：我今云何不親汝耶？
我捨家法，息心大乘。持戒來作王師者，作破戒眾主。教王微密者，元令入大，此意不彰，故云微密。
次童子答言下，是求大法。
[171]童子答言：先王所有不死之藥猶未共食。王言：善哉！大師！我實不知。師若須者，願便持去。
不死藥者，佛性常住之理，隱在破戒之下。言不知者，惡障妙理，則是不知。言持去者，不惜破戒之眾，任汝開化。
三、是時，童子去攝來大化也。
[172]是時，童子聞王語[173]已，即持歸家，請諸大臣而共食之。諸臣食[174]已，即共白王：快哉！大師！有是甘露不死之藥。王既知[175]已，語其師言：云何大師獨與諸臣服食甘露而不見分？
請諸大臣者，譬其來學者也。諸臣白王者：迷徒得悟傳化者也。王語師言者：生信求解。
[176]爾時，童子即更以餘雜毒之藥與王令服。王既服[177]已，須臾藥發，悶亂躃地，無所覺知，猶如死人。
四、爾時，童子更與餘藥者，依律苦切，對治呵責。王既服[178]已，受治屈折，藥發悶亂者，推尋事理，生重憂悔，方乃自知佛海死屍前。大臣白王者，上根悟也；王求藥者，中根悟也；悶絕者，下根悟也。
次從爾時童子立儲君去，是立善人中又為四：一、立善，二、驅惡，三、無犯，四、傍歎。
[179]爾時，童子立本儲君還以為王，作如是言：師子御座，法不應令旃陀羅昇。我從昔來未曾聞見旃陀羅種而為王者，若旃陀羅治國理民，無有是處。大王！今應還紹先王正法治國。
初文云立本儲君者，大乘本體還得統立也。師子御座不應昇者，第一義空與破戒者不相應也。治國民者，破戒亂常，擾善機民。
[180]爾時，童子經理是[181]已，復以解藥與旃陀羅令其醒寤，既醒寤[182]已驅令出國。
次爾時童子復以解藥去，更說實相懺悔之方。驅出國者，廢小乘中分別決定若持若犯之限域也。
[183]是時，童子雖為是事，猶故不失婆羅門法。
[184]其餘居士、婆羅門等，聞其所作，歎未曾有，讚言：善哉！善哉！仁者！善能驅遣旃陀羅王。
三四如文。
次從善男子！我涅槃後去，合譬也。但合二，不合時。此初，合和同。
[185]善男子！我涅槃後，護持正法諸菩薩等亦復如是，以方便力，與彼破戒假名受畜一切不淨物僧同其事業。
以方便力，合上我捨家法也。與破戒等同其事業者，合上來作王師。釋論明四種僧：破戒僧，名同雜僧，應是畜不淨僧；有羞僧，應是假名僧；
從爾時，菩薩下，二、合糾治破戒也。
[186]爾時，菩薩若見有人雖多犯戒，能治毀禁諸惡比丘，即往其所恭敬禮拜四事供養，經書什物悉以奉上。如其自無，要當方便從諸檀越求乞與之。為是事故，應畜八種不淨之物。何以故？是人為治諸惡比丘，如彼童子驅旃陀羅故。
八、不淨者，謂畜金銀、奴婢、牛羊、倉庫、販賣、耕種，手自作食，不受而噉，汙道、汙威儀，損妨處多，故名不淨。
從爾時菩薩雖復恭敬去，是第三、結成，又二：初、結有罪無罪；二、結但為菩薩不為聲聞。
[187]爾時，菩薩雖復恭敬禮拜是人，受畜八種不淨之物，悉無有罪。何以故？以是菩薩為欲擯治諸惡比丘，令清淨僧得安隱住，流布方等大乘經典，利益一切諸天人故。
初中云雖恭敬去，明持禮毀無罪。雖受不淨，是亦無罪。何以故去，釋無罪意。
從以是因緣去，明持受毀供養亦無罪，如文。
[188]善男子！以是因緣，我於經中說是二偈，令諸菩薩皆共讚歎護法之人，如彼居士、婆羅門等稱讚童子：善哉，善哉！護法菩薩正應如是。
次明若乖此說則有罪，若乖此心則有罪。
[189]若有人見護法之人與破戒者同其事業，說有罪者，當知是人自受其殃，是護法者實有無罪。
[190]善男子！若有比丘犯禁戒[191]已，憍慢心故，覆藏不悔，當知是人名真破戒。菩薩為護法故，雖有所犯，不名破戒。何以故？以無憍慢發露悔故。
次從善男子我於經中者，結為菩薩，又二：先引偈，次判（云云）。
[192]善男子！是故，我於經中覆相說如是偈：
[193]以是因緣，我亦不為學聲聞人，但為菩薩而說是偈。
迦葉白佛去，第七、料簡，為三：先問答；次約法簡；三、領解。初中有問有答。
[194]迦葉菩薩白佛言：世尊！如是等菩薩摩訶薩於戒縱緩，本所受戒為具在不？
佛言去，答也。先答失、不失，後答緩、不緩。初答不失中，先法、次譬。初法者。
[195]佛言：善男子！汝今不應作如是說。何以故？本所受戒如本不失，設有所犯即應懺悔，悔[196]已清淨。
律中解云：若破戒者，體、[197]戒俱失。數師云：戒體常在，但是汙戒。下文云失與不失，悉是戲論，不解佛意。今經明四依，示同破戒，故無所失。
次善男子，如堤塘下，譬也，又二：先譬，次合。
[198]善男子！如故隄塘穿決有孔，水則淋漏。何以故？無人治故。若有人治，水則不出。
譬中又二意：無治則漏，治則不漏；犯[199]已懺悔則不失，不懺則失。
次合二譬，可解。
[200]菩薩亦爾，雖與破戒共作布薩、受戒、自恣，同其僧事，所有戒律不如隄塘穿決淋漏。何以故？若無清淨持戒之人，僧則損減，縱緩懈怠，日有增上；若有清淨持戒之人，即能具足，不失本戒。
當知菩薩不同堤塘。
次於乘緩者，答第一問。
[201]善男子！於乘緩者，乃名為緩；於戒緩者，不名為緩。菩薩摩訶薩於此大乘心不懈慢，是名奉戒；為護正法，以大乘水而自澡浴。是故，菩薩雖現破戒，不名為緩。
舊云：聲聞急戒緩乘，菩薩急乘緩戒。或人云：乘如綱，戒如目，提綱則目正，得中道本，戒則自圓。今明不爾，經偏舉菩薩急乘緩戒。若具論者，聲聞、菩薩各有四句，如別記。
次約法簡，又三：初約福田簡，次約智簡，三天眼簡。初福田中三：法、譬、合（云云）。
[202]迦葉菩薩白佛言：眾僧之中有四種人，如菴羅果生熟難知，破戒、持戒云何可識？佛言：善男子！因大涅槃微妙經典則易可知。云何因是大涅槃經可得知耶？
[203]譬如田夫種植稻穀耘除莠稗，以肉眼觀名為淨田，至其成實草穀各異。如是八事能汙染僧，若能除却以肉眼觀則知清淨。若持戒破戒不作惡時，以肉眼觀難可分別，若惡彰露則易可知，如彼莠稗易可分別。
[204]僧中亦爾，若能遠離八種不淨毒蛇之法，是名清淨聖眾福田，應為人天之所供養，清淨果報非是肉眼所能分別。
問：下梵行使平等施，與此相違？答：各有其意。此中明四依，故簡真偽；梵行明慈心平等，故不分別。又此中誡福田，梵行誡施主（云云）。
二、復次，善男子！如迦羅下，用智簡。先譬，次合。
[205]復次，善男子！如迦羅迦林，其樹眾多。於是林中，唯有一樹，名鎮頭迦。是迦羅迦、鎮頭迦樹，二果相似，不可分別。其果熟時，有一女人，悉皆拾取。鎮頭迦果，纔有一分，迦羅迦果，乃有十分。是女不識，持來詣市，而衒賣之。凡愚小兒，復不別故，買迦羅迦，啖[206]已命終。有智人輩，聞是事[207]已，即問女人：姉於何處，得是果來？是時女人，即示方所。諸人即言：如是方所，多有無量迦羅迦樹，唯有一根鎮頭迦樹。諸人知[208]已，笑而捨去。
六卷云：迦留、治牟皆不見翻，但知是甘毒。二果譬於持犯，女人譬凡愚，執事小兒譬無智。施主問何處得果者，推其根本，笑而捨去，譬知偽棄之。
善男子！大眾下，合譬。
[209]善男子！大眾之中八不淨法亦復如是，於是眾中多有受用如是八法。唯有一人清淨持戒，不受如是八不淨法，善知諸人受畜非法，而與同事不相捨離，如彼林中一鎮頭迦。有優婆塞見是諸人多有非法，併不恭敬供養是人。若欲供養，應先問言：大德！如是八事應受畜不？佛所聽不？若言佛聽，如是之人得共布薩、羯磨、自恣不？是優婆塞如是問[210]已，眾皆答言：如是八事，如來憐憫，皆悉聽畜。優婆塞言：祇洹精舍有諸比丘，或言金銀佛所聽畜，或言不聽，有言聽者。是不聽者，不與共住說戒、自恣，乃至不共一河飲水，利養之物悉不共之。汝等云何言佛聽許？佛天中天雖復受之，汝等眾僧亦不應畜。若有受者，乃至不應與共說戒、自恣、羯磨、同其僧事。若共說戒、自恣、羯磨、同僧事者，命終即當墮於地獄，如彼諸人食迦羅迦果[211]已而便命終。
受八不淨，合迦羅迦。不受不淨，合鎮頭迦。持毀共住，合二果同林。有優婆塞據教問，次引祇洹為證。次不許同住等，合智者問。從若有受者自毀誤人，合上笑而捨去。
三、從譬如城去，約天眼簡。於中二：先譬、後合。
[212]復次，善男子！譬如城市有賣藥人，有妙甘藥出於雪山，亦復多賣其餘雜藥，味甘相似。時有諸人咸皆欲買而不識別，至賣藥所問言：汝有雪山藥不？其賣藥人即答言：有。是人欺詐，以餘雜藥語買者言：此是雪山甘好妙藥。時買藥者以肉眼故，不能善別，即買持歸，便作是念：我今[213]已得雪山甘藥。
雪山譬涅槃常住妙理，藥譬依涅槃立清淨行，賣藥人譬姦狡執事，雜藥譬毀者不別，不別者買譬無智施主。
迦葉去，合。
[214]迦葉！若聲聞僧中，有假名僧、有真實僧、有和合僧，若持戒、若破戒，於是眾中等應供養恭敬禮拜。是優婆塞以肉眼故不能分別，譬如彼人不能分別雪山甘藥。誰是持戒？誰是破戒？誰是真僧？誰是假僧？有天眼者乃能分別。迦葉！若優婆塞知是比丘是破戒人，不應給施禮拜供養。若知是人受畜八法，亦復不應給施所須禮拜供養。若於僧中有破戒者，不應以披袈裟因緣恭敬禮拜。
假名合雜藥，真僧合妙藥，肉眼合不別者，天眼乃能別。天眼非但別偽因不應禮施，復能見果不應禮施。
三、迦葉白佛：是領解，初稱歎，次頂受（云云）。
[215]迦葉菩薩復白佛言：世尊！善哉，善哉！如來所說真實不虗。
[216]我當頂受。譬如金剛，珍寶異物，
從如佛所說去，是第八、會通。昔依四法，今依四人，文有問、答。問又二：先舉昔依，次請會。
[217]如佛所說，是諸比丘當依四法。何等為四？依法不依人，依義不依語，依智不依識，依了義經不依不了義經。
初昔依者，然阿含中出次第[218]依，依法不依人，依了義不依不了義，依義不依語，依智不依識，與今迦葉所列次第有異。梁武云：此文為定。諸法師云：今經出昔依，以阿含為定。或言出經者，誤。或言於昔雖了，望今不了，故了義在後。今且釋阿含次第者，昔人無常，故不可依；以法常故，故法可依。法有小大，大法了義，是故可依。語若生著，故不須依。了語下義，義體無著，是故須依。識著智解，是故依智。
從如是四法，非四種人正請會通。
[219]如是四法應當證知，非四種人。
次佛言下，答，又為二：先別會，後總會。所以別會者，正言今依人與昔依法二言相反，故偏須別會。文為四：初、會人、法，依法即是依人；二、明昔不依人者，不依無法之人；三、明今依人者，還是有法之人；四、舉下，況上。
[220]佛言：善男子！依法者即是如來大般涅槃。一切佛法即是法性，是法性者即是如來，是故如來常住不變。
初、依法即依人者，人法不異。興皇言：昔以法簡人，結還依智；今以人簡法，結還依人。昔人既破，昔法亦除；今人既存，今法須取。但今人法不二，昔人即聲聞、緣覺，豈依此人？昔法即方便半字，若不悟者，亦須破法；若了悟者，不除此法。
次若復有下，明昔不依無法之人。
[221]若復有言：如來無常。是人不知不見法性。若不知見是法性者，不應依止。
[222]如上所說，四人出世護持法者，應當證知而為依止。
二、釋應依。
[223]何以故？是人善解如來微密深奧藏故，能知如來常住不變。若言如來無常變易，無有是處。
三，歎德。
[224]如是四人即名如來。
四，釋歎。
[225]何以故？是人能解如來密語及能說故。
四、若有人能下，舉下況上。
[226]若有人能了知如來甚深密藏，及知如來常住不變，如是之人若為利養，說言如來是無常者，無有是處。如是之人尚可依止，何況不依是四種人？
次從依法者，即是法性去，總會四依，又三：初、就今教會；二、舉今昔相對會；三、結會。初文又二：先會，次結。初還依問次第會之，文自為四：初依法，為三雙：一、雙標；二、雙釋；三、雙結。
[227]依法者即是法性，不依人者即是聲聞。
初依法者，即妙有之法，不依聲聞之人，即雙標也。
[228]法性者即是如來，聲聞者即是有為。如來者即是常住，有為者即是無常。
法性者即如來，聲聞者即有為，是雙釋也。
[229]善男子！若人破戒，為利養故，說言：如來無常、變易。如是之人所不應依。善男子！是名定義。
雙結可尋。
次文二：初、會依義者。
[230]依義不依語者，義者名曰覺了，覺了義者名不羸劣，不羸劣者名曰滿足，滿足義者名曰如來常住不變，如來常住不變義者即是法常，法常義者即是僧常，是名依義。
覺了即般若，不羸劣即法身，滿足即解脫。昔教解脫具則無身智，身智在則解脫不滿，又不得是三寶。
[231]不依語也。何等語言所不應依？所謂諸論綺飾文辭，如佛所說無量諸經，貪求無厭，姦巧諛諂，詐現親附，現相求利，經理白衣為其執伇。
如佛所說貪求無厭去，有二解：一云此是佛說外道經中之言，二解是佛自說經生凡夫之過，不得依此為行。
次又復唱言下，是亂正之語。
[232]又復唱言：佛聽比丘畜諸奴婢、不淨之物、金銀珍寶、穀米倉庫、牛羊象馬，販賣求利。於饑饉世，憐憫子故，復聽諸比丘儲貯陳宿，手自作食，不受而啖。如是等語，所不應依。
三，釋依智不依識。
[233]依智不依識者，所言智者即是如來。若有聲聞不能善知如來功德，如是之識不應依止。若知如來即是法身，如是真智所應依止。若見如來方便之身，言是陰、界、諸入所攝，食所長養，亦不應依。是故知識不可依止。若復有人作是說者，及其經書亦不應依。
若知法身是常，即是真智；若言無常，即是識著。
四、釋了義。為三：一、標宗。二、歷法。三、辨宗。
[234]依了義經、不依不了義經者，不了義經者，謂聲聞乘聞佛如來深密藏處悉生疑怪，不知是藏出大智海，猶如嬰兒無所別知，是則名為不了義也。了義者，名為菩薩真實智慧，隨其自心無閡大智，猶如大人無所不知，是名了義。
初約一大乘兩緣來望，為了不了。
次又聲聞下，是歷法，有五雙相對：大小、常無常、大小所說、食不食、滅不滅可尋。
[235]又聲聞乘名不了義，無上大乘乃名了義。
[236]若言如來無常變易，名不了義；若言如來常住不變，是名了義；
[237]聲聞所說應證知者，名不了義；菩薩所說應證知者，名為了義。
[238]若言如來食所長養，是不了義；若言常住不變易者，是名了義。
[239]若言如來入於涅槃，如薪盡火滅，名不了義；若言如來入法性者，是名了義。
三、聲聞乘下，辨宗。初辨小，後辨大，各有標、釋、結。
[240]聲聞乘法則不應依。
[241]何以故？如來為欲度眾生故，以方便力說聲聞乘，猶如長者教子半字。善男子！聲聞乘者，猶如初耕未得果實，如是名為不了義也。
[242]是故不應依聲聞乘。
[243]大乘之法，則應依止。
[244]何以故？如來為欲度眾生故，以方便力說於大乘是。
[245]故應依是名了義。
次如是下，總結。
[246]如是四依，應當證知。
復次依義下，第二、今昔相對會通，釋前兩依文句相涉人法但三。文為三：初、兩依共釋；次、釋第三；三、釋第四。初共釋為三：一、釋依義兼明依法；次、釋不依人；三、釋不依語。
[247]復次，依義者，義名質直，質直者名曰光明，光明者名不羸劣，不羸劣者名曰如來。又，光明者名為智慧，質直者名為常住。如來常者名為依法，法者名常，亦名無邊、不可思議、不可執持、不可繫縛而亦可見。
此初第一偏明依義，次此後即不明依語，但語勢相仍，仍明不依人。又明依義即是依法，是故無別依法之文，但有不依人，此即第一偏明依義。法者名常下，釋法也。後具結二種。
若有說言不可見下，釋不依人。
[248]若有說言不可見者，如是之人所不應依，是故依法不依於人。
若復有人下，釋不依語。
[249]若復有人以微妙語宣說無常，如是之言所不應依，是故依義不依於語。
依智者下，二、別釋第三依依智不依識。
[250]依智者，眾僧是常無為不變，不畜八種不淨之物，是故依智不依於識。若有說言：識作識受無和合僧。何以故？夫和合者名無所有，無所有者云何言常？是故此識不可依止。
所言識作識受無和合僧者，但有識著作因，受識著之果，皆是生死，則無常住一體之僧。
三、依了義者，別釋第四依，明了不了。
[251]依了義者。了義者，名為知足，終不詐現威儀清白、憍慢目高、貪求利養，亦於如來隨宜方便所說法中不生執著，是名了義。若有能住如是等中，當知是人則為[252]已得住第一義。是故名為依了義經。不依不了義。不了義者，如經中說：一切燒然，一切無常，一切皆苦，一切皆空，一切無我。是名不了義。何以故？以不能了如是義故，令諸眾生墮阿鼻獄。所以者何？以取著故，於義不了。一切燒者，謂如來說涅槃亦燒。一切無常者，涅槃亦無常。苦、空、無我亦復如是。是故名為不了義經。不可依止。善男子，若有人言：如來憐憫一切眾生，善知時宜。以知時故，說輕為重，說重為輕。如來觀知所有弟子有諸檀越供給所須，令無所乏，如是之人，佛則不聽受畜奴婢、金銀、財寶、販賣、市易不淨物等。若諸弟子無有檀越供給所須，時世饑饉，飲食難得，為欲建立護持正法，我聽弟子受畜奴婢、金銀、車乘、田宅、穀米、賈易所須。雖聽受畜如是等物，要當淨施篤信檀越。如是四法所應依止。若有戒、律、阿毗曇、修多羅，不違是四，亦應依止。若有說言有時、非時，有能護法、不能護法，如來悉聽一切比丘受畜如是不淨物者，如是之言不應依止。若有戒、律、阿毗曇、修多羅中有同是說，如是三分亦不應依。
若言有四緣得畜八不淨，即是了義：一、無檀越，二、時饑，三、建立，四、淨施。解者不同：一云具此四緣方乃得畜，二云隨一皆得，三云前三一一皆得畜之。但須淨施，淨施一事[253]即不可無，是則皆須二緣得畜。若說有時、非時皆聽畜者，為不了義。三分即是三藏。
我為肉眼下，第三、結會也。
[254]我為肉眼諸眾生等說是四依，終不為於有慧眼者，是故我今說是四依。法者，即是法性；義者，即是如來常住不變；智者，知一切眾生悉有佛性；了義者，了達一切大乘經典。
或時肉天兩眼相對，則是障內外。或法慧相對，此論照真俗異。今以肉慧相對者，此論凡聖之殊。
大般涅槃經卷第六
日東 天台沙門本純 分會
南本大般涅槃經會疏卷第六