天台涅槃疏私記卷第四（二本）
[1]○釋長壽品第四
前之三品嚴觀所安者，即是曇讖譯訖，謝公治定，嚴觀二人開此一品為序等三品，故云安之。信知曇讖、謝公亦有其分也。
此品存本者，緣前三品同是壽命品，今存梵音也。
譯人左右者，今移壽安下，改命為長安上，西方左下，此土安上，故云左右耳。猶如一物東人，謂西為右，人在物西，謂東為左，物無別體也。
恐依上文者，今家通意，如純陀獲五事果，廣明三身四身皆是長壽之文，故云恐也。
長只常下，問出所以也。常等是能從長，壽是所從立名，故所從能也。
一同諸佛法身者，十方諸如來同共一法身，一身一智慧等，故云皆悉同等。此是釋品四悉檀意。諸佛不同，即世界也。
二、由物忻長惡短者，物者謂之人，亦是物機，忻厭不等，宜見長壽，故令生理善，即為人悉。
三、對破偏修無常之拙等者，廣如上文勝劣相治改於偏執，即對治意也。四、會前三悉同成長壽，即第一義悉也。
第三對菩薩眾者，上文純陀品對於雜眾，哀歎品對聲聞，此對菩薩也。諸問答中長壽為首，以為言端也。
佛法至三故者。佛初、勸；二、復告；三、佛告諸比丘故也。
上疑既盡，初歡則嘿者，如下經文合譬中時諸聲聞嘿然而住，即是其文，經家次第在後耳。
後勸則推者，推諸菩薩有自行化他之功也。
上[2]已問經者，意云純陀舉昔無常等身以問，佛以常身等答，三修中廣論勝劣，皆是問經文也。
經深律淺者，今斥不許，且約事論有深有淺，若以涅槃心修為被末代，有何深淺？故云而待勸耶。
又是今經之宗者，意亦不然。古人見有勸問戒律之言，將為經宗。准今所釋，依大師判，教此經為戒律說常，亦名贖命重寶。何者？如來見諸比丘末法多有破戒，畜八不淨物，常住慧命，埋沒煩惱，恐失慧命，將此戒律用贖此命。如人在獄，多與財寶，命其得出，故非其宗。今以常住佛性為經宗也。
今按經云於諸戒律者，既云於諸，不獨問律，具問定慧。經初雖無諸字，或本有之，今取下文於諸之言也。
律儀道定俱名為戒者，定謂定共，道謂道共等戒也。
諸言不一者，通問三學也。
雙照二諦即勸問俗者，即含真為俗，廣如法華玄文七重二諦中明也。
又言莫謂如來唯修空寂者，但以空寂之言為自，還目中道空寂，雙非二諦也。
具說如上者，具勸三學也。
如來境界者，此約理論，三世諸佛從真起應，乘如實道來成正覺，故號如來，故云允同諸佛也。
所有諸定者，此約行論不思議定也。
所演教誨者，此約教論不思議教也。
是道非道者，九法界為非道，佛界名為道，故淨名云行於非道，通達佛道等也。
無三智者，二乘、聲聞未具三智，故不能問三諦等也。
三云聲聞強受寄者，意辭不堪，如來強與也。
從過至現故百二十者，具約十支未論未來生老死等，由在現在當來未起，故一支十二，故百二十也（云云）。如不能居者，聲聞入滅不能紹三寶種令佛種久住，故云居也。
故言富人。如法華中稱為長者，財寶無量，自行化他，內充外從，名之為富。緣事欲行者，此方緣謝，他方應成，故云適化也。
乘如起應者，如是法身從法身地起他眾生也。
百金者，百句解脫也。
漢書稱一萬為一金者，即一萬兩，百金即百萬。百句解脫，具如下釋。大師於靈石寺一夏講此百句解脫，每一句作百句釋之，即一萬法門以為眷屬，與此相會也。
歸我者，身中本有一體三寶，故云歸我也。
此義稍便者，不同前釋也。
信心之子者，夫言子者，能紹繼[3]字業，既無繼嗣，大乘常住散失也。
假說此言者，不應喚佛為癡人，故云假設。
若遂寄下，意云受寄為癡人也，不應云佛也。
經云當何所問者，不問即是法寶散失也。
盛壯端正者，能自行化他，神通自在也。
一切三昧悉入其中者，菩薩證得二十五三昧，破二十五有，名首楞嚴定。此三昧中王亦云楗相三昧，一切三昧悉入其中也。
三諦一諦為母者，一實諦也。經云智度菩薩母，亦是三智，即一智也。
一諦三諦為父者，同體之權，方便以為父。權，智也。
經云如自[4]己有者，菩薩證得法身，與諸佛同體，故云[5]己有也。
忘我推功也者，忘我是聲聞，不能推功於菩薩，善能問答等也。悉出上文，如二緣乃至久住等是也。
又例無而意異者，菩薩久解示同有問，聲聞新斷故云無疑，推功不堪即是意異也。
略舉同意者，施行義用等也。
若問命即開天行者，第一義天常住壽命。
問辨即開梵行者，智辨在說慈悲為本，四無量心故問梵行，故約施也。
若問歸戒即開聖行等者，戒即戒，聖行為戒故也。歸即嬰兒人天之善，如下文木牛木馬黃葉等譬，故屬於歸。
歸戒所妨，即開病行者，病是惡故，惡是所防，戒為能防，故約行也。
莊嚴無量者，約涅槃義，即是戒定慧等以為能嚴，涅槃城以為所嚴，能嚴所嚴他用無盡，故云無量也。
無可問處者，約極理說也。
問：辨即樂。莊嚴者，多聞分別樂也。
問：歸即我莊嚴者，[6]番除邪我，即是真我也。
四、如來施主下，約用。
即用常命攝惡者，命者是戒，既持戒不殺，即得命也。
又問：命即是常命等者，通前二品，常命通前純陀，若對四德通前哀歎也。
問辨即常語者，語只是辨也。論云十二而能問答者，謂涅槃論迦葉童子年登十二也。
即有四意者，四悉因緣也。如文中人法不同，即世界悉生善破惡等可知也。
生比丘善者，令諸比丘迴心入大故也。
折伏高心者，能令諸菩薩自謂高位，見童子能問，皆生敬重之心也。
即第九住者，是童真住位也。
如此間甲族者，謂六甲以為首，即是上族居初也。
寧許問否者，大眾如海，不審許我小小童子問否？故以先語，亦表童子之德也。
經云令汝歡喜者，以稱機故，故云歡喜也。
佛色大故智大者，謂函葢相稱也。
若論巨細，不言自絕者，我以淺識小小之年，比諸大菩薩眾德魏魏，即合絕言，何能有問？故云假佛威神。
借助力，請佛加護，義之如借。佛以借之，大眾助之，故云借助耳。
問之餘勢者，指後四偈是也。
為諸品生起者，即是下文諸品從此問生也。
靈根令正者，命正法師也。
為眾依止生者，即前哀歎品末文，因三修請住，我以法付摩訶迦葉等文也。
初一偈合成兩問，開成四問者，各對因果二雙也。
若直數云何，則有三十二？問者，十九行偈都有三十二，云何故也？
若數合偈，亦合偈，亦只有三十二問者，即合初偈為二，并合天魔為一，即成三十二問也。
若數開偈，則有三十四問者，并開天魔，成三十五問也。
救云：為緣故疑者，機緣須此菩薩有疑也。
又云下。諸釋不同也。
答：佛往昔至心聽法者。即指過去行因也。
元本之因者，如法華中我本行菩薩道，所成壽命今猶未盡，即是因也。
元元不窮者，適去久遠，適去久遠故也。
強可指於過去者，法身常因常果，非三世攝，以世俗故，故云強也。
請答。安樂性者，現涅槃理也。
未來開者，一切眾生理中有也。
云何得長壽凡四問者，上兩問雙果，下一句問因，得大堅固力一句結果用也。
名字功德品者，七事釋之也。
實非阿羅漢者，本是四依菩薩示羅漢像也。
能見難見性者，證分果也。此兩問一品答，故云並也。
十五問竟者，開初四問，即是云何善因果二問答也。本無偈答，猶見下文猶如樂未生，云何名受樂一問，并此一問，即有十三問也。
大眾重請者，是下五行中不關前義，為答問盡也。
師子[9]吼者，問佛性義也。
乃是後說之初，謂後現病品中三種病人為初也。
前問多答卷少者，即初三十四問答至大眾問品七卷經文，故云少也。
後問少不應答卷多者，即後四偈他人作問數，今斥意者，何得四問答後諸經文也？
河西面對梵文等者，即是同時譯經之人。
皆發奇特心者，以佛果讚因人，令生善也。
能問大事者，事即因果，少少之因能契極果也。云大耳，即對治意。
皆與理合者，推實不二名之為合。初勸問戒乃至若歸，皆涅槃經云正體，推即是實，第一義悉也。
所擬下注云云者，今說四悉之意也。
[10]已得非始者，非是今世始成應迹之始，乃如法華久本初始也。
今加而讚之者，上請佛加大眾之力，今加而讚之，如一切智等無有異也。
為眾作依止者，未來四依菩薩，能為眾生依止也。
或言偏方不定教者，今家釋云：不定有二種：一、秘密不定，佛以一音遍赴眾機，眾生互不相知，名之為密也；二、顯露不定者，眾生互知，或得大益、小益不同也。
或言秘密教者，若秘密，唯佛自傳，集經者不載；若不定之密，非顯露攝也。
非方便道場者，自久遠實成之後，乃至中間今日法華之前，皆名方便也。
不應下，斥舊解不當也。
豎不及者，法性深故，猶如大海也。
初答長壽因者，云何二字是問因。
後問長壽果者，得長壽三字是問也。
若言開因果之秘者，開前三教因果也。
若為顯涅槃兼言因果者，謂正意[11]右涅槃體，兼明因果之用，顯非因非果也。
涅槃[12]非因果，方便說因果者，涅槃之體不當因果，為眾故，故云方便說因果耳。普賢觀云：大乘因者，諸法實相；大乘果者，亦諸法實相。此約非因非果而論因果耳。
縱容抑案者，即體之果而[13]諸論於因，即體之[14]因而修於果，非是因果調然。若調然，因自是因，果定是果，不相由藉故也。
顯於正法者，秘藏之體，名為正法。從初發心，常觀涅槃，行道至佛，能用顯於理也。
但以四名為因果者，為大涅槃修因感果，即世界生善破惡入理等，顯非因果也。
甘露妙藥者，謂常住三德秘藏，名之為藥也。
若覆器不聞，則思修俱失者，應云覆漏汙雜等，則是大乘三慧不生，法文不入，名之為覆。不能思為漏，不能修名為汙雜也。廣如法華中廣開[15]推文明也。今且從聞，故云覆互，非不思修三慧俱失。故引釋論，證成三慧，專視聽法，如渴飲一心，入於語義中，聞法歡喜踊躍，如是之人，乃可為說。
若無此業者，持不殺戒，[16]志心聽法，為涅槃因，成長壽業也。
業若定因不得作果者，此約九界之業不得佛果也。
非因非果等者，一切眾生即大涅槃，即非因果而能因果也。故縱容抑安，體非因果。依之以辨因果者，即非因果。
而果等，故云縱容也。
精進菩薩亦不能知者，且約事中三藏菩薩名為精進，若通論謂通教菩薩別教地前皆知圓理，故云亦不能知也。
不能[17]已已，輙述所聞者，此是疏主用大師之義，立述歎之辭。意云：一者、值大師涅槃，不親面授；二者、此法淵玄，輙申記述。廣如涅槃玄文造疏緣起（云云）。
若業能破業者，即不思議業，能破九界之業故也。
從無住業立一切業者，陰界即秘藏，陰界即無住，秘藏即陰界，立是一切業也。
言一則失用者，一是用家之體，即一而三故。言三則傷體者，三是體家之用，即三而一故。體用相即，方名不二，為涅槃體也。亦是約三諦論業，故云三一等也。
道前體用，廣為人說者，即是初住[18]已上，等覺之前。此之道前，即一而三，自行化他之體用，異方便之道前也。
以珠力故者，佛性之力。佛性是體，澄清是用，故云即體而用也。故以引文證於體用也。
我以修習者，即舉過去久遠之因果也。
故知却明過去法門者，略斥他人，不作三世消文也。
似譬道前者，未定判也。
譬起惡因者，即是起十不善業破等因也。
惡果者，三途果。
天性相關者，佛性天然之理同也。
亦有佛性亦無佛者，如王子時則有佛性，造惡墮獄起一闡提即無佛性，此緣了佛性也，故下文合如王子等也。
況即體而用者，舉淺況深，一子之地尚爾，況極果耶？
經云大慈大悲等者，即無作四弘無量心也。
拔苦因者，九界因也。
與樂果者，大涅槃果也。
遍約四諦譬者，即四種四諦，同成無作之境也。
不但四趣者，無作四諦通界內中以為現境，拔九法界苦，故云通也。
不但十惡者，三惑遍除也。
不但戒善者，無作道品遍學恒沙法門也。
不灰斷者，證於滅理三德涅槃，住秘密藏也。
即譬果報者，謂大涅槃之果報也。
治偏乖，慈者重難，善者治，惡者則治，故云偏。
二俱乖體者，等視與惡，治愛皆乖也。
展轉有妨者，慈治互違也。
以一言答其三意者，一切眾生如羅睺羅同是佛子，即答一體之慈等三意也。
非染愛慈者。答：上第二等視治罸二意也。
慈亦復然者，意云體是等視同一子想，用是治罸即無緣之慈，遍法界用治罸在何？治罸皆等也。
前後不異者，因之與果，體無別故也。
至慈至巧者，至慈是體，至巧是用，皆慈能令化耳。
他解：見機猶害五百淨行者，即如下文仙預國王殺五百婆羅門，以見機故，廣如下文。
若將下文通今難，令其發心，故云無損也。
心常平等者，如經悉生悲心，即是等也。
舉非顯是者，舉國法非顯佛法，不同即是也。
十四知事人者，是律中脫其三十五事等，廣如律中。
鬱多羅比丘為質多居士者，鬱多羅即是菴羅寺主，二人共為親友，故云為也。為字平聲，十誦律中說。四分名善法比丘，先與居士相知，恒受供養。後居士請優婆斯那於舍供養。四分云：舍利弗、目連二法，將居士辨百領食。後善法比丘見，生嗔[19]議之，唯少[20]難、歡喜丸等[21]具。居士昔家貧，三世為此業。居士有宿力，命復議比丘，如雞與烏共生一子等。其比丘母各是別圓，如雞烏共處也（云云）。
常光為一者，尋常光也。
非光者，皆有所表也。
各住各學者，各住伽藍，各別學業，五部不同也。
斷四住惑者，真俗各異也。
彼言則虗者，應引他經以難也。
生信不同者，用四教機別也。
是則太亂者，大小一乘無分別故也。
則破法性者，是前三學也。
舊以四部為四子者，或云比丘等，或云人、天、龍、鬼等為四部，故斥云杖煞何部等也。
偏念偏治者，前三教子也。
經種種孝順者，如說長壽因也。
經云父母是良福田者，治破戒人，由如父母身有佛性，得為良田也。
言行相違者，三業皆違也。
身行相違者，說長壽因而命短，八十入滅也。
心行相違者，慈怨相違也。
口行相違者，同一子，想有治不治也。
佛以何常而為問者，斥他解，如下文四種常也，無常亦四也，並世間未斷命常也。
汝以果討因者，即生滅無常之果，討現在因也。
汝何不以因討果者，以長壽之因，明涅槃長命果也。
即是妙有者，三藏離斷常之妙有為常也。
亦無照應者，偏真理涅槃未能應用故也。
出常無常者，出前兩教之常，故云出也。到登地時，單明非常非無，未有照用，故云直即一因逈出，一果不融等也。
佛答四譬者，諸家無此釋也。
是生死壽命之河入涅槃河者，一切眾生即大涅槃故。
涅槃河出生死河者，修因至果故也。
今謂人中天上地及虗空等者，人即四洲，天即六天，地謂地居及虗空等，一切眾生皆有生陰中陰也。
皆當作佛者，有論人云：眾生一分不作佛，以無所化機也。今文意皆當得也。
如阿耨池流出四河者，阿之言無，亦言無煩熱池也。四面各出一河，遶池一匝，流入一海。廣釋如[22]法疏記。
從無住本立一切法者，無明無住即秘藏是，秘藏無住即無明，是故云立一切法也。若三道是無住，即理能生一切法也。
若定出入，何能出入者，九界為出，涅槃為入，如此出入，即非出入。為眾生故出，同入秘藏，名之為入也。
能入醍醐者，味中之上，能令前之四味同入醍醐，涅槃第一之壽也。
躡宗作請者，迦葉躡上說常壽之宗，而作難請住也。
經云如注大雨者，即四辨，亦如止觀評四種法師。今此即有慧有聞，故云大雨也。
初難兩教無異者，如經所言世間亦說等，說即教也。
外道理偽，是故不現。但有盜常之名，無其義，名之為偽，故不現也。
色種種者，諸教不同。
同共一群者，諸教理同也。
隨機化益者，偏圓機也。
不求乳酪者，人天名乳，以初對初，色未變故；二乘如酪，皆是無常故也。
弘經人自益也者，末代不受，起於非常，故自食也，亦是化功歸[23]己也。
無慈心也者，外道不為無上菩提大慈為本，只為世間耶常，是故無也。
有得之利者，不為化他，心有所得也。
我等無器者，即是機中論，其實未知也。
設能持戒者，皆為生天，故云常住也。
漿譬人天者，漿是酪之所棄，由不及酪也。人天之果，大乘所棄故也。
酪，譬似道者修於四種等也。
醍醐譬真道者，非想涅槃也。
我人知見等者，等取十六知見也。
有少梵行者，謂修戒等也。
實不知因者，於佛法謂從禪定解脫而得也。
經云雖復說之，而實不知者，雖知其名，不知其義。
如輪王譬今佛者，即是初成，為大機所感，還說常教也。
牛無損命者，不損常住命也。
具足還歸者，常名常義，具足不失，名之為歸也。
經云一切眾生無有患苦者，無有二死因果之苦也。
付弘經人者，即是如來去世法，付四依菩薩也。
經云：以是義故者，結耶歸正，皆名真常故也。
經云：非是餘法，是謂非外道等法也。
經云：知如來身者，謂常身、法身，不同世間梵天等身也。
至我至處者，我及諸子同入。
秘密藏，名之為處也。
有漏智滅即是涅槃者，擇滅涅槃也。
無漏智滅是非數緣者，釋智無常故。智滅非數緣者，以身為緣，身灰無漏智不行為闕，緣礙當生故不取為涅槃也，即非擇滅也。
既有是非者，有漏滅，無漏智非滅也。
此邊則非者，不取智邊也。
既有是非者，身是涅槃，智非涅槃也。
觀師云：不應爾者，身智俱滅也。
故以法性難身者，法身，常身也。法性是無，常身是有，云何得知也？
經云：夫法性者，是通之語辭，不云滅也。
今則不爾者，涅槃之體本生滅，今滅者為緣故滅，而言涅槃耳，身智滅也。
從生愛結者，會此定故名為愛也。
無想樂成者，即得定果也。
非色非心補處者，即報法也。
似無細心者，謂有心在，以心細故，故云似也。
不別言行陰者，取下文意，但有四陰也。
成就色陰者，云法性不滅也。
而無有色想者，今而無有滅也。
經云如來滅法者，應身示滅，法身不滅也。
經云：種種方便者，於一身中現十界身，一一身示生滅，無非秘藏，故云不可思議也。
三法異[24]相而不得戒者，此約今經一體三寶作如此說，是故經云終不能證證聲聞、緣覺等，此即大乘聲聞。若涅槃經前，何不證得云不得戒也？
故下難云何不更受等也。
清淨三歸者，今經一體三寶，為清淨之言也。
經云：如汝父母各各異者，如樹無影，一體不成，則不生子。若樹有影，能生大乘法王之子，紹繼長壽父母之季，不可不知也。
○釋金剛身品第五
金剛四義者，即四悉檀釋此金剛從一至四，并下譬遍一切處以合四悉也。
世界基本者，世界初成金輪居下有金剛臺，如來成道座此說法，故云基本也。
其用勁利者，能壞一切也。
故言金剛身品者，金剛是能譬，法身是所譬，亦是能所雙題為品也。
上雖三十四問，通用一意者，此約開論，由金剛故長壽，由金剛故能說此經，由金剛故能天魔，乃至下文請益，皆由金剛也。然此初之一問，義含於四，云何問因，長壽問果，金剛問果，復以何因緣重問因，堅固力一句，只是果家之用，若但論因果，但有二問也。
非無別義者，即通而別，別即金剛也。次文即別而通者，一一問中皆具金剛也。
通不當通，則通非通，各各別故也。
非通非別者，涅槃之體也。
而通而別者，涅槃之用也。
今從別意者，即通而別答此問也。
法附人[25]者，明有法之人。
此人有壽者，有壽之法也。
力是用者，人法體家之用。
初[26]已略說者，指純陀品也。
名字功德即是常安者，聞此名字，心能安於諦理也。若不深觀二字，何得七劫不墮等也。
若束若散等者，束而言之，只是常住五果；若散而言之，散在諸文也。
在兩邊外者，中在兩外也。
榮即是真，一真一切真者，畢竟空也。
一俗一切俗者，不思議俗也。皆云一切，三諦互融也。
初明法身果，次明法身因等者，謂前長壽前因後果，此答前果後因者，欲明因是果家之因，果是因家之果，因果不二，而論因果前後不定，名不思議也。
從離得名者，只約可壞雜食能離得名也。
今明四句者，只是具如前釋品金剛四義也。
皆當體者，一句具四義也。
正[27]意用此者，今取法喻標品為名也。
病苦所[28]取，下文意現背痛等為病也。
是塵身者，明佛滅後舍利住世同於塵土也。
[29]例餘可解者，舉一例諸，無常既爾，諸身可存也。
能是能非者，只論真應有是非也。
不妨，是身者應化身。
終日非身而復是身者，應眾生故也。
雖不常住，非念念滅者，示歸涅槃無常，不同世間生滅故也。且為書之，後當破也。
餘兩具足句類之可解者，若依天台大師止觀具足四句者，此中句數稍似不同，具足餘句，應云亦有亦無，有亦無無等第三句也。廣如彼文，是只是有，非只是無，讀者應依止觀中作，始與此相應，此意未詳也。
未出絕言者，單四句解絕言也。
即非而是者，如今家釋意，非是非外之是，開此非身即是常身、法身等，如法華中汝等所行是菩薩道，即客作人，是長者子故。
又解：除一法相者，一相之外，皆名為二，皆是非身，不名法身也。
葢為緣耳者，法身尚無，豈有餘二？故云除也。
百非亦淺深有異者，前三教為淺，圓教為深故也。
[30]又善具十者，一一善皆以九為方便，十善即具百也。
五分清淨者，小乘五分也。
清淨之身悉是有有者，三藏菩薩具足二十五有煩惱之身，故云有有果報等，為大論所呵也。
食則殺人者，此是無常之毒，能常住慧命也。
有心行行者，謂事六度菩薩有所得心行行也。
福性空故為是者，離四性故空也。
前後勝劣者，空假中次第離惡故也。
差別隔礙者，身未互融，一身即三身故也。
他經意者，離空假中外別明佛法身者，別教為他，約教道不同故也。
不知何非者，是何教中非也。
鑽仰彌難者，今約圓釋，猶恐不惻諸佛境界，鑽之彌堅，仰之彌難耳。
即俗即真者，此約三諦，真中亦然也。
即邊入中者，空假二邊皆入中道，無復邊名也。
即出即入即中者，一空一切空，無假中而不空也。
即入即出即中者，一假一切假，無空中而不假也。
即中即入即出者，一切中無假空而不中也。即一而三，即三而一，即非三一而三而一等，乃名微妙耳。此是章安用大師義意，釋此圓經百非之文，具歷諸教，於一一法上，更作三番釋之，融即自在，豈有諸解得同[31]季耶。示破壞身，塵土之身也。
經云安樂之身者，非是破壞離食等身也。
騰疑牒問者，騰法身之果，問其因也。
取相似因者，只是同類因，等流果。由護法故，得不壞法因，得常住法身，不壞法果也。
取其元心所為者，本為護法執持刀箭，如是之人雖受五戒，而破於事而為存理，名為不受反威儀等，皆為守護清淨比丘故。
經云清淨比者，即是為大涅槃時具足戒之人也。
無名行比丘、無勢力俗人者，即是無勢力俗人、無名行比丘，皆不成護正法也。
昔是為今非等者，昔時手應持戒勿持仗等。為今非者，今為護法而不持戒執刀仗等，故云今非也。
棄理存事為難者，迦葉意既云離於守護，獨處空閑是事，守護是理，事即是真。比丘若有下，即是為正法，當知是輩等正難也。
答棄事存理者，佛答取少欲知足小乘九部等名之事，能師子吼廣說妙法，即大乘九部為理。師子吼者名決定說，能說眾生佛性也。大乘九部無緣喻議，三也。小乘九部無廣問記，三也。
經云如是破戒者，即是答前空閑比丘，雖名持戒，為不護法，名破戒也。
無怒者，此是淨土，無貪嗔癡諸惑也。
王前生是第一比丘者，如舍利弗等是也。後生是第二者，目連是也。故為左右面二弟子也，亦云轉法將等。
或雙取為證者，雙取勝也。
喻如𦘕石者，迦葉領佛常身，猶如𦘕石耿耿不沒；若無常身，猶如𦘕水隨沒也。
通舉因果者，如經護持正法為因，得無量報為果也。
而護法者，非無戒人者，此約比丘也。
經云不[32]得持王者，寶葢油瓶等者，為譏謙故。若有投者，王謂比丘貪愛此物也。既自持戒云何化他者，意云與持刀杖者遊行即是無戒，若是持戒不應遊行，故有問也。
[33]律遇強緣者，經律自行。要假外有勢力者，及有內解，始能護法也。
此中正明[34]五法。神解者，謂神智明解也。
隨時教化者，只是說經也。
不得選擇等者，有機即化也。
漫調下注（云云）者，即是不知機也。如舍利弗二弟子，皆有差機之失故也。
未結具方便罪者，但結偷蘭，未結根本也。
語云：汝是聖人，那作此事者？如嵩頭陀為傅大士發迹之時，大士於雞停塘，正泙魚語云：汝是當來補處，那得在此？語云：頭有天冠，照之即見光𦦨。大士於是歸心。故云：只覺自聖人也。
五名如止觀者，一名戒，防止為義；二名毗尼，滅惡為義；三名木叉，此云解脫；四名誦，背文闇持曰誦；五名律，謂能[35]證詮量涯重，故云律之一字也。
會須一藏者，於經律論等三中解一，即堪為師也。
即欲越濟者，謂度生死，今欲反戒還家，故云越也。
○釋名字功德品第六
今依七譬釋七善文者，從於八河入海，次第對之，乃至八味具足，亦是備具善也。
悕望永斷者，此是極上之味，如食乳糜，更無所須也。
善治亂心者，即是梵行慈善，四無量心能修定，故云善治。若不修定，即是空亂意眾生，非此大乘定也。
一、是諸佛之師者，常住秘藏之理，為佛師也。
二、是菩薩之門者，門是能通一切菩薩修大涅槃教，從因至果，證三德理，名為正法，為大良醫也。
三杜眾生四惡之趣者，聞此名字，深信功德，惡不能染，故云杜也。
此文從所持法作名者，謂名字功德也。
互舉一邊者，彼論人，此論法，舉法知有人，舉人必具於法，故云互耳。
而彼此中者，生死為此岸，涅槃為彼岸，發心為中依，今觀生死即涅槃故，故云非彼[36]此中者。
一問三答者，問彼岸為一也。三答者，答彼此中三也。
登於性地者，通教菩薩本自不墮，何假聞經也。
為作遠緣者，別時意趣，即時未免也。
名無名等者，入內凡位也。
超度有流者，有謂三有，流即四流也。
信此為受者，如法華中，初隨喜人深信諦理，順涅槃心三德之解，名之受也。
經云：及諸魔性者，名不改煩惱等魔，惱亂行人，種種扇動。廣如止觀中說也。
萬德為初者，意斥他云：果中萬德，何却為初也？
經云上中下語者，即是上文第一語善，義即義善，文即文善，純備即獨一善，清淨即行善，梵行即慈善，滿足即具善也。
涅槃經疏私記卷第四