禪心首頁
字級

涅槃經疏三德指歸卷第四

六難由佛者,向佛遮請明六難,四嘆由佛涅槃而得,此說非虗,實如佛語。

謙謝從佛等者,應改謝為者,即云謙者從佛境界生,向下明謝乃從於用生,經文即從世尊[1]已去也。

均者,齊也,謂與文殊位齊也。

喻智斷者,龍是水中大,喻定能斷惑;象是陸行大,故喻智能照理。

淵泉者,淵,深也。管子云:水出於地而不流曰淵。

霄者,文選吳都賦云:披重霄而高狩。注云:霄,近天之薄雲。謂拔住前淵泉之下處,分證雲霄之上也。

謝無常用者,由佛現無常,令我獲益也。

如來未然者,方言云:𧬏,然也。郭璞注云:皆應聲也。

𧬏,呼爪反。

,音于。

次譬下,初解依法文偏譬於機,次解引合文偏譬於應。

夫聖下。斥前兩解也。

聖言巧密者,謂法中偏舉於機,合中偏舉於應,語雖偏舉意則互明,故茲一喻兼乎二意,謂眾生戀佛、佛戀眾生,機應不捨如飢無吐,喻意通兼故云巧密。

無為是傍者,獻供正是財施,故以論議法施為傍也。旁正不同,即世界義。

為傍故論者,為傍人生善,故論即為人。

問答權巧者,文殊以無常呵請住,純陀以常住難無常,即對治義。如來境界,即第一義。

勝負者,輸者為嬴者擔負而去,故以義墮為負。莊子云:有力者負而趍之,而昧者不覺。

彰其非理者,常與無常,互相拒抗,不當正理,故云非理。

後當廣說者,哀嘆品中廣說非常非無常,舉佛廣說雙非之是,顯二人偏執為非也。

文殊古佛者,悲華經云:文殊現在北方歡喜世界作佛,號歡喜藏摩尼寶積。又如楞嚴經云:過去無量阿僧祇劫有佛,號龍種上尊王。亦文殊是。

約斯事理者,託勝負事,表三德理。深而墮負,表即空而假。淺而獲勝,表即假而空。非勝非負,以表二邊即中,三諦即三德也。

料簡中三番,初番簡有無者,由經云有為無為且共置之,是則文殊是有、純陀是無,故今簡之。

文殊(至)正法者。即經云如是觀行具空三昧,欲求正法應如是學也。此難文殊有為令成無為。

對有論無者,任將文殊為有,純陀為無,只以純陀之無對破文殊之有,既是待對,此無是有。論云:若法為待成,此法還成待。今亦例爾,若空對有成,此空還成有,故云還應是有也。

那忽下,結責也。

解云下。答釋。

望大是有者,藏通空理,是界外變易生死,故別圓即以幻有,幻有即空,共為俗諦,名複俗,故云望大是有。對有論無者,對複俗之有,論中道之無也。

有者無無者,若約待成,雖名為有,而此界外待成之有,還破界內當教之無,故曰有者無無。此約對破說也。或可者字誤,應云有去無無,謂所破之有既泯,能破之無亦絕,故知待對既絕,還得是無。

又復下,次簡勝負。純陀於六度中方圓檀度,故云行淺;文殊古佛萬行[2]已滿,故云則深。云何淺者却勝、深者翻負?答中適物等者,謂適悅物機故。文殊為砧、純陀為搥,成熟眾生四悉之器,示現勝負耳,故云非定勝負。文殊古佛本無所負,示受屈辱而於本證亦無損減;純陀淺行本無所勝,現能彈呵而於本證亦無增添。

又文下。約是非互得。初約今昔是當分明義。昔教偏乘以無常破常,故以無常為是;今經圓頓以常住破無常,故以無常為非。次約四句是跨節明義。是故昔教有為無常,今教無為常住,悉是大涅槃雙照之用也。

俱是者,謂文殊依有門通理,故似執昔。然其所通,即非有非無中道之體。純陀依無門亦然。

俱非者,若執門迷理,故二俱非。以體非有無,故各執則傷體。

各辨下。是兩亦句。以有為之用顯雙非體,約用為非、約體為是,無為亦然,故云各有等。此則將前是非二句相對而說,故成第三。

即用下,明第四、即二邊用是中道體,故文殊有為、純陀無為咸契祕藏,是非都息往復一如。若然者,傍論問答豈離三德?三德只是一心,若能反觀斯義非遠,故知四句顯示理盡幽玄。

今古不異者,謂三世道齊,從古來今其道不異,故知今古二字是釋來義,不異二字是釋如義,是故諸佛皆具二身。成論云:乘如實道來成正覺,故名如來。即是分字以配真應,對今所釋但總別之殊耳。

夫諸下。明純陀責文殊意也。但如來之稱唯是極聖,諸行之號局於凡夫,故云生死賤名也。

群有,即二十五有。

勞累即八萬塵勞,累縛生死,是諸行義。

三見一聞者,水泡事,輪聚落是現見,非想天壽是聞說。車輪譬苦者,生死往來如輪運轉,故是苦義。

即是非想者。彼天壽命,八萬大劫,

釋失辱中,劣即諸行,勝即尊號。以內有四德之實,外彰天中之名,故明失辱名實兼舉。

經爵祿封賞者,含文嘉曰:殷爵三等,周爵五等,各有宜也。王制曰:王之制祿,爵凡五等,謂公、侯、伯、子、男,此周制也。白虎通曰:爵,盡也,各量其職,盡其才也。封賞者,封亦爵也,國也。王制曰:公俟田方百里,伯七十里,子、男五十里。

技藝者,周禮曰:以六藝教國子:一曰五禮,二曰六樂,三曰五射,四曰五馭,五曰六書,六曰九數。

眾生得佛下,合譬。

雙勸說觀中三:初標,二舊云下懸談大意。

敘古中云丈夫譬者,即第二遠行譬,今家科為勸觀也。文中四家釋義大同小異,舊以貧女生子譬從境發解,丈夫以衣纏身譬護正法,謂不說如來是有為也。開善捨迷意同護法,義少異耳。

冶城護解者,由生故護,慚愧還是捨迷義耳。招提釋中說佛無為還是護解,覆佛有為義同護法。歷觀經文,研此四家但得片意。又前三從行,招提約教,雖此解釋文義無從,且向來[3]已訶說觀,至此理須雙勸,是知既[4]已呵偏,次則勸圓也。所以疏主分貧女譬為勸說,丈夫譬為勸觀。

今以等者,由內證無緣故外為他說,說因慈生如子因女生,故云生子譬說。

丈夫譬剛者,說是化他,觀是自行。化他由慈,故以女性柔弱表之;自行由智,智照無礙,故以丈夫剛烈譬之。

遠行譬觀者,理即去究竟,遙即遠行義,如下六即明觀也。

譬文下。對斥。諸師所立但取片意全無承躡,今約雙勸譬文顯現。又承躡雙呵之文鉤鎻相連,既得聖旨豈任𮌎臆?

然對聖等者,謂對寄文殊之上聖,訓誡當機之下凡,令達中道常住,非實呵勸文殊也。

寓,寄也。

又勸下。簡示下。凡為當機眾者,乃是名字[5]已上人也。博地謂理,即都未聞名,呵勸何益?極聖謂究竟,即玅理圓極,豈勞呵勸?文殊本地即是斯位。

不上不下者,非妙覺之上聖,非理即之下凡,乃是名字發心[6]已上,等覺未足[7]已還,此為當機,正須呵勸。問:圓中分聖,豈須呵勸耶?答:上地無明既在,猶有無常之執,呵勸何妨?故論云:處處說破無明三昧也。

三、初勸下,隨文正解。

六慈者,慈即三千妙理,遍覆遍攝,不著二邊,名無緣慈。廣如經釋,理同故即,事異故六。

以譬下,理。慈即正因,性無修得緣了,故云無智無斷。此合性為一,以悟斥迷,故使理具,且約正因。

無有居家等者,五果只是三德,三德不顯,由無智斷。又法性即無明,法性無住處,亦是無有居家也。法性即三德總名耳。

無主無親者,理雖本具,無機可發,不感佛應也。主親喻佛。

而有解說之義者,此即性具緣了也。解即了因,說即緣因。由理本具,故於修中能解能說。

乞匄古賴反。蒼頡篇曰:乞,行求請也。字體從人從亡,言人亡財物,則行求匄也。

癡散所逼者,無智故癡,無定故散。聞名識體,知癡昏之性本明,散動之心本靜,故欲求靜慧而修止觀也。靜即是止,慧即是觀。

𮈔等者,淮南子曰:墨翟見練絲而悲,為其可以黃,可以黑。今以機發如素絲,聞教生解如易染。名數,即諦觀之名,一三之數。四方曰方,如中道。四維曰隅,如二邊。觀行未成,故云薄知微達也。

止他下。釋觀行中且約助道以明,故云逆旅等,而不言陰即法界也。然正助合行事理不二,故止舍等言是五品位,始修十乘在名字中,五品即據行成者說。逆旅者,逆迎也,旅客也,即迎賓之所名為逆旅也。陰身無主故以喻之,生如暮合死如朝散。

六入下。更約十二入明義。以陰入但是開合之異,入即內根,塵即外境,內外相涉俱得名入。本無宰主如空聚落,凡夫妄計如貪夫不知聚空,於中求物六塵外侵,六根被害故塵如賊,愚故貪著如不避賊必為所害。如是觀察了知陰入由心所造,當體即心,心即三諦,廣如止觀陰境所說。悲[8]己昔迷愍他未悟,愍痛之甚如被焚灼。灼,燒也。

齊此下,結。前三即內解外說俱未彰顯,如子在胎中理全未知,未彰可見名字觀行,雖解雖觀事用未顯,故十不二門云三千未顯驗體仍迷,故相似位成六根遍照也。故前三即通屬未彰。

生清淨解者,即三德佛性相似解發也。

慈說[9]已彰者,慈即是境,依境生解,故解亦名慈。法華云唯獨自明了,餘人所不見,即慈彰也。由內解明,故外能說。法華云欲以一音遍滿三千界,隨意即能至者,即說彰也。本性如女,解說如子,解說從於理性而生,如女生子,母義方顯。須知慈是正因,解即是了,說即是緣,文義連環,不逾三性。

通前下。正示經文譬三障意也。前之三即悉有三障,而經偏於相似位中說者,良由至相似時[10]已破分段同體之慈,悉皆倚伏變易三鄣,三鄣為難故強、被伏故弱,三觀被難故弱、破障故強,故云更互。

故於下只為相似位中,三障將破,強弱相陵,故經文備作譬說,其實三障通前三位也。

經寄生一子者,法瑤曰:解託陰生曰寄,真而無二曰一。

舍主等者,報障只是五陰,故以舍主譬之。慈解同體即境智一如,初住實理名涅槃城。

名字慈後等者,即指假名五品及十信位通為中路,以此三即在理,即全迷初住分果之中間也。

遇惡下名字五品,至第六信猶有界內業,此業麤強能牽分段,故如風雨為害滋甚。七信[11]已去有界外業,此業微弱但招變易,故喻蚊侵損葢寡。又內業即意地,外業即身口,界內界外悉備三業。

經:螫者,舒亦反。說文云:虫行毒也。又呼各、知列二反。暹師云:案琰法師經音云:螫別是一蟲名,故先舉蚊、蜂螫,後以毒蟲二字結之也。

經由恒河者,由,因也,因河而度也。論語云:誰人出不由戶?煩惱潤業,故以河水喻之。

抱兒等者,度河但喻煩惱,而云於三障者,以被驅中路度河悉皆抱兒,故約抱兒以明即障達理,內既達了外復化他說障即德,三德融即一體無殊,常與無常縛脫明闇,俱約二邊以顯三德咸皆中道,初則報即法身,次則業即解脫,後則惑即般若,應知此之三障兼界內外。

以相下。明更互強弱也。慈解既強,麤垢自落,分段障破,故云障不能障。此即解強障弱。

漂疾等者,漂,芳妙反,流急也。分段雖破,變易障強,於相似中易起法愛,名為頂墮。法愛煩惱障,惑潤結業,牽生方便土中果報,此名激奪。

體玅者,反觀心源法愛即滅,名為不屈,故能捨相似位進入初住,故以俱沒表捨似位。

生梵天者,以慈無量心是梵天因,故以天表分真究竟所顯天然之理也。由相似三慈入于初住,即慈念功德生於梵天也。

通途下。明經文通合四慈意也。

[12]已來者,即名字五品六根三位也。以未證理未能觀機,故自行化他唯尚圓融,故須三慈等運、三觀圓修、三諦圓說,遮其偏一,故云不應。

偏說非正護等者,偏說如來同於有為諸行,非住前行人正護圓法也。若正護者,應當為他圓說三諦,謂有為、無為、非有非無,三一相即名不偏說。

無慧眼者,此慧眼即佛眼耳。法華云:願得如世尊,慧眼第一淨,住前未證故。經云:未有慧眼故,須三觀圓修,後方證得。外既偏說,則內無圓解,此即不應偏解也。正理即三諦圓融,偏說有為,即乖三諦,此則不應偏運也,以三慈即三諦故。

廣有所破者,一一文皆對破三教,屬偏、非正護、非慧眼、非正理,得意廣說,故注云云。

皆有偏圓者,住前登住解證雖別,三諦融即故圓,雙照二邊故偏。

前未見機理者,化他則未見四機,自行則未是真證,唯宜但許圓說,不許偏說,故云止偏。即法華明安樂行者有所難問,不以小乘法答,但以大乘而為解說也。問:何故爾耶?答:若本有小機,強為說大,則乖機成惱;大機[13]已發,而為說小,令失大益一等。未能見機,故令但說於圓,小雖未受,亦為遠種。抑又自行未能證理,故但圓說,內資理觀,故云未見機理等也。既自責愚癡,則是無明全在也。

後見下。即分真究竟。破惑見理,稱機設化,說偏說圓,咸令獲益。經文舉偏況圓,故但舉偏正見,即分證三智也。

又正下。重解此文,亦成圓說。是則三諦圓證,名為正見。此之正見,即中道無為。故無為之名,語似於偏,其義則圓。從語從名,且云偏說。

開偏如文者,開謂開許,且依初解以無為為偏說也。

示是見第一義者,善分事理,故對二悉。

經當言如來同於無為者,此即純陀鑒機偏作無為而說,對破文殊有為之見而言,偏意圓無為即法性中道也。有為即無常,無為即常住,由說常住為因,故得分證究竟菩提常果,故以梵天喻之。

經不求解脫者,以二邊即中故,無二邊繫縛可離,亦無中道解脫可求,如是觀者自至解脫。

是勸觀者,前勸說是約教,今勸觀是約行也。六卷即竺法護所翻,名般泥洹經,與今經廣略異耳。今文雖無丈夫之言,既不云女人,則知經云如人遠行,是約丈夫也。

理寂而照者,空中即假,三千宛然,故云而照。又理非三一,三一宛然,故云而照。

始末兩間者,始謂理即,末謂究竟,間謂四即,故以中路通譬四即。

疲極下。名字行人聞圓起解,知由煩惱勞累之因,招生死拘逼之果,於是近善知識,謙下自卑,諮疑請益,發明自性也。禮云:請業則起,請益則起。孔頴達云:業謂篇卷,益謂[14]己受業不明,更請審之。是尊師重道之義也。

五欲妄染,非三諦之[15]己性,故以五欲為他理、為惑蔽,故云所[16]壓。

沈昏者,觀行雖成,三惑全在,故云不醒。即不二門云:三千未顯,驗體仍迷也。

寤,警也。

解惑相排者,謂相似解無明惑,互相排蕩也。

入海見平者,大論云:如欲見海,不見樹木、山林[17]前相,知海不遠。何以故?大海處平,無樹木前相故。今以海喻真因,平相喻似解。

即猶未死者,無明尚在故,白法即似解。

照境不周者,如別人十住,但能照真,不照假、中;十行照俗亦然。圓觀三諦,無所不周,如衣遍覆。

釋命終中,先破他解。他人,謂行人爭法,被他問難,義屈為死,以合命終。

然被下。今師破也。然義墮之家,豈可俱生梵天耶?以他師但以難屈合命終義,而不顧生天之言,故疏主以此為破。

今言下。今師正約從賢入聖釋義,則命終生天之義俱成。

三十二下,明以天譬真位義,即與下經所明三十三天甘露臣主共服義同。三十二臣即住、行、向,開為三十,十地合一,等覺為一,故三十二。一主即妙覺究竟而言。下既云王,故知但譬玅覺。三觀分真,妙覺所離,即界外三惡,乃小乘見、修、無學三趣也。

經安樂處者,顯發三德妙理也。

經重勸中,即斥文殊同彼外道及以破戒也。

經說同有為者,是小乘義。以大斥小,同於邪外,以妄語故,即是破戒。妄語是惡因,地獄是惡果。

但合(至)命終者。即經云應捨無知求於正智也。謂捨相似位無知求分真正智,此無知即無明也。

他以等者,他師以此文三十二相合上生忉利天也。謂三十二天同尊帝釋,如三十二相共嚴佛身。

合主不合臣者,以三十二相正在於佛,故知約妙覺合天主,不約分真合三十二臣也。

若爾下,經文既以三十二相合生忉利,例應以八十種好合前八十,反作梵王等也。

無敵者,以果人十八不與下地共故,猶如金輪四洲無敵。此以不共義合,不約十八數也。此段雖無八十種好及十八不共之名,下文殊稱美中有,故此探取以成合譬義也。

兩勸者,勸說、勸觀也。兩呵亦然。正見即佛眼,正知即種智,此皆住前相似眼智也。以具眼智故,能內護外說,則見知為因,護說為緣。以外為他說,內資觀慧,能為分證常住因緣也。

前合譬者,即指貧女譬也。

善覆等者,相似位中圓觀三德名為善覆,如衣覆身也。

後譬者,即指遠行譬也。

常受安樂者,經文應從以是善心去,今文從要牒文耳。

一言呵勸者,即前文殊一呵一勸也。爾許,猶若干也。即前雙呵說觀,雙勸說觀,各有法譬等也。

[18]抵攘者,誣訶也。攘,以手禦也。揎袂出臂曰攘。老子云:攘臂而仍之。

復以下,謂純陀向執小教初成受乳無常五果,以難今經受供常住五果者,但是為機設疑以為發起耳。妨於等者,謂純陀恐彼執小初成之人,違妨涅槃常住之說,乃假設疑難,故使如來廣答二施無差以破小初也。是則旁為新眾正為未來。言新眾者,即是凡夫不經諸味,方於此會初證小果名為新眾,若歷諸味至今經者名為舊眾。

何以下,明非舊所以。

一代者,即始從鹿苑至于今經,謂鹿苑證小、方等彈斥、般若洮汰、法華開會咸歸一實,彈指小善尚成佛因,二乘所行寧非妙道?故云[19]已會毫善。如斯舊眾來至今經,但增道損生進入上位,豈執無常頓同鹿苑?故知純陀設疑但為新眾。

正為下。純陀正為滅後鈍根執小謗大之者,故引法華為證。即經云:若有實得羅漢,不信此法,無有是處。除佛滅度後,現前無佛。此言滅後方得羅漢,執權謗實,聽非上慢。今純陀正為此人。

若不下,反顯位高。

若不爾者者,謂若言純陀不是權行也。

豈有下。徵文廣顯。凡以三義驗之,知是權行:一、為佛受供力及時會;二、能難如來無差之義;三、能以文殊深位傍論。三義在文。

故知下,結示也。

受勸者,即經云俱亦當覆如來有為,此即正受純陀之勸,同於純陀覆用顯體,故云俱示等。

又汝下。即釋經文有為無為且共置之也。有為即無為之用,故云不能盡其用。無為即有為之體,故云不能罄其極。體用相即其猶波水,故非言論所及,絕而置之忘言得意真識體也。亦如淨名杜口方為真入,此即下文第一義意也。

指廣置略者,既指哀嘆,佛自廣說,故我與汝略談體用,且可置之。置略待廣,廣略不同,世界明矣。

非體非用者,正體泯然,絕乎待對,體用相待,豈契真源?故須置之,方為入理。更互是非,送為藥病,莫知孰是,宜共置之。正為獻供,以生物善,置傍取正,故云置之。四悉消文置義,允合一家,窮理其在茲乎?

經:清淨給與者。大論云:為道故施,清淨心生,無諸結使,不求今世、後世果報,恭敬怜愍故,是名淨施。淨是趣涅槃道之資粮。

古佛道法者,毗羅三昧經:瓶沙王問佛:何故日中佛食?答云:早起諸天食,日中三世佛食,日西畜生食,日暮鬼神食。佛制斷六趣因,令同三世佛故。又如請觀音疏明中食,表證中道也。

文殊同他見者,示同凡小所見也。

謂純陀行淺者,時眾但覩其迹莫識其本,佛破時情令生深敬,故且印其無為之說,若論法體實非有無。亦悅一切者,一念三千彼彼互遍,故悅一人即遍一切,則與彌勒如得受記、眾生如亦得受記義同也。

兩番[20]關並者,若定下,出第一番義;若不下,出第二番義。

成佛愛憎者,悅可無為,則愛純陀;不印有為,則憎文殊。此則文殊執事難理,亦是執別難圓。以別教理事相隔,故有悅不悅;圓教理事俱融,故自他互遍。

經則是倒想。若執有悅可,則是煩惱,故云倒想。煩惱為因,牽生死果,故云則是生死。須知悅可由心,心本自無,悅可安寄?如來顛倒永盡,故無愛憎。故經云:無有愛念之想。

普淨悅可者,如來等觀三無差別,凡聖一如自他泯淨,故云普淨。其猶父子天性本同,故經云等視如羅睺也。

非我爾所知者,爾,汝也。究竟所證,非分真所知。

喻有無明者,龜龍如分,真水如無明也。

經黿鼉,上魚袁反,三蒼云:似鼈而大。下徒多反,三蒼云:似蛟而大。山海經云:江水足鼉。郭璞云:似蚸蜴,大者長一丈,有鱗采,皮可以為鼓。敘古解中,開善以驢不及駟喻下地不知上果,金翅觀海喻上果能知下地,此但據喻准經合文,俱是下不知上。冶城所釋稍同今解,但後譬約境與今約惑為異耳。靈味前據合法,後據譬喻,分為二身:初云如來微密深奧,故云是法身;後云金翅見影,故云應身。若據合法,既云如來智慧,應約報義為便。三家解義,偏局取文,義既可見,不能委破,故注云云。問:今家既以智斷釋文,何故初喻合云微密深奧,後段合云如來智慧耶?答:微密是智之所照,以所顯能還是智義;智慧是惑之能斷,以能顯所還是斷義。法譬符合,智斷義明。

高推佛境者,即前純陀云:我與仁者不能籌量如來智慧也。

發者下。即我於此事下經文也。斯則文殊自發迹顯本,故云我非不達但欲試汝。

拂我等者,謂純陀拂除我執有為之義。佛身有為只是涅槃無常之用,尚非常用豈識雙非之體?故知有為非通方說,故云一途也。

試我文悞,應云因我試汝,即文殊云因我執有為,試汝純陀也。執乃假設,故試非實。故我前云有為無為,且共置之。前置有為,是拂自迹,故云故言有為非有為。

汝推未詳者,推,吐回反。詳,審詳也。即向純陀云:我與仁者不能籌量如來智慧也。純陀雖說無為,既自推未詳,故知無為非無為。此皆疏主追取前文,以成文殊拂迹之義。是則有無雙捨,本體方彰。前文下,約言思雙遣,以顯本體。

言語道斷者,以不作有無而說,故云共置也。即前經云有為無為且共置之也。

是佛境界者,即純陀向云:即是諸佛智慧境界。

非我所知者,如向經云:不能籌量如來智慧。

說觀皆寂者,前純陀呵偏說觀、勸圓說觀,今文殊發迹則言思道斷,言盡故說寂、思窮故觀寂,圓法尚泯豈況偏耶?

前來諸瑞者,即第一卷中九瑞也。

文殊下。敘意。文殊同居因地故可彈呵,佛果尊極聲光自催,師嚴道尊豈敢違拒?故云不敢前却,謂前拒却退其命也。會教故扶上,合機故化下,二人既皆由佛力,故知砧槌互扣成熟機緣,是則發言放光語默且殊,印讚義等。

未諾故默者,雖是光催,猶是文殊發言,故還未諾。諾,奴各反,應也。

止亂者,應思法利,悲啼無益,亂心迷道,非行人所宜,故先止亂,次說觀門。

六譬空者,芭蕉無堅,熱𦦨不實,水沫假聚,幻物非真,變化虗設,鬼城誑立。以茲六譬,顯法本空。

三、譬無常者,[21]坏器易壞,電光速滅,畫水隨合,體非常住。

三、譬不淨者,死因可惡,熟果濕爛,段肉來蠅,故喻不淨。

兩譬無我者,織不由經,碓上須下,皆不自在,以喻無我。

總結者,以諸行之內,有為之果,悉皆空寂,無常不淨,多諸過患,而妄計常淨,如雜毒食,損害身命也。

何故下。示文意。此即佛以無住破其請住也。

本為開道者請佛住世,意為眾生開示妙道,況今機緣,宜當示滅。佛尚無常,而況凡品?故能因滅而修五門。因門入道,與佛在何異?故云與住不殊等。故引遺教持戒,例成修觀[22]門。今經顯性談常,何故此中佛令純陀修無常等五門耶?答:大般涅槃具足二用,而對治適時。向來文殊執有為無常,故純陀以無為常住治之;今純陀執常請住,故佛以無常等治之。又無常約事,常住約理。事即理故,無常即常;理即事故,常即無常。此仍理事待對而說。若約絕待,非常非無常,而此絕待即是心性,在因在果,理事俱融,性具三千,二用具足,九界無常,佛界即常,十界一心,始終無改,二鳥雙遊,於茲可識。故此一經,或談於常,或說無常,或理或事,去就有別,玅性常融。若了此旨,豈迷異說?講者聽者,彌須照懷。問:純陀謂佛入滅,所以請住,是見無常,何故云純陀執常耶?答:只據請佛常在世間,則屬常見,故佛以無常五門而破其執。若謂入滅是無常者,則如金光明中信相所疑,及前文文殊呵勸,故使四佛純陀以常義而破也。

入滅為哀愍者,欲令眾生因滅以悟道,如法華醫師譬,故注云云。二偈即雪山偈及四出偈也。指後疏文會釋,故云當說。

長行中,經一切行雜者,即向經云:當觀諸行,猶雜毒食也。遠師云:汝觀一切行雜,勸其觀苦;諸法無我,勸觀無我;無常不住,勸觀無常;此身多有無量過患,勸觀不淨;猶如水泡,勸觀空。

釋須解中,不滅而滅等者,即解方便示現涅槃也。謂雖知真身不滅,應身有滅,隨順世間,不能無悲請之儀也。滅而不滅,即解覆自思惟等也。覆音福,謂雖知即應而真,滅即不滅,亦隨順世間,不能無慶悅之意。皆言雖知者,雖是與奪之詞,雖知二身一體,而不免悲悅之殊,良由悲請慶悅,俱佛境界耳。

知如來真實者,知真故喜。

故舉二鳥等者,以娑羅義翻為雙,如娑羅樹非但唯翻堅固,亦云雙樹也。二鳥雙遊並息,用譬真應相融,故云權實不得相離也。

春陽是養子之時,故譬眾生得道機熟,適悅契會,四益無乖,咸歸祕藏,如集彼池。阿之言無,耨達云煩熱,此龍無火、沙、惡風、金翅等三種煩熱,常居此池,因以得名。故譬三德涅槃,自在周遍,無生死業惑煩熱之畏也。

二法即權實,權實逗緣,同歸祕藏,如二鳥合集,生子不離此池。

經:諸佛法爾者。法爾,猶自然也。謂隨順機緣,示生示滅,自然而然,皆如幻相,無可悲也。

亦是共行等者,涅槃即應佛入滅是權,非涅槃即法身常住是實,權實相冥名為共行,譬如二鳥。故下迦葉問云:云何共聖行娑羅迦隣提?即此義也。廣如鳥喻品。

下地絕思者,下地即指經中我等今者及聲聞緣覺等也。以究竟共行非分真及二乘下地思量,故經云實不能量如來涅槃及非涅槃也。

携反者,同門曰朋,同志曰友。文殊催供傍論,乃知與我同志相携共辦也。

釋哀嘆品

荼毒者,尚書云:弗忍荼毒。孔氏傳曰:荼毒,苦也。

廣而下,約失四悉益以釋哀嘆,一一皆引下經為證。內喪道法,由外失蔭,無內外益,是失世界義也。

訛,謬也,即[23]已生善不增長也。翳,隱也,即未生善不生也。現惡,謂見思。將惡,謂塵沙無明。

應獲祕者,祕謂三德之理也。應入住證理而不得證,不失即獲,失即不獲,互其文耳。故知四悉約位竪分,第一義唯在初住,對治為人即相似位,麤垢自落即破惡,六根清淨即生善,五品觀行成就故歡喜,即世界也。又麤垢落是對治,觀行善生是為人,聞名識體是故歡喜。今佛若滅,四益全失,但有理性而[24]已。

然四下,結意也。十異中,從人故題純陀,從事故題哀嘆,對俗謂工巧之子,對道謂三修比丘。

無供者比丘,非獻供眾也。

雙請者,請受供及住世。

單請者,但請住世也。

因人者,上經云:汝哀愍我等,唯願速請佛,久住於世間,利益無量眾。即是因大眾。所以純陀請此品諸比丘率[25]己請住,非因他人。

率,從也。

略明佛性者,以因獻食開常,未明三點四德之義,名之為略。

論今教者,且約佛及純陀,皆論今教圓常之法。

具今昔者,此品具明勝劣三修。

二人論等者,前品文殊純陀俱是因位,今品比丘因位對佛果人。

動執生疑者,因聞二施無差,即執昔疑今,興於五難。破執除疑者,破劣修之執,除勝修之疑。

聞法抑割,即純陀聞說五門觀等,抑止割捨悲戀之情,故前經云低頭飲淚而白佛言也。

備有通別者,約通則十義俱通二品。何者?前品純陀號哭即是哀嘆之事,此品比丘能哀亦是於人;前品文殊是道,此品天龍是俗;前品道眾無供,此品俗眾有供;前品正為受供,請亦成單,此品既有俗眾,俗眾則有供,故請亦成雙;前品獻供乃是率自,今品哀嘆既云聞是語[26]已,身毛皆豎,亦是因他;前品法談五果,喻該六即,乃成廣明,此品但明三點,却成略說;前品呵勸文殊,旁斥昔教,今品三點正在於今;前品如來印讚亦成對佛,今品對佛亦成二人,以佛亦人故;前品純陀上根[27]已自破除疑執,此品下根聞說三點,方更動執生疑;前品純陀亦因晨朝聞地動哀嘆,此品比丘亦因聞法抑割,如下經云時諸天人等聞佛所說,止不啼哭,即其事也。此即十義彼此俱通。今去通就別,且如前品正從人旁有事,此品正從事旁約人,餘九例說,是知捨旁取正,十義自別,故云今舉一邊別彰其異也。

此品有七者,謂請訓各三為六,并結會是七。

祈請者,爾雅:祈,叫也。郭璞云:祈,祭也;叫呼而請事。

以命要請者,謂以[28]己命要難於佛,佛若入滅我亦捨命,意令如來慜我不滅。

如來下,明譏諷。

若不下,明要請。

情無所措者,措,置也。論語云:民無所措手足矣。

故教有興廢者,前有邪常病,故無常教興,真常教廢,證小果;後有無常病,故真常教興,無常教廢。

施教早晚者,早謂昔說無常,晚謂今方說常。

紆迴下。顯佛無差機之失。只由汝機不一,故紆迴如來無量神德,屈曲隨逐,先小後大,咸使入圓,豈是佛之差機耶?

早晚下,結責。

如此下,興皇結示也。

斯乃下。今師斥破,通談七意一往似美,隨文釋義相生未允。

問誰下。問意者,誰以神速動地為比丘哀請之緣也。答中二意:初明因緣故動無有作者。文中先離四執,法謂哀請,因謂比丘,緣即地動,不在因故非自,不在緣故非他,不在因緣即非共,不離因緣非無因。四執既遣法體斯彰,若論其事即是因緣和合而生,故躡前破無因句便成共生,故云不離因緣等也。所謂比丘機發為因、地動為緣,悲戀哀請即所生法,故此悲戀既從因緣,因緣虗假無有宰主。故無作者者,謂主宰也。

雖無下。謂雖云因緣性虗非他造作,若以機對應明乎道交,則是佛及純陀內證三德妙用斯彰,故能隨機利益,所以動地為緣生彼悲戀還入三德,亦是安置諸子祕密藏中,所以將悲對喜及以雙非共顯三德。又地動由通、通因定發,以定對智故約說法,智定所契理體存焉,展轉互明而成三德。文中先明能應,次約能感。應中復二,謂主及伴。主即牟尼化主,伴謂純陀、文殊,究竟分證益物可見。知滅故悲,滅即解脫;聞常故喜,常即般若。雙非二邊法身顯矣。純陀、文殊為發起眾,轉佛揚化共熟機緣,故云亦是。傍論復宗,蒙佛印讚知智在說,故云智力。機緣稟教還獲此智,故云開解入般若中。地動表滅,所以悲戀不滯於常,故入解脫。

第一義者,即是定慧所契法身之體也。

大眾下。明能感機。即是理具三德,開顯機熟,故感地動。

感對治者,即是聞談常住以斥無常,既破小執所以歡喜悲哀,則三業善生故感地動,是為人力雙非即理,其旨易明。此但對三悉者,三法不同即是世界,文雖但三約義必四。

其義無量者,五十二眾能引所引、若應若機,人人具四無非三德,故義無量。是則感應因緣作斯地動,不作而作主宰斯成。引淨名文以證四悉四事,則前品末佛舉境界方便等四以止純陀悲也。純陀姓華氏。腷臆,上符逼反,意不泄也。

焉止梵宮者,焉,於乾反,安也,豈也。

無色四心者,即受想行識,

六種及十八動等,如釋序中記文。

一四天下等者,謂閻浮動名小動,四天下動名大動,小千動名大大動。又一四天下為小動,小千為大中,千為大大等。

經:兜率者,新云覩史陀,此云知足。

八相者:一、昇天;二、下閻浮;三、生時;四、出家;五、降魔;六、成佛;七、轉法輪;八、般涅槃。

應是地震等者,例前光中有聲也。

初長行中經人非人者,人即比丘等四眾,俱人趣也。非人即天龍等,非是人趣。或謂非人是疑神,即緊那羅也。此下偈雖同聲共說,乃是比丘為其端首,故下佛答即云告諸比丘也。

調御師者,調他心名調御師。

略舉三事者,調御師喻喪師,人仙喻喪主,犢母喻喪親,困病謂病之甚也。

經眾生下。合譬也。初二句合困病。上句明愛惑,下句明見惑。界內外皆有愛見,如病之困。次二句合無醫等。遠離佛醫,更隨邪教,如食不便,更增其病,故云服食邪毒藥。醫王即醫師,故譬喪師也。

喪主譬者,國無君主既兵且荒。老子云:大軍之後必有凶年。故經云飢饉也。爾雅:五糓不熟曰飢,菜蔬不熟曰饉。三譬皆注云云者,主親師義廣在前釋。此第三譬有一偈半,即是譬如長者子,新喪於父母,我等於今日,云何不愁惱?如來見放捨,猶如棄洟唾。即初半偈是譬,次一偈是合。故前分科云:次七行一句廣請,三二行結請。今世行經本我等於今日偈在結請二偈,後書則廣請但有六行一句,結請却有三行,恐是傳寫訛舛。若據遠師釋,北本又與世行本符合。若然者,應是疏主據本不同,又恐謝氏[29]已曾修定,故移置前後。後人不曉,往往以北本對校,擅自改易,致使經文與疏乖,各

上文(至)還明眾生者。上略請中既云如犢失其母貧窮無救護,今廣請竟還有救護之言,但前譬此法有殊耳,故知此文是結成上義。

高圓明譬主者,周易云:日月麗于天。是高也。白虎通云:日之為言實也,常滿有節。此言其圓也。又易云:懸象著明,莫大乎日月。此言其明也。譬主者,感精符云:三綱之義,日為君,月為臣也。高則巍巍在上,喻法身。圓則無黨無偏,喻般若。明則光宅天下,喻解脫。萬物得日光而生,猶子從二親而生。照了除闇,如師發蒙決疑。

而譬下。商較經文。論照了者,即經云既能還自照等,合文。明除闇者,即經云能除我苦惱,以除苦惱合滅闇也。是知如正言師益,故云師義是本。而高圓明及生長萬物,經既不說,故屬傍兼。

山三義者,以須彌出水八萬由旬,入水亦爾,四寶所成,映臨四海,咸作寶色。

譬親益者,水浸於山,如子依親,

師德下。釋出譬師益義。即師有道德高遠如山,四眾弟子如海,師宣玅慧之教,照破弟子昏迷,發生智慧,如水色同山,是則山喻正亦在師,意兼主親耳。

舊解下。明諸家釋經文既能還自照句也。

光宅下。意謂因時修行有反照智,果滿智息故云無有。

佛道同故者,以佛、佛道同,故可借用。

今更下。今師斥光宅初舉道同難。汝既云佛果智息,又許道同,此則佛佛皆無反照,何得借諸佛智耶?

又並下。舉二覺並況。二覺備滿方得稱佛,既無自覺便同凡夫。

四失者,謂無反照智,是四失中一也。梁世義學,光宅為最,而立茲四義,全乖正理。故時人以樏隔等四,喻彼非相,亦呼為四,可笑也。雲之高勝,尚有所失,況餘人乎?

樏隔下列四失義。所談二諦,真在俗外,如樏檠之相隔。

牛糞下。意謂娑婆土本不淨,如淨名經中釋迦足指案地,此則神力變化方乃清淨,猶如穢地以牛糞磨拭方淨也。西域風俗皆以雪山牛糞用潔其地,以彼牛純食香草故也。

指端下。謂證妙覺[30]已,既無反照之智,如人之眼但見指端,不能反見[31]己面也。

無記下。明如來知見出於善惡之外,名曰白淨無記。次斥開善莊嚴。此二師雖立反照智、反觀種覺,未審復用何智照了反照智耶?若言無者,反照但觀種智而不自照,雖強立一重亦未殊光宅。若言重重有反照者,則有無窮之咎。

佛無反照等者,謂無別反照智,只此佛果種智便能自照,故云只自有智等。

即害兩家者,言無反照,則害開善莊嚴。言只自有智能照,則害光宅。

今明下,示。今釋一家明義,三智圓融,反照照他,自在無礙。文中初明三一互融,次一道下,寄次第顯示。一即三是假,三即一是空,非三一是中雙遮,而三一是中雙照,寄次第顯示也。

外破諸闇者,空中即假,三千宛然故。以此假智遍照諸法即能覺他,以物機無量不出三千,能應雖多不出十界故。

能反自照者,假中即空,亡外照內,即自覺也。空假不二,心性無殊,名為一切種智。非內非自,是遮一切智;非外非他,是遮道種智。

若即下,結破。

可難光宅者,既即一而三,則假智即具空中,光宅何得云但有種智而無反照智耶?況種智是假智,反照是空智,假尚即中,豈不即空?

難開善者,此三即一開善莊嚴,何得於種智外云別有反照耶?

難觀師者,況即一而三,三用差別;即三而一,一體無殊。三一互融,不可思議。觀師云:佛無反照,只自有智,智能反照。此乃釋義暗昧,全無指歸。既云無反照,又云只自有智,智能反照,既自能照[32]己,是有反照智,豈得云無耶?此亦自語相違也。若知三一互融,其義方顯。即三而一,則無反照;即一而三,自有反照。此一心三智,是諸佛之本源,大教之心膂,文殊之所承,龍樹之所闡。山家祖述,心要在茲,故曉此旨,諸師自破。經云:既能還自照。又云:亦滅一切闇。其義易通。

巨有所妨者,以諸聲聞來至法華悉[33]已入圓,豈於此會云付旃陀羅耶?

今則下。今師但以二乘法合伎藝等,則法喻允合,故云可見。是則此諸二乘皆是不經法華會者。問:法華五千退席合在涅槃得悟,何得不經法華耶?答:退席是未證謂證,其實凡夫若住小果,只於彼會而得入住。初教至餘惑者,修戒定慧[34]已破四住是有始,不教圓頓令破無明是無終,為無明障法身害慧命,如付魁膾令殺也。

經善學諸論者,西域記云:婆羅門學四吠陀論(舊云毗陀,訛也):一曰壽,謂養生繕性;二曰祠,謂享祭祈禱;三曰平,謂禮儀、占卜、兵法、軍陣;四曰術,謂異能、技數、禁呪、醫方。疏主以四論譬四魔,數義俱當合中。經云諸法,即[35]已破四魔,故云通達諸法也。誓盡度生,即本因之時發四弘誓,最初即云眾生無邊誓願度也。

機謝告終者,機緣既盡,故佛入滅。

夏曰下釋。囹圄是三代獄名也。囹,力丁反。圄,魚呂反。廣雅云:夏曰[36]臺,拘湯是也。殷曰姜里(姜音酉),紂拘文王是也。周曰囹圄,皆獄之別名。風俗通亦同此說。周禮,三王始有獄。案急就章,咎繇(上音高,下音遙,舜時臣)造獄,後代因之。白虎通者,後漢章帝諱[37]炟,於白虎殿會群儒論五經同異所作也。班固字孟堅,奉詔纂其事奏御,凡十卷。又劉熈釋名云:囹者,領也。圄者,禦也。謂領囚徒禁禦之也。

愆,去乾反,過也。

即密教者,謂三德妙理,佛若不說凡小莫知,故法華論云法華亦名祕密,即此義也,非是八教中祕密。

經夷塗,平路也。

從佛口生等者,此謂比丘稟三藏教名從口生,證學無學名得佛法分。此[38]但借用法華經語,義與彼殊不以文害意也。故三藏教三乘雖異所證無殊,故使四果證真名得法分,即是形貌端正及伎藝通利義也。有本伎藝字下多者字,非也。

學人下。解付旃陀羅義。學人即初、二、三果,無學即四果。此約小乘當分,以思惟習氣為旃陀羅。

若大下。約大乘。乃根本無明未破,悉名付旃陀羅。乃至別圓地住[39]已前,皆為無明毒害法身慧命也。前譬謂怖畏譬也。

威武者,[40]諡法曰:強毅執政曰威,克定禍亂曰武。傳曰:止戈為武。後譬即違本誓譬也。

通達下,釋出。初譬怖畏。

此論如為歒欺者,以論喻歒,既於論怖,是被論欺。

初學下,釋出後譬。

民無聊生者,聊,略也,謂不暇略為生活也。

思習無明,義如向說。煩惑繫閇,如彼牢獄。

百姓等者,尚書湯誥云:其爾萬方有罪,在予一人。孔傳云:自責化不至今。以此詰詞,例同法王誓願也。既云眾生誓度,今眾生未免生死苦惱,云何如來自入涅槃?是則眾生受苦,過在於佛。如百姓有罪,在我天子一人也。

內惜良方者,文心雕龍云:方者,隅也。醫藥攻病,各有所主,專精一隅,故藥石稱方。

攀類文殊者,即前譬明佛偏教文殊而遺棄我等,高攀妙德以類於[41]己,譏師有偏也。

而恥行險路者,即後譬恥行諸有嶮路,欲登圓頓正道,亦是以嶮道譏師也。是知學人思惟未盡,猶在分段二十五有嶮道中行,無學雖出分段,尚在變易三有中也。

初止外悲等者,對下又以譬顯,故此名初也。

凡夫下,釋止外悲也。

八風等者,得則四順故喜,失則四違故憂。道謂比丘,俗即天人。道則昇進涅槃,俗則沈墜生死。碩,大也。既其大異,故止云莫如凡夫諸天人等愁憂啼哭也。

何者下。徵釋止悲所以。且如世間[42]已失樂事,尚不可以愁憂追還,未得樂事亦不可以愁惱而獲,豈如來去住由汝愁憂耶?故引下經以證無益。

若能下,釋勸修[43]□觀,即是當勤精進,繫心正念經文也。

勤遮二惡者,見思本起名[44]已生惡,塵沙無明名未生惡,當勤修三觀遮此二惡。

勤生二善者,二乘[45]已生真善,勤加增長,未生假中之善,令速發生。

惡是下。明由有三惑之惡,故有界內外憂喜之情,故云惡是憂喜之本也。若破三惑之惡,顯三德之善,則無界內界外憂喜之事,故云善故無憂喜。若遮惡生善,唯當反觀心源,清淨常一,觀道無間,名勤精進。苦惱由心,心即空中,苦惱安在?故云止其苦惱。由有苦惱,則攀佛滅。今觀心性,生佛無差,性體不遷,誰云去住?故無攀緣,何所為作?如此觀察,謂之正念。

即無念下,更釋出正念義。只是一切諸法不離一念,此念亦無,名為正念。

若無下。歷前三請,以示感應性虗。一念尚無,機應寧有?從親主師至者何?凡三雙六句。初二兩雙並先應後機,後雙初機後應,機應俱亡,故云無朕。朕,直引反,謂兆朕也。

由是下,釋。經:時諸天人至不啼哭也。天人聞佛勸比丘眾,令修內觀,豁然意解,通入玅道,名得正路。

次又以下,即如有人喪其愛子去文也。

得善等者,佛在得大乘善如愛子,佛滅失大乘善名喪子。

今聞近慧者,即聞繫心正念也。是知大乘正慧即心而具,近豈過此?即捨分別攀緣之情,故如殯迭[46]已訖。

互有二義者,初偈云當開意,則是勸觀;次偈云自慰,則是止悲,故云互有二用。

皆方便者,示生示滅皆是權施化儀合爾,而生滅即無生滅,何得見生則喜、聞滅則悲?

鎮照等益,山鎮於海,日照於闇,各喻主親師之三益,故云等益。

無目不流者,喻無受道之機也。

若言有益者,汝若言佛住世有益也。

開其問端者,即若空、不空等十五雙,悉是問端,必無二是,宜應問之。

若能下,釋。亦當為汝去,經文也。

貶其不及者,聲聞既不能問,則何殊無目不流,則是貶其智力不及也。

止其祈請者,若能問,則說法後滅;不能問,則住亦無益。雖能與不能,俱定入滅,不須祈告請住也。

兼顯菩薩者,如有目流[47]□之人也。故下迦葉能問於佛。

酬其嘆請。祈請者,前祈請[48]□舉日山為嘆也。藥病是約二諦,藥真病俗。

乃至二不二者,二是病,不二是藥也。

空是生死者,以生死虗妄體本空故。

兼開眾問者,即開下三十四問也。

諸釋無咎者,全取三師釋義則無咎,若各執則有過。廣分別之下注云云者,應約四教各有三門,四門以消經文,則四教各具一十五雙也。又以四教豎歷五時,則華嚴有二教十五雙,乃至法華唯圓十五雙,今經重施三教十五,即圓十五以此為今,對鹿苑唯小為昔。

三門、四門者,三門即沒兩亦,以兩亦只是合前二門故也。問:經文十五雙,但是二義,何故作三門、四門釋耶?答:兼用即成兩亦,俱捨便是雙非。故知既具空、有,即具三、四,況開偏、小,咸皆入圓。良由諸法唯心,心即三諦:真諦即空門,俗諦即有門,中諦雙遮雙照,即是兩亦雙非。若約當分明義,則前二教雖明三、四,但歸於空;別教四門正歸於有,以圓三諦攝無不周。若合三為二,只是真、俗,空、中二諦合為一真。故附經文,且作二說。暹師用澤州疏釋此十五雙者,全背今家三門、四門義也。須知今師明義,諸雙始終只是二諦。今從難解者,略消其名。常即空門下,疏云:不為緣生故常也。無常即有門,有為遷變故無常。苦即有門,經云:有身即苦生,無身苦不生。不苦即空門。依即有門,有法可依故。非依即空門,經云:稽首如空無所依。去即有門,有生滅故。不去即空門,無去無來故。有門,則有三寶可歸。空門,達寶如幻,無寶可歸。經云:設有一法過涅槃者,我亦說如幻如化。恒即空門下,疏云:不為緣滅故恒。非恒即有門,有法為緣所滅故。眾生是有門,非眾生是空門,達眾生假名即空故。實是有門,有五陰實法故。不實是空門,五陰即空故。密是空門,不密是有門。二是有門,不二是空門。是故諸義雖殊,不出空、有二義。三門、四門[49]已如前說,收攝文旨豈離自心?

新伊字下有先歎者又二五字者,後人妄加也。

先嘆次示者,先歎即初二兩階,次示即第三階,先[50]即四五兩階,後與即六七八三階。俱云階者,即取階[51]□第義。

醻五譏者,前譏請有五番也。

復言下。釋經汝等遇我不應空過也。

他取寶城等者,即疏主因便敘他,據此文明涅槃之名不可翻義。

興皇者,既以他義間斷,故須重云興皇也。

非其因下,約五、六二階詶不等譏。初是第五、奪其因非。次示勸下,第六、顯真法性。捨昔下,約七、八二階詶無慈譏。初是第七、捨昔依今。次說新下,是第八、正示新伊。[52]已上八階詶前五譏,講者當以經文對疏釋出,義自可見。

今解中,初斥破興皇八階,凡有二失,故總斥云不然。由具五難,即離八難,故云同是一意。故今但以釋譬結分文,何以興皇分五難、八難為兩階耶?此一失也。又只斥中詶譏自足,何煩八階共答五譏?此二失也。故總結云是故不用。

復須示真者,示真即獎勸也。

能得能離者,能得五難,能離八難。釋中初對上辯異,即對上天眾歎純陀中有六難也。

離八下。預示所離。八難之名雖在結中,即是此文五難所離,故預示之。

三途者,四解脫經謂地獄為火途道,此據八熱鬼為刀途道,畜為血途道。應法師云:三塗者,意將此方三塗山是九州之險,以名地獄。後人妄謂三塗為畜生、餓鬼、地獄也。應師所釋,殊不知三途之義出在經文也。

、丹、越,此云勝,謂勝餘三州,故亦云高上,其意亦然。

及邊地難者,以佛唯生中國故。

得出家者,即經云成就禁戒,具足無缺,是一難也。以律制根不具者,不聽出家。既云成就禁戒,即離此難。羅漢[53]已得無漏正智,即離世智邪推。所言五難者,佛世難值,人身難得,合為一;成就禁戒,得羅漢果,開為二難,故成五也。以禁戒是因,羅漢是果,故譬中如求金於沙,甚難可得。生死法中,求是五事,至極難得。曇華亦爾,結中八難,舉所離以結能離之五也。八者,三途為三,根不具為四,世智辯聰為五,佛前佛後為六,單越為七,長壽天為八。前三在下三趣,次四在人,後一在天。又成論云:四輪摧八難:一、宿世善根輪,摧前四難;二、勤發正願輪,摧世智;三、供養諸佛輪,摧佛前後;四、生中國輪,摧單越、長壽天。

不得不離者,不得五難,不離八難。

取意釋者,即探取第三段,酬怖畏經釋無始終義也。何者下,徵釋不應以親認佛義也。既其不識法身常住,非是法王之子,何得認佛為親?

不識下。既汝前自喻端正,今喻既遇寶城而取偽物,四德涅槃即心而具,而不識知翻取小法,故非端正。無明自覆等者。既迷法性自起無明,則是汝自投魁膾傷害法身,豈是佛遣?故云何須遣付?

非止一途者,財法二施種種差別悉是難行,故非一途。

甘之如薺者,詩云:誰謂荼苦?甘之如薺。荼味苦,薺味甘也。捐捨身命勤施財法,凡夫以之為苦,如來達苦法界,故云如薺。此則總喻二施也。

無上下。別示二施。法施故有慧,財施故有恩。初明法施。云其門不小者,斯則體內方便大乘之門也。

非我無慧者,汝自不受大乘,非我不惠施於汝也。

夫身下。示財施。財有內外,內則身命,外則妻子、國城,在文可見。

但為下汝自放逸,致使繫閇生死獄中,非我無財施之恩及汝也。

功德具足者,圓戒定慧無所不收,故云具足。名此三學以之為城。釋名云:城,盛也,盛受國都也。

墻壁者,釋名:墻,障也,所以自障蔽也。壁,辟也,言辟禦風寒也。今明國城墻壁,則禦敵防盜,故喻戒學止惡防非。圓常之戒,防止二邊,故云嚴峻絕嶮也。

眾魔,四魔也,以群盜喻眾魔也。

壍者,坑也,繞城水也。水性澄靜,故以喻定。首楞嚴定,橫該法界故無涯,豎徹如理故無底。

[54]睥睨或作俾倪,上疋計反,下五計反。又字林作普米,吾禮反。釋名云:城上垣謂之睥睨,言於孔中睥睨,非常事也。或曰裨助,城之高也。或言女墻,言其卑小比於城,若女子之於丈夫也。或言堞,取其重疊義也。今以慧鑒圓普,不著二邊,如睥睨於非常也。

鑒微識遠,是實智。博達今古,即洞照三世,是權智。

有怖有畏者,比丘但證小果,而為界外變易死魔等怖畏也。

表裏皆實者,向既以三學釋城,應以戒防身口為表,定慧為裏。又修德為表,性德為裏,皆常樂我淨,故云皆寶。

琳琅者,尚書禹貢云:厥貢惟球琳琅玕。孔氏傳曰:球、琳皆玉名。琅玕,石似珠。現文既以琳琅環琦四事釋表裏皆寶,即應以此四喻四德也。

商人者,白虎通云:[55]商其遠近,度其有亡,通四方之物,故謂之商也。

取者即商人,以喻小機自不受大,非如來咎。

是不猒糞掃者,內染小法,外著袈裟,即同貧子不猒麤弊垢膩之衣,故云糞掃也。

不欣瓔珞者,即不欣舍那珍御之服也。

貧里小乘

上味大法。

剃除鬚髮,表小智除惑。

盤桓不進兒。

隘路者,大品斥小乘,猶隘路不容二人竝行。

此以無欣無猒等者,汝自不欣,非我無慈;汝自無猒,非我無悲。

此佛亦我等者,明四德具足,應云亦樂。言亦我者,文悞。此釋經中我字是四德之一,以該餘三耳。

但識應化者,但見丈六劣應身也。

非說法人者,以小機所見劣身,不能說大法也。若圓機見,真應不二。釋迦牟尼名毗盧遮那,即能說大法。淨名下,即斥須菩提文也。

眾數即僧,此斥小乘。既不見法報之佛,又不聞圓頓之法,故不入三賢十聖之眾數也。既不預大乘三寶,故斥彼小同於外道。六師比斥雖然,非全同邪外。

不識下。總結。汝等遇我一句,是斥其不得五難也。

不得真果者,但得小乘虗偽之果,不得圓乘分證真實之果也。

難亦不離者,雖無界內八難,而有界外八難也。亦名理八難,謂見修無學為三惡道,無為正位不能發心名墮惡道,乃至無學亦爾。若入無餘永滅佛道,豈非三惡道難?四北洲定壽難者,四諦中滅諦對北方,聲聞證滅如彼定壽。五長壽天者,二乘名為淨天,若入無餘即歸第一義天,豈可化也?六佛前佛後者,二乘入觀見真、出觀緣俗,不見中理即佛前佛後。七世智辯聰者,二乘未見中道發無漏慧,是為世智辯聰。八聾盲瘖瘂者,二乘之人無菩薩根,雖得六通不見十界之色如盲,不聞十界之聲如聾,不能以一音說法隨類得解如啞。此理八難名義,出淨名疏記等。

即是下。總結。不應空過一句,是奪其不離八難也。文云奪其不得者,得字悞也。道前謂等覺[56]已還,即分真相似觀行名字,悉名道前也。道後即玅覺究竟。

將後例前者,經明道後既云無上,則類例道前苦行等亦是無上,以因果雖殊俱超偏小故。

復有一行等者,五行圓修不同次第,故云一行。此即聖行品文。然五行即三諦,始從名字終乎等覺,聖凡雖異所觀何殊?

二鳥雙遊,即鳥喻品文,謂果證之後,雙照常無常也,故是圓用。若約果用,初住分得,今論極果,的指玅覺。不見真法等者,前佛約能證人,故向云無上方便等;今法即約所證理,故經云正法寶城,以城是所居,如理是所證故。

云即真善玅色出生妙善者,以圓戒定慧由理本具,故隨外熏發生三學,此圓三學遍攝偏小,故云一切三學等。若非一念百界,安能遍括大小戒定慧耶?徹三諦故縱高,遍法界故橫廣,縱橫相即故云充溢彌滿。下心即小志,上法即大乘。

經雖得出家等者,雖是與奪之詞,與之則於彼小乘得名出家,奪之則不慕大乘,未破無明,猶名在家。此[57]已出分段家,未出變易家也。

別約因果者,以比丘之名因果,各具三義:因名破惡、怖魔、乞士,果名殺賊、不生、應供。此因果三義,次第主對,如因名破惡,果名殺賊等。今佛以大乘六義非之,故疏釋云:汝之因果,皆非真僧也。

袈裟者,應法師云:此云不正色。諸草木中,若皮、若葉、若華等,不成五味,難以為食者,則名袈裟。此物染衣,其色濁赤,故梵本五濁之濁,亦名袈裟。

非破五住等者,以小乘但破四住惡,唯怖界內魔,是則袈裟雖染,而未染大乘淨法。

非應供乞士者,以經乞食之言,則兼斥因果二義。二乘雖歷人天多處而為福田,而非遍十法界普於其中應受供養。雖離四邪名為乞士,而未免邪求涅槃。非殺賊不生者,以經剃髮之言,則兼斥果上二義。以小乘未殺無明,賊未盡變易生,故經云未為正法等。謂形雖除鬚髮而未破無明,由未破惑則為變易生死所遷,故經結使之言兼於殺賊不生二義。

具於下。法寶即法身德,即一而三故具三點,三德遍攝故云藏一切法。

佛僧例然者。經文雖略,義必各具,故曰例然。是知佛即般若,法即法身,僧即解脫。既各具三,則開之成九,九只是三,三只是一,一三融即,開合適時。

初譬說祕藏,中譬為三,下大地譬法身,山藥譬般若,為眾生用譬解脫。

初大下,釋此三譬,一皆具三,三九相即。初明法身具三。

普載者,喻法身理遍也。

亦不生而生者,理非智慧,故曰不生。而能發智,故曰而生。生於藥草,此明法身具般若也。

亦無用而用者,理非應用而依理起用,如地非作用而人依地作用,此明法身具解脫也。

藥草下,明般若,具三。

所生不離能生者,所生藥草,不離能生之地。藥草堅性,全是地堅。如所生智,不離於境,即智是境。此明般若具法身也。

亦即(至)用者。即所生藥為人治病之用,譬由智契境即智起用,始智內照外宣圓法,為機緣破惑之用。此明般若具解脫也。

雖復下。明解脫具三。然此三法機應共論,法身般若約能應說,解脫一法就能感明,以順經文喻意也。

雖復取用等者,謂眾生雖用地藥治病,然地藥實非他物,葢大地是我同業所招,藥草仍由我福德所感,此喻機緣稟教得脫。葢由[58]己性本與果佛法身體同,故喻業招大地,此明解脫具法身也。又由機發感佛,以般若力說法被我,故喻福感藥草,此明解脫具般若也。

三種宛轉等者。如向所明,三各具三,宛轉相即,開之成九,合還是三,三一一三,融即不二,故云不得相離。此順經文喻意,且與機應對明,應知機應各具三九,展轉無礙,一一相融。若曉生佛理同,三諦性等,隨意轉作,豈竢詳論?

種別下。結祕密藏名。文中分字釋義,大地、山藥、眾生三事不同,故云種別不一。

具一切物者,只是攬上一三,三一互融無礙,名一切物。包藏此物,故得藏名。

三法身者,即法、報、應。報即般若,應即解脫,三身互融,俱立法稱。

大地三義者,即上非但普載[59]已下文是般若解脫,合上亦然。

三般若,謂實相般若,觀照般若,文字般若。實相文字,即法身解脫異名。

三解脫,謂真性、實慧、方便。真性是法身,實慧是般若。講者細對上文合釋,令義無壅。

為眾生用者,即經云而為眾生等也。

我今下皆言超合者,以前喻則先大地次藥後用,今先合用故云超也。據此應云追合大地,亦言超者,恐文悞。

合用者,以一切眾生即指初住人,最初離無明縛,故合解脫用義。

諸子四部者,以諸菩薩德堪紹繼,故說為子四部,即二住[60]已上至等覺凡四十位,十位為一部名四部,則是以在家出家四眾以表其位。此既分分發生中智,故合藥草般若義也。

我亦下,我即如來自指也。

合大地者,以妙覺顯理究竟,故合大地法身義也。

病若下,約喻法雙結。初結喻。次安住下,結法。機應同歸祕藏,故曰安住湛然,眾生得益也。此合病愈。眾生既以得益,故應用息,用息則報法亦息,故云般若功亡,法身用息。此據應用。由境智相冥而有,故用應息及于報法。

一切下,顯位釋疑。

咸見佛性者,以四十二位咸破無明證佛性理,此以證名見。

問眾下。釋疑。問中舉眾生佛者,此約初住對妙覺,問其分證究竟所顯之理為是同否。

答:六位分別者,理同故,即祕藏無別;事異故,六凡聖差分。若約理同,則理即本迷,尚云理入,名等三即,入義亦然,而況分證祕藏,豈不同耶?

地人下,地論明阿梨耶識是真常淨識,不立第九,故指淨識為惑所覆,名為祕藏。若攝大乘論,梨耶是無記、無明、隨眠之識,九識乃名淨識,是知八、九皆是隨機。若就非異義說,唯至第八;若就非一義說,故強立第九。

在眾生外者,以論師所見,謂迷悟碩異、因果大殊,故指果佛在眾生外。

涅槃下,初簡四計,次明正義。身內即正報,身外即依報。

非身內下,是雙非。

非非內下,是兩亦。

非非內者,謂非不是內,即亦內也。非非外,謂非不是外,即亦外也。於四起計,謂有佛者,並非祕密。

眾生即是等者,謂絕四之理眾生即具,具此理故名為祕密。

為此論破者,地人計妄惑內,成論計眾生外,故彼二解但是此論所破。內外兩句,論師雖復轉云亦內亦外,而亦未逃四計。

昔教下。初總解名。謂無下。別示義。無常覆常約理,相覆無相約行,不了覆了約教,即是圓頓理行教三為偏小三覆,實被權覆名為祕密。

如形下。即下經文迦葉明昔教密義也。

今經下,初、約喻明。今經顯露如月處空,豈比形殘?故云不如昔教。

但以下。正明。今經雖云祕密,其實顯露異名。

眾生不解者,理雖即是日用不知,名難解理名為祕密,不同昔教隱故名祕。

法界包含等者,三諦法界具足三千,三一相即名攝一切,互融互入故用不盡,指此為藏,不同昔教以偏覆圓名為藏也。

舉涅下,結示破人師,如向所明。

破方便教者,以今破昔亦如向文,大風譬前舉論舉經,卷霧喻破人師昔教,清漢喻祕藏正義,揚大風則昏霧收卷,舉經論則非義破壞,邪破正顯如清漢昞然。

清漢者,纂要云:天河謂之天漢,亦云雲漢、星漢、河漢、清漢等。

一往而言等者,且約表對以配事理,事謂教行二法也。二往而論三點,天目是喻,三德是法,以喻顯法耳。以約依教立行,行契於理,次位義便,故就一往分文。約言教者,文字是言教故。

約修行者,三目在天面,修行約人身故。

約理者,下經云:諸佛所師,所謂法也。即所證理名為佛師,故名三德,即是約理。

又是佛印等者,劉熈釋名:印,信也,所以封物為驗也。許慎說文曰:執政所持信也。今以三德玅理喻之如印,教無理印則教虗偽,行無理印則行邪倒,若契三德方可信用。

言說相應者,教詮此理,信教解理,即名字人。

修習相應者,修觀照境,境智冥合,名祕密行。修此行者,即觀行相似人。

證得相應者,即分真、究竟、證得三法。

故約下。結示。由教行理義旨該通,故約此義以分經也。

外國者,且指[61]己所居地名為中華,故名天竺以為外國。若論地分,迦毗羅國方是中也。如宋朝嚴、觀二師與太史何承天共論此土是邊是中,觀乃引周公測影之法,以一尺二寸土圭用測日影。京洛之地,夏至之日猶有餘陰,天竺此日則無餘陰。準此算法,地上寸影天上萬里,據此以驗,中邊可知。

舊伊可譬等者,示舊伊縱橫義。初示縱義。

云法身本有者,謂百劫[62]已滿,得王宮相好之身,此名法身本有。

般若修成者,謂次於樹下三十四心,名為種智般若。

入無餘等者,謂八十入滅無餘在當,故云方是解脫。既有前後上下之義,譬之縱三點水,此即小乘所用。生公釋此伊字義云:般若居宗在上等,全濫小乘。

又約下,示橫義。

約身約智等者,即相好身中樹下斷結證智,雖未全得二種解脫,而[63]已破子縛,故云分得有餘解脫。此則樹下初成一時具三,故云橫一時有。而身智脫三體用各異,故云三法各異等也。此亦小乘所用。此文縱橫與止觀體相所明小義有同有異,縱義全同,橫義則異。故彼文云:般若種智[64]已圓,果縛尚在,解脫未具,身猶雜食,又帶無常,一優二劣,譬之橫川走火。此之小義悉是縱橫。又諸大乘師說凡有三家:初云法身是正體,有佛無佛本自有之,非適今也。了因般若無累解脫,此二當有。隔生跨世彌亘淨穢,亦是縱義。生公所解設異小乘,還同此釋。次云三德無前後一體具足,以體從義而有三異,葢乃體橫而義縱耳。三云體義俱不殊而有隱顯之異,俱不異未免橫,隱顯異未免縱。欲釋新伊,應須先了他人異解,方免舊伊縱橫等過,乃至邪宗橫計等失。故塗灰外道亦計大自在天具足三德,而云法身充滿法界,報身居自在天三目八臂,即摩醯首羅是也。化身隨形六道,況大小乘。諸師釋義為是義故,先出昔教以驗諸師。

新伊下。譬今教中釋此三點,且順教義。天目順行,三德順理,[65]已如前說。即照是般若,亦即自在是解脫,此乃法身之處,即具餘二,故云名一為三。亦應更云般若即遍亦即自在,解脫即遍亦即是照,遍謂法身周遍也。文明法身具二,餘可例知,故且從略。

三無(至)非縱者。約三一互融以明離過,即三是一故無別體,一則非橫;即一而三,非前有法身乃至非後有解脫,三德俱具故非縱。

一即(至)細畫者。更約互融以釋字義。

而三下,結成不思議。

不可等者,只由互融故。不可定作一說一思,定作三說三思。三即成烈火之橫,一即成點水之縱。縱橫名義,乃可思可議偏小之法耳。

不可思議者下。約雙非結歸祕藏。祕藏即伊字所喻也。又總覽前義還成三諦三德,而三而一是真即般若德,而一而三是俗解脫德,非三非一是中法身德,展轉複疎不出三法,如斯三法即我自心,心外無境一切咸爾。

此句下。結示斥失。此句者,即指伊字喻文名為此句。一經眾義猶如枝條,三德妙理喻以根本,義咸符理枝必依根,故云是茲經之根本也。

廣立問答者,迦葉三十六問豈有餘途,只是廣顯三德,因問有答發生諸品,所以序中序於三德,從純陀品至大眾問凡十六品明涅槃施,純陀一品略明三德,長壽以去一十四品解釋三德,從現病去凡有五品明涅槃行修此三德,師子吼品明涅槃義研覈三德,迦葉陳如二品明涅槃用即三德功能,故云致二十五品洋洋無盡也。

洋洋,水流貌。論語云:洋洋乎盈耳哉。

若失下。斥失也。若失始終三德意者,雖能隨文釋義,其猶逐葉忘根,則解行二途指歸無處。若了三德在一心中,則此經一部居于方寸,況法華開顯十方三世同說三軌,三軌玅故,故云妙法。華嚴法界、淨名解脫、不共般若,與此三德一體無殊。若識此意,今文可了十方佛法在一剎那,如斯指歸功不徒棄,寄語後學彌須介懷。若念念不忘,則佛果非遠。

三、目釋者下,若約經即是以喻顯喻共譬三德,今從一往則是約行明祕藏也。

摩醯首羅即大自在也。色界頂即色究竟天,首羅為彼天主。大千世界共一四禪,中千共一三禪,小千共一二禪。故俱舍云:四大洲日月,蘇迷盧欲天,梵世各一千,名一小千界。梵世即初禪也,故二禪統小千矣。首羅是四禪之主,故統大千。

若並下,並即是橫,別只是縱,三千即大千也。

三德亦爾下。合法。內心具德以合嚴主,以內攝外三無差別以合照世。注云云者,意在此矣。

約三德中,若約經文,即是前二喻喻合法;今約從事入理義,便即是約理釋祕藏也。

果地下。此約果上所顯之理。若對初心行人以說,則教在名字,行通五品六根,理顯通分真究竟。若約教主以說,則理唯極果,故果地之言,義意兼攝。眾德即萬德也。諸法雖多,此三攝盡,故曰兼諸。然則一家宗承,其唯三觀,觀之所契,即此三德。故諸經論名相多者,當以義裁斷,以略攝廣,令順三德。名相少者,亦應約義開對,既知多少不出此三,然後了三只我一念。夫如是,則免同數寶,豈類算沙?

法身下。示法體。還約三身、三智、三脫以明,則九三互攝,展轉相融。文中皆先示雙非,次明雙照。雙非即法身德、實相般若、真性解脫,雙照即二身、二智、二脫,遮照同時,三一不二。若先了此旨,則至文易見。

法身德中,初明雙非。色即應身,無色即報身,此自受用報也。理非質礙故,不可形相見;理非觀照故,不可心想知。

雖非下。即遮而照,見知宛然法身之處應身常在,則有相好形令眾生見,故云雖非色而色也。

充滿下。示應身相。下經文明八自在中初一多義也。故經云:示一身以為多身,身數大小如微塵充滿十方。如來身實非塵,以自在故現塵塵身。

巨細相容等者,即八自在中第二大小也。故經云:示一塵身滿大千界也。三者輕重,以滿大千之身輕舉飛空,實無輕重。四者色心,如來一心安住不動,所可示化無量形類。五者相,六根互用。六者得,得一切法如來之身,亦無得想。七者說,演一偈經無量劫,義亦不盡。八見,如來遍滿一切處如虗空,不可得見。此八中,第六似報,第八似法,餘皆應義。文中略舉一多小大,意該餘四。此乃法身,即解脫也。

雖非下。不離法身而是報智,故云亦可尋求,謂亦可以智慧觀察也。

能發下,示尋求相。

言眾生者,從因以說。由因中以三觀尋求故,使玅理發生智慧,則無明頓盡,究竟成佛也。

故曰下。引勝髮證。既云如來色無盡,智慧亦復然,則知即境發智,此乃法身即般若也。即法身德四字是總結。既即一而三,故於法身德中具足餘二。

次般若中,非知即遮觀照,非字即遮文字,此顯實相般若,即是般若德中具法身也。

非知下。釋成其義。動慮分別即能觀,觀境非觀智,故云不可。

言說者,由有應身方能言說,法非應用故亦不可。

紳者,大帶也。此方古者以善言書于几杖盤盂紳帶之上,使常見之而自誡也。論語子張書諸紳,即是其事。今以貝多黃卷類彼書紳。

亦非下雙照,則可以觀智思文字說也。

不同灰滅者,小乘灰身滅智入無餘者,則一向無知,知即是智,以滅智故。今即境而智,常寂常照,故非不知,不同灰滅也。

不同偏空者,小乘偏空,離文字而有解脫,今無說即說,故不同之。

極佛境界者,三諦至極是佛境界,由於三觀而得開發。

凡聖並明者,凡謂我心及眾生,聖謂諸佛,三千三諦二互遍,故曰並明。此觀照般若也。

而半滿具足者,無說而說,稱彼群機。世間即人天教,出世間即藏通,上出世間即別上,上出世間即圓文。略別教引淨名可知,此文字般若也。

即般若德者,雖具足三,而觀照當其正體也。

解脫中,初雙非即真性,解脫即法身德也。喧縛謂生死,寂脫謂涅槃。惑性本無,故五住不能繫。四住是分段因,無明是變易因,舉因收果也。法身元寂,故十智不能虗。十智者,世智、他心智、苦集滅道智、法智、比智、盡智、無生智。世及他心照俗,餘皆照真,并如實智,名十一智。今非空邊,故但言十。以如實智照中道故,故不論也。此明解脫中具法身德也。

非脫下。明雙照。雖非偏空解脫,而中道法身不思議空解脫。二邊生死:空邊,變易生死;有邊,分段生死也。如百下。百句雖廣,不出斯義,此正是解脫德自體也。非縛而縛者。雖常冥至極,而稱物施為,故雖非二邊之縛,而現二邊之縛。為訥、鈍、邪、癡,是示為空邊縛。小乘不能說大,故訥;內無大智,故鈍;偏沈於空,故邪;無明全在,故癡。約分真言之,則內祕菩薩行,外現是聲聞也。分真尚爾,玅覺可知。

闡提外道者,是示為有邊縛,即經云又現邪見相也。故有下,引證。病行則示有二邊煩惱,兒行則示為真俗之善。

住首下。只由住中道妙定,故能示現二邊善惡。善即兒行,惡即病行。

雖鄙必施者,施,平聲。雖二邊鄙惡,為調伏機緣,必施為被縛。

如醫下。明雖示現繫縛而同塵不染,如良醫不染於病,如蓮華不著於水,故云無染無著。此明解脫中具般若德也。問:般若是智,何故明示二邊縛耶?答:平等大慧常鑒法界,由慧鑒故施設二邊,故是般若德也。

名解脫德者,總結也。雖具三法,而以方便解脫當其正體。然此三德,約其旁正分別。雖爾,應知三一互融互攝,故得一皆具三。

佛身下。攝三業。以身對身,其義便故,故法身攝於身業。欲知智在說,故般若攝於口業。斷惑離縛,由於意故,故解脫攝於意業。此亦約義,對當如此。若論理體,心色一如,身口等意,不三不一,思之易明。

又大下。收諸經般若。五陰皆淨,只是三德顯相。以五即三,故迷而為五,悟只是三。色即法身,受、想、行即解脫,識即般若。此亦別對。若論理體,色即是心,心空、假、中,從心所起一切諸法皆空、假、中,諸法空、假、中即心空、假、中也。三諦即三德,其旨可知。五陰皆淨,義在茲也。如來莊嚴,只是三德,所嚴法身,能嚴二德。六根清淨,即如法師功德品所明,還是唯心三德相似發相。內凡尚爾,究竟可知。

總諸下。指廣也。般若法華既不出三德,故知一代其旨咸然,所以諸經不出三德。

包含總別者,總唯三德別出群經,攝別入總咸歸三德,故曰包含。

事理者,名相事別,三德理同,指事即理,如囊括結。

一中無量者,無量即三,舉一而三,故云一中無量也。餘例可知。

涅槃經疏三德指歸卷第四

校勘註

  1. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  2. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  3. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  4. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  5. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  6. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  7. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  8. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  9. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  10. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  11. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  12. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  13. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  14. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  15. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  16. 【卍續】壓疏作厭
  17. 【卍續】前疑誤當作之下同
  18. 【卍續】抵疏作觝
  19. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  20. 【卍續】關疏作開
  21. 【CBETA】坏【CB】,杯【卍續】,杯疑坏【卍續】杯疑坏
  22. 【卍續】門疑誤當作問
  23. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  24. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  25. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  26. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  27. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  28. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  29. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  30. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  31. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  32. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  33. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  34. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  35. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  36. 【卍續】臺上疑脫憂字
  37. 【CBETA】炟【CB】,𤇅【卍續】
  38. 【CBETA】但【CB】,伹【卍續】
  39. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  40. 【CBETA】諡【CB】,謚【卍續】
  41. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  42. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  43. 【卍續】□疑內
  44. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  45. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  46. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  47. 【卍續】□疑入
  48. 【卍續】□疑偈
  49. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  50. 【卍續】□疑奪
  51. 【卍續】□疑次
  52. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  53. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  54. 【卍續】睥睨疏作埤堄
  55. 【CBETA】商【CB】,啇【卍續】,啇疑商次同【卍續】啇疑商次同
  56. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  57. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  58. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  59. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  60. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  61. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  62. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  63. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  64. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  65. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】

【經文出處】CBETA 電子佛典《卍新纂大日本續藏經》X0662《涅槃經疏三德指歸》,版本日期 2025-05-05。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。