文字品
上性（至）之字者。如來性是所詮常住之理，文字是能詮常住之教。理教相顯，二品互明。文中凡有四十七字，十四字是音，三十三字是字。夫言字者，葢文字之總名。梵語惡剎羅，譯言無異流轉。或言無盡，無盡是字。字在紙墨，可得不滅。借此不滅，以譬常住。故字之為義，可以譬道。此案西域悉曇章，本是婆羅賀磨天所作。自古迄今，更無異書。但點畫之間，微有不同耳。
此是足滿者，添足成滿，非本來圓滿也。
常、無常具足者，體雖雙遮，即遮而照，故具二用。
開一切字者，謂即字無字、無字即字、非字非無字，三諦互融名開一切，如斯融攝方名滿字，豈同興皇遮照不融名滿字耶？
文云下正釋三諦，自為三文，各先引經、次結義。初真諦中先引經。
離半字逐滿字者，世法名半字，佛性名滿字。又九部為半字，大乘名滿字。
次本對半下，結義也。
亦復無滿者，所對既絕能對亦亡，如對五寸之短談一尺之長，五寸既滅長名何施？故經云：於一切法無礙無著，即絕待意。半滿俱無，是真諦義也。
當知字非字者，字即半滿相待，非字即半滿俱絕。
以無下以絕待為滿字，故知此滿非對半得名。
次俗諦中，先引經。
悉是佛說者下，釋二義，如下疏文。
次當知下。結義。即空而有半滿相待，其義宛然。
以正法為滿字者，半滿俱名正法，半不知滿，滿必收半，故使滿字統於半字也。
佛性自淨者，眾生佛性本自無染，不假修成。
次當知下。結義。諸字即前空假二種字也。
故稱滿字者，此以佛性中道，即遮即照，得滿字名。
雖有下明互融，舉一即三、舉三即一，故云具足無缺。同前伊字故不縱橫，會歸此理方稱開密。次譬可見。開一下合。法性法界亦復如是者，以此二是佛性異名故。若解佛性，餘二亦然。
豈隔下，結斥古解。
開祕說滿者，開前偏權之祕，說今三德之滿也。
偷安[1]已典者，即外道書中亦有三寶等名，此方道教其例亦然。嘗覽其經，往往有梵行魔王眾生等語，豈非偷佛名教安[2]已典耶？
引清淨法行經者，准輔行所引，與今小異，未知孰是。彼引經云：月光菩薩，彼稱顏回。故知孔老二教雖曰外法，悉是大權垂迹，意在漸引物機，所以二教皆師於佛。故老子西昇經云：乾竺有古皇先生者，是吾師也。綿綿常存，吾今逝矣。又云：吾師化遊天竺，善入泥洹。又符子曰：老氏之師號釋迦文。尹喜內傳曰：老子曰：王欲出家，吾師號佛，覺一切人也。今受天帝請食，還當為王及羣臣等一時受戒。列子云：昔商太宰噽問孔子曰：夫子為聖人歟？孔子曰：丘博識強記，非聖人也。又問：三王聖人歟？對曰：三王善用智勇，聖則非丘所知。又問：五帝聖人歟？對曰：五帝善用仁信，聖亦非丘所知。又問：三皇聖人歟？對曰：三皇善用因時，聖亦非丘所知。太宰大駭曰：然則孰為聖人乎？夫子動容有言曰：聞西方有大聖人焉，不治而不亂，不言而自信，不化而自行，蕩蕩乎民無能名焉。據此諸文，則孔老之於釋迦，師資驗矣。張湛注釋列子，而曲解西方聖人之語，不云是佛，雖欲崇道，其如侮人之言何？問：疏引清淨法行經者，為正翻耶？為疑偽乎？答：天台智者，證居五品，位在初依，而於止觀及淨名玄，悉皆引用。厥或訛謬，不應引之。故四依品云：如是四人，若以佛說，言非佛說，無有是處。是故我說如是四人為世間依。故荊溪云：准諸目錄，皆推此經以為疑偽。文義既正，或是失譯。乃至今家所引像法決疑、妙勝定等，意亦如是。如涅槃後分，本在偽目，至大唐刊定，始入正經。豈以時人未決，便推入偽？大師親證，位在初依，不應錯用。
若如下，會通也。
佛則認歸者，外道名言既是偷竊先佛遺教，故今釋迦認歸，乃云皆是佛說，非外道說。
方便施與者，即法身大士隱實施權現外道身，說彼教法漸漸誘進，故云施與。佛今顯本，故云皆是佛說等。
若開下，則約會事歸理，云是佛說。是知大小言教、內外經書悉由心變，當體即心，心即三諦，所變皆然。楊子尚知言者心之聲，書者心之畫，彼語雖近，可以例遠。當知觀心僻越，則有邪外教起，稟教則成六趣因果；觀心真正，則有大小教起；觀心即空，則藏通教起，稟教則成二乘因果；觀心即假，則有歷別教起，稟教則成菩薩因果；觀心即中，則有圓頓教起，稟教則成佛界因果。又是折空觀心、即空觀心、次第觀心、不次第觀心而大小教起，只由理具諸教，故隨觀心之緣而得發起，故觀所起唯見理具。經云皆是佛說，義在茲焉。既指心性一[3]如，言說皆理，故知經云皆是佛說者，非約如來認歸，亦非方便施與，直指理體，云是佛說，故注云云。
文理之本者，謂小乘半字文理，為大乘滿字文理之本也。以因小入大故，即同上文先教半字，後教毗伽羅論也。
別明字本者，彼悉曇章是生字根本說之為半，所生餘章文字具足說名為滿。又十二章悉名為半，自餘經書記論為滿，類如此方。由三十六字母而生諸字，遂有經書。經中既云持諸記論等，即是明半字為記論等本，故云別明字本。即下經云：是故半字於諸經書記論文章而為根本。
得悟滿法者，即經云：然後能知是法非法，是法即滿，非法即半。故下經云：半字皆是煩惱言說之本，滿字乃是一切善法言語之根本也。此葢如來以世間半滿，以顯出世之法由小入大也。
以音隨字者，謂十二音入於迦佉[4]已下三十四字。
以字隨音者，以迦佉[5]已下三十四字，隨阿等十二音。澤州云：梵章中有十二音，其悉曇章以為第一，於中合五十二字。悉曇兩字是題章總名，餘是章體，所謂惡阿乃至魯留盧樓。外國正音名億力、伊離、標離，此是初章。就此章中，迦佉[6]已去三十四字是其字體。初十二字是生字章，末後四字是呼字音。將初十二呼後迦等生字之時，有單有複。其單呼者，依後四中標離二音；其複呼者，用後億力、伊離二音。單複呼中，竝有長短聲別，故有四音。前後合說，有十六音。而經說十四音者，前十二中，後二助音，非是正音，故除此二。疏文單或禪，俱音丹。禮記禪，衣字從衣。初文下，敘諸師異解。此既梵章，此方人師不諳彼語，遂使隨情，紛紜諸說。又義淨寄歸傳中廣明音字，今不煩引，恐惑後學。止可略知大況，用識所詮。應知佛引梵章字本，意在況顯佛性周徧。若了此旨，經義冷然；若昏其宗，徒分音字。寄語講者，止可約略消文，無宜穿鑒。
是十四音等者，經標十四，至于歷名解釋但有十二，故使諸師取義不同。
四、解單者，但足前十二，成十四故。
書缺二字等者，此據瑞應明太子乘羊車入學堂學書，而古書本缺二字，其師不解，反問太子也。
是餘聲者，非正音也。應法師云：此二字是前惡、阿兩字之餘音，若不餘音，則不盡一切字，故複取二字以窮文字。
故經下，開善。據文為證，炮音正當第十，既便結十四，則知不取後二餘聲。
更取下。明足前十為十四也。
插著中心者，謂以後四音插在十音中間著之也。謂阿下，正示插著之處，即前六後四之間也。
阿阿者，謂短阿長阿，伊憂皆然，此前六音也。[嘌-示+土]野等，即後四音也。等即等取烏炮二音。
後五五者，即以後三十四字中取二十五字，以五字為一音，則有五音，足前六上成十一音。
三三相對者，餘乘九字，故云三三。但取四字為一音，以足前數，其餘五字，乃屬遲音。
書缺下，還引瑞應彈之。
悉曇（至）總名者。如前解。
冶城亦壞者，亦以字足音故。
取後四字者，即魯留盧樓，以魯盧為一音，留樓為一音，故云合為二音。復引六卷四字，但是二音，故知梨梨只是魯盧，樓樓只是留樓，亦梵音奢切耳。
足前為十四者，暹記云：以魯、留、盧、樓四字是呼字之音，亦名潤聲，即是發音之始，故得足前十二為十四音。
又梵下，謂梵本不言音字之異，通云四十七字耳。故但以十二字為能生，或取下四字足十六字為能生，皆隨便也。
又一解：下音是能，生字是所生。
二、語者，暹記云：夫云語者，多字方成。二字為語，故未可用。問：疏引諸釋，的從於誰？答：且據河西以消音字。初半下，釋前經云初說半字以為根本義也。前因敘古，未暇釋之。半為滿字根本，故今疏中半、滿對明。三番釋義：前二約所表，後一解能表。
事未成為半者，暹記云：謂將上韻來配，但是半字，故云未成。以得阿等十二字徧入諸字，一字皆具十二字，方得滿名。
無牽申等滿者，彼所立義但如四片為菓，無引小入大之義，故非率申。
經重音者，上聲呼，下去重字，皆隨音勢上聲呼之。
明諸字所因中，經長短超聲者，初十二字是長短聲，前之六字初短後長，後之六字前長後短。其迦佉等二十五是其毗聲，隨其流類毗比（夫必反）一處，故曰毗聲。後耶囉等九字是其超聲，不同毗聲，故云超也。
疏迦佉等下，正示二十五字是毗聲也。謂：迦佉伽重音伽俄（魚賀反），是舌根聲；多他陀重音陀那，是舌上聲，北遠及應法師云：是舌頭聲；吒佗荼重音茶挐，是舌頭聲，遠、應云：是上咢聲；波頗婆重音婆摩，是唇間聲；遮車闍重音闍若（耳者反），是齒間聲，應法師云：舌、齒聲。凡五字中，第四與第三同，而輕、重微異，故皆重音也。重上聲餘九字是超聲，謂：耶羅輕音羅和賖沙婆呵羅（來家反）也。應法師云：八是超聲，恐不取後羅字，以與第二字同故。
所以諸師所說不同者，只由西方五印音殊，所傳各別，故使爾耳。且此土方言，尚難區別，況東西遼敻，未易知也。今為消文，故此略解，意在佛性，餘何所云？
經：雖處陰界不同，陰界者，不即不離，如冰如水。
經悉應歸依者，歸依在悟，位通五即。
經是故半字（至）而為根本者。既以半字喻小、滿字喻大，若從本體流出以釋，則平等法性為滿字本、滿為半字本、半字復為世間本；若從末為本，則世間文記等為半字本、半字為滿字本、滿字為法性本。雖展轉相依，其體無二。
經又半（至）煩惱者。半字雖證真空，全是無明別惑善法，即指佛性。
更明無字義者，即一向就失以立科名，以文中明失語多故。經中二意：一、約外道，無半字義，故經云親近修習不善法也；二、約小乘，無滿字義，故經云不知如來常等經。
今應離等，結勸迦葉捨小悟圓。
鳥喻品
河西先明三品義同。真應者，滿常顯約真身，半無常隱約應身。若欲分別，則半滿是真應教，常無常是真應行，隱顯是真應用。教行在因，用必在果。
因字下。正生起三品也。因字識理是依教開解，故有前品。達常無常是依解立行，故有此品。能隱能顯是行成證果，有斯二用故有後品。
今更下。今師生起。河西所釋既不顯云教行，故使今師助成彼義，而且對前生起此品。月喻在果，其義易知，故文從略。
二諦三諦者，不思議諦，二即三故。
一教一切教者，即一說三，即三說一故。
二行並觀者，中邊不二，故曰並觀。中即是常，邊即無常，二法互融，如鳥遊息。三觀圓修，名如來行。由境發智，即因教開解，義備前品。由智立行，即以解導行，旨在今文。
知轉成行者，前品之智，轉成今行。崔豹古今注云：鴛鴦，鳧類也。雌雄不相離，人得其一，其一則死，故謂之匹鳥。
鴈鶴舍利者，舍利此云春鶯，亦云鶖鷺。
以況下。示雙流行相。況比也。一即是中道之真，無量是二邊之俗，二諦互融故云一中等。
非一下。遮則非真非俗，照則而真而俗。即照而遮名雙息，即遮而照名雙遊。雙流共行，義在斯也。
問為下。意云：一言共行，約何名共？故歷三句問以辨之。苟立第四，還同第三，故但三句研窮[7]已足。
他解下敘古。初師約生死無常涅槃常以明共義，先斥非，次若精識下顯是。
二物者，識鍮如觀無常，識金如觀常，故云乃是雙觀。聖如是下。正酬前問。聖指登地，凡指地前。
皆云亦如是者，意顯聖與凡共。
一鳥下。生死如地，故云窮下，此但在凡。涅槃如天，故云窮高，此但在聖。他以生死但是無常，涅槃唯常，故遭此責。
假令二鳥者，縱破，縱彼計云：我說凡聖各能精識二物。故向云：聖如是行，凡亦如是。豈非雙遊？
但雙下。破也。縱於凡心能雙觀者，只是二鳥雙遊地上，則雙遊空中，其義不成，故云不雙遊高也。
遊高不遊下者，若於聖心具二行者，又不涉凡，則是二鳥但能飛空，不能遊地也。只由他人不了凡聖無差，彼彼互遍，故受此難。
又一下，次師約生死涅槃各具二法以釋雙遊，初立宗比斥，次正出[8]己義。初文先立半滿以為宗本。
約一法者，謂半但無常，滿唯常住，各據一法故也。
雙遊約二法者，名既云雙法必具二，意取半滿各具雙遊，半中則兩無常為雙，滿中則兩常為雙。將出[9]己義，先斥前師以常無常為雙遊義，既釋今品義必在滿，何殊梨奈兩片共成一菓？
夫雙下。正出[10]己義。則以生死、涅槃各具二法，對取同類以為雙遊，二常為滿。其體既同，豈如梨奈？此乃古師自謂得意，及為今破，義甚無歸。
今明下。今師斥經喻。雙遊正取雌雄匹偶，故以二雄二雌責彼違經。
今言下。明今釋。先橫約理事解義。
生死（至）亦爾者。生死是無常，涅槃是常住。生死即涅槃，無常即常，故云生死具常、無常也。故下經云：未聞是經，皆言無常；聞是經[11]已，皆言是常。豈非生死具常、無常，涅槃即生死，常即無常？則涅槃亦具常、無常也。故云亦爾。是知生死、涅槃二法相即。如云波具動、靜，水具亦爾。只由波動、水靜，波即水故，波則具二；水即波故，水具亦然。而此事理，始自凡心理具，終至妙覺究竟，一切皆然。故使下文結成六即。問：極果豈有生死耶？答：性惡不除，應同九界，故得極果。涅槃亦即生死具常、無常，竝同上說。故下疏云：若應物云如來有憂，實理則無也。
在下（至）雙息提喻。合法也。
下即生死，高即涅槃。生死涅槃，一心所具。各具[12]中，與無常故雙飛。常即是雄，無常即雌。常即無常則雄息，無常即常是雌息。二法體同，既無前後，得名竝息。其猶波即水，故名波息。水即波，故名水息。波水同時，得云竝息。經云：遊止共俱。遊即飛，止即息也。
即事下。生死即事故無常，涅槃即理故是常，事理相即則共行義成，此則正以事理釋成上義也。
二諦下。前之事理即是二諦，故今更對中道以明三諦，重釋雙遊，以圓教二三開合成異，故於二後更約三論。前云事理只是真俗，真[13]已是中，俗即二邊。今明三諦，則以二邊自為真俗，以前真理別受中名，二諦無常，中即是常，義同前釋。
非二下。覆疎上義。恐計中邊，故茲更述。謂約理實無中邊之異，故云非二中。約事即中邊宛然，故云而二中。即是非常非無常，而常而無常。講者無以二諦為雙遊，中道為並息，大有所妨（云云）。
是則下[14]但云雙遊，不云息者，遊息體同，故得存略。後諸學者，若昧一家，理造事造，性惡修惡，理事不二，心色一如，欲消此文，誠為不易。
事理下。豎約。六即結成。前釋雙遊未分凡聖，故屬橫辨。今攝前橫以歸六位，一一位內各具前橫，故今名豎。
言事理（至）既成者。向釋約二諦三諦及以覆疎，括其大義只是事理，如向[15]已明，故使今文[16]但云事理也。
名字下，正示高下。
不言理即者，向約事理，正談理具。若曉解此義，即名字人，五品觀成，六根似證，分真開發，妙覺究竟，豈有餘途？唯此事理，故雙遊皆成。
橫豎下。事理是橫，六位是豎，橫入於豎，豎各具橫，故云具足等。
此中下。結詶前問。以前約三句徵其共義，他人答釋其旨全非，若依今師備有三共。
凡凡共行者，謂彼彼眾生各具事理，一一互遍，雙遊並同。此即答前第一為凡與凡共問也。應云聖聖共行，答前第二為聖與聖共問，[17]但是文略。若釋義者，則是分果、極果，所證事理一一互遍。此二且約凡聖各自論共。問：理可容遍，約事如何？答：事即理故，理遍即事徧也。
凡聖共行者，此答前第三、聖與凡共問也。謂凡聖雖異，事理體一，清水濁水，波濕無殊。以二波理通，舉體是用，是則凡心徧聖，聖心徧凡，一室千燈，喻意可見。若了心、佛、眾生三無差別，此文三共，豈在再思？
非凡下一句，若對前問則是長有，謂約事則凡聖且分，約理則誰云迷悟？故云非凡非聖。如斯之理一切俱有，故名共行。
約人約法者，事理是約法，六即是約人。
[18]但是略者，具足應云是苦樂、常無常、我無我，故此三雙並喻二鳥，經[19]但舉三故知是略。
又顯義同者，謂苦、無我與無常義同故。
是故互出者，喻中喻二，今[20]但合雌，喻中之雄[21]已是常等，故云互出。今謂經云無我等法，則是等取常樂我也。
論議中迦葉問者，以由佛舉二鳥而[22]但合無常，未達其旨，所以請答。故下佛答，具出二用以合喻也。
前多下。即指哀嘆等文。皆以如來所證真常，以斥二乘無常之倒，故云約豎論常。前非無橫，[23]但多明豎，故云多斥。
今品（至）無常者。此約橫論，以謂生死涅槃各具二法，故云一時。
只生死下。且示生死具二之相。涅槃具二義可例知。以生死涅槃體無二故，即理而事事異於理，故云異法說苦。即事而理理異於事，故云異法說樂。此亦不異而異，故云異法。
五穀者，即經云稻、米、麻、麥、豆、粟也。
下別下，亦是觀師預引下譬，釋成此文。
一就生死應云無常常，涅槃下應云無我我，或闕或略，應知生死具二，是約住前四即。故迦葉徵喻為問，佛答五譬，皆云雖有煩惱如無煩惱，住前未證且云生死。就涅槃具二，則約分果極果，經文煥然，下文更釋。前兩是橫者，以二法各論一行故。
後一是豎者，以生死苦對涅槃樂故。此亦非橫非豎而論橫豎，橫必入豎，豎不離橫。
理應備論者，約其義理橫豎三文，各應備論六義，而今三文各明二義者，俱是互現，義必具也。
答中明生死常等者，此指能喻事常，故經舉須彌即世間久住之事名常，事必磨滅故異佛常，若生死中常理與如來同。
經直以世諦等者，以世間謂菓實[24]已定，故且云常，故借此事以喻常理。
經領解中二善哉者，雙讚如來善說生死具常、無常。述成中兩如是者，雙述迦葉能領二義，故疏注云云。
未聞（至）無常者。以偏小教事外談理，不云生死即涅槃故，是故皆云生死是無常法。
經雖有煩惱者，煩惱是生死因也。
修多羅翻契經者，意顯契經是小乘故，如下經云從十二部出修多羅，在小明矣。又是定藏，以三藏詮三學，則經藏詮定學也。
金卝下，以經文卝字二家用音不同，招提作普角反，觀師作孤猛反，故文中先出二義，初是招提義，次金未理亦名礦等是觀師義。
典金名者，典守金玉之人曰卝人。周禮云：卝人掌金玉之地。注云：卝人言礦，金玉未成器曰卝。而字通三體，古文作卝，字書作礦，說文作磺，銅鐵璞也，同孤猛反，故觀師依之以卝音礦。
注云云者，如向說。
然卝下今師雙取二音，以音召體，俱是金玉未理之名，不須各執，用者隨便，故注云云。
就涅槃（至）二行者。此約分真究竟，[25]已證此理具足二行也。是故，迦葉！約如來果人離憂悲為問。
無憂悲下，憂悲是妄事，我即是真理，無妄則有真，故無憂悲則有我，有妄則無真，故云有憂即無我。
謂是無端之問者，一往觀文，謂迦葉忽問如來憂悲有無，語無承躡故曰無端。二往尋文，義不孤起故云然。佛說涅槃等無常之善，昔教備說，故使迦葉躡前問之，非無端倪也。
佛法亦爾（至）合譬者。文悞，應云無想天下，即經云無想天壽亦復如是一句，是以前譬合樹神譬也。
佛法亦爾下，是大分二段，後合文耳。
經：如來實無憂悲，是明涅槃具常。
而於眾生下，是明涅槃具無常，豈非分證究竟皆以應用為無常耶？二鳥在高雙飛雙息，義斯見矣。下經例然。
眾生有苦，明有憂之由，只由機感，故佛垂應。既有八苦，未脫八難，以苦為機，感佛大悲，勤勞救拔，故云見佛有苦也。
今問下，釋疑。文有三意：初、問難；二、反質；三、示義。初意者，約應用雙問悲喜。初問應有悲苦。既示內心有憂，則應外形有苦，以世人心憂必形苦故。如來下，此問應有喜樂。不念眾生是無憂，無憂必有喜，內設有喜外應受樂，故云應是無苦。此皆執凡以難聖也。次問者，先牒理體法身無憂喜。何以下，正難。以向疏云：應物云：如來有憂，實理則無。既云實理無憂，則是法身有喜，與無憂無喜義成乖各。故問云：汝何以云如來實喜也？
今亦下，反質，則是答次難。彼既立法身無憂無喜，故今牒彼名反問之，令墮負處。汝既云無喜，又云無憂，無憂則應有喜，還成我義，故云何以定云等。以法無定性，定則是執，故以定字責之。
我說下。示義。則是酬初問也。法身實無憂喜苦樂，但隨順機緣應用拔，與示憂示喜不同凡夫，故云義說。上句云非憂喜，而下句但云義說憂悲者，且順經文一邊結示。
此是不定之言者，或云憂，或云喜，而當體即非憂喜，不可定執。以此經下文偏破定性，故經云：如來有憂及以無憂，是佛境界也。
經：舍宅微塵不得住立者。舍宅至麤，微塵至細，皆於空中不得住立。
經若言下，且約麤說，亦應云若言微塵等。
經心亦如是者。此舉慮知妄心為譬，重顯前空中舍宅之譬。故疏云：為譬，作譬也。心無質礙喻前虗空，陰、入、界喻舍宅。
經如來不入者。對小灰斷，故云不入。其實入大涅槃，即事而理，故名入也。
人度者，證果在人故。地度者，禪是所依故。
獼猴見佛心者，賢愚經云：安羅樹林有獼猴行，見一樹無蜂而有熟蜜，來就阿難求鉢。阿難不與，佛言：[26]但與。獼猴得鉢，盛滿蜜以奉世尊。世尊不受，令其水淨。獼猴不解，謂呼有虫。將至水邊洗鉢，水漾蜜中，捧還上佛。佛分布眾僧，皆悉周徧，獼猴歡喜。今且以獼猴測量佛意，謂佛嫌有虫，故云尚見佛心耳。
今亦下。今師明義微許成論，故云有少分知。如獼猴知佛有嫌心，而不知欲水淨，是不能具知。今經約下中不知上法者，正是不能具足知也。
即是豎論者，化住前生死凡夫，令入分證究竟涅槃之理，凡聖對辨，即是豎論。初文但約住前凡夫具二，次文但約證得聖人具二，故前二是橫。盛夏極熱，以喻迷深，迷深則倒重，如盛夏水長，倒謂八倒也。
譬令解常等者，即是安置諸子祕密藏中，我亦自住其中也。順鴛鴦喻，故云遊諸覺華，以此鳥好在華池故。七覺如華，故曰覺華。
此中又兼等者，此預示答文，以此段正明苦樂，故問但云名第一樂。而答中有常等四行者，旁兼而明非文正義，然旁正合明則具六行，向云具簡六行也。
經謹慎者，約果則三德圓證，約因則三觀圓修，名為謹慎。三教九界悉名放逸，因果例知。
言死句、死路者，六道有分段死，三聖有變易死。
下不知上者，以理即為下，證聖為上，且略名等。
經無天眼者，此真天眼，即佛眼也。
經：無我密教者，偏小之教，隱覆佛性，名為密教。又顯雖施小，而密意在大。
初偈明人者，經云勇健者，諸凡夫俱是。約人明法者，經云智慧憂患悉是法故。
通釋二偈者，經如來二字釋初偈初句，斷煩惱釋後偈第三句，住智慧山釋初偈次句及後偈上半，見諸眾生釋初偈末句及後偈末句中亦見眾生，四字常在煩惱中釋初偈第三句及後偈末句中憂字，無量煩惱如地如野。
經云何得昇智慧臺者，即問：後偈前三句既云昇殿，乃至除憂患，則是有喜。
經：住山頂見眾者，即問初偈及後偈末句也。既見眾生在生死中，則是有憂，豈是涅槃無憂乎？
[27]月喻品
前鳥（至）一時者。亦旁有豎義，多分在橫。如別說中，初就生死、二就涅槃，此二是橫；三就生死、涅槃是豎。從多從正，故云橫論一時。
豎論前後者，既喻初生後滅故知是豎，若據果用亦可云橫，且約一途故云豎也。自他旁正例同前橫。
隱顯是適宜者，示生示滅，稱適他機。
河西（至）真應者。謂文字半滿只是鳥，喻常無常。常無常只是月，喻隱顯。故云皆是真應。
此乃下。今師斥也。但得義同不知文異，故曰一途。
問答既三者，上文初問云何解滿字，次問云何共聖行，後問云何如日月，豈非問別為三？故今如來以文字等三品次第答之，豈得是一真應意也。
兩問一答者，如上問云何得廣大，為眾作依止，語似兩問，而佛[28]但以四依一義答之。
一問兩答者，如上問云何得長壽，語似一問，而佛作因果兩番答之，則以因答得字，以果答長壽也。
一問一答者，如今品舉月舉日舉星，次第答前三光三問，餘皆倣此。
只是一句者，河西意謂三品只是答如日月等一句義耳。故前文云：文字半滿只是鳥，喻常無常；常無常只是月，喻隱顯；隱顯即正，喻真應。故知問雖有三，正在日月一句而[29]已。
推文可解者，謂若解隱顯，則前常無常及半滿皆可解也，以只是共成隱顯一意故。
今云下。正明問答文義俱異不同。河西云：義是一也。應知半滿是約教為問，共行是約行為問，三光是約用為問，故今三品次第答之，非謂[30]但明真應而[31]已。
前問共行等者，應先云前問半滿等，疏文從省。
備問三光者，纂要云：日、月、星謂三辰，亦曰三光。說文云：日者，實也，太陽之精。字從一○，象形字也。釋名云：月，闕也，言滿而復缺也。星，散也，言列位布散也。
日用長短者，夏日長，冬日短。夏日宿在東井，出寅入戌，故長。冬至宿在牽牛，出辰入申，故短。
在先下，應問云：品中備舉三光，何以題稱月喻？故今答云在先答等。
月攝日星者，攝有二義：一、中攝前後，日月星三，月居其中，故以題品。二、以廣攝略，品內所談，月喻文廣，日星事略，故以題品。
名異下。能喻則三光名異，所喻則隱顯義同。而月有虧盈，喻法義便，故以題品。是知荊溪所釋[32]戒疏主義，共成三義，以釋品題。一在先答月，二月攝日星，三月喻法義便也。
宣夜等者，蔡邑天文志言天體者三：一曰周髀，二曰宣夜，三曰渾天。髀音毗。
天如圓傘者，葢也。
為葢天儀者，劉氏正歷問曰：顓頊造渾天儀，黃帝為葢天。蓋天者，以天象葢。
日月橫行者，謂天左旋，日月星右行也。以佛法中唯說日月橫繞須彌，有同此說，故云同於佛法。
渾天儀者，或以玉為之，或鑄銅為之。尚書考靈耀曰：觀玉儀之旋，昏明主時。鄭注曰：以玉為渾儀。漢名臣奏曰：今史官所用候臺銅儀，則渾天法也。唐玄宗甞詔沙門一行與率府兵曹參軍梁令瓚及諸術士，更造渾天儀。鑄銅為日圓天之象，上具列宿赤道及周天度數，注水激輪，令其自轉，一日一夜轉一周。又別立二輪，絡在天外，綴以日月，令得運行。每天四轉一匝，日東行一度，月行十三度十九分度之七，凡二十九轉有餘而日月會，三面六十五轉而日行匝。仍置木櫃，以為地平，令儀半在地上，半在地下，晦明朔望，遲速有準。又立二木人於地平之上，前置鐘皷，以候辰刻，每一刻則自然擊皷，每一辰則自然撞鐘，皆於櫃中各旋，軸鈎交錯，關鎻相持，既與天道合同，當時甚稱其玅。鑄成，命之曰水運渾天俯視圖，置於武成殿前，以示百寮。
張衡下，彼說日月豎轉，與佛法不同。
日出扶桑者，東方之野。淮南子云：日出於湯谷，浴於咸池，拂於扶桑，是謂晨明。登於扶桑之上，爰始將行，是謂朏明。（朏音斐，將明也。）至于曲阿，（山名。）是謂朝明。臨于曾泉，（曾，重也。早食時在東方名水之地，故曰曾泉。）是謂早食。次于桑野，是謂晏食。臻于衡陽，是謂禺中。對于昆吾，（昆吾丘在南方。）是謂正中。靡于鳥次，（鳥次，南方山名。）是謂小遷。至于悲谷，（悲谷，西南方之大壑。）是謂晡時。回于女紀，（女紀，西方陰地。）是謂大遷。經于泉隅，是謂高舂。（言尚未冥，上蒙先舂，曰高舂。）頓于連（爛音。）石，是謂下舂。（連石，西北山名。言將欲冥，下蒙悉舂，故曰下舂。）爰止義和，爰息六螭，是謂懸車。（曰乘車，駕以六龍，義和御之。日至此而薄於虞泉，義至此而回。六螭，即六龍也。）薄於虞泉，是謂黃昏。淪于蒙谷，是謂定昏。日入嶛（音潦。）嵫，（茲音，亦曰落堂山。）經細柳，（細柳，西方之野。）入虞泉之池，曝於蒙谷之浦。（蒙谷，濛記之水。）日西垂，景在樹端，謂之桑榆。（言其光在桑榆樹上。）
長阿下，引佛經，凡有六段：一、壽命；二、形量；三、所成；四、行照；五、本起；六、虧盈。而於本起中復明所成及形量、行照等，次第如文。初壽命中云五百歲者，俱舍云：人間五十年，下天一晝夜，乘斯壽五百。前明形量，云日形縱廣五十由旬，而本起中云二千里者，然由旬三等，謂十六里、四十里、八十里。向據四十里由旬，則五十由旬當二千里。月形前減一由旬，故今減四十里。角行者，斜行也。
月悉不受者，與日相遠故不受。問：三事釋增減，的從何說？答：三義相須故致增減。何者？角行時侍從居前而度與日近，正行時則處正殿而度與日遠，既漸角漸正故漸虧漸盈。世傳日中有桂及老人與兔者，佛教亦有此說，或云閻浮樹影，或云大地影，其猶懸鏡現像也。老人即帝釋化身，於恒河邊以試三獸，而兔能捨身充老人食，感其德故竝寄影月中，令萬世仰止。兔即釋迦往因也，事載西域記。
既具下，再顯立題。
如向分別者，即前云同況隱顯，在先答月等也。
又月在中下，重出三義。前荊溪私釋，但合此三以為二耳。前云月攝日星者，即今在中，文多二義。前云名異義同，故月親便者，即今隱顯易見義。若取疏主現文，對前一釋，則成四義，故題月喻。
今分為二者，蓋依觀師也。
經以須彌山障故不見者，日月皆然。長阿含二十二云：閻浮日中，弗婆提日沒，瞿耶尼日出，鬱丹越夜半。經文次第，四方徧說，例前可見。彼經又云：閻浮為東，于逮為西；閻浮為西，瞿耶為東；瞿耶為西，單越為東；單越為西，于逮為東。以由日月轉故，皆謂日出之處為東。
出白銀面等者，以劫初風吹二寶所成故，應知正行處正殿時，而白銀面向下，故世見月盈也。月虧可知，是則虧盈具多，因緣各說則似相違，會通共成一意耳。今經乃云因須彌山而有增減，應是正行則遠山，角行則近山，故云因山也。
世云六月下，因便釋後經文。
運行相遇者，應云相過。謂夏至、冬至長短極，故相過。以夏至去冬至，則六月也。故左傳昭二十年秋七月朔，日有食之。公問於梓慎曰：是何物也？禍福何為？對曰：二至、二分（二至，夏至、冬至。二分，春分、秋分），日有食之，不為災。日月之行也，分同道也，至相過也，其他則為災。今云陰陽相御，則是二分同道也。疏順經文，則以夏至望冬至，春分望秋分，皆相去六月也。又杜預準歷家之說，謂日光以望時遙奪月光，故月食。日月同會，月奄日，故日食。食有上下者，行有高下。日光輪存而中食者，相奄密，故日光溢出。皆既者，正相當而相奄間疏也。
鍑，音福，又音富。
經：修羅遮月者，陰陽推步。又云：羅睺、計都二星，犯於日月，故有蝕之。是知羅睺、計都，二俱梵語，悉名修羅名也。自西土聿斯經來，方有二星之號。問：既是修羅，合居海底，為何在天為星耶？答：雖居海底，而氣應於天，何妨是星也。故漢書云：凡萬物之精，上為列星也。是知修羅亦萬物之一類耳。若准楞嚴，胎生修羅，其所卜居隣。於[33]是日月化生修羅，與天爭權，則為星明矣。
制止者，即如來示有調達出佛身血而致墮獄，正為制止未來眾生令不造逆故。
經人間短者，日短故見月久，反喻圓機見佛常住。
蝕者，春秋曰：日有食之。字皆單作。釋名曰：日月虧曰蝕，稍侵如虫食草木葉也。漢書云：日月愽蝕。韋昭曰：氣往迫之曰愽，虧毀曰蝕也。
如作盜人者，阿含經云：有偷𦬔云：咄咄月莫出，待我倫𦬔了，任汝出不出。名不樂見也。
釋三時文有二段：初、敘異解；二、云下，次師。凡引四文證佛法明秋，是知佛法二意隨俗有四，制內唯三。
光明下本攝者，正月是春分，本月攝後兩月，悉屬春分，乃至十月為冬，本月攝後兩月，悉屬冬分，三三本攝也。
律明下，正出制內眾立三時之意。
簡賊住者，謂外道俗人削髮染衣妄稱比丘，名為賊住。若欲簡別，應問佛法幾時安居、何時受戒等。若說四時便知賊住，以西國俗有四時，佛制三時不令外道俗人聞故，故彼不知。
今言下，今師正釋。今言三時意不同律，為秋日處中與春日同，故不言秋。
經：日光映故者。應以日光喻無明惑。二乘無明全在，不見真常，如由日光不見晝星。
或作歲音等者，謂彗本蘇醉、囚芮二反，而又通歲、戍二音，故云或作。
形如下。釋名云：言其孛孛然似掃彗也。彗即帚也。爾雅：彗星謂之攙搶。孫炎曰：妖星也。攙，叉衡反。搶，叉衡反。
呼為刁者，刁，都聊反。
麻者，以其光似散麻，故曰麻彗。
除故布新者，此星現則國易舊主，如支佛出則佛[34]已滅度。左傳申須曰：彗所以除舊布新也。
用此三文者，即嘆、勸、結三文也。
結日嘆教者，經云譬如日出，又云微妙經典及善說如來等，故知結日嘆教也。
結星嘆行者，即勸學盡結文也。修方便是行，此行既常如星，實不沒。
菩薩品
上有十三者，此就合論，則是合長壽因果為一問，金剛堅固為一問。
或十五問者，即各開成四，故有十五。故長壽品疏云：如初一偈，合成兩問，開成四問也。
是問佛事者，始問如來久遠因果，終問三光真應隱顯，中問四依。雖是因人，正為宣揚佛法，故知諸品並是佛事。
問菩薩事者，始問而名菩薩，終問近無上道，其間諸問悉約因中，故云問菩薩事。是則開成三十四問，合為三十二問，而不出因果機應之義，佛隨彼問悉為答之。問：前分諸問以為過現未三，今何故分為因果二意耶？答：聖語多含，重分何咎？
釋菩薩下。約四教釋菩薩者，欲明品題正從圓教理即立稱，故須簡去前三及圓後位，所以四重釋義。
從見釋迦佛者，即如來往，因為陶師見古釋迦而發心也，願成佛時同彼佛號，故今亦名釋迦。
虗信者，即初心仰信空理，未獲實證，故云虗信，猶在生死渴乏中故。
理水沾神者，性地似沾，八人[35]已上真沾。
伏斷見思者，性地伏見、八人見地斷見、九無礙伏思、九解脫斷思，即薄地[36]已上至支佛地，悉曰中心。遊戲神通至後心，即第九菩薩地。然據初學遊戲，則在薄地，故法華玄義云：從薄地學遊戲神通，多修從空入假觀也。今據[37]已成，故在後心。大論九十三：問云：神通所作，何名遊戲？答：猶如幻師種種變現，菩薩亦爾，故名為戲。復次，三三昧中，空名為上，諸餘行法皆名為下。下如兒戲，故名為戲。論第七：又問云：菩薩但當出生三昧，何須遊戲？答：菩薩心[38]已出生三昧，忻樂出入，亦名遊戲。
餘有殘習者，大品云：留餘殘習，以誓願力及扶餘習而生三界，利樂有情。
攝法不盡者，以三教唯約發心方名菩薩，退不攝二乘六道，進不攝圓教五即。
四、圓下，正明圓教菩薩若名若義。退該九界，悉名理即菩薩；進攝佛根，故稱名字菩薩。乃至妙覺菩薩，豈同前三攝法不盡？問：菩薩因號妙覺，極果何稱菩薩？答：智論云眾生無上者，佛是菩薩，梵語眾生，華言疏主，釋義全同龍樹。故知圓義始末該通五即。因人既稱即佛，佛稱菩薩，復何疑哉？
安作餘解者，問答二文俱在理即，安可作前三菩薩及圓教發心以解品題耶？
答：四問者，一、未發心問；二、得無畏問；三、處濁世問；四、處煩惱問。
乃至者，略却第三，應云由見佛性如華不染靡無也。
而少於眉目者，但得通意，如存身體，不知文別，如少眉目。今師答文對問，各自甄分，而佛性之旨，統括無二。斯則身體既具，眉目又存，法身理教，彌見姝好。
牒譬嘆經傍答者，如日月光，是牒前品喻，如日出譬也。重牒此譬以嘆今經。既云雖無菩提之心，而能作菩提因者，豈非由理具故，能為因耶？此則傍答未發心名菩薩義。
涅槃光下，今師正解。
佛即涅槃者，應即法故。
契經者下。兩釋。初以契經為小故劣，今經是大故勝。又今下。則以[39]已前大教悉名契經，既不契末後常機，故劣今教。
等異下云云者，若無異者，何故佛云持戒修善生天，毀戒作惡墮獄耶？
積善方解者，地前修行，動經塵劫，至于登地，方有真解，故生解難。
經法聲光明者，聲謂聲教，即前次釋。以涅槃教詮理分明，喻之若光。
二、釋答者，經從何等為大去也。
欲明名字下，對前段示意故。
簡闡提者，即是以修簡性，是前正答。
意通取其餘者，即經云其餘眾生也。
欲明理性下，欲顯理等不隔闡提，是今釋答意。
若無下。是知迦葉執別為難，如來以圓為答。又正答據別故簡闡提，釋答約圓故皆祕藏，有此二意故注云云。
四位菩薩者，名觀似真也。除前理，即置後究竟。
何者下。釋所以。由問發心，故以修位為答。住前名緣修，登住名真修，四即俱有發心義。
不墮三惡等者，據經正明在惡趣及在人、天，何云不墮？答者，應云：相似菩薩願生惡道，利樂有情。故經云：若在三趣，論其自行，則麤垢[40]已落，長別苦輪。故疏云不墮。經中略舉化他，疏主兼申自行，以墮釋在，意甚分明。
陂池者，書傳云：澤障曰陂。
堆阜者，堆，高土也。阜，山庳而大者。庳脾弭友。
別簡中謂闡提燋種等敦逼令發，故此斥之。現是闡提必無發理，若能改往復非闡提，故下經云若發心時復不名一闡提也。此經前後多明闡提有性有成之義，不可執此以害前後，故知五性宗家云闡提無是據現在，一性云有則約未來，由現性具未來必發。然此諍論是佛境界，且此和會庶免專執。
文言下云云者，因法立譬，如因根生葉。又取根取葉，各令病差。如依法依喻，悉得開悟法行，觀理信行。尋文以喻，取身取皮，各隨所用。
經，密。緻，馳致反。緻，亦密也。
開善不取最後金剛，謂與第六譬同故。今師取者，以前約金剛能破一切以喻此經，後明金剛不容外物以喻闡提，金剛語同、喻意各別，故為十譬。
[41]但前答（至）生善者。佛性是理善，又羅剎逼令發心俱生善義，次答三問則滅三障惡也。由發心達三障事，即三德理入名字等位，去果非遠名佛近因，是則理具為遠因也。故知生滅猶如要路。
逆順各十者，順謂順生死流，逆謂逆生死流。順生死十，則從細至麤，如著衣之法：一、無始無明，二、外值惡友，三、內外滅善，四、無惡不為，五、惡心徧布，六、惡心相續，七、覆諱過失，八、不畏惡道，九、無慚無愧，十、作一闡提。逆生死十，則從麤至細，如脫衣之法：一、正信因果，二、自愧剋責，三、怖畏惡道，四、發露瑕疵，五、斷相續心，六、發菩提心，七、修功補過，八、守護正法，九、念十方佛，十、觀罪性空。故云逆順各十也。廣如止觀方便懺淨及百錄方等懺法中明，故云如別記。
懺護是其二也者，懺悔當其第四，護法當其第八，二也。或作二世，文誤。
至無至處者，窮未來罪境訖，至無生忍位，方名至處。罪性本空，故云無至。證此空理，名至無至。
經獼猴捉月者，僧祇律云：佛告比丘：過去世時，有城名波羅奈。於空閑處，有五百獼猴遊行林中，到一尼俱律樹下。樹下有井，井中有月影現。時獼猴主見是月影，語諸伴言：月今日死，落在井中，當共出之，莫令世間長夜闇冥。共作議言：云何能出？獼猴主言：我知出法。我捉樹枝，汝捉我尾，展轉相連，乃可出之。時諸獼猴即如主言，展轉相捉。未至水，猴重枝折，墮井而死。爾時猴主，調達是。伴者，六羣是。今經[42]但喻闡提，不至涅槃，如猴無得月之理。
經不見阿羅漢道者，羅漢斷惑不行生死，闡提謗法正是起惑，必墮險惡之道，故云不見等。
相緣由等者。緣於淤泥，生彼華故。問：經以四華不為泥汙，以喻涅槃不為惑汙，何故疏云滅報障耶？答：即陰顯性，名破報障。故知四華喻陰喻性，不即不離，思之可知。
經：鬱烝者，爾雅：鬱，氣也。說文：烝，大氣上行也。
又云無常（至）為八種者，第二解也。無常、苦、不淨、無我、寂滅為五門，加因緣、慈悲、不淨三種為八種術，四倒、三毒及等分是八種病。問：五中不淨與三中不淨何別？答：五中不淨是實觀，如觀三十六物等。三中不淨是假想，如九想實未青淤作青淤想等。又五中不淨即是空也。
經吐下者，下即潟藥。
常德譬熏者，藥氣常在故，
樂德譬丸者，丸既吞服，無苦味故。
我德譬散者，散末相和得自在故。
是罪栖處者，謂三途是作罪者栖身受報之地也。法華常處地獄，如[43]己舍宅。
雙合二譬者，合還其舍宅及與藥令服譬也。
經夢墮地獄（至）知正法者。自非宿種，安有此夢？
即重舉譬者，謂前亦令嬰兒安樂無患譬也。
還歎於教者，解由聞教而生，故還歎教。十使，即五利、五鈍。慢為乾下，慢高愛下，故喻乾濕。
經：乳哺者，謂口中嚼食也。
經：色養者，養，去聲，隨順顏色而供養也。
譬著教者，中恕反。謂以今教常義著立文言，如以毒塗皷依理說教，文言詮辨即擊皷發聲。
經云新毒者，新毒力強，如此經用勝。
經八種熱病者，二乘八正棄事觀理，不知即事是理，猶如熱病。故止觀喻二乘如熱病，見自財寶為鬼虎龍虵也。
一云下，即持品云復有學無學八千人得受記者也。二云下，謂法華梵本中有八十人受記之文，[44]但不來此土。
三云下，此據信解品初聲聞自敘云我等年竝朽邁，遂以八十作年壽解也。
後之下，今師破，故知初解為正。
不該諸得記人者，佛意所指，凡在法華得記，咸稱菓實，豈可唯八十人耶？况云梵文不來，全成臆度。
非正譬教者，乃以行理圓極，名曰收藏，故非譬教。而行由教顯，故使此譬亦屬教也。據疏釋義，乃躡上聲聞成大菓實之文。而經又約闡提不能營作圓因，以釋收藏。
使譬下。兩義釋使。初以使喻人。
又言下。欲以使喻教。准此，則應以醫喻佛。佛說言：教滅罪生福，如醫[45]遣使，令眾苦除，得安隱樂。
往是佛子者，往昔曾稟常義，故是佛界自子；後起四重五逆，故成三惡他子。
譬被外誘者，為魔外所引也。
若遲晚下，兩番釋遲晚自義。初是約應。
又遲下，約機可解。
經而不得聞者，聞而不信，同於不聞。
經㿃下者，字林竹世反，㿃亦利也，關中多音滯。
地獄下云云者，夢墮生悔，義現前文。
以是得知（至）教主者。以佛菩薩是能說人，故屬教主。次段合文云如來亦復如是，如來即佛故。
前答除障（至）應來力者。對前自行三番生起，謂自他因果、法應因果，只是釋成自他法應，乃是明其果因。此既答菩薩事，何以明果？以菩薩未來必得果故。又分證果屬菩薩故，故得約其果用生起二文。經中合譬皆云如來，即是此意。
解縛者，縛即三障。
法身善逝力等者。自行則法身破障而去，故云善逝。化他則應身應物而來，故云應來。
經：周旋往反者，法身善逝則往於彼岸，應身應來則反於此岸，處處示現，番番不息，故曰周旋。
一體多約果人者，夫一體三寶，雖該理具，而約聖果開顯，釋義便故，故使諸文多約果明。
佛是下。正示別體也。
四、非常從大乘出者，從大施小故。
注云云者，經文且示無常，開四以倒，常住亦爾。
今寄一事者，今師且約有句具四以申密義，故云今寄一事。是知有句既然，餘三亦各具四。文中三番：初約句總立，此與四教下兩番釋成。初顯前四句是四教義，次顯前四句是四門義。教寬門狹，以四教各有四門故。
佛說生滅等者，若藏教機[46]但作生滅而解，通機謂此生滅即不生滅，別機謂即生滅是無生滅故入空，即無生滅是生滅故出假，故屬兩亦。圓機達生滅即中，故屬雙非。乃至聞非生非滅一句，亦四解不同，具如止觀十種發心聞法中明。
[47]但作三藏等者，略舉初教，應知作通別解亦非智臣。若了生滅即三諦，即一具三圓融無礙，方是智臣解王密語。
又與下。約四門。此有二意：若約攝屬，則此四門即是四教，謂三藏屬有，乃至圓屬雙非，則還取圓機為智臣也。若約四教各有四門者，則於當教各以於門起諍為愚，於門達理為智。起諍則四門永異，達理則四門互通。故功德鎧云：諸論各異端，修行理無二，執者有是非，達者無違諍。小教既然，餘三亦爾。故約四門通斯二義。又約四門，則四教各有愚智；直約四教，則前三皆愚，唯圓為智。向下。合譬。先約無常，次約常住，義在斯也。
注云云者，有此諸意。
四、澡槃者，音早。
注云云者，六卷云：先陀婆一名四實：一名鹽，二名澡槃，三者馬，四者劒。經自釋云：若王食[48]已索先陀婆，諸臣應知必索澡槃，臨陣鬪時應知必索利劍。
不與前相對者，[49]但名字不同，云不相對，義則無乖。以不動故樂，無相故淨，明常如文，佛性即我，名異義同也。
經僧衰中，心遊理外，咸名行惡。不達三諦，悉是懶墮。捨圓頓法，如捨真寶。執偏小教，如負草木。
唯諸菩薩者，即名字[50]已上，達三諦理，名取實義，文字解脫，故云不著。寄語來者，敬讀此文，深宜自勵。故荊溪云：嗟乎！像末情澆，信心寡薄，圓頓教法，溢藏盈函，不暫思惟，便至冥目。如斯之輩，一何苦哉！
譬於添譯者，謂於佛滅後，流布餘方，翻譯之人，添糅文句。如唐三藏譯大毗婆沙論，其間說非想定處，為寶法師所難，既不能通，遂於論中加一十六字，以為遮難之詞，此亦添譯之過也。
後正譬於弘法之人者，即經詣市賣之[51]已去也。謂四度加水方至市[52]買，譬譯者四番添糅，然後講者弘傳。牧女下，明番番加水至于詣市，悉稱女人之義也。而經有牧守近城、城中詣市之別者，以展轉增加漸至傳授故，城市是機緣之處故。
譬弘經者者，應云添譯。弘經者文省添譯二字，應以譯者弘者皆諂求利，故竝云女。
初加下徵下合文。於此對喻文中凡二師釋義，初師但取中著前後為四加，次師復取開遮經文為四加。二分為多分者，上分字平聲。
抄前著後者，抄通平、去二音。著，應法師云：中恕反。著之言處也。廣雅：著，補也，亦立也。
有人解下，次師分文也。
所遮則開者，即經云：受畜不淨，而言如來悉聽我畜八不淨物，是佛所遮而妄云開許。
所開則遮者，即經云為利養故不能廣宣流布也。佛開廣宣而彼為利故遮，此師既以開遮為第四加，應以初師三四二義合為第三加也。初二兩番則同舊解故。
是時下。指經文分定。初、二兩番既同初師，則知初師三、四合為第三也。而疏云合第三加二分者，應云合第一，即一抄略此經二分為多分。
合第四加二分者，應云合第二，即：一、除深玅語；二、安世俗言。而云第三、第四者，文悞，應是後人見下疏文云第五譬受學，因茲妄改一二而為三四，謂成次第，而不知此是第二師分文也。
第五下。對前第四加，故此文當第五也。問：前云後正譬弘法，今何故云譬受學耶？答：後之三句文具師資，前且從師故云弘法，故知後三中五七譬資。
第六、譬師餘知見者，即二邊無常知見。以邊望中，則中道如主、二邊如客，顯彼中常必假助道，如主納婦必須會賓。
備合上七意者，經從善男子至展轉賣乳，合前四句及第五弘經，如向疏文。
經乃至作糜下，合後二意中，中略聽法善別，故云乃至講者，細尋經文對釋譬意。
優婆提舍，此云論議。亦名摩怛理迦，此云本母，謂以教以義為本為母。亦名摩夷，此云行母，依藏成行故，行之母故。亦名阿毗達磨，此云對法，謂對向涅槃勝義之法，對觀四諦法相之法，故云對法。
經文下。章安釋妨。初文至為緣說法立妨。緣樂下。釋通。佛以下。結會。所被即惡世比丘，能被緣即佛說二諦也。
亦不違經者，所必對能故。
隱深密語等者，以造論解釋經中深密之語，令淺易故。智論云派深令淺，葢此意也。故知大師以造論喻。第二如水者，符此合文。
經判出兩句者，即男不見性，名丈夫女人；女人見性，名女人丈夫。
注云云者，經云若能自知有佛性等，即是丈夫丈夫句，前毀呰文即是女人女人句，餘二句如文。
當至罽賓者，即滅沒之處。罽賓有王名彌羅拙，殺付法中師子比丘，傳法人喪故令法滅，此小滅處大滅在俱腅彌國也。罽賓舊云迦濕彌羅，此[53]番阿誰入？昔此國未建之時，其地有龍池，人莫敢近。後羅漢以神力乾竭其水，令百姓於中建立屋宅，眾人咸言：我等不因聖師，阿誰得入此處？故從此語即立其名。其國即北印度境，乾陀羅國次北隣也。
經是經沒[54]已（至）皆悉滅沒者。以此經中具辨邪正，彰其佛說魔說之別。有此經時邪不濫正，故令諸經得住；此經滅後邪說濫真，故令餘經悉滅。
兼遣上問者，即正釋純陀之疑，兼遣迦葉難問。
前設五難者，一者有智斷無智斷難，二有尊號無尊號難，三四身五身難，四六度五眼難，五有五果無五果難。五難及佛答，具如純陀品。
如此下。正指生疑之處，即是因佛答難純陀生疑也。懸與理同者。懸與本無今有等理同也。
經以是義故（至）無有差別者。此結以顯過同皆無常故，與聲聞、緣覺無別。
亦為下品三根者，第一出[55]已令上品下根開悟，餘之三出即對下品三根。成論師將釋偈義先定其位，金剛心即等覺也，尚有細惑故未是常；後心即入玅覺，無明[56]已破涅槃究顯，故得是常。無常在因、常唯在果，此定位也。
無常下。正約極果以消偈文。無常則等覺本有、妙覺今無，常住則等覺本無、妙覺今有。此師以妙覺為今，對等覺為本。
此釋下，今師破以純陀正疑。佛答：消[57]已見性是本無今有，只此常住還屬無常，故知論師解義翻成純陀之疑，豈關如來答釋之意？
又解下。又敘三家。初師釋上半皆約金剛前心，後半約金剛後心，故今本之言悉據昔日。昔即妙覺極果，指等覺因為昔日也。然文中[58]但釋本有今無一句者，以本無今有可例知故，應云本無般若、今有煩惱，以等覺人無究竟種智，有微細無明故。
復云下，第二、師釋偈。上半同第一師，故云不異前。
復一下，第三、師義。還以金剛前後以分，今本則與成論師同。煩惱即無常、涅槃即常，[59]但以下半結成上半少異論師，以論師不釋下半，故今云非三世攝，即釋下半義也。
諸師下，今師斥也。諸師即上四家地人。下地論師釋偈意云：一切眾生本具常法，[60]但為惑覆，即是本有今無。果地顯常，望昔因迷，即是本無今有。後時即果上也。
若爾下今破，文有兩重竝難。初重者，既先隱作凡夫、後顯為果佛者，則如世間物先無後有，有[61]已必無是無常法，是則既許先凡後聖，亦應聖重作凡。
既顯[62]已下。次重也。若云聖不作凡、顯[63]已不隱，亦應凡不作聖、永在生死，故云隱而不顯。此由不達生死即涅槃、煩惱即菩提，而言理為惑覆，故招此難。
三藏師者，即真諦三藏也。以生死無始有終，解本無今有。以涅槃有始無終，解本有今無。
今時下。[64]但解次句義。若釋初句者，應云：眾生本迷故無始，佛果出離故有終。
作此下，今破。文有二重：一、義同地師，二、濫小乘。
還同地師者，三藏釋義，生死涅槃二法體異，還同地師理為惑覆。又應難云：涅槃既有始亦應有終，生死既有終亦應有始。
小乘下，次重也。見思惑滅亦是無始有終，真空道存即是無終有始。
前來未悟（至）今無者。本一佛性，故云本有。迷故說三，故曰今無。此亦昔日之今也。
今時（至）今有者。昔迷佛性，故云本無。今經開悟，故曰今有。此只約因中迷悟以說。
例如下。恐人不解，故類例喻之。以燈王多寶，過去則有，於今[65]已滅，故云今無未來。彌勒成時，反望今日未成，則云本無今有。此則未來為今，今日為昔也。
亦是下。更以現在釋迦例之。現在釋迦出世，望過去則本無今有，故云現在過去。未來釋迦法滅，望現在則是本有今無，故云現在未來。即以未來指今，現在為本昔也。
何關有無者，謂人自迷悟，佛性一如。
今明下。興皇[66]己義也。意顯三一體同，如波與水，指水不失波，指波不失水，波以喻三，水以喻一。
例言（至）斯有是處。以有法無法其體一故，言無則即有而無，故無三世；言有則即無而有，故有三世。
無常常下。更舉三義結例。無常則有三世，常住則無境智，因果則有，非之則無，體竝不二，故云例皆如是。又云下。初以初句屬有無，故云本有只是有等。次以次句屬雙非，故云又本不有等。不有即無，不無即有。意云：本無今有句，是非上有無也。本無則非上本有，故云不有。今有則非上今無，故云不無。
上半等者，應云上半句、下半句，即本有二字是有，今無二字是無。第四句只是非初句之有無，故云是非有非無。
例本無今有等者，則例知次句上半是無，下半是有，第四句還只雙非第二句耳，故云亦復如是。
今則下，明今義。初約教義釋。
只約一句者，只釋本有今無一句，則義貫下之三句，豈同興皇分文兩派，謂上半差別，下半無差耶？
差即無差者，差故成三，無差唯一。
一諦下。正消初句。又三即一故本無，一即三故今有，即此初句具次句義。
即三一下，明初句具下半偈義。
如是展轉者，初句既具下三句義，則下一一句中悉具餘之三句，以此一偈只是統明三諦互融，故使義趣不得相離。
差即無差者，三乘差別即一佛性，故云本有今無。
無差即差者，而一佛性即是三乘，故云本無今有。三乘是俗諦，佛性是真諦，非差非無差，乃是非真非俗，故屬中道。然佛性是三諦理，今對三乘事及以雙非，展轉互明，還成三諦，此則[67]已破迦葉乘三性一之難也。
亦是下。無常是十界事，常住是三諦理。事即理故，本有今無；理即事故，本無今有。事理體一，不當有無，故云即非常非無常，無有是處，義在此也。故除純陀執昔無常，以難今常之疑也。疑執頓除，實義圓顯，如雲消散而見青天，冰融冶以成大水。
智悟下。約觀解釋也。
如是下。結前教觀以成四悉。
一有一切有者，三諦俱有名一切有，此則無差即差，何妨三乘有異？以三乘[68]但俗諦所收故常知，說彼差別令生歡喜，故屬世界。三諦俱空，以空破有、無差破差，故屬對治。
合此有無者，即合取本有今無也。亦有則生事善，故有三乘無常之法；亦無則生理善，三諦尚無三乘安有？同一佛性何須致疑？既生二善故屬為人，非有非無三世不攝，入中道理即第一義。
今此一悉等者，即指初本有今無句。本有二字只是世界一悉，既云今無，又屬對治合取，則為人雙非，即第一義，故云即具四悉。此句既爾，下之三句一一皆然。如此解義，方乃遣迦葉之難，釋純陀之疑也。
私謂下，迦葉純陀發起上首，既遣難釋疑，是則所引物機得四悉益，常與無常咸虗融，三乘一性悉契會。
本有下。結前教觀以成四門。
三句出所非者，則第四句是能非也。又前三句中自有能所，初句云本有今無，則本有是所非，今無是能非，除性有之執也。次句云本無今有，則本無是所非，今有是能非，除性無之執也。第三句顯上互非，只是本今三世之法，故三句悉成所破。第四句顯非世攝，則屬能非，故云結無有是處也。
此有可令無者，以本有煩惱今斷令無，則知此有不有，故云本有今無。
此無可令有者，以本迷故，昔云無性，今至果上，能令顯發，則知此無不無，故云本無今有。下之二句，只是顯上二句，非三世攝。此有不有，結初句；此無不無，結次句。
上半無差別而差別者，即本有半句，謂昔三乘差別，是即法身無差而論差別，故云本有。下半即今無半句，謂今一性無差，是即三乘差別而論無差，故云今無。次本無今有，例前可見。[69]但今有之語，是昔日之今，與初為異。
釋此下。釋出差無差義也。
又釋下，初、以有本無今釋本有今無義。即是無今之本者，謂法身之本無今三乘之迹。
即是無本之今者，謂今三乘之迹，無昔法身之本，此今非本等，意亦同上，[70]但以本同迹異二法相違，云非云無。若論體性本迹元一，故俱非世攝。聞經信見此語住前，分明證見此語初住。
經除煩惱故者，即今經三乘同破無明入初住也。
何曾證入者，非灰斷故。
為懈怠者，即經云：非諸聲聞、緣覺所知見也。
假設之言者，世雖無佛，或有涅槃教在，無容二乘取小，故云而實不爾。
經阿羅漢無有善有者，小乘涅槃不名善有，故四相品中明羅漢涅槃猶如燈滅，大般涅槃具足三千方名善有。
經何以故下以小非實，故廢小歸大。
經聲聞如乳等者，[71]但破正使故如乳，兼侵習氣故如酪，破塵沙故如生酥，伏無明故如熟酥，破無明故如醍醐。
次問答中，凡夫即是六凡，法界此明十法界，雖一性無差而高下位別，故疏云無差別中作差別答也。
既言（至）勝者。前佛答聲聞如乳，即是淨乳，故勝於凡夫雜血乳也。
爽即是生盲者，口爽則不別味，如生盲不見色也。
若計（至）則無者。即釋經不識三寶是長存法也。疏主恐於長存之言，起定有之計，故須四句撿覔，使有不定有，無不定無。若作有無定計，俱名不識三寶長存也。以四句妄執，是可破壞，非長存法。故未治本云：若作定有之計，就其撿覔，即不能得，即不識。（[72]已上彼文）
不識身內佛性者，以陰色即佛性故，所以不識佛性，名不識手足等。
[73]大眾問品
即為大眾所問之境者，以毛孔化佛受供，事既希有，可興疑問，雖無問者，而有可問之境。
二、云下，先引經文，乃是結顯，以經明大眾慰問。從此題品，觀師意謂元為大眾騰疑，發三十六問，以問於佛故。大眾是能問，佛是所問，能、所合標。從此題品，今謂觀師所釋，疏雖無破，義實未當。若以迦葉發問，元為大眾等者，且三十四問悉為大眾，則長壽金剛[74]已下諸品，悉應題為大眾所問，何獨今品？
今明下，今家示義。
不載問辭者，或梵本未足，或經家省之，或大眾伏疑，故無顯問。據佛說偈，既是答意，知必有問，故云據答顯問。既答語分明，是知古人二解云無大眾所問之事等，其義全非。
上明下，示有問所以。
涅槃相者，放光受供，是滅度相故。
相與說反者，今現將滅之相乃是無常，故與前諸品文說常其義違反。既言行相違，大眾理合疑問。
兼答遠離病問者，即是追答，以迦葉問離病在演祕前故。無上道問，即是超答，以迦葉問無上道在問畢竟後故。
經放種種光明照純陀身者，以古佛道法過中不食，其時既至不容發言，又示將滅故放光以顯意。
經：肴饌者，凡非穀而食曰肴。說文云：饌，具飲食也。
經：比丘！執持衣鉢者，此是無供之眾。
經悵快於亮反。說文：快，心不服也。
經唐捐，徒棄也。
經受供中，化佛受大眾供，自受純陀供者，僧宗云：法身無像，應化何殊？自受純陀者，示請主有人，顯彼無宿願之異耳。
經：摩伽陀，此云不害，以國無刑殺，因立嘉名。
大眾悲嘆中，經云：我等永離無上調御，盲無眼目。於此文下，合有大眾疑問之詞，而今無者，意如向說。或可大眾彰言悲嘆，而伏疑在懷。疑云：佛向言常住，今放光告滅，云何調御言行相違？即此伏疑是大眾問，故使如來鑒機，以偈釋疑，明常住不滅即是答問。如此釋義，亦不違背。
疏文兼答天、人、魔道問者，謂天道、人道、魔道也。此三即時會之眾，以此勇猛大事顯示時會，令皆見故。
經：諸佛法應爾者。機興見生，機盡見滅，而於佛身實無生滅。譬如水清見月，水濁不見，豈天月圓明有生滅哉？故云法應爾也。
經[75]已經無量劫者，如法華久遠[76]已成佛也。所謂證得不生不滅常住之果，其實久遠，非始今日。
經：汝聞應修行者，當觀涅槃行道也。
初行中下，以經本或云烏與鴟，或作烏鵅鴟，故疏主研詳，取其後義，以經文正喻不可共處故。今世行經本皆作烏角鴟者，此乃展轉之訛，或與角二字形相亂，或角、鵅二字聲相亂。又準合部光明壽量品中亦有此偈，彼云烏與鴟耳。鴝鵒，音鈎格。爾雅？釋鳥曰：鵅，鵋䳢。郭璞云：今江東呼鵂鶹為鵋䳢，亦謂之鴝鵒。
經爾乃永涅槃者。佛意云：如上諸鳥，得如兄弟恭順同居，我方入滅。如其不爾，我豈滅耶？下偈例爾。
經當觀如是法等者，即反觀自心三無差別，隱顯三寶體性無二常住不遷，同體三寶覆護法界，故云大護。三觀如呪、五陰如枯、佛性如菓，觀陰即性、無常即常，如呪枯樹而生菓實。
佛果冥真者，佛果即佛寶，
真既下，釋同真義。佛寶既同，法僧例爾。
與真同故者，莊嚴以同訓似，謂佛果與真諦妙絕義同，故經云同真諦。其實佛果出真諦外，則其體永異。
二師下，今破。今經明常住三寶與中道真諦體同，而二師所解雖有出不出之異，而[77]但是偏真。真理既偏，寶豈常住？
言果下。且難莊嚴。向言猶作偏真釋，則[78]已雙破二師，其如莊嚴謂佛果出真諦外，其義相乖，故今更破。
既同寧出者，既云常果妙絕，與真同者，此則果與真齊，不應云果出真外，既出則不同也。亦應難言：既出真外，未審斷何惑？照何理？若以今家四教望之，則開善得通教，當教義莊嚴，云出得別接通義，而以此義欲釋圓經，其猶蹙靈鳳於鳩巢，回神龍於兔窟也。委明二師立義，如法華玄及止觀。
佛僧是人者，佛是果人，僧是因人，因果所證，不逾中道，中道實相，即法寶也。人法不二，故曰同真。如斯釋義，方契圓經，比前二師，塗漢相萬。
經最上之誓願者，即法華云：我本立誓願，欲令一切眾，亦同得此道也。
褒貶得失，不取莊嚴釋義。前文[79]已依河西用受供文，兼答人天魔道也。
經：無有愚癡者，即名字等人，雖有煩惱，如無煩惱也。經：是旃陀羅者，不了常住，卑鄙下劣，譬以賤姓。
經：心無高下者，了生滅不二，達凡聖一如。
又見大眾屬上句者，即經云復見大眾悉發誓願，謂大眾[80]但發誓願也。故北遠云：其文顛倒，正應言復見大眾聞佛說十三偈法悉發誓願。
十三偈者，即前答知法性二十一行偈中間十三行也。以前四是止悲誡聽，後四是結勸修習，非正辨法性，故不取之。僧宗所釋，大意同此。
三、推功在佛者，經從假使純陀去也。
經：譬如藥樹者，眾生見者，滅煩惱惡，如藥除病。
如來隱覆者，以有餘覆無餘也。
此亦六緣者，次第分經對此六意。
大同小異者，一、五、二名不同故。
亦可會此者，河西初云發心者，蓋取經文猶未捨遠其心為句，即是未捨道心故云發心。今云被法服者，即以其心為下句之首，則屬第二慚愧改悔也。然外既未捨法服，必知內有道心。又下句既云慚愧，例知上必發心。河西第五達罪相，今云自受持讀誦，由持誦大乘方達罪相空寂，故知河西約內、今師據外，故云亦可會此。若順現文須依今義，以經顯云披法服及受持讀誦故。
應具如前者，如前滅惡法中六意也。
舉是舉非者，經從能改悔至應受供養，即舉是也。若犯至甚少，即舉非也。五逆中二段，經文可見。而經中[81]但明謗法及五逆是非，不明四重者，佛語存略。
既得滅罪等者，其罪既滅，還歸正法，則是圓修，即得近於分真無上之道。
持犯路絕者，持毀相反，如路絕不通，故以他土為喻。忉諂，上音刀，心憂也。
得果生天者，得分真果，生第一義天。
經：本性憋惡等者，昔犯重禁如本惡，今不捨圓解如愛子，得入初住如生天。
經：生護法心者，以常住解自正正他為護法心。
經灌溉歌賚反。說文：溉，灌也。
經王舍等者，王舍城中有優婆塞，先事尼乾問施福，尼乾答：施我得福，施佛無報。優婆塞嫌不平等，遂來問佛。佛知其意，即答言：一切布施唯可讚嘆。彼聞歡喜生信敬心，是故如來而說此偈：
經密藏義者，即無餘義也。
經少分一切者，[82]但是一切持人，既簡破人故云少分。經雖得自在悉是無常者，以無常故非受安樂。
經匿王、王子、后妃者，王憍慢，后妃諂曲。兩偈中，初譬，後合。皆上半誡后妃，下半誡王子。
江河者，誡后妃不應諂曲向王。
華嚴指實行者，以大斥小故皆是邪。今云聲聞為正，即是大乘權行故得是正，故知聲聞語同而大小權實有異，故使華嚴與此經去就兩說。又復應知小乘經中云九十五邪者，乃是以實行小乘斥彼邪外，復與今經義別。百論疏明順化者，順小乘化即實行也。
經：恕[83]己。聲類：以心度物曰恕。
經則應擁護者，以有我命想故，不令他人打罵也。
經凡夫亦應下，使凡夫謂羅漢同[84]己也。
經：行人者，凡夫造作生死諸行，故名行人。故上經云：嶮惡道者，謂諸行也。若謂聖同凡，即是邪見。
佛答中二偈：初是呪願獵師令同佛壽，亦是呪願彼鹿；後偈訶誡獵師令捨殺業。
無明是受身之本者，即十二支初無明也。
第六番偈，昔為女人說之。彼女猒離屬夫之苦，故佛為說：一切屬他則名為苦，令猒女身；一切由[85]己自在安樂，令求男子。
憍慢暴惡，誡諸男子，令捨高慢，
賢善愛念，令諸男子，修賢善行。
經若屬師等者，徵前半偈，明安樂者由[86]己不成。此人所有知見之樂從師學得，則非不屬。不屬之義既不成就，如來昔言由[87]己安樂，明是有餘。
經：若得自在亦不成。既明安樂者自在不成，此人所有知見之樂，從師學得則非自在。自在之義既不成就，如來昔言自在安樂，明是有餘。
經綜習子宋反。三蒼：綜，理也，經也，謂機縷持絲交者也。屈繩制經，[88]今得開合，今以學習喻之。
將無如來有恐怖者？若言因食得存者，佛今受食，應是怖畏命終。若言因食得病者，佛今受食，應合怖畏病苦。
經：汝若得病等者。既汝得病時，而我不得，世人因食得病，云何令我同之？
經諸阿羅漢（至）無所食者。應化二乘則不須食，若實行者苦依身在尚假摶食。
經：羸瘠，才亦反。說文：瘠，瘦也。
經羖羝德等者，彼習自餓佛教修八齋，故說此偈：
經第四、八戒齋法者，北遠云：有言於彼月六齋中受第四齋，亦可於彼小乘法中有二種戒：一者、盡形戒，二者、日夜戒。盡形戒中有五戒、十戒、具戒，約對彼故，宣說八戒以為第四。
唯除助道是無餘義者，若依河西，則因名助道，果屬正道；若依興皇，因果俱助，唯理名正。
此則無餘者，河西意云：常果正道，方是無餘。故知經云惟除助道，是簡去其因。以因尚有餘，故常樂善法，正取其果。
為利根下消經，亦名一切義也。
常果徧攝，故云無法不盡。
故云下。牒經雙結，應云亦名無餘。
言亦皆者，字悞。其餘下。謂大乘之因，二乘因果悉名諸法，此皆河西義也。
非因非果者，興皇謂因果屬事但是助道，理非因果方名正道，故知興皇以助道二字為標名，常樂善法四字是示義，謂常樂是果、善法是因，此之因果皆是所除，故云唯除助道等。
經云亦名一切下，乃明非因非果之理，屬無餘義。
經云其餘諸法，即上所除助道也。此興皇義也。二家釋義，有同蘭菊，故疏雙列，而無去取。
經：小停住者。大眾既知如來隨機，非滅示滅，故不勸久住，[89]但願小停，待三人至。
一、供養者，由迦葉為眾騰疑，發三十四問，如來大悲，隨問而答，其義[90]已周，故使大眾報恩供養。
二、發心者，即在住前。
二、付囑者，圓常大法首付文殊，一性宗義祖承由此。出大智論者，釋論第二十六釋精進無滅中云：乃往過去無量阿僧祗劫，有大樹林，多有禽獸，野火來燒，三邊俱起，唯有一邊而隔一水，眾獸窮逼，逃命無地。我爾時為大身多力鹿，以前脚跨一岸，以後脚距一岸，令眾獸蹈背而度，皮肉盡壞，以慈悲力忍之至死。最後一兔來，氣力[91]已竭，自強努力，忍令得過，過[92]已[93]皆折，墮水而死。前得度者，今諸弟子是。最後一兔，須䟦陀是。西域記亦同此說，彼云蹇兔。
涅槃經疏三德指歸卷第九