△二、別明世出世行二：先、明修出世得淨之行三：初、明對治法門令悟俗諦五：初、淨心斷欲。
沙門問佛：「以何因緣，得知宿命？會其至道？」佛言：「淨心守志，可會至道。譬如磨鏡，垢去明存；斷欲無求，當得宿命。」
【疏】親生為因，助長為緣。宿命，六通中一。至道，即諦理也。此是真如性，亦即諸法勝義。佛言下，答也。先道真如道理，徧一切處，既無形相，非作意得，[1]但依眾生心現。眾生心者，猶如於鏡，鏡若有垢，光色不現；心若有垢，道理不現。要當守志行，淨心性，即見道真。如鏡之垢去，即現形像也。斷下，次命。斷欲，則人我自空；無求，則受想滅盡。一切蘊處不能為礙。如是過去無數劫中，捨身受身，皆現在前。故宿命通，亦備於我，非外得也。設謂求外，是邪說矣。
【鈔】問有二，先命、後道。所以然者，意謂命、道，皆無形影可以擬議，設有緣法得知宿命，道或因之亦可會矣。因緣有多義，一、約三世間釋，謂種子為因，水、土、人、時等為緣，而芽得生；又泥團為因，輪、繩、陶師等為緣，而器得成，此約外之器世間也。染則無明因，業行緣，而生識等；淨則發心因，佛教緣，而得道果，此約內之情世間也。大悲為因，眾生為緣，而應化得興，此約智正覺世間也。二、約五教乘釋，人、天小教，則以眾生機感為因，諸佛應化為緣，而善果得成。始教種性因，聞熏緣而成菩提。終頓本覺內熏因，師教外熏緣，而得究竟覺。圓教一真法界心性因，遍參知識起普賢行願等緣，而佛果得成。今是情世間，小始教中義也。答中先道後命者，道為本，命為末，道尚可會，宿命豈有不可得哉？故《經》云「斷欲守空，即見道真，知宿命矣。」道中前二句法，後二句喻。守志，止定也，如用手把定。淨心，觀慧也，如水等磨盪。求外是邪說者，諸外道師，謂求梵天、自在天等，即得宿命。或謂別有法術，可致神通，此皆邪說誣民，亦屬鬼神有漏五通，非是佛說無漏通也。
△二、守真合道。
沙門問佛：「何者為善？何者最大？」佛言：「行道守真者善，志與道合者大。」
【疏】問中二，初善，世間有戒、善、禪定，出世有諦、緣、度行。不知何者一法為至善也？次大，世間有五大，出世有七大，未審何法為最大也？佛下答，先善守性真，自利行也，揀非世禪等比；行覺道，利他教也，揀非權教等比。性修兼具，故為至善。志句，後大。志，願也，心志期求意。又誓也，心志必固意。隱居以求其志，行義以達其道；志因道顯，道因志弘，故云合。居天下之廣居，行天下之大道；上符諸佛傳心之玅，下契眾生明心之宜。域中有四，道理最勝，故云大。此之大善，唯人道為能耳。人而不為，吾末如之何也[2]已矣。
【鈔】五大，地、水、火、風、空也。七大，《瑜伽論》云「一法、二發心、三信解、四增上意樂、五資粮、六時、七果圓證。」《般若》無著論中亦同此說。《雜集論》云「一境（經教廣大也）、二行（二利行大）、三智、四精進、五方便、六證得（果德大也）、七業（建立大佛事也）也。」守性定也。眾生迷真合塵，即名散亂。行者背塵合真，名為禪定。圭山云：「本源心地，是禪定理。忘情契之，是禪定行。」（文）非世禪者。《涅槃》云「定有三種：上者佛性，中者初禪等，下者定心數。」圭山云：「真如三昧，達磨所傳者。四禪八定，諸家所解者。」（文）今是真性禪，揀餘功用禪也。清凉云：「定有二種：一制之一處，無事不辦，事定門也。二能觀心性，契理不動，理定門也。」（文）今屬理定，非事定矣。行覺，慧也。有本有末，實相本，文字末。觀照般若，本末雙通，明達法相，事觀也；善了無生，理觀也。觀照實相無生，起諸文字法相，使先知覺後知也。非權教者，以斯道覺斯民，非餘人天小教而為化也。性下，總結。守則獨善其身，行則兼善天下，故曰善。而云至者，一切法中，有性善，有性不善；有修善，有修不善。性修不善，貪嗔等也；修善非性善，無貪等也。性修俱善，真如道、法性理也，故曰至。今云守真，守之至善也。《金剛三昧》云「守一者，守一心如行道，行之至善也。」《金剛三昧》云「常以一覺，覺諸眾生。」《大學》止至善，《孟子》道性善，義亦大同。心志下，又願為志中克遂意，誓為願中勇烈意。雲棲云：「期其志而必到者，願為之先導也；堅其願而不退者，誓為之後驅也。」（文）求志，依道起志也。達道，依志行道也。《孟子》曰「得志，與民由之；不得志，獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。」域中四者，《老子》曰「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。故道大、天大、地大、王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地、地法天、天法道、道法自然。」解曰：物者，道為物之本故。字曰道者，以通（能通）生（能生）表其德也。名曰大者，以包含目其體也。道大者，能包羅天地人也。天大，無不覆幬也；地大，無不持載也。王大者，能法地則天行道也。人即王也，人為萬物之靈，王為萬人之主。先當法地安靜柔和，次當法天運用生成，又當法道清淨無為，令物自化。若爾，即合道法自然之性也。前則道大居先，後則道為法本，是知天地間，道理最大矣。至於五大七大皆有為相，非如道理無相無為之大，故不稱最。若志與其合者，亦復高而無上、羅而無外，故能彌綸天地之道，豈不大哉？唯人能者，裴序云：「生靈之所以往來者，六道也。鬼神沉幽愁之苦、鳥獸懷獝[3]狘之悲、修羅方瞋、諸天正樂。可以整心慮、趣菩提，唯人道為能耳。」（文）此四句，勉勵也。
沙門問佛：「何者多力？何者最明？」佛言：「忍辱多力，不懷惡故，兼加安徤。忍者無惡，必為人尊。心垢滅盡，淨無瑕穢，是為最明。未有天地，逮於今日，十方所有，無有不見、無有不知、無有不聞，得一切智，可謂明矣。」
【疏】問中，先力，次明。堪能而不怯弱謂之力，洞徹而不昏昧謂之明。
【疏】佛言下，次答，亦二：初、忍為多力；二、先標，百行之本，忍之為上。不忍則感七損三苦，忍則七益四樂，是故多力。《阿含》云「力有六種，孩子以啼、女人以瞋、國王以憍慢、沙門以忍辱、羅漢以精進、諸佛以慈悲。」此之謂也。不下，次釋。忍有二：一、生忍，有逆、有順。逆者，謂於瞋罵打害境中，而不生於忿恨怨惱；順者，謂於恭敬供養境中，而不生於貪愛憍逸。二、法忍，有心法、非心法。心法者，謂淫欲、瞋恚、憂疑、邪見、慢等；非心法者，謂寒熱、饑渴、風雨、老病死等。今不懷惡，即生中忍，逆境也；安徤，即法中忍，非心也。又初名他不饒益忍，所謂應忍他人之惱，心不懷報；亦名耐怨忍，忍彼怨家惱害，是忍外障也。次名安然受苦忍，所謂忍於利衰、毀譽、稱譏、苦樂等法；亦名安受忍，忍彼貧病等苦，是忍內鄣也。忍無惡者，《唯識》云「忍有三種，謂耐怨害忍、安受苦忍、諦察法忍。」釋曰：後一是前二忍所依止處，堪忍甚深廣大法故。又《般若》云「忍有二種：一、安受忍，謂於刀杖加害、毀罵、凌辱而不起加報心，蚊虻、蚤虱、寒熱、苦惱而不生忿恨心。二、觀察忍，思惟諸行如幻不實，誰呵毀我？誰加害我？誰受凌辱？誰受苦惱？唯是自心虗妄分別，我今不應橫起執著。」今是後一諦觀察也。又不懷安徤，有相事忍也。此之無惡，無生理忍也。謂以正慧觀察生法性空、辱不可得、苦空無我，誰為忍者？辱忍既空，無生現前，便證寂滅，又何惡哉？《戒經》云「忍辱第一道。」《阿含》云「是法可尊貴。」故住三忍者，為人世第一尊矣。
【鈔】內心安耐，忍外所辱之境，名為忍辱。七損七益者，子張欲行，辭於夫子：「願賜一言，為修身之本。」夫子曰：「百行之本，忍之為上。」子張曰：「何如忍之？」夫子曰：「天子忍之國無害，諸侯忍之成其大，官吏忍之進其位，兄弟忍之家富貴，夫婦忍之終其世，朋友忍之名不廢，自身忍之無禍患。」子張曰：「不忍如何？」夫子曰：「天子不忍國空虗，諸侯不忍喪其軀，官吏不忍刑法誅，兄弟不忍各分居，夫妻不忍令子孤，朋友不忍情意疎，自身不忍患不除。」子張曰：「善哉！非人不忍，不忍非人。」（文）此明世忍得失也。三苦者，無著《論》云「不忍因緣，有三種苦：謂流轉生死苦，眾生相違苦，缺乏受用苦。」四樂者，《刊定記》云「一忍熟故樂，行忍純熟，如役力之人，久得其志也。二正定故樂，常踞大定，寂滅不動也。三愍他故樂，如孩子杖父，父即生樂也。四自利故樂，以此幻形，易得堅質也。」（文）此明出世忍苦樂如此。又《法集經》云「何者是菩薩忍辱力？為他所罵而不加報，以得如響平等智力故；為他所打而不加報，以得鏡像平等智力故；為他所惱而不加報，以得如幻平等智力故；為他所瞋而不加報，以得內清淨平等智力故；世間八法所不能染，以得世法清淨平等時力故；一切煩惱不能染不能勝，以得集因緣平等智力故。」（文）故云忍於一切法中有多力也。安徤者，謂安然忍受苦法，強徤有力，不動不壞也。語云：「忍是身之寶，不忍身之殃。舌柔常在口，齒折只為剛。」正斯意耳。利衰等者，《起信疏》云「利則財榮潤[4]己，衰則損耗侵陵，毀則越過以謗，譽則踰德而歎，稱則依實德讚，譏則準實過論，苦則逼迫侵形，樂則心神適悅。」（文）忍此八者，則八風不能動也。忍有三下，自攷云：「耐怨即生忍，是成熟有情因；安受即法忍，是成就佛果因。」（文）《筆削記》云「耐怨不報有二意：一為解怨結故，如律中長生王偈云：『以怨報怨，怨終不止，唯有無怨，怨自息耳。』二為證佛果故，以有正智，知彼此境空無所有，不忍沉墜生死，忍則疾成佛道。」安受八境，不出違順，違則易忍，順則難忍。天台說為強輭二賊。諦察法者，但於忍境，體法無生，唯心所現，三輪空寂，唯一真實也。謂以正慧下，《般若》云「無生法忍者，謂令煩惱畢竟不生，及觀諸法畢竟不起，微玅如智常無間斷。」（文）《戒經》下，釋人尊句。《四分》云「忍辱第一道，佛說無為最。出家惱他人，不名為沙門。」如釋云：忍辱無為，是出世善因樂果；惱他不名，是生死惡因苦果。出家不行忍辱，而反怨報他人，則違無諍之道，豈成勤息之行？阿含下，《中阿含》云「時諸比丘，數共𩰖諍。佛說偈曰：『若以諍止諍，究竟不能止；唯忍能止諍，是法可尊貴。』」又尊有多意。《老子》曰「聖人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。」「是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。」《清涼疏》云「《仁王經》伏忍下品當住，中品行，上品向。信忍下中上，初、二、三地。柔順忍下中上，四、五、六地。無生忍下中上，七、八、九地。寂滅忍下中上，十地、等、玅覺也。」（文）此約人約位稱尊。《老子》曰「兵強則不勝，木強則共。」強大處下，弱柔處上。《刊定記》云「忍之為義，本末五重，一是本源之心，非動非靜。二不忍，以怨報怨。三忍，雖不加報未能忘懷，即未至彼岸忍也。四忘情絕慮，寂然不動，即至彼岸忍也。五非動非靜，即超彼岸忍也。為治動心，且居靜境，動既非實，靜豈是真？若明五門，方為究竟。」（文）此約法約行稱尊，兼上三忍，成四力矣（不懷力、安徤力、無惡力、人尊力）。故云忍者多力。是則修羅以嫉恚為力，比丘以忍戒為力，豈不誠然乎哉？
【疏】心下，二心為最明三：初離垢明、三鄣斷、二執空，名垢滅盡。現行穢種習瑕，悉淨無餘，淨極光通，寂照含空矣。未下，二性覺明。自性本來靈知靈覺不昧不昏，推之無始，引之無終，先天地而不滅，後天地而不生，迎之不來，縱之不去。云有則空虗無相，云無則神解不測，耀古今、透金石。日月雖遍，不照覆盆。今此靈明，徹而又徹；大地雖堅，難逃劫壞，今此真寂，恒而又恒。故云自未有天地[5]已來，無法不達，未有甚於心明者也。《起信》云「從本[6]已來，自性滿足一切功德。」所謂自體，有大智慧光明義故，徧照法界義故，真實識知義故。《楞嚴》云「性覺妙明，本覺明玅。」得下，三究竟明。智者，無不知也。以遠離微細念故，得見心性。一見性時，則眾物之表裏精粗靡所不徹，到此始名為圓滿覺，得一切智也。唯心具三，故為最明。佛具三明，名明行足。
【鈔】初、離垢下，依《起信》義，離明即始覺，性明即本覺，究明即究竟覺也。三障，煩惱業報也。二執，我法也。二執中復各有三：一現行，粗中之粗，如泥露穢；二種子，粗中之細，細中之粗；三習氣，細中之細，如玉含瑕。心垢不滅，瑕穢不淨，雖有靈明，亦昏昧矣。今則內障、外鄣以全消，粗惑、細惑而永離，靈光獨耀，逈脫根塵，故最明也。二、性下，未有天地者，謂元氣混沌，天地未分也。逮於今日者，謂兩儀[7]已判，三才悉備也。所有，六塵等法也。眼觀色曰見，耳聽聲曰聞，鼻舌身意，覺香味觸法曰知。根性雖六，唯一藏心。此心從來惺惺不昧，了了常知；仰觀天文，俯察地理，幽明之故、鬼神之狀、始終之數、死生之說，無不洞然而照徹也。三、究下，離細念者，《起信》云「一切眾生不名為覺，以從本來念念相續，未曾離念，故說無始無明。若得無念者，則知心相生、住、異、滅，皆無自立，同一覺故。」（文）得見心者，《論》又云「覺心源故，名究竟覺；不覺心源故，非究竟覺。」（文）靡不徹者，《起信》問：「虗空世界，眾生心行，皆悉無邊，云何能了名一切智？」答：「一切境界，本來一心，眾生妄見境界，故不能了。諸佛離於見相，無所不遍，心體顯照一切妄法，有大智用，無量方便，故得名一切智。」（文）唯心下，總結也。三明，指上離性究也。亦可初即正知智，次即徧知智，後即正遍知智，故智為最明。佛具三智，名正遍知。則前忍力，是約境言，此之智明，是約心說。
△四澄濁見道。
佛言：「人懷愛欲不見道者，譬如澄水致手攪之，眾人共臨無有覩其影者。人以愛欲交錯，心中濁興故不見道。汝等沙門當捨愛欲，愛欲垢盡道可見矣。」
【疏】人下，初標起。愛心熾盛，道心隱微，人若懷欲，豈能見道？譬下，次舉喻。水有三緣，不能現影：一者、濁。《楞嚴》云「譬如清水，清潔木然。有世間人，取彼土塵，投於淨水，土失留礙，水亡清潔，容貌汩然。」（文）二者、動。或以五彩投中攪之，或以手指挑撥，或以風拈起諸波浪。三者、葢。有本云：「猛火著釜下，中水踊躍，以布覆上，眾生照臨，亦無覩其影者。」（文）人下，三、合法。心如水，貪愛煩惱如濁，欣厭五欲如手。五指攪動，或五塵欲境生滅於心，如五彩投中，風起波浪。又有本云：「心中向有三毒，涌沸在內，五葢覆外，終不見道。」（文）則以三毒合火，五葢合布，道理合影。汝下，四、結勸。當捨者，有本云：「若人漸解懺悔，來迎知識，水澄穢除，清淨無垢，即自見形。」（文）捨法有二：一懺，則內之因行勝也，垢穢除矣，自見道之影用；二近，則外之教緣勝也，心水淨矣，自見道之形體。愛欲下，愛盡則心自澄清，欲盡則心自不動，垢盡則心自開顯。道欲不現，其形影亦不可得也。《經》云「眾生心水淨，如來影現中。」（文）有本云：「惡心垢盡，乃知魂靈所從來，生死所趣向，諸佛國土道德所在耳。」（文）從來，宿命明也。趣向，天眼明也。佛國性德，漏盡明也。三明具時，道用彰矣。
【鈔】愛盛道微者，《圭山鈔》云「所愛之境，有順道、乖道。如聞善淨真法，流注於心，得其滋潤，愛之不[8]已，是順道也。愛父母（孝也）、伯叔（義也）、兄弟（悌也）亦然。若愛名利、女色等，是乖道也。」（文）今屬乖違，故不見道。水有下，水以濕為體，八功德為相，潤物鑒像為用。喻道心以知為體，恒河沙性功德為相，能生一切因果為用。若遇障緣，用相不現矣。有本者，流通本中二、三差別。彼有理在，亦為引證。（若具文云：佛言：「人懷愛欲，不見道者，譬如濁水，以五彩投其中，致力攪之，眾人共臨水上，無能覩其影。愛欲交錯，心中為濁，故不見道。若人漸解懺悔，來近知識，水澄穢除，清淨無垢，即自見形。又猛火著釜下，中水踊躍，以布覆上，眾生照臨，亦無覩其影者。心中本有三毒，涌沸在內，五葢覆外，終不見道。惡心垢盡，乃知魂靈所從來，生死所趣向，諸佛國土，道德所在耳。」釋曰：人下，初一節。法喻合結也。又猛下，次一節，喻合結也。會通配對，如上疏列。）心如下，《經》云「愛欲交錯，心中濁興。」故疏以愛濁合濁，五欲錯興，合手彩風。《圓覺疏》云「愛有三種：一惡愛，謂禽荒色荒，及名利等；二善愛，謂貪來報，行施戒等；三法愛，謂樂著名義，及貪聖果而修行等。」（文）今是初一愛也，又有種種恩愛貪欲。或天屬恩愛，如父母等；或感事恩愛，如得惠賚等；或任運欲愛，即名利色味，六親自身等；或因敬成愛，如敬三寶，親近師長諸知識等。本因敬法，漸成情愛，請益雖足，亦不忍去。《圭山鈔》云「恩之與愛，應成四句，一恩非愛。如名位人，得他種種重恩，彼施恩人，亦是機心結託，不因情愛。後時窮乏，遠不相投，此受恩人，亦失權勢，貧苦之甚，見其人來，心生大惱，將何以報？豈有愛耶？二愛非恩。如多欲人，遇一美女，憐愛雖甚，何有恩耶？三亦恩亦愛。如得朋友情人重恩，或得情深女人重恩，每相聚會，難忍別離。四非恩非愛。即是尋常外人，乃至怨家也。」（文）由有種種愛心，貪著於欲，故造業受報，生死不斷。《肇論》云「眾生所以久流轉者，皆由著欲故也。若欲止於心，則無復生死。潛神玄默，與虗空合其德，是名涅槃而見道矣。」五葢者，貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑惑也。以此五事，覆葢於心，如煙塵雲霧阿修羅手，障蔽日月，不能明照。故知識有三：一外護善知識，經營供養，善能將護於行人故。二同行善知識，共修一道，互相勸發。三教授善知識，以內外方便禪定法門，示教利喜。今是後一知識也。垢盡者，即棄除五葢也。諸佛，佛也。國土，生也。依必有正故。道德，心也。性具謂之德，緣起謂之道。證知心、佛、眾生三無差別，故云在耳。實則歸無所得，安有所在哉？
△五、滅暗存明。
佛言：「夫見道者，譬如持炬入冥室中，其冥即滅而明獨存。學道見諦，無明即滅而明常存矣。」
【疏】佛下，法也。譬下，喻也。持炬喻修學觀道，冥室喻有漏陰處，冥喻無明煩惱，明喻覺智菩提。滅存者，《大集經》云「譬如百年暗室，一燈能破。」明來暗去，不容兩立，如風火水，動顯靜隱也。學下，合也。小乘但修無我觀智以斷貪等，止息諸業，證我空真如得須陀洹果；乃至滅盡患累得羅漢果，成無生智。大乘依於二空之智，修唯識觀及六度四攝等行，漸漸伏斷二障，證二空所顯真如，十地圓滿，轉八識成四智菩提也。
【疏】滅存下，又《正法念經》云「佛告迦葉：『譬如空舍，無有戶牗，經百千年，亦無人物。是室冥暗，忽有天人，於彼舍中，然其燈明。迦葉！於意云何？如是黑暗念言：「我經百年住此，故今不去。」有此事不？』迦葉答言：『不也，世尊！彼暗無力，燈光若生，決定須去。』佛言：『迦葉！彼業煩惱，亦復如是，經百千劫，住彼識中。行人於一晝夜，正觀相應，生彼慧燈，此業煩惱，定無所有。』」合也者，無我唯識觀道，合炬；我[9]空二空真如，合諦；息業滅患斷障轉識，合無明滅；後四果道轉成四智，合明常存。小乘下，修無我觀，修道諦也；以斷貪等，證滅諦也。無生智者，小乘智有二：一斷見思盡得盡智，二證無生理得無生智。所謂我生[10]已盡、梵行[11]已立、所作[12]已辦、不受後有也。二空者，非唯無我亦復無法也。二障者，煩惱、所知也。顯真如者，真如障盡，成法性身，大涅槃也。八識四智者，轉第八識而成大圓鏡智，轉第七識而成平等性智，轉第六識而成妙觀察智，轉前五識而成成所作智。《唯識》云「有漏位中智劣識強，無漏位中智強識劣。為勸有情依智捨識，故說轉識得此四智。」（文）
佛言：「吾法念無念念，行無行行，言無言言，修無修修。會者近爾，迷者遠乎？言語道斷，非物所拘。差之毫𨤲，失之須臾。」
【疏】佛下，一住無相乃會。法，謂法性覺道也。而云吾者，眾生在迷，不能證知，佛得大覺，法唯佛有也。此二字貫下四法，含眾妙而有餘，故可念行言修，相用紛然故。超言思而逈出，故無念之可念，乃至無修可修，真體空寂故。念約理，修約果，教行可知。法相雖多，不出此四。若忘情絕慮而體會之，道不遠人，我欲仁，斯仁至矣。但眾生迷自本心，道在邇而求諸遠，雖終日行而不自覺，哀哉！言下，二涉擬議則墮。口欲辨而詞喪，故云道斷；心欲緣而慮忘，故云非拘。理圓言偏，言生理喪，故云差之毫釐，《經》云「凡有言說，皆成戲論」是也。法無相想，思則亂生，故云失之須臾，《經》云「汝暫舉心，塵勞先起」是也。
【鈔】貫下四者，吾何行？行道法也，實無行行。乃至吾何修？修道法也，實無修修。修約果者，小乘二、三果等，大乘十地、等覺，皆屬修也。不出四者，難云：「何唯無此四相？」故此答曰：「法相雖眾，若總括之，不出教、行、理、果四也。」忘情絕慮，無分別智也。體會，觀照也。不遠者，在自心故。仁者，自仁也。自心性中具恒沙德，無惻隱之心，非人也。故欲之即至，是以云近。《肇論》云「道遠乎哉？觸事而真。聖遠乎哉？體之即神。」日行不覺者，眾生日用不離心性，由迷本心，用諸妄想。《楞嚴》云「迷[13]己為物，認賊為子，則道遠矣。」然此遠近，猶羅剎與諸佛，只在當人一絲念之隔耳。毫𨤲約處，須臾約時。差失者，以生心動念，即乖法體故。
△三、明總相法門，令悟第一義諦。
佛言：「觀天地，念非常；觀世界，念非常；觀靈覺，即菩提。如是知識，得道疾矣。」
【疏】上而三界之天，下而四洲之地，橫則十方之界，竪則三際之世，皆有為法，終歸敗壞也。《經》云「汝當照明諸器世界可作之法，皆從變滅。」靈覺，即當人本具靈知之心也。在有情名佛性，兼無情名法性。復有多名，謂本心、本覺、真如、真性、法界、實際、如來藏等。六道凡夫迷此而起煩惱，三乘聖人悟此而得菩提，法爾如然，非作得故，是一切法勝義諦也。識無常之法相不有，知靈覺之真性不無，非空非有而性而相，雙融無礙，具在一時，故是中道第一義諦觀也。三諦觀中，獨此為勝，如是修者，得道甚疾。
【鈔】科云總相者，前之對治則偏於有，無相則偏於空。今則雙觀，成總相矣。《經》云「天地世界者，天則攝於虗空，界則攝於情器。」敗壞者，無常有二：一敗壞無常；二念念無常。今則雙通。然人覺前而不覺後，故佛說云：「念非常也。」前念[14]已故，後念又新，終日相見，恒是新人。故曰：「交臂[15]已謝，豈待白首然後變乎？」亦可釋作憶念之念。問：「《楞嚴》云『不聞虗空被汝隳裂。何以故？空無形相。』又云：『汝觀世間可作之法，誰為不壞？然終不聞爛壞虗空。何以故？空非可作，由是始終無壞滅故。』準知虗空是常，何亦非常耶？」答：「若對世界，世界無常，虗空是常。若對真性，真性是常，空亦無常。」《楞嚴》云「由汝妄想，迷理為咎，故有空性。當知虗空生汝心內，猶如片雲點太清裏。汝等一人發真歸元，此十方空皆悉銷殞。」頌云「迷妄有虗空，依空立世界。空生大覺中，如海一漚發。有漏微塵國，皆依空所生。漚滅空本無，況復諸三有。」則知虗空粉碎，天何常哉？有情名佛性者，知覺乃眾生故。無情名法性者，想澄成國土故。佛法雖異，性體同一。猶如真如法界，名義雖殊，體性無二。是故靈覺，在六道名六道性，在三乘名三乘性，在生死煩惱為生死煩惱性，在涅槃菩提為涅槃菩提性。至於色心染淨亦然。人不之察，苦苦爭辨無情有佛性，佛性在法性外有。起諸法執，成所知障。是則名為迷中倍人（執唯一佛性，無有法性，一迷也。執法性與佛性為二體，倍迷也。）可憐愍者，豈不見《藏和尚疏》云「法性者，明真如體普遍之義。非直與前佛寶為體，亦乃通與一切法為性。」即顯真如遍於染淨，通情非情深廣之義。故《智論》云「在眾生數中，名為佛性。在非眾生數中，名為法性。」又言「真如者，此明法性遍染淨時，無變異義。真者，體非偽妄。如者，性無改異。如海因風起於波浪，波雖起盡濕性無變。」（文）是則隨緣義邊，名法性佛性。不變義邊，即名為真如矣。六道迷三乘悟者，《筆削記》云「依覺有不覺，不覺是惑。不覺與覺，是正敵對。轉依不覺之惑，方始造業。業與覺義，猶隔一重，故非敵對。其猶塵鏡在匣，匣與鏡非敵對，塵與鏡是正對。故云：『迷起煩惱，悟得菩提也。』」識無常下，有本云：「覩天地念非常，覩山川念非常，覩萬物形體豐熾念非常，執心如此，得道疾矣。」一日常當念道行道，遂得性根，其福無量。釋曰：前明觀俗，後明觀真，真俗融通，故是中也。
△後、明修世間離染之行二：初、離染自能得果二：初、明離染功二：先、推我本空。
佛言：「當念身中四大各自有名，都無我者。我既都無，其如幻耳。」
【疏】名者，地水火風，是四物名；堅濕煖動，是四物體也。身中四大者，是內四大，揀非外四大也。《楞嚴》云「則汝身中堅相為地，潤濕為水，煖觸為火，動搖為風。」都無我者，四大相違各各差別，未審我身屬於何大？若總相屬即是四我，若總不屬，即應離四別有我身。今推我體，但由假立，非實有性，其如幻者。《圓覺》云「我今此身四大和合，四大各離，今者妄身當在何處？」即如此身，畢竟無體，和合為相，實同幻化。當念者，行住坐臥一切時處，常當如是念身無我，如幻觀也。
【鈔】是內非外者，《楞伽》云「虗妄分別津潤大種，成內外水界；炎盛大種，成內外火界；飄動大種，成內外風界；分段大種，成內外地界。」（文）今成根身之大，非器界之大也。相違者，地有形礙而沉滯，風無形礙而輕舉，敵體相違，水火亦互相陵奪也。未審下，《原人論》云「眾生五蘊，都無我主，但是形骸之色，思慮之心，從無始來，因緣力故，念念生滅，相續無窮。如水涓涓，如燈焰焰，身心假合，似一似常。凡愚不覺，執之為我。保此我故，即起貪等三毒。三毒擊於意識，發動身口，造一切業。業成難逃，故受五道苦樂等身（此別業所感），三界勝劣等處（此同業所感）。於所受身，還執為我，還起貪等，造業受報。身則生老病死，死而復生；界則成住壞空，空而復成。劫劫生生，輪迴不絕，無終無始，如汲井輪。都由不了此身本不是我。不是我者，此身本因色心和合為相。今推尋分析，色有地水火風之四類，心有受想行識之四種。若皆是我，即成八我。況色中復有三百六十段骨，段段各別。皮毛筋肉，肝心脾腎，各不相是（皮不是毛等）。諸心數等，亦各不同。見不是聞，喜不是怒。既有此眾多之物，不知定取何者為我？若皆是我，我即百千。一身之中，多主紛亂。離此之外，復無別法。翻覆推我，皆不可得。便悟此身心等，但是眾緣。似和合相，元非一體。似我人相，元無我人。」（文）四大和合者，《寶積經》云「此身生時，與其父母四大種性一類，歌羅邏身，若唯地大無水界者，譬如有人，握乾[麩-夫+少]灰，終不和合。若唯水界無地界者，譬如油水，無有堅實，即便流散。若唯地水無火界者，譬如夏月陰處肉團，無日光照，即便爛壞。若唯地水火三無風界者，則不增長。」《楞嚴》云「因緣和合，虗妄有生。汝身現摶四大為體，見聞覺知，壅令留礙。水火風土，旋令覺知，相織妄成。」（文）四大各離者，《圓覺》云「髮毛爪齒、皮肉筋骨、髓腦垢色，皆歸於地。唾涕濃血、津液涎沫、痰淚精氣、大小便利，皆歸於水。煖氣歸火，動轉歸風。」今者下，《圓覺疏》云「《淨名》云『四大合故，假名為身。四大無主，身亦無我，定知四大非我，但約和合，假名為身。』亦如幻化，無實體也。」《智論》問：「若自身無我，而計我者，他身無我，亦應計我？」答：「亦有人於他物中計我。如外道坐禪，入地觀時，見地即是我，水、火、風、空、識亦如是。又如有人見鬼擎一尸來，復有一鬼來爭，此皆緣他計為我也。」（文）由此愚夫所執實我，但隨妄情而施設矣。當念下，《楞伽》云「觀蘊、界、處，離我、我所，無知愛業之所生起，是名人無我智。」又云「應如是觀，大種造色，悉皆性離，無我、我所，住如實處，成無生相。」（文）《智論》云「離婆多尊者，在家時遠行，獨宿空亭，見有二鬼爭屍，皆言我先持來，取其分判。即自思惟：『我隨說一持來，彼不得者，必當見害。寧實語死，不誑妄終。』遂如實答：『小者持來。』大鬼嗔怒，被拔手足，隨而食之。小鬼得屍，便取屍上手足補之。彼鬼食竟，拭口而去。及明憂惱，常疑此事：『若是我身，眼見拔去；若是他身，何隨我動？』猶豫不決，逢人便問。眾僧見云：『此人易度。』而語之曰：『汝身本是他人遺體，非[16]己有也，何以疑為？』因悟假合，即成道果。」（文）人如尊者疑念若此，自能見諦成無我矣。作觀者，可不當心也歟？
佛言：「人隨情欲求於聲名，聲名顯著身[17]已故矣。貪世名常而不學道，抂功勞形。譬如燒香，雖人聞香，香之燼矣，危身之火而在其後。」
【疏】先法，德者名之實，名者德之標。則有實德於[18]己，而其名譽自彰。如兒童之誦司馬，苟無其德，但隨情欲，好求聲名，有意馳求，名成身喪矣。何者？貪流俗之華名，不守道真，枉功勞形故。譬下，次喻。栴檀等香木喻人，隨情喻遇火，求名喻燒香起烟，顯著喻人聞香烟，香木燼喻人身故，不自靜守喻不學道，危火在後喻業報流轉，炮製喻枉功，薰炙喻勞形。問：「孔子疾沒世而名不稱，惡四十五十之無聞，何云枉功勞形耶？」答：「此是勉人進德修業，當在少壯之時。德建名立，如佛十號。非教如王蟒，謙恭下士，沽名弔譽者也。是故三代[19]已上，唯恐好名。《老子》亦云『良賈深藏若虗，君子盛德容貌若愚。』觀文殊責彌勒，意可知矣。況名實無當，貪求何為？」
【鈔】見童誦者，宋司馬光為相，田夫野老皆號相公，婦人孺子知為君實。東坡云：「兒童誦君實，走卒知司馬。」隨情欲者，但隨習俗，要求華名，沽買虗譽，不以道德，名稱普聞也。《經》云「名常者，名利虗假，道德真常。凡愚不揣，捨本逐末，謂此聲名，垂于竹帛而無窮，勒于彝彛而不朽也。」抂功者，行術招致，詭辭動人（如好選詩文，偏講聲氣，賄囑要路，買求薦[20]揚等）也。勞形者，有動乎中，必搖其精也。危火後者，香木雖滅於前，而炭火猶存在後，喻如欺世盜名者，非但勞形喪命而[21]已，還有身後之禍也。問下，通妨也。如王蟒者，白樂天詩云：「周公恐懼流言日，王蟒謙恭下士時，若使當年身便死，兩人真偽有誰知？」則三代[22]已下惟恐不好名者，是亦勉勵以善聞人，非要譽於鄉黨也。責彌勒者，《法華》文殊頌曰：「最後然燈佛，時有一弟子，心常懷懈怠，貪著於名利，求名利無厭。多遊族姓家，棄捨所習誦，廢忘不通利。以是因緣故，號之為求名。亦行眾善業，具六波羅蜜，其後當作佛，號名曰彌勒。」《楞嚴》彌勒亦云：「我從燈明佛時而得出家，心重世名，好遊族姓。爾時世尊，教我修習唯心識定，歷劫[23]已來，以此三昧，事恒沙佛，求世名心歇滅無有，至然燈佛，得成無上。」（文）名實無當者，《肇論》云「物無當名之實，名無得物之功。是以名不當實，實不當名。」（文）名既虗假，貪求無益也。
△二、財色招苦。
佛言：「財色於人，人之不捨。譬如刀刃有蜜，不足一餐之美，小兒䑛之，則有割舌之患。」
【疏】佛下，先法。財色，五欲中二，常能誑惑一切凡愚，令生愛著，至死不捨也。譬下，次喻。刀刃，喻三界火宅，生死世間。蜜喻財色，不足一餐。喻財不能稱一生，色不能至一時。小兒，喻凡愚。䑛，喻貪愛不捨。割舌，喻喪身亡家，墜入三途。果常此觀，自能疎財遠色矣。
【鈔】《大論》訶云：「哀哉眾生！常為五欲，求之不[24]已。此五欲者，得之轉劇，如火益薪，其𦦨轉熾；五欲無樂，如狗嚙骨；五欲增諍，如烏競肉；五欲害人，如踐毒蛇；五欲無實，如夢所得；五欲不久，假借須臾，如擊石火。世人愚惑，貪著五欲，後受三途無量苦惱。」又《雜阿含經》云「佛告比丘：『世間美色在於一處，作種種歌舞伎樂戲笑。有人語士夫言：「汝當持滿鉢油，於諸伎女中過，使一殺者拔刀隨後。若失一滴油，即斷其命。」而彼士夫自見其後有拔刀者，常作是念：「我若落油一滴，常截我頭。」唯一心繫念油鉢，雖於種種美色眾中，徐步而過，不敢顧盻。若有沙門一其心念，不顧聲色，真吾弟子，隨順教者。』」（文）此皆訶欲避色法也。
△二、離染即出塵羅漢。
佛言：「人繫於妻子舍宅，甚於牢獄。牢獄有散釋之期，妻子無遠離之念。情愛於色，豈憚驅馳？雖有虎口之患，心存甘伏，投泥自溺。故曰：凡夫透得此門，出塵羅漢。」
【疏】佛下，先、正明其過。人喻罪者，妻室喻牢獄，繫縛喻禁閉，遠離喻散釋，愛色喻作惡，驅馳喻役使，虎口喻殺身。《心地觀》云「在家逼迫如牢獄，欲求解脫甚為難。」今云甚於牢獄者，葢獄有出日，畏牢獄苦，不隨惡使，恐殺身故；妻無離意，愛著美色，隨妄情驅，甘虎口故。投下，次、總出得失。愛如水、欲如泥，潤濕不升，自然從墜，故云溺也。汝愛我心，我憐汝色，以是因緣，常在縛纏，故貪欲即為凡夫。《經》云「一切諸眾生，不得大解脫，皆由貪欲故，墮落於生死。」初果不入色聲，四果離欲無諍，故透此即成羅漢。《經》云「若諸眾生永捨貪欲，先除事障，即能悟入聲聞境界。」則在塵出塵，秪唯一欲關耳。聖凡得失，豈可不知？
【鈔】愛如下，《楞嚴》云「因諸渴仰，發明虗想，想積不休，能生勝氣。諸想雖別，輕舉是同。飛動不沉，自然超越。因諸愛染，發起妄情，情積不休，能生愛水。諸愛雖別，流結是同。潤濕不升，自然從墜。」（文）想，淨善想也。情，染惡情也。想則輕清而上升，情則重濁而下墜。汝下四句，亦《楞嚴》文，開有八句：「汝愛我心，我憐汝色；我愛汝心，汝憐我色；汝愛我色，我憐汝心；我愛汝色，汝憐我心也。」經云下，長行云「卵生、胎生、濕生、化生，皆因婬欲而正性命。當知輪迴，愛為根本。由於欲境起諸違順，境背愛心而生憎嫉，造種種業，是故復生地獄、餓鬼。知欲可厭，愛厭業道，捨惡樂善，復現天人。皆輪迴故，不成聖道。」（文）此明四生五道，皆以愛欲為生死因也。初果二句，義出《金剛》。經云下，《圓覺》云「若諸眾生，永捨貪欲，未斷理障，但能悟入聲聞緣覺。二障[25]已伏，即能悟入菩薩境界。若事理障[26]已永斷滅，即入如來微玅圓覺。」（文）此明五性三乘，皆以斷欲為得道因也。則下，貪欲則在塵為凡夫，失也。離欲則出塵為聖人，得也。知之者，可諦審矣。
△二、示近染過。
佛言：「愛欲莫甚於色，色之為欲，其大無外。賴有一矣；若使二同，普天之人無能為道者矣。」
【疏】先示色欲甚大。《毗曇》云「眼觸色塵生愛，乃至意觸法塵生愛，是為六愛也。」欲略開十，謂女色、財寶、聲名、飲食、睡眠、家宅、田園、衣服、眷屬、官貴也。於諸愛欲境中，唯有女色甚大。良以身生於欲，欲成於女，濬恩愛海，牢生死根，無過於女色矣。是故儒有亡家敗國之訓，佛有失通入獄之徵，故云無外。賴下，次明障礙深重。長無明、墜三途，礙菩提、障涅槃，唯色欲一法。假有二法同在世間，則出了地網，又入天羅，東纏西縛，何能解脫？道雖現前，亦無可為。今止一端，斷猶易矣。不淨等觀，正為對治。《思益》云「貪欲之人，以淨觀得脫，不以不淨。」
【鈔】眼愛色者，眼觸色時，貪愛男女形貌姿態，朱脣皓齒，修目長眉，及諸世間玄、黃、紅、綠珍翫寶物。乃至者，超略之詞，具云：耳愛聲者，耳觸聲時，貪愛男女歌詠語笑，及宮商、絃管、金石等聲。鼻愛香者，鼻觸香時，貪愛男女身肉薰香；世間飲食，沉麝名香。舌愛味者，舌觸味時，貪愛眾生血肉鮮美，餚膳飲食，及諸甘、辛、醎、淡、酸、苦種種滋味。身愛觸者，身觸觸時，貪愛男女手足柔軟，身分細滑，錦綉繒縠，華冠麗服。意愛法者，意觸法時，貪愛男女色貌語言，姿態儀容，及諸世間五塵法相，緣念不捨。欲略下，就女色中，復有六種貪欲：一顏色，長短黑白等；二形容，巧笑美目等；三威儀，進止窈窕等；四語言，低聲順應等；五細滑，膚腠潤澤等；六人相，美貌妖態等。如《大論》說「敗國訓者，夏以[27]妺喜（桀之寵妃）、商以姐[28]己（紂之寵妃）、周以褒姒（幽王寵妃）而亡其國。」《酒味色論》云「晉文公得南之威，三日不聽朝，遂推南之威而遠之，曰：『後世必有以色亡其國者。』」失通者，如一角仙，因觸欲故，為婬女騎頸，遂失神通。又如五百仙人，於雪山住，聞甄陀羅女歌聲，即失禪定，心醉狂亂。入獄者，寶蓮香尼，持菩薩戒，私行婬欲，妄言行婬非殺非偷，無有業報。發是語[29]已，先於女根生大猛火，後於節節猛火燒然，墮無間獄。不淨觀者，一外貪，男女身分互相貪著，用九想觀治（一峰脹、二青瘀、三壞、四血塗漫、五膿爛、六噉、七散、八白骨、九燒）。二內外貪，於他[30]己身而起貪愛，用八背捨治（一內有色相外觀色背捨、二內無色相外觀色背捨、三淨背捨身作證背捨、四空處背捨、五識處背捨、六無所有處背捨、七非非想處背捨、八滅受想背捨）。三遍一切處貪資生五塵等物，用八勝處治（一內有色相外觀色少勝處、二內有色相外觀色多勝處、三內無色相外觀色少勝處、四內無色相外觀色多勝處、五青勝處、六黃勝處、七赤勝處、八白勝處）。又可四種想治貪欲：一顯色，謂赤白等，作青瘀想；二形色，謂長短等，作爛壞想；三玅觸，自他身分細輭光澤，作虫蛆想；四供奉祗承適意，用死想治。故云等也。思益下，證等字。淨觀，實相止觀也。觀照般若，能治眾病，猶如阿竭陀藥，非惟不淨除貪欲也。問：「世間美色，與脹爛死屍，宛然二相，何得視同一體？」答：「假如夏月猝死，即便脹爛可畏，豈是二物？則現前身虗假不實。又如糞囊、行廁、膿血、袋蛆、虫窟，種種不淨，大可厭患。觀行純熟，對境生憎，與死屍無異矣。」《史》載「蕭詧惡見婦人，近數步許，便聞其臭。」詧是許玄度後身也。是故女色壞人障道，如截多羅樹頭，芽永不生。女刀截故，智種不發，如蛇華所覆、如灰土覆火，猶如見毒樹，智者應捨離。
△二、離染令他得果二：初、直明欲患。
佛言：「愛欲之人猶如執炬，逆風而行，必有燒手之患。」
【疏】人若愛欲，婬火熾然，況逆《圓覺》解脫境界之風而行，法性身中母陀羅臂，豈不燒害？猶如黑夜行險道中，雖遇逆風，貪火炬故，執持不釋，必有燒手患也。古云：「人呼為牡丹，佛說是花箭，射人入骨髓，死而不知怨。」是故如來色目行婬，名為欲火。菩薩見欲，如避坑火，若能如火頭金剛，遍觀百骸，諸煖觸氣，化多婬心，成智慧火。設入大火，火亦不能燒矣，又何手患之有！
【鈔】母陀羅，此云印。火遇風則熾，[31]婬遇痴愈盛，現則焚燒五臟，死則抱於銅柱，全身尚滅，況手臂耶？《經》云「[32]婬習交接，發於相磨，研磨不休，大猛火光於中發動，如是故有鐵床等事。」花箭者，唐玄宗自武慧妃薨後，後宮無當意者，乃制香箭列宮女而射之，中者即幸焉。宮中歌曰：「風流箭中者，人人願不知。」香箭纔發，火箭立至。香箭因也，火箭果也。因亡果喪，則火箭不足畏，可畏者香箭而[33]已。又火箭徑直而害淺，人遠而避之，死者萬不得一；香箭隱伏而害深，人狎而翫之，死者十有八九。人不畏香箭而畏火箭，豈非是顛倒乎？若能如下，《經》云「烏芻瑟摩白言：『我多貪欲。時佛空王，說多婬人成猛火聚，教我遍觀百骸四肢諸冷煖氣，神光內凝，化多婬心成智慧火，從是諸佛名我火頭。我以火光三昧力故成阿羅漢。』」又觀音菩薩，知見旋復遠離貪欲，令諸眾生，設入大火，火不能燒。故知離欲，為出塵第一法也。有本云：「人執火炬，逆風而行，愚者不釋，必有燒手之患。」貪婬、恚怒、愚痴之毒，處在人身，不早以道除斯禍者，必有危殃，猶愚貪炬，自燒其手也。釋曰：此本單喻貪毒，彼本通喻三毒矣。學道者又不可不知。
△二、即境證益。
天神獻玉女於佛，欲壞佛意。佛言：「革囊眾穢，爾來何為？去！吾不用。」天神愈敬，因問道意，佛為解說，即得須陀洹果。
【疏】天神，欲頂魔王天也。佛意，正覺心也。問道，滅苦道也。解說，苦空法也。天神所以獻者，一以試佛意，二以觀佛道。不知玉女秖可誑俗，難動六通，況大覺尊，豈受魔耶？《觀佛三昧經》云「菩薩將成道時，魔遣三女，莊飾妖冶，來至白言：『我是天女，盛美無比，今以微身供給左右，可備灑掃。』次以寶器天味上獻，恭敬禮拜。爾時菩薩身心寂然，以白毫擬之，令三天女自見身內膿囊涕唾，九孔不淨，八萬戶虫唼食諸藏，滓盡汁出，入眼為淚，入鼻為涕，聚口成[34]唾，放口成涎，筋髓諸脈悉生諸虫，細於毫末，不可具陳。其女見此，即便嘔吐，從口而出，無有窮盡，由是驚號，匍匐而去。」昔有慧嵬禪師，雲林修定。魔化美女謂云：「天帝令我以備掃灑。」師曰：「我心如地，難可傾動，無以革囊見試於我。」女又說偈誘惑，答曰：「無羞敝惡人，說此不淨語，水漂火焚之，不欲見聞汝。」魔乃讚曰：「海水可竭，須彌可傾，彼上人者，秉志堅貞。」又，持世菩薩，住於靜室。魔從萬二千女，狀如帝釋，皷樂絃歌，語言：「正士！受是天女，可備掃灑。」菩薩曰：「憍尸迦！無以非法之物要我，非我所宜。」時維摩言：「非帝釋也，魔來嬈耳。」即語魔言：「女可與我，如我應受。」魔即驚懼，不能隱去。語諸女言：「魔以汝等與我，今汝皆當發菩提心。此有法樂，可以自娛，不應復樂五欲樂也。何謂法樂？樂供三寶，樂離五欲，觀五陰如怨賊，觀四大如毒蛇；樂六度業，樂三脫門，樂修無量道品之法，是為法樂。」波旬告女：「汝還天宮。」女言：「此有法樂，我等甚樂，不復還樂五欲樂也。」魔言：「居士！可捨此女。」維摩詰言：「我[35]已捨矣，汝便將去。」諸女問言：「我等云何止於魔宮？」答言：「有法門名無盡燈，汝等當學。譬如一燈然百千燈，冥者皆明，明終不盡。夫一菩薩開導百千眾生，令發三菩提心，於其道意亦不滅盡。汝住魔宮，以是無盡燈，令無數天子、天女發菩提心者，為報佛恩。」爾時，天女禮維摩足，隨魔還宮。是則維摩詰於毗耶離城現大神力，令魔未發道心者發起道心；世尊於鹿野苑中作師子吼，令魔未成聖果者得成聖果。則降魔制外，唯以斷欲為善本矣。餘如因果月藏等說。
【鈔】天下，初覺悟無惑；天下，二令成聖果。革囊眾穢者，臭皮袋中惟盛膿血，糞穢充滿，流液涕唾，蟯蛔盤聚，故一切身皆從不淨。《智論》明五「一種子不淨，謂攬父母精血，及自業因識種，以成身分；二住處不淨，住母胎中，生臟之下，熟臟之上，不淨流溢，污穢充滿；三自體不淨，三十六物，穢物生長，譬如死狗，盡海水洗，不令香潔；四自相不淨，前約內體，此約外相，謂九孔常流諸不淨物，耳出結聹，臍出泥垢，大小便利，手足臭穢；五究竟不淨，氣絕命終，捐棄塚間，𮌨脹臭爛，不淨流溢，蛆虫蠅蚋，唼集其上，穢氣徧滿，人皆掩鼻。」昔有國王，躭荒五欲，比丘諫曰：「眼為眵淚窟，鼻為穢涕囊，口為涎唾器，腹是屎尿倉。但王無慧目，為色所躭荒，貧道見之惡，出欲入道場。」慧嵬者，《高僧傳》云「師入定時，有一惡鬼而現其前，有身無首，令禪師懼。師慰之曰：『喜汝無頭痛之患。』次現無腹之鬼，復云：『喜汝無五臟之憂。』如是隨來隨遣，竟不能惑。」因果月藏者，《因果經》云「如來成道，魔王恐諸眾生皈依，持箭以射，箭化成花。復令三女供給，以亂定意。三女忽然變為陋形。魔王白言：『汝若不樂人間欲樂，我捨天位及五欲具，悉持與汝。』答言：『汝於先世修少施因，今得為自在天。此福有期，盡即下墜，非我所須。我昔曾以頭目髓腦、國城妻子而用布施，求無上道。汝今不應惱亂於我。』魔王慚怖還宮。」《月藏經》云「佛在大集會上說法，魔王波旬亦作神變，復無能為。即說偈曰：『我今歸依佛世尊，從是終不起惡心。瞿曇心定容恕我，我當守護佛正法。』」
佛言：「夫為道者，猶木在水，尋流而行，不觸兩岸、不為人取、不為鬼神所遮、不為洄流所住，亦不腐敗，吾保此木決定入海。學道之人，不為情欲所惑，不為眾邪所嬈，精進無為，吾保此人必得道矣。」
【疏】天下，先舉喻。木喻學者，水喻法性，尋流喻順界外無為，兩岸喻生死涅槃，人取喻人天有漏善業樂果，鬼遮喻外道惡見天魔欲愛惡業苦報，洄流喻回入三界作有為法，腐敗喻闡提撥無、二乘滅盡，海喻薩婆若智。學下，次合法。人學道，合木在水。精無為，合尋流行。不為情欲惑，合不為兩岸人取。不為眾邪嬈，合不為鬼神洄敗。得道，合入海。有大智故了眾生非有，則不觸生死此岸。有大悲故，不捨眾生界，則不觸涅槃彼岸。有大智故，雖行四無量心，而不貪著生於梵世。有大悲故，雖觀佛國如空，而現種種清淨佛土。有大智故，雖行三界而不壞法性，雖攝一切眾生而不愛著。有大悲故，雖樂遠離而不依身心盡，雖行於空而植德本。如是智悲並運，真俗融通，第一之道自會入矣。《梵網》云「如是一心中，方便勤莊嚴；諸佛薩婆若，悉由是處出。」
【鈔】鬼遮下，鬼喻外道，神喻天魔。次合下，道即法性中道，情即生死，欲即涅槃。人取通二，有下三段。初釋兩岸，《華嚴》云「此菩薩雖了眾生非有，而不捨一切眾生界，譬如船師，不住此岸，不住彼岸。何以故？了一切法，法界無二故。」《淨名》亦云「在於生死不為污行，住於涅槃不永滅度，是菩薩行。」次釋人取鬼遮，後釋洄住腐敗，義如《維摩》。如是下，總結也。《梵網》下，引證。具云「智者善思量，計我著相者，不能生是法；滅壽取證者，亦非下種處。欲長菩提苗，應當靜觀察，諸法真實相，不生亦不滅，不常復不斷，不一亦不異，不求亦不去。如是一心中，方便勤莊嚴，菩薩所應作，勿生分別想，是名第一道，亦名摩訶衍。一切戲論惡，悉從是處滅；諸佛薩婆若，悉由是處出。是故諸佛子，宜發大勇猛。」則法性道中，絕於有無一異邊矣。
佛言：「慎勿信汝意，汝意不可信；慎勿與色會，色會即禍生。得阿羅漢[36]已，乃可信汝意。」
【疏】先誠勸，意乃動身發語之元，色是四重十惡之首。若不信意，身三口四一切枝葉，自不能生；若不會色，五欲六塵一切情境，自不染著。是故離欲先當遠色，遠色先當捨意，捨意先當觀心，能修九想即除六欲淵矣。信意惑業起，會色禍患生，不其然哉！得下，次結顯。羅漢即離欲，會色無礙，四果成無諍，信意何傷？不言乃可與色會者，欲生於意，意尚可信，況會色耶？《楞伽》云「大慧白言：『眾多貪欲，彼何者斷？』佛告大慧：『愛樂女人，纏綿貪著種種方便，身口惡業種未來苦，彼須陀洹則不生起。所以者何？得三昧正受樂故，是故彼斷。』」初異尚斷三結，況四果耶？
【鈔】九想除六欲者，死想（九想前方便也），破威儀、言語兩欲；脹、壞、噉想，破形貌欲；血塗、青瘀、膿爛，破色欲；骨、燒，破細滑欲。九想通除所著人欲。又噉散想，除著意人。將上九想，觀所愛人，乃知言笑歡娛，盡屬假合；涼溫細軟，究竟歸空。即我自身後亦當爾，有何可愛而貪著哉？九想純熟與定相應，破欲除意，莫此為尚。又永明云：「斷想薪、乾愛油，止念風、息欲火，防制意地，恒順真如。」德山云：「毫𨤲繫念，三塗業因；瞥爾情生，萬劫覊鎖。」則知色心纔動，骸骨如山，欲外安和，但內寧靜。此形灣影曲，聲和響順之理。再言慎勿，勸誡深矣！禍患業苦境也。《智度論》云「於世間中，五欲第一。」若受餘欲，猶不失智慧。婬欲會時，身心慌迷，深著自沒。如人墮在深泥，難以拯濟。《優填王經》云「女人最為惡，難與為因緣。恩愛一縛著，牽人入罪門。」《正法念處經》云「天中大繫縛，無過於女色。女人縛諸天，將至三惡道。」如術婆伽，欲心內發，欲火燒身等。不言下，通妨也。難云：「上誡因時慎意慎色，今顯果位，何無色會？」故此釋云：「意想是好色之本，好色是意想之末，本既會妄歸真，末豈有不融耶？」纏綿女人者，《經律異相》云「有優婆塞持戒精嚴，因疾困甚，婦大悲苦：『我何所依？子何所怙？』夫聞愛戀，大命終後，魂神即還，在婦鼻中化作一虫，婦哭不止。時一羅漢往化其婦，虫從鼻出，婦將脚踏，羅漢告曰：『莫殺，是卿夫婿化作此䖝。』婦曰：『吾夫奉經持戒，何緣作此？』羅漢曰：『過起愛戀，今生為虫。』即為說法：『卿既持戒，福應生天，[37]但坐恩愛，墮此虫中。』䖝聞意解，命終生天。」可見婬心不除，塵不可出；其心不婬，不隨生死。今須陀洹不入色聲，預聖流也宜矣。三昧樂者，即四諦觀、滅盡定等。三結，謂身見、戒取、疑也。《楞伽》云「須陀洹斷三結，貪痴不生。」
佛言：「慎勿視女色，亦莫共言語。若與語者，正心思念：我為沙門，處於濁世，當如蓮花，不為泥污。想其老者如母、長者如姊、少者如妹、稚者如子。應當諦觀彼身何有？唯露穢惡，盛諸不淨，生度脫心息滅惡念。」
【疏】先誡莫親近。視聽言動，當出於正，猶如伯夷、拘羅者然。視女色，非禮也；與女言，非義也。纔動口眼，淫念即生；淫念一生，諸念盡起。《法華》云「不應於女人身，取生欲想而為說法，亦不樂見。若入他家，不與小女、處女、寡女等共語。」若下，次示觀想法二：初總。心，王也。思念，所也。心王無邪，思念自正。《律》云「觀心初置名念，徘徊觀處名思。」《長阿含》云「阿難問佛：『如來滅後，女人見云何？』佛言：『勿相見。設相見，莫共語。設與語，當自檢心。』」《法華》云「莫獨屏處為女說法。若說法時，不露齒笑，不現胸臆，不獨入他家。若有因緣須獨入時，但一心念佛。」上則視善、語善，此則心善。日有三善，名為吉人，吉神擁護，福祿來集。心念一邪，例李退夫不見二神，五百仙被殺身矣。我下，二別。先觀自。濁世，五濁惡世也。所謂劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁，五事交擾，渾濁世界，故名濁世。今則性本淵澄，道行高潔，外則不為時勢逼惱，欲塵染著；內則不為見愛縈纏，貪戀迷惑。如彼蓮花出淤泥而不染，濯清漣而不天。《華嚴》云「於諸惑業及魔境，世間道中得解脫；猶如蓮華不著水，亦如日月不住空。」《四分律》云「比丘入聚落，不違戾他事，但自觀身行，若正若不正。」想下，次想他二：先親屬觀。《梵網》云「一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生。」《禮記》云「年長以倍，則父事之；十年以長，則兄事之；五年以長，則肩隨之。」昔有患色者，問于王龍豁，先生曰：「有人設帷帳一所，指謂此中有一名娼，可就之入視，乃汝母妹女也。一片婬心，此時頓息否耶？」對曰：「息矣。」則此對治觀想，豈非法門之玅哉？應下，次不淨觀。《經律異相》云「世尊曰：『雖覩女人，長大者如母，中如姊妹，少者如子女，敬之以禮義。當內觀身，自頭至足皆露穢惡，無可愛者。外如畵瓶，中滿不淨。』」則知淡粧濃抹不異眵面髼頭，明眸素齒不異鶴髮雞皮，輕脚輭手不異毒體瘡身，螓首蛾眉不異死屍腐骨。觀智一起，邪念冰消矣。生下，後雙觀。先他也。既如親屬，豈不應度？如持世語魔女：「當觀五欲無常，而修堅法。」維摩入諸婬舍，示欲之過；若在內宮，化正宮女。息句，次自也。既唯不淨，婬念何生？《老子》曰「不見可欲，使心不亂。」此之謂也。
【鈔】伯夷者，《孟子》曰「伯夷目不視惡色，耳不聽惡聲。」拘羅者，《阿含》云「有一異學問薄拘羅：『汝於正法中，曾行欲事否？』答云：『莫作是語。我八十年來未曾起欲想，未曾視女人面，未曾與尼相問訊，乃至道路中亦不與共語。』」諸念起者，邪緣未凑，生痴想心；方便勾引，生奸詐心；稍有阻礙，生瞋恨心；愛戀不[38]已，生貪著心；奪人所好，生毒害心；取為[39]己有，生邪見心；反惡夫等，生仇怨心。處女，居處在家未嫁之女也。寡女，即無夫者。《律》云下，《善見》云「念思者何？於觀處初置心，是名念。以心置觀處中心，徘徊觀處是名思。譬如鐘聲，初大如念，後微如思；如鳥翔空，初動如念，後定如思；如蜂採花，初至如念，後選擇如思。」（文）上則下，反之。視女，身惡也。共語，口惡也。邪思，意惡也。日有三惡，名為凶人，凶神隨之，禍殃來矣。李退夫者，退夫隱居南嶽，求師不得，忽聞空中彈碁，舉頭視之，見二神仙奕于樹抄。退夫亟往致敬，方問道間，俄有田婦出傍，不覺反顧，則二奕者[40]已失所在。五百仙者，《婆沙論》云「優陀延王，將諸宮人詣鬱毒波陀山林，五欲自娛。時五百仙，以神足力飛過彼處，見色聞聲、嗅香想念，便失神通，墮彼林中。王問之曰：『汝得初禪耶？』答曰：『曾得，而今[41]已失。或有住眼識退者，或有住耳識退者，或有住鼻識退者，或有住意識退者。』王即瞋恚：『有欲之人，見我宮女，非其所以。』便拔利劍，斷仙手足。」劫濁者，梵語劫波，此云時分。四濁交凑，因之得名。《悲華》云「人壽減至二萬歲時，即入劫濁。」見濁者，五利使為體（身見、邊見、戒取、見取、邪見也），諸見熾盛故。煩惱者，五鈍使為體（貪、瞋、痴、慢、疑也），鬬諍堅固故。眾生濁者，攬五陰見慢果報為體，惡名穢稱，充滿世界故。命濁者，色心連持為體，摧年減壽故。《楞嚴》約因，今經約果。有此五濁，名為惡世；無此五濁，即名善世。當知世濁由於心濁，心淨則佛土淨。苟能破五陰而超五濁（色盡超劫，受盡超見，想盡超煩惱，行盡超眾生，識盡超命），斷五欲而成五果（小則四果支佛，大則信、住、行、向也），猶如蓮華雖出淤泥，亦何濁哉？今則下，性澄超命，如蓮體淨玅；高潔超眾生，如色相香光。不為煩惱超劫，如不畏炎日，合華嚴世道得脫。不為欲染亦超劫濁，如不染淤泥，合華嚴魔境得脫。不為見纏超見，如不懼風雨，合華嚴諸惑得解。不為貪惑超煩惱，如濯漣不天，合華嚴諸業得解。《四分》下，初句證沙門處濁，蓮花出泥。次三句證不為濁惡，不為泥污也。《梵網》下，引內經。《禮記》下，引外典。昔有下，引故事。則此下，結讚也。經律下，亦有二觀對治，今引證後一也。則知下，總結假想方便，善巧對治也。粧抹，當施粉黛時也。眵髼，未經梳洗際也。明素，少壯歲也。鶴鷄，衰老年也。輕輭，強徤日也。瘡毒，病苦日也。螓蛾，生前相也。死腐，歿後相也。持世下，具云：「語言善來，雖福應有，不當自恣；當觀五欲無常，以求善本，於身命財而修堅法。」《維摩》下，又云「諸仁者，是身無常無強、無力無堅，速朽之法，不可信也。為苦為惱，眾病所集。是身不淨，穢惡充滿。是身虗偽，雖假以澡浴衣食，必歸磨滅。是身為災，百一病生等。」此皆度他法也。不見可欲者，可欲有二：一貌美、二行端。《玉耶經》云「何者端正？除去邪態八十四垢，定意一心，是為端正。」不以顏色為端正也。今明不見可欲，亦開二義：一見一切女人，皆作不淨觀。如上諸說。《經》云「種種不淨物，充滿于身中，常流出不淨，如漏囊盛物。」二見一切女人，皆作不好觀。女人惡態，大義有八，慧人所惡：一者、嫉妬；二者、妄嗔；三者、罵詈；四者、呪詛；五者、鎮壓；六者、慳貪；七者、好飾；八者、含毒。是為八大邪態。《譬喻經》云「昔婆羅門兩女端正，懸金期募。有能訶女醜者，便輸與金。十日竟，無有應募者。將至佛所，佛便訶言：『此女皆醜，無有一好。』阿難白佛：『此女有何不好？』佛言：『人眼不視色，是為好眼。耳、鼻及口亦爾。身不著細滑，是為好身。手不盜他財，是為好手。今眼枳愛色，乃至身喜細滑，手喜盜財，如此等者，皆不好也。』」《七女經》云「長者有其七女，端正無比，國人無敢說其不好。將至佛所，佛言：『不貪世間色、聲、香、味、觸、法為好，此女何所好也？迦葉佛時，國王七女不著歡娛，入尸陀林，觀見死屍，各說所以。如此者好，汝女何者好也？』」（文）體既不淨，行又不端，有何可愛而生欲耶？此二為離欲定心之本。
佛說四十二章經疏鈔卷第四