△四、不贖等戒二：初、列相。九、第三十一、不行救贖戒二：初、作持止犯二：初、見賣，又二：初、能賣。
佛滅度後者，正顯末法惡世。佛在世時，人皆知善，無此等事也。因不達自心，生諸異見，欲勝佛道，故名外道。起不善心，欲興害一切，斷佛慧命，故名惡人。強奪三寶父母形像，害發菩提心人，故名劫賊。如是等人，不敬三尊，不孝父母，橫行逆害，故名惡世也。
△二所賣。
賣佛菩薩父母形像及賣經律，販賣比丘、比丘尼，亦賣發心菩薩道人，或為官使與一切人作奴婢者。
言賣佛菩薩父母形像者，謂人有信敬之心，念報佛恩，以貴價香材，及七寶等物，造立形像，而為供養。或人子思親，劬勞罔極，亦如上繪造供養。因有可賣之境，故預制也。又父母與子，有大恩德，等於三寶，故類聚之。又佛為大慈父，菩薩為大悲母，能與眾生樂，能拔眾生苦。若被惡人強奪，或劫賊盜賣者，則破滅佛寶也。經律者，經以開心見性，律制三業六根，賣則破滅法寶也。比丘、比丘尼者，是人天福田，住世僧寶，賣則破滅僧寶也。雖舉二部，該通七眾。發心菩薩者，謂初發大心，受菩薩戒者。道人，廼久修菩薩道者。智論云：得道者，名為道人。餘出家人，雖未得道，以修出世道故，亦名道人。皆是三寶之屬也。如上等人，或被他劫擄盜賣，而為官差使，或與士農工商等驅役，不得自在，故云或為官使，與一切人作奴婢也。此謂破辱三寶，陷沒良人，故云惡事也。
△二、應贖。
而菩薩見是事[1]已，應生慈悲心，方便救護，處處教化，取物贖佛、菩薩形像，及比丘、比丘尼一切經律。
菩薩見是事者，外遇境緣也。生慈悲心者，內發道意也。謂興慈令得尊貴之樂，運悲令離卑賤之苦也。方便救護者，謂見前境等事，大士正當於此末劫惡世之中，護持佛法，廣行善事，化導眾生，善巧方便，盡力救護。如[2]己無能，勸化檀越贖脫，不得隱忍坐視也。然不救則失於二利，救則具足二嚴。若見三寶破壞，懈怠不救贖者，三寶從此斷滅，人間慧命福田亦無賴也。
△二、違教結罪。
若不贖者，犯輕垢罪。
是中犯者，菩薩見機不救，非大士行，故結輕垢。此是遮業，繇損辱三寶父母，故制四緣成罪：一應贖境，謂尊像經律僧人等。二應贖想，六句二重二輕二無犯。三無救贖心。四令彼褻辱，隨事結過。設力不及，而漠不關心，亦犯輕垢。若以三聚攝歸，見賣生慈律儀戒，方便救護善法戒，教化取贖攝生戒也。七眾同大，小不全共。小乘不贖，父母得罪，餘不見制。大士弘護，為任一切應贖。不犯者，若力不及，或如法流通經典等。
△第三十二、損害眾生戒二：初、作犯止持。
若佛子，不得畜刀杖弓箭，販賣輕秤小斗，因官形勢，取人財物，害心繫縛，破壞成功，長養猫狸猪狗。
刀杖弓箭，是損害之具，不得収藏販賣。輕秤小斗，是欺誑之具，亦不宜用。一切皆當平等。短尺例同。因官形勢等，謂事如逼奪，非佛子所為。若有所得，亦屬盜戒。害心繫縛者，謂損其形體。破壞成功者，謂毀其[3]已成事業。皆由索取不遂故也。長養者，畜養也。謂猫能捕鼠，名為地行羅剎。狸能擒物，而有多種不同。小者如鼠，大者如猫，善能捕鼠擒物，皆不得畜也。猪狗二種，終須損害。養生害生，恩中具𬽦。雖不殺他，殺因具矣。如上六種，皆惡律儀。害物傷慈，非所應也。小乘律中，畜狗為守護住處，故開
△二、違教結罪。
若故養者，犯輕垢罪。
是中犯者，販賣殺具，非義求財，枉害一切，故結輕垢。此具性、遮二業，繇遠妨損害，乖慈故制。前第十、畜殺具，此則販賣繫害。十二、販賣良人棺木，此則販賣刀杖等具。十七、單明恃勢。此列六種兼制，故前後各異。若以三聚攝歸：不販殺具，律儀戒；斗秤平用，善法戒；不因官勢，攝生戒也。七眾同。善生經云：若優婆塞為於身命，若作市易，斗秤賣物，一說價[4]已，不得前却，捨賤趣貴。斗秤量物，任前平用。如其不平，應語令平。若不如是，得失意罪。在家尚爾，況出家者？大小俱制，惟遮不開。
若佛子！以惡心故。
惡心者，揀非見機益物，直是邪思邪覺，逐情流轉，有違心地故也。菩薩應當思惟出世道業，不得參於世間雜事。參於雜事，正念昏迷，無所不作。業既非正，其覺亦邪，故名惡心也。
△二、列事五：初、觀鬪。
觀一切男女等鬪，軍陣兵將劫賊等鬪。
觀即能觀之心，一切乃所觀之境。男女等鬪，有其二種：一男女戲舞鬪要，二忿諍鬪毆。軍陣等鬪亦二：一兩國戰鬪，二賊兵敵鬪。大經云：象馬牛犬及雞雉鸚鵡等鬪，亦不得觀。廼至𠒋酒無賴之徒等鬪，亦不應看。看則必有傷損，亦令人生不善心，自失威儀，致俗譏議，非行菩薩道者。
△二聽樂。
亦不得聽吹貝、鼓角、琴、瑟、箏、笛、箜篌、歌呌、妓樂之聲。
貝即海螺，吹以發樂。鼓者，斫木為匡，革鞔兩面，擊以助樂。角即牛角，軍中吹之，以為號令，又能驚馬。琴即絃琴，此方羲皇始作五絃，後文王加少宮、少商，而為七絃。瑟，庖犧始作五十絃，虞舜改為二十五絃。箏十三絃，蒙恬所作。笛長一尺四寸，七孔橫吹，以竹為之，丘仲所作。箜篌二十四絃，師延所作，亦竹為之。[5]已上八事，皆假物成聲也。歌呌者，男女自音唱咏也。雖則人樂有異，一入耳根，使心流蕩無殊，所以不得聽也。妓樂者，謂貝鼓，廼至笙、簧、簫、管、琵琶、三弦、二弦等，又倡妓等，悉屬妓樂。古人多使婦女作之，故字從女。斯皆放逸之門，妨修道行，但增欲樂，無益身心。縱是見機得宜，示同邪業，然業不自邪，心惡故邪，故以惡心首言也。若志在導邪歸正，則非邪惡之心，盡屬菩薩遊戲神通三昧事也。義疏雖開供養三寶，得作自娛，不許，亦非許僧自為，廼使俗人作也。
△三雜戲。
不得樗蒱、圍棋、波羅塞戲、彈棋、六博、拍毱、擲石、投壺、牽道、八道行城。
樗蒱，廼博籌也。圍棋，即十九路大棋也。波羅塞戲者，波羅是梵語，塞戲是華言。塞音賽，即博塞，謂以[6]采相勝曰塞。說苑云：行棋相塞，謂之塞也。彈棊，按此方漢宮人以粧奩為戲，或以棋子相擊，亦曰彈棋也。六博，魏陳思王所作雙陸戲也。拍毱，即今踢毬也。擲石投壺者，古用石擲，今用矢投也，以中者為勝。牽道八道行城者，即四門八路棋也。如上事雖各別，而皆是賭博之類。大士修習人空、法空大道，豈懷勝負之心而欺眾生耶？
△四卜筮
爪鏡、蓍草、楊枝、鉢盂、髑髏而作卜筮。
爪鏡者，即圓光法也。謂以藥塗指爪上，或用呪術呪指，使明如鏡，故曰爪鏡，照見人事，以現吉凶也。蓍草，此方出羲文之墓，上覆雲氣，下守靈龜，藂必滿百，莖必長丈，用之以占禍福。然此方雖出羲文之墓，而天竺先並有之，皆以此草而䇿。楊枝者，或無蓍草，即以楊枝為䇿，如此方用巫師呪祭樟柳成神，名樟柳神，以報休咎之類等也。鉢盂者，以盂盛水，口誦呪術，用刀攪水令定，以斷吉𠒋，即攪水碗法也。髑髏者，取新亡髑髏，以邪術呪祭之，即能從人耳邊預說灾祥，名耳報神也。卜筮者，龜曰卜，蓍曰筮，此總結上五事，以占吉凶，皆名卜筮也。以卜筮之道，雖聖賢趣吉避凶方便之法，然受佛戒者，不應為利而作也。
△五賊使。
不得作盜賊、使命，一一不得作。
不得者，謂盜賊尚不可近，何況為彼作使耶？是故遮止。一一不得作者，謂如上觀鬪能起凶惡心，娛樂能起淫泆心，雜戲能起散亂心，卜筮能起惑著心，使命能起奸詭心，五種皆是邪命，事事亂道，故云一一不得作也。
△二、違教結罪。
若故作者，犯輕垢罪。
是中犯者，貪於觀聽，心色俱迷，賭術求財，為利作使，非行菩薩道者，故結輕垢，此是遮業。若作盜賊使命，具性遮二業，繇所運為，皆非正業，故制。若覺觀邪業，則妨廢正道，失二世利。不覺觀邪業，則離諸掉悔，定慧易生也。若以三聚攝歸，不往觀聽律儀戒，不作眾妓善法戒，不作賊使攝生戒也。夫為佛子，無為無欲，清淨自守。若為賊使命，則降志辱身，敗壞佛門。古云：不事王侯，高尚其事。況乎形服超世，而甘為賊使乎？戒本經云：若菩薩嬾惰懈怠，耽樂睡眠，若非時不知量，是染污犯性利煩惱，更數數起亦可。此戒兼攝出家，五眾同制。在家供養三寶，得作妓樂，出家不得自作。若供養三寶，亦聽使白衣作，大小俱制。不犯者，或見機益物等。如昔慧全禪師，雖坐禪積業，外學未絕，不免生婆羅門家，故為害非小也。賢愚經云：佛言：過去世時，有一國王，名曰法增，有慈悲心，政法治國。無事閑暇，共人博戲。時有一人犯法，諸臣白王：外有一人，犯於王法，云何治罪？王時慕戲，便失答言。臣即按律殺之。王博戲[7]已，問諸臣言：向者罪人，今何所在？臣白王言：隨國法治，今[8]已殺竟。王聞，悶絕躃地，良久廼甦，即捨國入山自守。時王命終，生大海中，作摩竭魚，身長六百由旬，多有諸蟲，唼食其身。身瘙癢故，揩玻瓈山，碎殺諸蟲，血流污海，百里皆赤。以此罪緣，命終墮大地獄。有如是過，可不戒哉！
若佛子！護持禁戒，行住坐臥日夜六時，讀誦是戒猶如金剛，如帶持浮囊欲渡大海，如草繫比丘。
護持禁戒者，謂禁防曰護，魔無能侵故。堅守曰持，心無有退故。禁即約束義，令五根不動故。戒即止滅義，令意地不起故。又此五十八戒，皆是舍那金口親宣，如王禁敕，無敢故違，故曰禁戒。此則總標行菩薩戒行也。行住坐臥者，四威儀也。日夜六時者，晝夜各三時也。於此時中，護持佛戒，守護心城，則不被境風所鼓也。讀誦是戒者，正明護持之義。讀以對本尋文，知其持犯。誦以離本究心，明其指歸也。金剛者，從喻得名，有其二義：一喻戒能破諸煩惱劫賊，二喻大士心堅護持，猶如金剛也。浮囊者，渡海之具也。天竺渡海之人，或以鳥翎毛袋作，或用牛羊皮作，或持牛脬，常帶其身。海船若壞，即吹氣浮身，以渡大海。喻出大涅槃經。昔有商人，持囊渡海，羅剎從乞，毅然不許。復從乞半，廼至絲毫，皆悉不與。喻持戒者，在生死海中，遇煩惱羅剎，欲壞重戒，廼至輕垢一微塵許，不可得也。草繫比丘者，大莊嚴論云：迦葉佛時，有一比丘，途中被賊劫奪衣物。賊慮，鳴眾來追，兼欲害命。內有一賊，知比丘法，謂餘賊言：不必殺之，但以生草繫縛其手足。彼戒謂草木有命，不敢毀傷，自弗動耳。賊如其言繫之。比丘守戒，寧死不移。賊去[9]已遠，復有行路人來，方解其繫。今明大士護持此菩提心戒，亦應如聲聞之護律儀，寧死莫犯也。
△二生信
常生大乘善信，自知我是未成之佛，諸佛是[10]已成之佛。
常生大乘善信者，謂念茲在茲，無有間斷也。此承上文，雖能護戒，若無正信，淨因財戒，止散善而[11]已。自知我是未成之佛者，謂生佛本無二心，眾生定當作佛，特[12]已成未成之別，實先佛後佛何殊，所謂常作如是信，戒品[13]已具足也。二乘繇無此信，故無望作佛，亦無望一切眾生作佛，大士於此諦信不疑，故能自度度人，同成正覺也。諸佛是[14]已成之佛者，謂諸佛[15]已得三身圓滿，萬德具足，五住究盡，二死永亡，是故我能如是修因，必然如是證果，若少有怠惰，即失當來莊嚴之果佛也。
△三發心。
發菩提心，念念不去心。
發者，開發也。菩提心者，即佛心也。所謂是心是佛，是佛是心，向因沉迷，故須開發也。謂前雖具大乘善信，若不發菩提心，其信即無所依，故當發此大心，以堅其性也。然護持禁戒，行也；常生善信，信也；我是未成之佛，解也。謂菩提心，乃是信解行中本覺智體。信解行三，雖具此體，若證佛果，必以所發大乘菩提心而為主也。問：大菩提心，從何而出生耶？答：從大悲生。如無盡意經云：為欲救度一切有情，故起悲願等力，趣求無上菩提。若不為度眾生，我即不發是菩提心。華嚴云：從初地乃至十地，於地地之中，皆以大悲為主。菩提心論云：從悲發生大菩提心，所有最勝一切佛法，皆由悲心而為根本。無差別論云：因時即是菩提心，果滿德圓名正覺，菩提心法不思議，諸佛如來皆稱讚。無畏上授問經云：發菩提心，所生諸福，如虗空界，廣大勝上，無有窮盡。正使有人，以恒河沙數佛剎滿中珍寶，供養世尊；若復有人，合掌至誠，一發無上正等菩提心者，而此福德，勝前福德，不可校計。成佛經云：諸法無相，為虗空相。作是觀[16]已，名勝義菩提心。當知一切法空，以悟法本無生，心體自如，不見身心，住於寂滅，平等究竟，真實之智，令無退失。妄心若起，知而勿隨，妄若息時，心源空寂，萬德斯具，妙用無窮。所以十方諸佛，皆以勝義行願為戒，但具此心者，能轉法輪，自他俱利也。念念不去心者，正見護持禁戒之義，謂剎那之間，不捨此菩提心，方是菩提純熟戒行，則佛果可期矣。又復當知，我心即諸佛心，故上求佛道，復知我心即眾生心，故下化眾生，而於此心此念，須臾不可暫離，若一念有離，即是起二乘自度之心也。止觀云：退大取小，眾聖所呵，菩薩不爾，見眾生苦，同於[17]己苦，起大慈悲，愛同一子，如母得食，常憶其兒，若住於空，即有棄他之過，亦不能淨佛國土，教化眾生，具足佛法，皆不能辦。是以菩薩雖入世間生死煩惱，不能損其智慧，雖佛道長遠，不以為遙，雖眾生數多，而意有勇，心堅無退，精進發趣，初無疲怠。故云菩薩於生死而有勇，於涅槃而不味，勇於生死，無生而生，不為生死所染，如蓮花在泥，不為泥之所污。輔行云：經說高原陸地，不生蓮花，卑濕淤泥，乃生蓮花，故知涅槃高原，不生菩薩大悲之華，生死泥中，廼有菩薩利生勝用，雖在生死，而生死不染，蓋大士誓堅志勇，故云念念不去心也。
△二、違教結罪。
若起一念二乘外道心者，犯輕垢罪。
若起一念二乘外道心者，謂於所信、所解、所行、所發之中，不應起一念自度之想。若起一念自度之想，即離菩提心，捨菩提願，即名外道。故等二乘曰外道也。可見持菩薩戒者，不應起一念二乘心。起此一念，則同於外道矣。所謂毫釐夾雜，三塗苦因，故結罪垢。問：只此一念，云何犯罪耶？答：雖云暫念，佛種有傷，失菩提心。如舍利弗，往古劫中，發菩提心，行大布施。有婆羅門，從之乞眼。舍利弗言：眼在我身，其用甚大。施與汝者，極為無用。婆羅門堅固索眼，舍利弗剜眼與之。婆羅門視而擲之，擲而唾之，口稱穢惡，脚踏而去。舍利弗言：向為汝說此眼無用，汝堅欲得，今復賤棄。眾生頑劣，殆不可化，不如早求自度。遂退大心，還習小法。至釋迦佛時，始證羅漢。一念自度，失大善利，可不慎歟！此是遮業，繇乖本所習，故制欲背大。向小計未成，犯前第八背。大計成失戒，在第十重。此戒所制，不欲背大，正言小乘易行，且欲斷結，然後化生，故遮。若以三聚攝歸，護持禁戒、律儀戒、常生善信善法戒、發菩提心攝生戒也。七、眾同，大小不全共。同，謂同不得起外道心，二乘是其本習。不犯者，若權入二乘外道，為化彼故不犯。
△第三十五、不發願戒二：初、作持止犯三：初、發願。
若佛子！常應發一切願。
常應者，揀非一發而[18]已，惟應數起，令菩提心相續不斷故也。一切者，該下文十事而言。願者，希求欲樂之義。一切殊因妙果，無量善法，若無希求欲樂之心，皆不能遂。故菩薩常應願求勝事，緣心善境，將來因此克遂，故當常發也。
△二明事
孝順父母師僧，願得好師、同學、善知識，常教我大乘經律，十發趣、十長養、十金剛、十地，使我開解，如法修行，堅持佛戒。
孝順父母師僧者，此是知報益，即持戒願也，以孝名為戒，故為十願之根本，根本若虧，九願隨失，故第一願即舉孝也。願得好師者，此是成器益，上父母師僧是說孝，奉此好師是擇明師也，謂行解雙備曰好，若有解無行，何能誘我前進，若有行無解，何以開我心地，是以酬報二親，紹隆三寶，皆賴師長教誨力成，故十願中，師為最要，善根雖宿植，開悟由良師，然弟子雖具信心，而無良師訓導，切磋琢磨，不成法器，故第二願得好師也。同學善知識者，此是夾輔益，同為同學大乘戒法之人，善為善解心地法門之友，謂雖遇明師開解，更須善友提擕，如臨濟激發於座元，昌黎得入於侍者，是以求師為最，訪友為先，故第三願得同學善知識也。常教我大乘經律者，此是了義益，謂願如上師友，常教我大乘經律，義理分明，發正信心，修進十發趣等位，免墮二乘偏空，外道邪執之見，若不知大乘經律，則福慧不能頓圓，故第四願求法也。十發趣者，此是住真益，謂[19]已聞大法，當起大心，趣入妙道，有住義故，若不發心，於道無益，故第五願解發趣也。十長養者，此是化俗益，謂既發大心趣道，當滋長培養，積功累德，有行義故，若不滋培，則無深進，故第六願修長養也。十金剛者，此是向中益，謂既長養菩提，當智悲雙運，順入法界，猶如金剛，堅固不動，有回向義故，心若不固，佛果難成，故第七願解金剛也。十地者，此是入聖益，謂前發趣長養堅固菩提，[20]已立賢位，功用至此，當入聖位故，若無此地，則菩薩妙行，不能發生，故第八願解十地也。使我開解，如法修行者，此是悟證益，開謂開我心地，解謂解甚深法，謂如上賢聖之理，當知皆由師友所出，令我開解，即當依理起行，如法修行也，若不修行，開解何益，故第九願得開解，如法修行也。堅持佛戒者，此是淨業益，初以孝順為戒，今此第十，還以持戒而結，故知始終皆以心地正戒，而為大乘宗趣，是以無量法門，百千勝定，無漏妙慧，莫不繇戒出生，三賢十聖，以至妙覺極果，悉因戒得，若不堅持，何能得證，故第十願堅持佛戒，以立其本也。
△三、總結。
寧捨身命，念念不去心。
寧捨身命者，謂總發其誓，以固其願也。念念不去心者，謂於前十願，發堅固心，念念不忘，縱遇喪身失命因緣，誓不貪惜四大，而捨去此心，違犯於如來禁戒也。
△二、違教結罪。
若一切菩薩不發是願者，犯輕垢罪。
一切菩薩不發是願者，謂從初得戒以至十地，不發此十大願，則志不堅牢加行進修，猶恐為魔所障中途成滯，而妙覺果海無由得至。故云：莊嚴佛界事大，獨行功德難成，故須願力相持。譬如牛力雖能挽車，要須御者方有所至。是知志不可不堅，願不可不發。若違斯制，罪結輕垢。圓覺經云：當發菩薩清淨大願，應作是言：願我今者住佛圓覺求善知識，莫值外道及與二乘。依願修行漸斷諸障，障盡願滿便登解脫清淨法殿，證大圓覺妙莊嚴域是也。此是遮業，繇不發願求善之心難遂故制。謂若無大願難尅大果，應發不發隨時結過。若以三聚攝歸，常應發願律儀戒、念不去心善法戒、如法修行攝生戒也。七眾同，大小異。小乘若不願速出生死，希求人天後有相續，亦犯責心罪，惟遮不開。
若佛子！發是十大願[21]已，持佛禁戒，作是誓言：
所言誓者，自矢曰誓，蓋謂期其志而必到者，願為之先導也。堅其願而不退者，誓為之後驅也。誓是必固之心，亦廼願中之勇烈意，尤恐始行心弱，宜須防持，誓願之福，不可稱計，欲得至甘露滅盡之處，故願後須發誓也。又前來十願，雖發無誓，安克有終，故以五誓堅其願，使無畏怯，尅彼終修也。又願以進德修善為力用，誓以防非滅惡為功能，發句是牒前，持句是起後，先願後誓者，猶馬有轡勒，更加鞭䇿也。
△二、發誓五：初、離欲染誓。
寧以此身投熾然猛火、大坑、刀山，終不毀犯三世諸佛經律，與一切女人作不淨行。
寧以者，是發堅誓之懇詞，亦即較量弘願之切語也。謂流轉生死根本，婬欲為第一，染污本源心地，不淨行為先，是故首發大誓也。猛火焚燒苦，大坑陷墜苦，刀山割[22]刺苦，如上三苦，五寧忍之，終不忍背經律，共諸女人作不淨行也。良以紅爐白刃，壞色身於一時，花箭蜜鋒，沉慧命於萬劫，較苦重輕，寧忍此而不為彼也。此誓出家全發，在家惟於邪婬境發。夫男女居室，世間正法，尚嚴此誓，況黃門男子，逆理亂常，又何必言。故律及阿含之中，佛因野火熾然，為諸比丘說此諸誓，其根熟者，頓斷惑染，未熟者，懼罪捨戒，弗不止之，誠不欲其壞法門故也。
△二、受供養誓。
復作是願：寧以熱鐵羅網千重周匝纏身，終不以此破戒之身受於信心檀越一切衣服。復作是願：寧以此口吞熱鐵丸及大流猛火經百千劫，終不以此破戒之口食於信心檀越百味飲食。復作是願：寧以此身臥大猛火羅網熱鐵地上，終不以此破戒之身受於信心檀越百種床座。復作是願：寧以此身受三百矛[23]刺身經一劫、二劫，終不以此破戒之身受於信心檀越百味醫藥。復作是願：寧以此身投熱鐵鑊經百千劫，終不以此破戒之身受於信心檀越千種房舍、屋宅、園林、田地。
復作是願者，前文作誓，今仍言作願者，謂須作願如誓也。此乃誓不破戒，非謂誓不受供也。其衣服、飲食、臥具、醫藥、房舍、園田，信心檀越為求福故，供養於我。我戒若全，猶須深生慚愧，儉用以施，悲敬二田，展轉令生福善。如戒有虧，粒米難消，何堪酬彼所求？故須設重誓，以自防護，而作是言：寧以熱鐵羅網纏身，寧吞熱鐵丸，寧臥熱鐵地上，寧受三百矛[24]刺身，寧投熱鐵鑊，如上受種種苦。終不以此破戒之身，受彼種種供養也。寶積經云：佛告迦葉：我常說言：寧燒鐵鍱為衣，不以破戒之身而著袈裟；寧吞熱鐵丸，不以破戒之口食人信施。摩得伽云：若得食時，口口作念。正此意也。
△三、受恭敬誓
復作是願：寧以鐵鎚打碎此身，從頭至足令如微塵，終不以此破戒之身，受於信心檀越恭敬禮拜。
禮拜雖不費財，而信心慇重。故有人於三寶所，以恭敬心，一瞻一禮，罪滅無量，福生無邊。瓔珞經云：菩薩初生時，周行七步，次舉左足，徧滿三千虗空境界，不嬈眾生，無覺知者。其有眾生，覩足輪相，皆發無上正真道意。斯由如來曩者禮敬之報。是知得福既多，獲罪寧少。今以破戒之身，受他禮敬，尚自損福不淺，何能令彼益善。有慚愧者，可深思之。
△四淨六根誓。
復作是願：寧以百千熱鐵刀矛挑其兩目，終不以此破戒之心視他好色。復作是願：寧以百千鐵錐劖[25]刺耳根，經一劫、二劫，終不以此破戒之心聽好音聲。復作是願：寧以百千刃刀割去其鼻，終不以此破戒之心貪嗅諸香。復作是願：寧以百干刃刀割斷其舌，終不以此破戒之心食人百味淨食。復作是願：寧以利斧斬斫其身，終不以此破戒之心貪著好觸。
前誓身口不堪受他四事等供，今誓六根不應恣染五塵。而不言意根者，五根皆云破戒之心，心即意也。況意根無形，法塵非像，不可同五根為喻。然意根緣於五塵境中分別美惡，即是法塵，故不可更別立法塵也。如此六根染於六塵，如蠅著唾，猶猴膠五，令喪戒身，永失慧命。是故須發重誓以防之，立重難以制之也。寧受百千刃刀矛錐之楚痛，不視好色乃至貪著好觸，好觸即輕衣、上服、臥具等。今以此誓心截其惡源，方能生諸善根。故遺教經云：五根賊禍，殃及累世，為害甚重，不可不慎。是故智者制而不隨，持之如賊。假今縱之，皆亦不久見其磨滅。智度論云：如佛偈言：寧以熱鐵，宛轉眼中；不以染心，邪視女色。有智之人，所不應視；若欲觀之，當如母姊。諦視觀之，不淨填積；婬火不除，為之燒滅。色過既爾，餘聲、香、味、觸、法，例可知矣。
須作是願：願一切眾生成佛。
前四誓雖云自度，然亦兼利他之義。何也？菩薩修行，本為眾生，苟不自度，焉能度人？非同二乘之獨利。故今此誓，願生成佛，正顯大士之本懷，自利利他，共成佛道之大誓也。若無此願回向佛道，則前之願誓，並成人天福報，二乘小果而[26]已。問：願生成佛，慈悲心耳，較諸猛火熱鐵等喻，似不相類，云何名誓？答：若非矢志決心，何繇廣度羣品？地獄未空，誓不成佛，其勇烈何如耶？安得不為之誓？
而菩薩若不發是願者，犯輕垢罪。
大士修道，誓願為先，若不發心，罪結輕垢，此是遮業，繇缺二利故制。為防退心，觸境不發，隨事結過。若以三聚攝歸，持佛禁戒、律儀戒，作眾誓願善法戒，願生成佛攝生戒也。出家五眾同制，在家無受供事，但有六根度生之誓，大小不全共。同者同前四誓，異者小乘不制。第五度生誓也，惟遮不開。
若佛子，常應二時頭陀，冬夏坐禪，結夏安居。
二時者，春秋二時也。謂此時氣序和暢，寒暑不侵，正大士行化之時，無妨損故。而有二義：一慎時，謂不傷[27]己身；二護生，不損他命故也。頭陀是梵語，亦云杜多，華言抖擻，謂抖擻客塵煩惱，增長五分法身故。其行則有十二，如大般若經云：一住阿蘭若（此云寂靜處），二常行乞食（離懈怠故），三衲衣（即糞掃衣），四一坐食（日惟一食），五節量食（稱量而受），六中後不飲漿（謂果汁也），七塚間坐，八樹下坐，九露地坐（此三對治煩惱），十常坐不臥（禪觀增進），十一次第乞食（不揀貧富），十二但三衣（不畜長物）。此於飲食衣服住處，無所貪著，是離蓋障，速得解脫也。大論云：佛所結戒，弟子受持，十二頭陀，不名為戒。能行則戒行莊嚴，不能行亦不犯戒。譬如布施，能行則得福，不能行亦無罪也。冬夏坐禪者，謂嚴寒酷暑，不堪行道，當收攝身心，以修禪定也。結夏安居者，是菩薩比丘正制也。心形寂靜為之安，要期住此謂之居。謂當於此住處，九旬之中，加功用行，䇿進修行故。而有前後之分，從四月十六日至七月十五，是前三月安居之時分；五月十六日至八月十五，是後三月安居之時分。故律云：前安居者，住前三月；後安居者，住後三月。於此時，佛制不聽遊行也。結在夏四月者，謂此時草木蘩茂，地多蟲蟻，恐損傷物命故也。
△二、明遊止事，又二：初、明頭陀事。
常用楊枝、藻、荳、三衣、缾、鉢、坐具、錫杖、香爐、漉水囊、手巾、刀子、火燧、鑷子、繩床、經、律、佛像、菩薩形像，而菩薩行頭陀時及遊方時，行來百里、千里，此十八種物常隨其身。頭陀者，從正月十五日至三月十五日，八月十五日至十月十五日，是二時中，此十八種物常隨其身，如鳥二翼。
常用者，謂此十八種物，廼是行菩薩道之要具也。謂楊枝淨口，藻荳潔身，三衣蔽形，以超俗染，一鉢知足，以離邪命，缾注法泉，具開聖地，錫杖豎賢聖之標，香爐示清淨之體，漉囊救物，巾布掃塵，刀斷愛根，燧取智火，鑷子拔除煩惱，繩床脫略貢高，經契一心，律規三業，佛像是得戒本師，菩薩為同學等侶也。據事可爾，論理各有所表。謂楊枝表淨口業，藻荳表淨身業，缾水表淨意業，鉢表空無煩惱，三衣表福田之相，坐具表法身之基，杖表智德全彰，爐表戒香馥𩡏，漉囊表慈悲之行，巾布表却妄之需，刀表降法界諸魔，燧表使慧光普照，床表坐法空之座，鑷表拔結使之根，經表佛性本源，律表如來慧命，菩薩表心地之妙因，佛像表如來之極果。欲得極果，要繇妙因，欲階妙因，先明本源心地。如是十八種物，事備理足，瞬息不可離身，以為行道之切要。離則非行菩薩道之行也。百里千里者，百里近也，千里遠也。謂菩薩行來，不論遠近，此十八種物，當常隨其身也。正三月者，春分時也。八十月者，秋分時也。謂氣分纔交，不寒不熱，正可化度也。如鳥二翼者，借喻表顯，以誡持物之心至切也。謂鳥之出入，全憑兩翼。若無兩翼，終不能飛。菩薩修道，佩十八物，亦復如是。故云如鳥兩翼，常隨其身也。若非此時，必事事隨眾。若但知持物，而不究心者，亦非菩薩本念也。戒疏發隱云：世有受菩薩戒者，漫於戒義，略不留心。汲汲乎惟十八物是辦而[28]已。肩荷隨身，便為了畢。而或執著鉢盂，不隨眾食器者。執著繩床，不隨眾坐席者。膠彼𤨏儀，忘其大義。居然菩薩，藐爾傍僧。作犯止持，尚猶未悉。復何論上求下化之弘規耶。噫，弊也久矣。
若布薩日，新學菩薩半月半月布薩，誦十重四十八輕。若誦戒時，於諸佛菩薩形像前誦，一人布薩即一人誦，若二及三人至百千人亦一人誦，誦者高座、聽者下座，各各披九條、七條、五條袈裟，結夏安居一一如法。
新學者恐初受戒人不知誦戒之常法，故特舉勸，而舊學戒者自當知布薩之恒規，母待言也。半月半月誦者，謂黑白半月之中應當布薩長養善法也。於諸佛菩薩形像前誦者，此明遊行布薩之法，所以十八物中有佛菩薩形像及經律也。若在僧伽藍中誦小乘戒，聚集法堂誦大乘戒，當移佛殿，此表三寶現前，若座上供佛則不必移也。一人布薩即一人誦者，是獨住之人也。至百千人亦一人誦者，謂聽則不亂也。誦者高座聲朗易聞，聽者下座尊人重法。袈裟者，壞色服也。九條者，乃九品大衣中之下下品衣也。今略舉者，表半月誦戒出九有利九界之初門也。七條者，七衣也，表半月誦戒以淨身口之七支也。五條者，五衣也，表半月誦戒圓滿五分法身之體也。此謂三衣俱著，非許單著五衣七衣可誦戒也。此但指菩薩比丘比丘尼誦戒儀式，若小三眾止許用縵服，縵者無紋，名為無縫袈裟。若在家二眾誦戒，及入壇時禮佛禮僧，亦得用無縫衣，餘時不得。結夏安居者，謂前[29]已明遊行布薩之法，此結夏安居布薩，亦當照上如法而行也。
△二、止持作犯
若行頭陀時，莫入難處。若國難惡王、土地高下、草木深䆳、師子虎狼、水火風劫賊、道路毒蛇，一切難處悉不得入。若頭陀行道乃至夏座安居，是諸難處亦不得入。
國難者，謂地方不寧處。惡王者，謂人境不和處。土地高下者，謂多險隘處。草木深䆳者，謂往來多礙處。獅子虎狼者，謂多恐怖處。水火風者，謂多妨修道處。劫賊者，謂多驚駭處。道路毒蛇者，謂多傷害處。一切難處者，謂總結悉不得入也。若頭陀行道者，謂不唯頭陀時不得入，廼至夏坐安居，是諸難處亦不得入。若當安居而不安，冐寒暑而遊行者，亦名冐難遊行也。良以忍力未充，不免多存我相，雖持禁戒，不可僥倖行險，一有所損，令人生謗，謂持戒者不能免其禍橫，而反生退息也。
若故入者，犯輕垢罪。
佛子行道，先要觀時觀處，知有難緣，便不得往，不惟障道，抑且招譏。若廼自恃有德，無妨諸怖。違佛言教，強入險處遊行者，罪結輕垢。此戒正制冐難遊行，兼制備十八物，如法誦戒。蓋冐難遊行，恐致夭逝，在危生念，所喪事重。大士雖宜為法忘身，豈應不慎招損？古云：知命者，不立巖墻下也。此是遮業。繇不慎遊行，故制三緣成罪：一、是難處；二、難處想六句，二重、二輕、二無犯；三、正遊行，發足後，步步結輕。十八物應備不備，隨事結過。半月誦戒，或不誦，雖誦不如法，亦隨事結過。若以三聚攝歸：半月布薩律儀戒，安居坐禪善法戒，二時頭陀攝生戒也。七眾同。善生經云：若優婆塞，險難之處，無伴獨行，得失意罪。設有事緣，多伴同往，非犯。大小不全共同者，不得冐難遊行。異者，大士制十八物，聲聞惟制六物隨身，餘非所制。不犯者，或先非難處，正遊行時，難事忽起，或為求法度生，及癡狂等。
△第三十八、乖尊卑次序戒三：初作持止犯。
若佛子！應如法次第坐，先受戒者在前坐，後受戒者在後坐。不問老少，比丘、比丘尼、貴人、國王、王子，乃至黃門、奴婢，皆應先受戒者在前坐，後受戒者次第而坐。
應如法次第坐者，此戒繇上布薩而來，以明聽眾當如法如律次第而座，不可紊亂佛制也。次第有二種，一平常次第，謂七部平時當依位次而坐也。二誦戒次第，謂誦戒時七部之中各當依本部戒次先後而坐也。不問老少者有二義，一者通論七眾義，謂百臘尼受菩薩戒亦百臘，不得於初夏小乘比丘前坐，乃至優婆塞生年百歲亦受菩薩戒百臘，不得於小乘驅烏尼前坐，況沙彌及比丘等。二別論戒次義，謂比丘比丘尼皆須兼論大小戒次，如西域大小各住男女別居，若誦戒時偶集一處者，在大依大在小依小，不得以大奪小故。如文殊應闍王請讓迦葉前行，謂其久為沙門居眾羅漢之首，迦葉復讓文殊，稱文殊神智聖達辯才廼可為尊，文殊於是前行，繇闍王從文殊得無根信故特請之，意在文殊不在迦葉，而文殊始讓迦葉，不敢違古佛之恒規，迦葉終遜文殊，所以順請主之本意。又如南山神請華嚴法師而置座五百羅漢之上，此在大依大在小依小，平時不亂戒次明矣。其餘五眾各自論受戒次第，不論生年可知也。貴人國王王子者，論先敘七眾尊卑定分，次各就其名位自敘戒次也。又王子等雖受菩薩大戒，既未出家仍不得居君父之先，故又自為一類也。廼至者，超略之辭。意顯長者、宰官、婆羅門、居士等，別為一類。以此輩人，就世法中，或序爵、序齒、序德，原無定局，故今惟當序戒。然雖序戒，未出家人，固不得紊亂君臣名位也。問：君臣、父子、主僕，既同受菩薩戒，猶須各為一類。何故律中，臣子僕先受具，君父主後受具，便為下座耶？答：比丘戒法，現出世相，非世法攝。君父主若不聽，則臣子僕不得出家。既君父主聽許，一出家時，便永捨臣子僕名位。故君父主後，設出家受具，即以彼為上座。設不出家，亦以彼為尊者福田。若夫菩薩戒法，通於世出世間，不壞俗諦。故雖受菩薩戒，君仍是君，臣原是臣，父子主僕亦爾。若欲亂其名位，而統序戒次，則世法不成安立矣。又問：一出家時，便捨臣子僕位，豈非無父無君，正被儒者所譏？答：但捨虗名，不捨恩義。故律制，比丘當精勤行道，以報親恩，說法勸善，用酬王化。若不報恩孝養，則得重罪，非佛弟子，此即不廢忠孝矣。又比丘如法修行，弘通至教，令天龍慶喜，護國安民，過現父母，同離苦海，此更成就出世忠孝矣。然則忠孝大義，孰過出家？出家之要，當尊戒臘，故須次第而座也。
△二、止持作犯
莫如外道癡人，若老若少，無前無後，坐無次第，如兵奴之法。我佛法中，先者先坐，後者後坐。
莫如者，教誡之辭。外道癡人是無禮儀者，廼呵㡿之言也。若老若少者，謂外道但以生年利根為長，不知次第而坐，故如來喻之也。兵奴之法者，謂兵奴出入，以軍令主命聽事為務，隨到隨止，不暇序其禮儀故。若比丘至布薩堂中，不問戒次而即敷坐者，便如此法也。我佛法中定不然耳。若布薩時，先問得戒時節，然後依次而坐。比丘坐[30]已，序比丘尼乃至在家二眾，故云先者先坐，後者後坐也。
而菩薩一一不如法次第坐者，犯輕垢罪。
出世聖道，先覺為尊，坐無次第，違佛亂教，罪結輕垢。而出家菩薩，必應善學律儀，以膺人天禮敬，庶幾不辱僧體，堪為福田。固不得徒事謙恭，尤不得但恃堂堂僧相，空腹高心，增長我慢，濫叨聖賢之標。正恐人身未可常保，袈裟一失，厥苦方深，故相與而痛勉之也。此是遮業，繇乖亂失儀，故制三緣成罪：一、非次，謂通別二種。二、非次，想六句，二重、二輕、二無犯。三、正坐，坐者及使坐者同犯，隨一一結罪。又善生經云：優婆塞若在比丘沙彌前行，得失意罪。若以三聚攝歸，如次而坐，律儀戒。不違佛制，善法戒。謙卑遜順，攝生戒也。七眾同，大小共。不犯者：或登座說法，不依次序，及癡狂等。
若佛子！常應教化一切眾生，建立僧坊、山林、園田，立作佛塔、冬夏安居、坐禪處所、一切行道處，皆應立之。
常應教化者，謂菩薩教化眾生，應須長遠，如是不得間斷也。一切者，總該王臣士庶而言。建立者，令生人天之福，出世之善。類分七處：一、僧坊，以聚眾安修；二、山林，以蔭眾行坐；三、園圃，以供眾蔬果；四、田地，以充僧粮食；五、佛塔，梵語窣堵，此云塔，亦云可供養處，謂供佛形儀及舍利在內，令人天瞻仰，增修福慧，故名佛塔；六、冬夏安居坐禪處，謂修道坐禪者，有所依止故；七、一切行道處，謂菩薩隨方化度，有益便停，但有可止息處，皆應建立僧坊佛塔，故云一切行道處，皆應立之也。以止佛塔是供佛，安居坐禪僧坊是供僧，行道是供法，三寶一供，其福修矣。
△二修慧
而菩薩應為一切眾生講說大乘經律。若疾病、國難、賊難、父母、兄第、和尚、阿闍黎亡滅之日，及三七日、四五七日乃至七七日，亦應講說大乘經律。一切齋會、求福、行來、治生、大火、大水、焚漂黑風所吹船舫、江河大海、羅剎之難，亦讀誦講說此經律。乃至一切罪報、三惡、八難、七逆、杻械枷鎮繫縛其身、多淫、多瞋、多愚癡、多疾病，皆應講此經律。
應為一切眾生講說大乘經律者，謂如來為大醫王，法是眾生良藥。處處講說，正明應病與藥也。先總舉修慧之大綱，後別明修慧之緣境。其為疾病講經律者，令知身空寂故。為國難講者，令保護國界故。為劫賊講者，令彼息惡興慈故。為父母兄弟和尚阿闍黎亡滅之日講者，令親緣利樂師長證知我報恩故。藉此功勳，往生淨土，以見孝名為戒故。為一切齋會講者，令彼所求得如意故。為行來治生講者，令彼具足功德法財，不生憂慼故。為水火風講者，令彼愛水乾枯，不生熱惱故。為黑風所吹船舫講者，令彼浪靜風恬，慈航普渡故。為羅剎之難講者，令彼惡念消除，善心增長故。為一切罪報等講者，令彼轉難成祥，身形解脫故。為多淫多瞋多癡等講者，令彼滅三毒苦，發生清淨慈悲智慧，三心不被煩惱所縛故。又為多疾病講者，前是暫時病苦，此非一日病苦，故言多也。如上處處講說大乘經律，以見教化無偏，則慧修矣。不修則失二種莊嚴，修則菩提資粮任運增長。古云：修福不修慧，象王掛瓔珞。修慧不修福，羅漢感空齋。若福慧雙修，則成佛兩足尊矣。
△二、違教結罪。
而新學菩薩若不爾者，犯輕垢罪。
是中犯者，謂福慧二嚴成佛根本，初學菩薩愈當精進。如或懈惰不修，則自他失利，故結輕垢。此是遮業，繇乖出要之道故制。如上七處隨力應修，若遇緣當為而不為，一一結罪。戒本經云：若慊恨心是染污犯，若懶惰懈怠非染污犯，若以三聚攝歸講說經律律儀戒，福慧雙修善法戒，教化一切攝生戒也。七眾同，大小不全共。聲聞夏安居時應修房舍，餘時不制。大士一切時中應修福業。不犯者，或常修禪誦等一切勝業，無暇他營及無力者，悉皆無犯。
△二、勸持。
如是九戒應當學，敬心奉持。梵壇品當廣明。
△五、揀擇等戒二：初、列相。九、第四十，揀擇授戒戒三：初、止持作犯。
若佛子！與人授戒時，不得揀擇一切國王、王子、大臣、百官、比丘、比丘尼、信男、信女、婬男、婬女、十八梵天、六欲天子、無根、二根、黃門、奴婢、一切鬼神，盡得受戒。
不得揀擇者，謂凡有心求受菩薩戒者，皆當平等施與，不得揀於品類也。然王臣等廼至鬼神，皆有佛性，皆可隨類行菩薩道，故云盡得受戒也。此土國王受戒者，如梁武帝從慧約法師受菩薩大戒。唐麟德二年，詔終南山道宣律祖於淨業寺授菩薩大戒。宋慶曆二年，詔允堪律師於杭州大昭慶寺地湧戒壇授菩薩大戒。又元豐元年，詔慧才律師於雷峰寺為靈芝元照律師等千餘人授菩薩大戒，方羯磨時，觀音聖像放光貫徹，講堂燈炬皆為映奪，此廼一切大會受戒之瑞事也。明萬曆戊申年，詔中興律祖慧雲馨公大和尚欽賜衣鉢，於五臺山永明寺傳千佛大戒。又甲申年，詔三昧律祖於江寧大報恩寺傳授菩薩大戒。王子受戒者，如唐貞觀二年，詔元琬律師入宮為皇太子及妃嬪等授菩薩大戒。大臣者，我
皇清順治庚子年，內侍周天成護法，恭請華山本師。
見月老和尚，授菩薩大戒。此略舉王臣官長，皆奉行菩薩道也。鬼神受戒者，如山神水神，及嶽帝受戒等，餘不繁舉。此正顯佛道無偏，一切普攝也。蓋陽春擇物而生，則其生必寡。滄溟揀流而納，則其納幾何。大士春育海涵，等視眾生，猶如一子。豈有分別高下僧俗，貴賤淨穢之不度耶。
應教身所著袈裟，皆使壞色與道相應，皆染使青黃赤黑紫色，一切染衣乃至臥具盡以壞色，身所著衣一切染色。若一切國土中國人所著衣服，比丘皆應與其俗服有異。若欲受戒時，應問言：現身不作七逆罪耶？菩薩法師不得與七逆人現身受戒。七逆者，出佛身血、弑父、弑母、弑和尚、弑阿闍黎、破羯磨、轉法輪僧、弑聖人。若具七逆，即現身不得戒，餘一切人盡得受戒。
應教等者，上明不揀，此明應揀。揀有二種：一、揀身形不如，謂衣不壞色，外貌不如法也；二、揀業障不如，謂干犯重罪，內心不如法也。袈裟者，此云染衣，亦云壞色。壞有二種：一、壞衣好色，恐生染著故；二、壞[31]己貪心，恐妨道業故。謂世俗所尚者，惟五大色，出家修解脫道，不類俗法，故云皆使壞色，與道相應也。皆染使青、黃、赤、黑、紫色者，謂青非深青及純青，廼泥青也；黃非大黃及淺黃，廼黃兼赤染，即木蘭色也；黑非全烏，如外道服，廼兼紫染，如熟桑椹，名為緇衣。故就此五種色中，皆使壞色，以別世俗青、黃、赤、黑、紫五種艶麗色也。舍利弗問：經中以此五色，表五部所能，非實令著，若著即同世之五彩，何名壞色？與其俗服有異，寧免末法袈裟變為五彩之貴？故云皆染使青、黃、赤、黑、紫色也。一切染衣，乃至臥具，盡以壞色者，謂不但三衣壞色，而所有一切衣服，下至臥具，皆當盡染作壞色，故云身所著衣，一切染色也。又云臥具，即被、帳、氈、褥等之總名也。若一切國土中，國人所著衣服，比丘皆應與其俗服有異者，謂諸國所製衣服，各有不同。然有二種：一、形不同；二、色不同。即此方所製是袖衣，所尚是五大色，天竺所製同於梵天，方服色同五大而多尚白，出家所著方服皆悉割截染使壞色，故云比丘皆應與其俗服有異也。然有異者，正顯緇素當有分別，曾未言及在家受戒者著割截衣也。又比丘、比丘尼體是僧寶，故制三種田衣永異凡俗，其式叉摩那等五眾惟須壞色，不得濫同比丘、比丘尼也。今時不諳經律之意，不分僧俗之制，授在家男女五戒令著比丘五條袈裟，授在家菩薩戒使著二十五條僧伽黎，僧俗混亂違佛正制。宋慈雲懺主三衣辯惑篇[32]已辯，詳悉檢閱自明。然優婆塞戒經聽畜三衣者，謂令彼供養知是福田衣，離染服時念解脫以求出離故，非謂使披著也。義淨三藏親遊西域目覩沙彌，曾未見有披著比丘五條七條袈裟，其所著者惟是鉢吒，以其未入僧寶之數，故未堪著福田之衣，著即得罪。沙彌尚且遮止，而其俗士寧堪為人天福田耶？又在家菩薩當隨國所製，惟可染使壞色，或可隨宜所著，但不得特為莊嚴愛好顯異惑眾，不染亦無犯制。如王臣之服各自有製，男女亦別，豈得皂白不分漫為槩論耶？既為佛子當遵佛制，不可混濫也。前明應教身所著袈裟，此明業障不如須揀擇。若欲受戒時應問者，謂染淨不得相參故也。現身不作七逆罪者，謂前身所作，非復可知，亦復不為戒障。若現身七逆罪成，定墮無間正障，戒品雖受，亦不得戒，故當先問也。出佛身血者，如來行滿果圓，宿障久寂，非人天魔王所能得便。今所問者，謂調達破僧，將五百比丘去，身子厭令眠熟，目連擎眾將還，調達眠起，誓報此怨。佛於靈山經行，調達捧三十肘石擲佛，山神手遮小石，迸傷佛足，出佛身血，墮阿鼻獄，故曰出佛身血也。今雖無佛，法爾須問。弑父、弑母、弑和尚、弑闍黎者，以下殺上曰弑，謂父母有生育色身之重恩，和尚、闍黎有生長戒身之大德，此名大逆也。破羯磨轉法輪僧者，梵語羯磨，此云作法，亦云辦事。僧是三寶中之一數，謂作如來之法，而辦眾僧之事，故名羯磨僧也。破者，謂在一大界內，極少下至八比丘共住，此四人與彼四人，各自為黨，分作二部，界內別作布薩羯磨僧事，是名破羯磨僧也。比丘尼別作羯磨亦爾。破轉法輪僧者，傳說曰轉輪，有摧碾之用，謂傳說如來之法，則能摧碾眾生一切惑業，故名轉法輪僧也。破者，下至九比丘共住一人自稱作佛，誘彼四人別從其教，餘四守正不從，分作二部倒說經律，不論界內界外，[33]但令人捨正見而入邪見者，是名破法輪僧，如調達等是也。惟尼不能破，由具五漏之體，無人信彼作佛故。今時雖無其事，但有代佛揚化弘法利生者，皆名轉法輪僧也。若有破者罪亦同科，此二皆名破和合僧也。聖人者，小乘四果、大乘發趣以上也。若具七逆者，謂此七事之中現身隨作一事，即不得戒也。然本源心地雖復平等，無凡聖善惡之分，而此等人自逆本源壞其心地，不發戒體不生戒善，故云不得戒也。餘一切人則不應揀，故云盡得受戒也。問：小乘害和尚非逆，今大乘云何言逆？答：此經中重逆二字有別，有犯重不犯逆者，有兼重與逆者。聲聞害師[34]已犯重罪，特不云逆耳，蓋逆是重上復加逆罪也。又問：下殺上皆逆也，云何聲聞害師非逆？答：佛法中重對世法逆，佛法中逆又加世法逆一等。聲聞害重[35]已是世間逆罪，而菩薩所謂逆者則更加重故，故云菩薩重重於聲聞重也。
△三、違教結罪。
出家人法，不向國王禮拜，不向父母禮拜，六親不敬，鬼神不禮，但解法師語，有百里千里來求法者。而菩薩法師，以惡心瞋心，而不即與授一切眾生戒者，犯輕垢罪。
出家人法者，謂君親有莫大之恩，當拜而不拜；六親鬼神有護助之德，當敬而不敬。何也？謂未出家時，先[36]已曾辭禮君親故也。今為佛弟子，不務世禮，當遵佛制。然君親既不禮拜，則六親鬼神亦不當敬禮。故云不向國王禮拜，六親不敬，鬼神不禮也。又出家不存在家之禮，出俗無霑處俗之儀。然出家為佛之子，塵外之賓，雖未得道，[37]已是三寶中之人，天魔震懾，帝釋歸依。設若反敬，僧寶失尊。三寶既缺，則人天無依。故然出家祇當精勤行道，以報君親，代為敬禮三寶，以祝康寧福壽。是為出家盡忠盡孝、敬君愛親之大禮也。按順正理論云：國王君主於諸比丘，定無希求禮敬事者，懼損其德及壽命故。如昔優陀延王納佞臣讒，謂賓頭盧王每至問訊而不起迎，遂生惡念。今往不起，當奪其命。時賓頭盧知王惡念而來，即自思惟：我若起迎，彼便失位；若不起迎，彼奪我命，即墮地獄。寧令失位，不令彼墮地獄。便起遠迎。其後七日，失於王位，被慰禪國王擒捉，鎖足七年。又東晉成帝六年，庾冰輔政，帝在幼冲，為帝出詔，令僧致拜。時尚書令何充、謝廣等建議不合拜，往反三議，遂寢。又魏太武七年，道士宼謙、司徒崔皓讒於佛法，帝然之，遂滅佛法，逃僧[自/衣]斬。後延曇始沙門頂禮悔過，帝感癘疾，遂誅崔氏，還興佛法。鬼神不禮者，順正理論云：諸天神眾於優婆塞邊，無敢希求禮敬。昔北方多聞天王請舍利弗、目犍連尊者及五百聖僧至自宮中，設供養[38]已，復啟尊者曰：從今[39]已後，諸出家在家受佛戒者，至我廟中，皆應施我偈頌，使我等眷屬專誠護持正法，令出家在家佛弟子於一切時恒無惱害。若樂禮敬天神，便與外道等無差別。天王尚且不禮，況餘鬼神？故致拜天尊而像傾倒。方等經云：不得祭祀鬼神，亦不得輕於鬼神。優婆塞戒經云：若優婆塞為諸舍宅及身命祠祀鬼神者，不失戒。若至心禮外道鬼神者，失戒。若祠祀時，不得殺害生命。但解法師語者，謂信得菩薩大戒，是成佛之根本，從師傳授，故以解語為重也。有百里千里來者，正顯求法之心至切也。如是至切而不授者，則辜負當機，退失佛種，不太甚乎。惡心瞋心者，明非見機益物之心也。不即與授者，此結上文，餘一切人盡得受也。然此大戒，本是一切眾生所應同受，不同聲聞戒中須擇品類，惟恐有逆，故須問也。有心要受，悉皆應與。若瞋惡棄捨，罪結輕垢。良以菩薩利生，平等教化，不擇冤親貧富貴賤，若涉私懷，便非佛子，大士之心安在耶。此是遮業，繇乖於平等，故制四緣成罪。一是受戒器，謂形儀如法，非七逆人。二堪受想，六句，二重，二輕，二無犯。三有揀擇心，或惡其下賤，瞋其貧乏等，正是業主。四令不得受，隨所拒人結罪。又前人本不欲受，強令受戒，亦犯輕垢。若以三聚攝歸，行出家法律儀戒，先問七逆善法戒，不揀擇授攝生戒也。比丘比丘尼全犯，餘五眾無授。戒事未制，大小不全共。小乘先許後拒則犯，不許無犯。大乘接化為本，不授即犯。不犯者，若知根器不堪受，或非發上求下化之心，惟邀名利自高之念，或其心未誠，志願未堅，而不生難遭之想，不授不犯。若如曇無讖之勉道進，不即與授。正大士善權觀機，化導彼此，多生功德，豈可與惡心瞋心等視耶。
佛說梵網經初津卷七
音釋
脬
音拋，膀胱也。
草木有命
外人以有知為命，如來以有生為命。
黐
音癡。黐膠，以黏鳥獸也。
猶猴膠五
昔有獵人於猨猴行處，以黐塗其草上，有智猨猴遠避而去。愚癡猨猴以手小觸即膠其手，以兩手欲解求脫即膠兩手，以足求解復膠兩足，以口咬草輙復膠口，五處同膠臥地，獵人以杖貫挑而去。愚癡凡夫不善護身五根，染著五欲亦由是也。
客塵
不住名客，搖動名塵。
慧約法師
梁帝曰：慧師德高人世，道被幽冥。四月八日，延師於等覺殿受菩薩戒。帝自受戒後，食惟一食，菜止茹蔬，寢居殿所，淨如沙門。普通四年，帝制中外母，斥法師慧約之名，別號智者。沙門別號，自法師始。入滅於大同元年九月六日，壽八十四，夏六十三。帝素服臨喪哭之，輟朝七日，詔塟於誌公墓左。從師得戒者四萬八千餘人，皆服緦麻，哭送至墓。
南山宗主
師諱道宣，字實相，京兆錢氏子。父吏部尚書。母夢梵僧語之曰：所孕者，梁之祐律師也。及長，投日嚴頵師出家。年二十，依智首律師進具，親從學戒，以律自持。居終南山苧蔴蘭若，撰行事鈔，建南山宗，燒戒定香，行般舟行，感天人送供，翊衛修行。暮年，以戒壇未合佛制，躬自負土，準律新之。唐高宗乾封二年十月三日，示寂於長安西明寺。眾聞天神同聲，請師歸彌勒內院。高宗有詔傷悼，勅天下寺院圖形塑像，以為標範奉祀。穆宗御製讚曰：代有覺人，為如來使。龍魔歸降，嶽神奉事。聲飛五天，辭驚萬古。金烏西沉，佛日東舉。稽首歸依，肇律宗主。懿宗[42]諡號澄照聖師。
允堪律師
師錢塘人，幼從天台崇教大師祝髮，學無不通。及受具後，專精律部，著會正記，續南山宗住。蘇之開元，秀之精嚴，皆依律建壇，歲歲度僧，傳弘戒法，福國祐民。後於慶曆、皇祐年間十一月二十一日入寂。昭慶建塔於西湖菩提院，[43]諡號真悟智圓大律師。
元照律師
字湛然，餘杭唐氏子。厭俗出家，得戒於雷峰之慧才法師。住杭州靈芝寺，精練毗尼，作資持記。續昭慶允堪律師。宋天慶年間九月一日，跏趺入寂，壽六十九，臘五十一。葬於寺之右隅，[44]諡號大智律師。
元琬律師
師於唐貞觀十年十二月入滅之先，遺表上奏曰：聖帝明王，恭敬三寶。沙門或有犯法，不應與民同科。乞付所屬，以僧律治之，并上安養論。帝嘉納之，有詔傷悼，遣太子臨吊，勅有司給葬具。勅葬沙門，由琬始也。仍於葬所建塔供養。
中興律祖
中興者，廢而復興也。如周宣王、漢光武中興帝王之業，律祖則中興法王之戒也。祖諱如馨，字古心，溧陽楊氏子。生而異香盈閭者七日。父早喪，母撫育而成人。至壬午，母亦告祿。見世緣虗幻，遂求素安法師出家。聞師誨眾曰：佛法住世，功在毗尼。若不精嚴，佛恩難報。由是刻志於心，願見文殊，親承受戒。遙望五臺，三步一禮。千有餘日，拜到山中。見一老姥，捧僧伽黎，從林而出。問曰：大德禮拜殷勤，所求何事？答：求見文殊菩薩，親授大戒。姥曰：若然者，我此法服，今贈與汝。祇恐菩薩難見，見或不識。祖手接衣，姥標指曰：你要見文殊，那不是麼？祖一迴顧，姥即不見。五峰放光，結成雲葢。菩薩於光中，垂手摩祖頂曰：古心比丘，文殊為汝授戒竟。祖於言下頓悟心地法門，毗尼宗旨。自此漸還金陵。時雪浪法師奉 旨修長干寶塔，工將告竣，塔頂艱舉。日夜翹勤，冀佛慈應。夢感韋天而慰之曰：優波離尊者預斯，始克汝願。明旦，律祖著衣持鉢，杖錫繞塔，其頂即上。法師喜慰，偕諸緇素案香禮拜，信知為優波離再轉也。遂請於古林開戒。後坐靈谷、棲霞、甘露、靈隱、天寧寺等南北道場，共三十餘處。其所到之地，法會殊勝，不能盡述。祖生於嘉靖辛丑年六月初十，示寂於萬曆乙卯年十一月十四。世壽七十有五，僧臘二十有七。染道三十四年，弘戒二十二載。弟子奉全身塔於天隆之後山。神宗皇帝御讚曰：瞻其貌，知其人。入三昧，絕六塵。昔波離，今古心。[45]諡號慧雲律師。
三昧律祖
祖諱寂光，瓜洲錢氏子。初從雪浪法師習賢首教觀，次求古心律祖圓具於潤州之甘露寺，親炙有年，惟律儀是任。祖嘉其行解，傳授毗尼，弘揚戒法。行道豫章，緇素敦請開戒於東林寺，陸地忽透千業白蓮一十八朵。按廬山紀事云：遠公臨滅度時，示眾曰：若得白蓮重開，吾當再來教化矣。時眾聞之，皆知昧祖為遠公祖師再來也。後住華山，預合符讖。其餘神異銘傳備詳。
見月律師
師諱讀體，滇南楚雄之許氏子。父胤昌，世襲指揮使。母吳氏，感異而生師。幼而神敬，善繪大士像。人爭寶之，皆稱為小吳道子。年二十七，忽念世相無常，棄襲爵而為黃冠。住劍川赤宕嵓，遇一老師，授以華嚴。閱至世主妙嚴品，有省。即詣寶洪山，求亮如法師出家。師一見喜，為再來人。遂為剃度，授與禁戒，隨侍有年。聞江南三昧律祖戒法精嚴，偕友成拙瓢笠東來。遇昧祖於丹徒之海潮菴，乞圓具戒，依學不離。祖視不凡，遂差為首領，輔弼法門。師承祖命，統眾精勤，始終不怠。祖常為眾曰：老人三十年戒幢，若非見月，幾被摧[46]折矣。及住華山，命師兼掌院事。臨終付託，繼席華山。師受囑[47]已，一切院務，事事躬行。布薩安居，法法如律。有滇中善信來謁云：弟子禮雞足山三載，求見迦葉尊者。夢感韋[48]大示現曰：尊者至江南華山弘律，爾欲親覲，當往見之。故來參請。師云：我是凡僧，不可虗說。師恐眾惑，秘不容傳。故維摩云：不起滅定，現諸威儀。此之謂也。其諸著述道行，詳如銘傳。
山神請戒
師諱曇邕，初仕符秦，為衛將軍。堅南敗，遂從道安法師出家，次事廬山遠公祖師。後於廬山之西，營立茅茨，偕弟子曇果，沉思禪門。忽有男子，丰姿端雅，從者二十人，來請授五戒。邕知是山神，乃為秉爐，授之三歸五戒，為說法要。神受戒[49]已，䞋邕外國七筯，禮拜辭別，倏忽不見。
水神求戒
江西九江鱘魚嘴，風波最險，有無風三尺浪之謠。商賈至[50]比，必禱祀而行。崇禎年間，湖廣江夏賀奉聖以枚北詣京師，道由鱘江嘴，風浪大作，舟[51]頃將覆。賀具公服禮拜，忽見空中絳衣神人，手執黑鬼，抑於水中，風浪始息。次日起鐵猫，有一老樹根隨猫而上，賀曳至大王廟中，挂一扁曰：木龍徵應。由此威神益振，祭祀益繁。大王廟前，每日有倡優十二班供應，宰殺猪羊無數。至崇禎十五年，湖廣靳王欲興溈仰道場，延三昧律祖入楚，將過九江，有神人托夢與之曰：我乃九江水神宋大王也。我前生與師同賀對揚，三人同在山中修行，唯師不昧正因，今為律師。賀以弘福為宰相，我以一念之差，隨為血食之神。邇因鱘魚嘴樹妖欲覆賀舟，我以宿世同修救之，由此宰殺日繁，將來必墮無間地獄。師明日過此，必至我廟中，為我授戒，更布其事於四方，使禱祀者不用葷腥也。昧祖果如其言，為之授戒。鱘魚嘴自此風浪不作，行舟坦然，往來無恙矣。
嶽帝受戒
元珪禪師住嵩嶽，一日有異人稱謁，云：我嵩嶽神也，願授以正戒，令我度世。師付五戒，曰：汝能不婬乎？曰：我亦娶也。師曰：非謂此也，謂無羅欲也。曰：能。師曰：汝能不盜乎？曰：何乏我也，焉有盜取哉？師曰：非謂此也，謂饗而福淫，不供而禍善也。曰：能。師曰：汝能不殺乎？曰：實司其柄，焉云不殺？師曰：非謂此也，謂有濫誤疑混也。曰：能。師曰：汝能不妄乎？曰：我正直，焉有妄乎？師曰：非謂此也，謂先後不合天心也。曰：能。師曰：汝不遭酒敗乎？曰：能。師曰：如上是為佛戒，汝當奉持。
致拜天尊
唐益州福壽寺僧寶瓊，俗姓馬。幼年出家，讀誦大品般若，兩日一遍，以為常業。四遠聞者，皆來欽敬。值道士與民作道會，邀瓊赴之。瓊至，不禮而坐。道眾皆謂：不禮天尊，輕我宗法耶？瓊曰：邪正道殊，所事各異。天尚不禮，何況老君。眾議紛紜，頗相陵侮。瓊曰：吾禮非所禮，恐貽辱先宗。遂禮一拜，道像并座，一時搖動。又禮一拜，連座反倒，墜落在地摧毀。道民羞耻，唱言風鼓，競來扶正。又禮，還倒。瓊曰：天朗和暢，而言怨風。汝之愚戇，不測吾風。合眾驚懼，一心禮瓊，皆捨道歸佛。請瓊受菩薩大戒。