[1]地持論義記目次
地持論義記目次（終）
No. 704
自下次明修學之儀。於中，初明受持之相；菩薩所犯無無餘下，重復分別持犯之義。前中有四：一、從正受；二、作是思下，明專護持；三、若有所犯，如法悔中，犯[2]已能悔；第四、若無如法人下，善淨心受。此猶是前自性戒中四德成也。但彼第二善淨心受，今為第四。前中復四：一、受前方便；二、欲於我下，正明受戒；三、智者三說授彼戒下，明後方便；四、於餘律儀最勝[3]已下，校量顯勝。前方便中，有遠有近。初至聽許，是遠方便；作是請下，是近方便。遠方便中，具應有二：一、受者方便，從師乞戒；二、授者方便，觀察其人堪與不堪，為說持犯。今[4]但明受者方便，授者方便略不具論。就此受者方便之中，欲學律儀，攝善攝生，標別所學在家、出家，定其受人。發菩提願，是得戒因，要先發願方便受戒，故說願心以為戒因。同法[5]已下是得戒緣，同法菩薩標其戒師，同習大乘故名同法。下顯師德，[6]已發願者師心立也。彼願先起名為[7]起發。有智[8]已下師德具也。言有智者能知戒法，言有力者能說戒法。善語善義顯前有智，能通聖教名為善語，明開戒法名為善義。能誦能持顯前有力，身心有力故能誦持，以誦持故堪能說也。是菩薩所先禮足下乞戒方便，先禮身乞，作言口乞。戒師是中有二方便：一心方便，觀察其人堪與不堪；二口方便，具為宣說持犯之相，令彼受者自量[9]己心堪以不堪。此師方便如後持戒方便中說，故此不論。作是請下是近方便，初明受者受戒方便，爾時智下明其戒師授戒方便。前言請[10]已，牒前起後。
下正求戒，於中有三：初佛菩薩前恭敬作禮敬其所學。二念其功德起軟中上清淨心者，念其所求，念彼功德起願求心，求心轉增名軟中上，不雜餘想名淳淨心，此心即是得戒之因。三於智者下正明受儀，於智者前謙敬長跪，在佛像前身業方便，智者是師事合歸禮，佛像表證理必須對。作是言下口業方便，語[11]已念下意業方便，於中有三：語[12]已念住長養心者，起要期心，要期斷惡攝善攝生，名養淨心。我今[13]已下起得戒想，戒師授我即便得之，去得不遙故云不久。當得無盡律儀戒也，當得無量攝善戒也，當得無上攝生戒也，此三通名大功德聚。念[14]已嘿住起受說心，上來第一受者方便，下明戒師[15]戒師授者方便。不起亂心意方便也，專心授法情無異緣，名不亂心。若坐若立，身方便也。作是言下，口方便也。初言法弟，[16]汝是菩薩不？問其人也。對佛為師，一切菩薩同學佛法，通名兄弟。智者前學，義說為兄；受者後習，義稱為弟。受法之弟，故云法弟。若不對佛，別自相望，授者是師，受者弟子。為接其人，[17]使令心喜，故喚為弟。是菩薩不？叩問其人，以此戒法唯被菩薩，故今問言是菩薩不？受者，是中應答言是。發願未者，問其心也。要發心者，方名菩薩。前言菩薩[18]已知有願，何勞重問發願[19]已未？釋言：菩薩行德非一，直有悲心，亦名菩薩，未必有願，故須問之。下答言有。從上至此，受前方便，下正授戒。於中，初先牒其所求三聚戒法；此諸戒下，嘆勝令受。三世同作，住受戒也。三世同學，學持戒也。汝能受下，正明受戒。汝能受也，答能受也。第二、第三，彰其授儀。何故三說？少不慇至多則煩廣，故遺廣略，一儀三耳。
自下第三明後方便，於中有六：第一戒師為之啟白，二由白故佛菩薩前[20]咸有相現，三由相現同皆覺知，四由覺知起愛念心，五由愛念增其功德，六所為既竟同禮而去。初啟白者，為使受者知佛菩薩一切咸知愧而堅持。三說授[21]已，牒前起後。受者不起，受者儀也。爾時智下，授者儀也。爾時智者，舉啟白人正啟白。先白菩薩，以同學故；後白諸佛，以本師故。白菩薩中，初先身禮，然後口白。就白佛中，十方諸佛第一大師知見學者，標所白人。於一切下須白所由，由能知見故須啟白。於一切生現知見覺，知此受者；於一切法現知見覺，知所受法。如是白下正是白辭，為增其心故為三白。第二段中如是受竟，結前起後。次第[22]已下正明相現。法有相者，戒法力故，佛菩薩前或有香臺、或有妙華、或復出聲種種相現。爾時十方乃至從某受菩薩戒，是第三段。由相覺知起子想下，是第四段。由知愛念令善增下，是第五段。由愛善增如是白下，是第六段。竟[23]已禮去，此六合為後方便也。
自下第四、校量顯勝。於中，於明上能過下；木叉[24]已下，明下劣上。前言菩薩所受律儀，於餘最上，總對顯勝。此乃菩薩所受三聚，通名律儀，同離惡故。望餘凡夫、二乘律儀，此最上也。下別顯之。攝無量德，行廣故勝。三聚圓備，名攝無量無邊德也。從真心起，依真故勝。菩提之心，能破情相，歸窮自實，名真實心。戒依是生，所以最勝。一切惡治，治廣故勝。律儀戒者，能治一切殺生等過；攝善戒者，能治一切不攝善過；攝生戒者，能治一切不攝生過。一切眾生、一切惡行，無出此三，皆能對治，是故最勝。下劣上中，木叉不及，明小劣大；攝一切德，釋不及也。
上來第一、從他正受，自下第二、專精護持。於中，初明持戒方便；從他受[25]已，極淨心下，正明持戒。前方便中，有近有遠。受戒[26]已後，起心護持，名之為近；未受戒前，須作方便，起後持戒，名之為遠。今先明近；有智不從一切受下，明遠。方便近中，思惟如法者，行非不行者，持戒心也。功德增者，嘆益勸持。持戒功德踰過前受，故曰轉增。間修多羅、摩得勒伽應當持者，正勸護持。
自下第二遠方便中，文別有二：一明戒師內心方便，觀察受者堪以不堪；二明戒師口業方便，為說持犯，令彼受者自量其心堪以不堪。就初段中，智者不從一切受戒，總以標舉此名戒師，以為智者不得輙從一切求者與受戒也。下別顯之。於中，初就功德之行明應不應，不飲酒下就智慧行明應不應。前功德中，初明不應，後明應從。前不應中句別有八：初有三句無行方便，後五無行。無方便中言不信者，是第一句。不信何等？謂聞戒法不能信也。不須，第二須猶欲也。不思，第三無思量也。無正行中，約對五度以分[27]別障。初明檀障。所言慳者，恡惜[28]己物。貪者[29]已下，求欲他財。對財初著以[30]為貪，求財無厭名為多欲，取無齊限名不知足。次明戒障。言破戒者，是其業非今未[31]受，云何[32]已得有戒可破？釋言：雖未受菩薩戒，或時先受七眾戒法，於中毀犯名為破戒。若破彼戒，明亦不能護菩薩戒，故今簡之。慢緩不護，當作罪過。情無惡憚名為慢緩，不避犯緣稱曰不護。次明忍障。內心不忍名為瞋恨，瞋據當時，恨據後也。身口暴卒名不堪忍。次精進障。一向不修名為嬾惰，此精進障。行而中癈說為懈怠，此精進垢。次明禪障。睡眠，沉也。樂說，掉也。如是等人悉不從受，總結不應。下明應從修善。乃至𤚼乳頃者，據近言耳。多則彌善，少極至此[33]得從受。幾時名為𤚼牛乳頃？以手一𪭺名𤚼乳頃，非謂𤚼於一牛乳竟方名𤚼頃。此極少善，云何從受？然彼未受，[34]已能自起如是善心，明知受竟亦堪護持，故得從受。上就功德，下就智慧，明應、不應。先明應從乘前便故，後明不應。就明應中，不飲酒者，明離癡緣；不愚癡者，明無癡體。此簡凡夫，下簡小乘。深義能入，稱不怯弱；廣教能受，名不少聞。此明有解。不謗菩薩修多羅者，明其有信。然亦不謗菩薩毗尼、摩德勒伽，[35]但修多羅三藏之首，就初言耳。如是等下，總結應也。下明不應。於中，初言誹謗、違逆、不說、不教，正明不應。誹謗無信，違逆不欲。不向說者，不說教法；不教義者，不教行法。何以故下，問答顯之。何故，問也。菩薩正應化攝眾生，何故不說復不教義？下顯其意。於中三句：一、明彼人無信、無智二種覆故，聞而誹謗，故不得說。二、如是下，明謗有損，得罪無量，故不得說。謗罪廣多，不可直陳，故舉受福以反顯之。然菩薩戒無惡不離、無善不修、無生不度，是故受者功德無量。謗者翻此，罪寧不多？三、乃至下，彰謗者得罪分齊。一謗[36]已後，乃至未捨惡言、惡見、惡覺[37]已來，常得是罪。惡言、口語、惡見、惡覺，是心謗也。謗心穴徹，名為惡見；始心思量，名為惡覺。要作要期，斷此諸惡，方得遠離。如是大罪，無心斷來，運運常生。
上來戒師內心方便，自下戒師口業方便。於中有三：一、教戒師為受戒者說持犯相；二、菩薩有四波羅夷下，廣明持犯；三、此事起菩薩戒下，結嘆引證，勸物修學。就初段中，先教為說摩德勒伽持犯之相。以此論中持犯相具，故偏教說摩德勒伽。次明說意，為令受者進否[38]己心。如是人下，總結應受。
第二段中，初為說重，後為說輕。就前重中，初總、次別、後重分別。住律儀戒有四波羅夷，是初總也。於中略以三門分別：一、約三聚定其所在。今此四重何聚所攝？當知此四攝善戒収。云何知此非是律儀？前文釋言：律儀戒者，如七眾戒。七眾法中未曾說此為波羅夷，明知非是律儀戒攝。云何知此非攝生戒？準勝鬘經，明知非是。彼經初明於所受戒不起犯心，是律儀戒。次四攝善，後四攝生。攝善戒中所防四過，猶此四重。故知此四是攝善戒，非攝生戒。相狀如何？彼中第一於尊不慢，彼所除慢，猶此第四癡慢心犯。但彼對人，此中對法，有斯異耳。彼中第二於生不瞋，彼所除恚，猶此第三瞋恚心犯。彼中第三於他不癡，彼所除癡，猶此第一貪癡心犯。彼中第四內外不慳，彼所除慳，猶此第二慳惜心犯。準彼驗此，定知此四是攝善戒。二、就三聚料簡有無。問曰：何故律儀攝善，所防之惡皆有重法，攝生中無？釋言：行修有兼有正。就心以論，攝生為正，餘二為兼。菩薩之意，正為生故。就行論之，律儀攝善，是以正行攝生為兼。今就行論，律儀攝善是正行故，違之過深，故說為重；攝生兼行，違之過輕，故不名重。有無如是。三、釋其文。今言菩薩住律儀者，名攝善戒為律儀也。然下文中三聚戒法通名律儀，非獨名彼律儀戒法以為律儀。何故如是？律儀正以防過為義。三俱防過，是故三聚俱名律儀。律儀通故，今名攝善以為律儀。波羅夷者，此名無餘。犯此法者，於佛法中事同死人，更無餘善，故曰無餘。
何等四下，第二別也。初問，次辯，後總結之。四中初一貪癡心犯，第二慳犯。於中有二：一者財慳，二欲聞下是其法慳。第三瞋犯，惡言口也，手打身也，瞋恨意也。第四是其癡慢心犯，謗菩薩藏是謗正法，說相似下是立邪也。
於四[39]已下，重復分別。於中有五：一、彰犯分齊；二、不能增下，釋波羅夷無餘之義；三、以軟中下，明犯輕重有失、不失；四、無有頓下，明失分齊；五、菩薩失[40]已，堪更受下，寄對顯異。就初段中，言一一犯名波羅夷，何況四者，彰犯分齊。四中犯一，[41]已名無餘，何況具犯？此與律中犯一一法名波羅夷，其言相似。自下第二，釋波羅夷無餘之義。不能增廣現法莊嚴，現無行也。亦不能長現在淨心，明無願也。由犯此四，現在不能增廣福慧，嚴菩提行，復無淨心，心行俱無，故曰無餘。自下第三，明犯輕重有失、不失。初明輕中，犯而不捨；後明上犯，犯而失戒。就中，先明上犯失戒，後辯上相。謂數毀犯，言是功德，是上犯也。然犯有四：一、輕微心犯，二、中容心犯，三、重心犯，四、異見心犯。依前三心，數數毀犯，而無慚愧，歡喜愛樂，言是功德。此四犯中，第一犯者，非波羅夷，是後四十二戒所攝。第二為下，第三為中，第四為上。自下第四，明失分齊，無有頓犯。捨菩薩戒，如比丘比者，此明菩薩於四重法增上煩惱，單犯一法，即便失戒，與彼比丘捨道之時，捨戒相似。無有頓犯四重法竟，方始失戒，如彼比丘捨道捨戒。自下第五，寄對顯異。初明受異，後明捨異。菩薩失戒，堪任更受，非如比丘，是受異也。比丘犯重，不失禁戒，何須更受，而言不得？然比丘戒，犯雖不失，後遇餘緣，捨此律儀。若欲更受，先犯成難，是故不得。菩薩犯時雖復失戒，後受還得。何故如是？聲聞之人一形期果，要須身器極淨方得。若曾犯重，後雖欲受，業障深重，是故不得。菩薩為欲多身求果，微善亦去，是故得之。又菩提心滅罪勝治，此心生時重罪消滅，故得發戒。二乘心劣不能滅罪，故不發戒。有二緣下明捨異也。於中先明大小[42]差別，後釋其文。大小別者，大乘有二、小乘有四。大乘二者：一、捨菩提願，二、上煩惱犯。小乘四者：一、捨道捨，三、命終捨，三、斷善捨，四、二形生捨。菩薩何故無捨道捨？以其通受七眾法故。菩薩何故無命終捨？本受戒時要期乃至成菩提故。斷善根捨，菩薩同之，猶是增上煩惱犯也。菩薩何故無二形捨？所受通防一切形故。聲聞何故無退心捨？聲聞戒法被於凡下，凡下眾生善心未立，進退難依，是故不可隨心說捨。何故復無上煩惱捨？聲聞戒法約相而制，但犯四重制罪齊等，不可隨心上犯便捨、中下不失，以其所制不隨心故。別相如是。次釋其文。於中先明菩薩捨相，無捨身下約對辯異。前中初言二緣失戒，總以標舉，下別顯之。捨菩提願壞本故捨，戒依願生如草依地，今捨本故所以失戒，增上犯者障重故失。約對辯中但明菩薩無命終捨，餘略不論。無有捨身受身失者，異形不失，乃至十方異處不捨。不捨願下舉非新得，明本不失。
上為說重，下次說輕。輕中有二：一、總舉戒，令人識知，謂犯、不犯，染、不染等。就下所說四十二中，皆初明犯，後明不犯。復就犯中有染、不染，故今總舉，令人知之。惡心違法，名之為犯；善心順法，名為不犯。犯有輕重：重者從於染汙心起，名為染汙；輕者不從染汙心起，名不染汙。染有階降，是故說為軟中上也。二、廣分別。廣中具有四十二戒：初三十一是攝善戒，後之十一是攝生戒。前攝善中，初七檀戒，次六是其尸羅之戒，次四忍戒，次三是其精進之戒，次三禪戒，後八慧戒。就檀戒中，初一對上以明敬施，後六對下以明攝施。前中，先犯，後明不犯。犯中有二：一、明犯相；二、若不恭下，辯輕異重，有染、不染。就犯相中，於一日夜明犯時也。長則太奢，短則不及，故以一日一夜為限。若佛[43]已下，明犯境界。境謂三寶：若佛在世，若佛塔廟，是佛寶也。若佛[44]已下，是法寶也。法及經卷，是其小法。理及行藏，名之為法，教名經卷。修多羅德，是其大法。若比丘下，是僧寶也。比丘，聲聞。大菩薩眾，是菩薩僧。若不少下，明其犯相。若不供養，乃至一禮，是身犯也。不一偈讚，是口犯也。乃至不能一念淨心，是意犯也。是名為犯。眾多犯者，結其犯相。一罪起時，多罪隨生，名眾多犯。此義云何？一罪起時，種類相續，運運罪生，障此覆藏，復有罪生，展轉覆藏，復有罪生，故名多犯。上明犯相，下明輕重、染不染義。不敬、懶惰、懈怠之心，違勝供養，名為染汙。依此起犯，名為染汙。忘誤心輕，名不染汙。依此起犯，名非染汙。上來明犯，下明不犯。入淨心者，初地以上，永不犯也。如不壞淨者，小乘法中，見諦[45]已上，名不壞淨。彼於三寶，得不壞信，常能依法，供養三寶，將彼類顯淨心菩薩，故曰如也。淨心菩薩，乃過於彼，麤況相似，故說為如。
自下六中，初一財施，次一法施。次有二戒，財施攝取；下有兩戒，法施攝取。初財施中，先明其犯，後明不犯。犯中，明染，不明不染。第二法中，還初明犯，後明不犯。犯中，初染，後明不染。染中，初言上坐有德，應敬[46]問法，起犯緣也。年夏高[47]已，名為上坐；智德過[48]已，名為有德。此二種人，同名應敬。言同法者，是下人也。同行佛法，故名同法。憍慢、瞋恨，是犯心也。還對前二，於上不恭，說為憍慢；於下忿怒，名為瞋恨。通則義齊。不起[49]已下，明犯相也。不起不讓，對上明犯。於前上人，身不起敬，口不讓坐，所以成犯。問請不答，對下明犯。於前下人，問訊不詶，請法不答，所以成犯。是名下，結。下明不染。懶怠、無記、忘誤等心，不同瞋慢，故非染汙。不專用意，所以是犯。若諸戒中，䇿勤為主，懶惰之犯，即名染汙。若以將護攝化為主，懶惰之犯，便名不染。應當知之。上來明犯，下明不犯。若重病者，自身重病。若亂心者，餘事牽心。不覺前人，問訊請法，眠作覺者，菩薩實眠，前人謂覺。此等問請，不答不犯。此對犯中，問請不答，明不犯也。若上坐下，對前犯中，不起不讓，明不犯也。於中七句：前三為法，不禮不犯；後四為人。前三句者：一、見上坐說法定論，不禮不犯；二、自說法聽法定論，雖見上坐，不禮不犯；三、於他人說法眾中定論，眾中不禮不犯。後四句者：一、護說者心，二、令彼調伏，三、護多人意，四、護僧制。相顯可知。
次下兩戒財施攝中，初明檀越敬施輕財，瞋慢不受，敗彼施福，所以成犯。後明檀越奉獻重寶，瞋慢不受，失彼施善，所以成犯。前中，初犯，後明不犯。犯中明染，略無不染。檀越來請，乃至眾具，起犯緣也。瞋慢心者，起犯心也。不受不住，是犯相也。來施不受，請去不往，所以成犯。是名下，結。下不犯中，句別十二。第三狂者，謂彼狂施得不受也。餘悉可知。第二攝中，明犯、不犯，染及不染。染中，檀越以金銀等，是犯緣也。瞋慢犯心，不受犯相。是名下，結。不染可知。不犯有八：初言狂者，施主狂施，不受不犯；第二受[50]已生貪著者，自護煩惱，不受不犯；三、施主生悔，不受不犯；四、施主生惑，不受不犯。疑無果報，故云生惑。餘悉可知。
下法攝中，初明善人求法不施，所以成犯；後明惡人棄捨不化，所以成犯。就[51]初攝中，明犯、不犯，染及不染。就前染中，眾生欲聞，是犯緣也；瞋恨無嫉，是犯心也；不為說者，是犯相也。是名下，結。不染，可知。下不犯中，句別有十：第二、病者，自[52]己有病，不堪為說；第三、狂者，彼人狂亂，得不為說。餘悉可知。下就惡人明應攝中，明犯、不犯。就明犯中，先辯、後釋。辯中，先染、後明不染。染中，初言凶惡犯戒，是犯緣也。一向罪人，名為凶惡；雜惡眾生，名為犯戒。瞋恨犯心，自捨遮他，是犯相也。是名下，結。不染，可知。何以故下，釋以成犯。不犯，可解。
次下六門是尸羅戒。於中，前四自修戒行，後二依戒攝取眾生。就前四中，初、明正戒；第二、正命；三、正威儀；第四、正見。就正戒中，單明其犯，略無不犯。文別有三：一、對聲聞明其應同；二、又復遮下，明應異者，菩薩不同；三、若[53]嫌恨下，明一向同，所以成犯。前應同中，先舉同法，次結應同，後釋同意。從初乃至信者增廣，舉同法也。如來波羅提木叉中，明立制處，所謂如來戒經中也。毗尼立遮，正舉制法。護眾生故乃至增廣，明立制意。佛本為護眾生不信，故立制法，令未信者因之生信，[54]已信增廣，制意如是。如戒經中，為十利故，世尊結戒，此猶是彼十中二也。由立制法，比丘依之，物見尊敬，故今世俗未信生信，[55]已信增廣，此舉同法。同聲聞學，正結應同。下釋同意。何故，問也。大小應異，何故同學？下釋同意。初先舉小，後將況大。前舉小中，初言聲聞乃至自度，越勝舉劣，越彼菩薩自度度他，超舉聲聞自度之德，故曰乃至。乃至不離護他，令不信者信，信者增廣，越自舉他。彼雖自度，而所修行不但自護，乃至不離護於眾生，令不信者覩[56]已生信，信者增廣，此舉小也。何況[57]已下，將小況大，顯必應同。彼但自度，猶尚護他順行制法，何況菩薩第一義度，寧不護他同行制法？言意如是，第一義度是勝義也。菩薩兼度，度中最勝，是故名為第一義度。
自下第二明其不同，於中有三：一明少利少方便等菩薩不同，不能廣受檀越多施令成施福名為少利，不能為人廣有乞求名為少作，不能積財廣攝眾生名少方便。二何以故下問答辯釋。何故問也？少欲知足應是道理。何故不同？下對釋之。聲聞自度應住少者簡小異大，非菩薩下簡大異小，故不應同。此文猶隱，若具為文應言菩薩自度度他，非應住於少利少作少方便也。既知如此量非在先，遠牽成文言亦可解。三為生故下廣顯不同，先舉其事、後結不同。五篇戒中唯三十事有同不同，餘者皆同。就三十中十一不同，餘者同學。何者十一？一從非親居士乞衣；二非親居士自恣施衣；三王臣送寶，良以菩薩自得受畜，故無索寶催切之過；四純黑臥具；五純白臥具；六者不滿六年臥具；七不帖坐具；八自受寶物；九乞鉢；十自乞縷使非親里織師織；十一過前求雨浴衣。此皆不同，餘者皆同。初離衣宿及六宿衣何故同者？菩薩亦有捨衣法故。長衣長鉢、月望之衣、安居施衣及七日藥何故同者，菩薩亦有說淨法故，非親里尼浣染故衣。浣染羊毛何故同者，增長染過生譏嫌故。勸一居士讚二居士何故同者，護世嫌故。野虫臥具何故同者，多惱眾生生世嫌故。自持羊毛何故同者，須順威儀令他敬故。販賣買寶何故同者，息世嫌故。勸雇織師何故同者，自增貪過生世嫌故。奪比丘衣何故同者，惱眾生故。迴僧施物其過深重，理然須同，具辯如是。今此略明九種不同。從非親里居士乞衣，是一不同。及自恣與，是二不同。當觀施主堪不堪者，聲聞法中有二知足：一施主知足、二受者知足。然今無有受者知足，但觀施主堪與不堪，不得過於施主知足。鉢亦如是，是三不同。此明菩薩得多受也。言自乞縷織師織者，是四不同。畜憍奢耶臥具坐具，即有四種：純黑臥具、純白臥具、不滿六年臥具、不帖坐具，通前為八。金銀亦受，通前為九。上來廣舉不同之事，如是等下結明不同。此是第二明應異者菩薩不同。
自下第三、明一向同，所以成犯。於中，初明嫌恨故同，犯而染汙；後明懶怠，犯而非染。
就正命中，還初明犯，後明不犯。犯中明染，略無不染。身口諂曲，總明犯相，下別顯之。若現相者，是身諂也。現諂威儀，名為現相。毀呰求利，是口諂也。讚餘毀此，望得其利，名為毀呰。為貪利故，說[58]已於彼餘施主邊大得利養，望此施主學彼施[59]已，名為因利以求利也。此前名為未起者起。住邪命下，於[60]已起者不能捨離。是名下，結。不犯可知。
正威儀中，明犯不犯、染及不染、掉動不靜、高聲嬉戲，是犯相也。掉動是身，不靜是意，高聲是口。令他喜樂，犯之所為。作是緣下，牒以結之。作是令他喜樂因緣，所以成犯。不染可知。不犯有七：第四、他好為攝彼者，有人好戲，菩薩為之，令彼愛樂，攝以道也。第五、為欲斷彼故者，有人多戲，菩薩先同，後示其過，令彼斷除。餘悉可知。
就正見中，單明犯相，略無不犯。犯中，明染、不明不染。染中有四：一、明犯心；二、明犯相；三、牒前結之；四、釋犯儀。作如是見，是犯心也；作是說下，是犯相也。於中，初言菩薩不應樂涅槃等，申[61]己所見；何以故下，釋[62]己所見；作是說下，牒以結之；何以故下，釋犯所以。何故，問也。菩薩常自願在諸有，今還說此，何故明犯？下釋有三：一、且明聲聞厭樂之心不及菩薩；二、謂聲聞下，解釋聲聞不及所以。聲聞自利，是故不及；菩薩普為，所以為勝。以普為故，疾願離過，速求菩提，利眾生也。三、彼習下，明不及相。彼習不染，勝阿羅漢，就劣況勝？地前菩薩始習不染，初地[63]已上成就不染。然彼地前始習不染，[64]已能畢竟令過不起，勝阿羅漢，何況終成？故說聲聞不及菩薩。成就有漏離煩惱者，釋顯前勝。二輪煩惱，地前未斷，名成有漏；染伏不起，名離煩惱。羅漢雖斷，三毒猶行，是故菩薩勝彼羅漢。如經中說：難陀習貪，舍利習瞋。如是等也。
前四自行下，二、攝他。初對善人不能離過，如法攝取，所以成犯；後對惡人不能苦切，逼而伏取，所以成犯。就初戒中，明犯、不犯、染及不染。染中，初至亦不除滅，是犯相也。不護不信，是口過也。不護譏毀，是身過也。此二明於未起不護。亦不除者，先犯不悔。若實有下，牒以結犯。就不染中，實無不除非染汙者，雖自無過，為淨他心，理須悔滅而不除滅，所以成犯。以實無過，無覆罪心，所以非染，不犯可知。下攝惡中，明犯、不犯。犯中，觀生應以苦言，是犯緣也。恐憂不為，所以成犯。是名下，結。以無惡心，故名非染，不犯可知。
次四忍戒：第一、他惱返報故犯；第二、犯他不懺故犯；第三、他懺不受故犯；第四、久結不捨故犯。初中，單明犯而染汙。報罵，口也；報瞋，意也。報毀還口，與罵何別？當惡名罵，過惡稱毀。是名下，結。第二，可知。第三戒中，明犯、不犯，染及不染。他懺犯緣，嫌恨犯心，不受犯相。是名下，結。餘悉可知。第四，可解。
次下三戒是精進戒。於中，初一明利他行，相顯可知；後二自利，初明睡眠惛沉故犯，後說世事悼動故犯，相顯可知。
次三禪戒，隨修始終，分為三種：初一據始，明以瞋慢不受師教，所以成犯；第二修時，五蓋覆心，不自開學，所以成犯；第三修成，取味為德，所以成犯。於禪愛著，名為味禪，此是煩惱妄見為德，故成犯也。此三可知。
次下八戒是般若戒。於中，前五對法明犯，後之三戒對人明犯。前中，初四習學失儀，後之一戒聞深誹謗。就前四中，初之兩戒大小相對，明學失儀；後之兩戒邪正相對，彰學失儀。就前二中，初偏學大，後偏習小。就學大中，明犯不犯。犯中明染，略無不染。見是犯心，說是犯相。不應聽者，不應聞也；不應受者，不應思也；不應學者，不應修也。菩薩何用聲聞法為？明前三種不應所以。是名下，結。以有異見，言不應學，故成染汙。何以故下，釋犯所以。不犯可知。第二戒中，明犯不染，餘略不論。於菩薩藏不作方便，無學心也；棄捨不學，無學行也。此明捨大。學聲聞法，明專習小，此犯相也。是名下，結。何故前者學大棄小，犯成染汙；今此習小全不學大，犯成非染？前由見心宣說菩薩不應學小，是故染汙；今此戒中以學失儀，所以成犯。由無異見，故非染汙。何故前者偏有見心，今此無之？世人多說菩薩不應學聲聞法，故前有見；世間無說菩薩不應學菩薩法，故此無見。次二戒中，初之一戒棄內習外，所以成犯；後之一戒習外生愛，所以成犯。就初戒中，明犯不犯。犯中明染。不犯有三：一、能速受，二、於佛法久學深知。習外不犯。久學不忘，是聞慧也；若思知義，是思慧也；於法具觀，是修慧也；得不動智，是證智也。三、日日下，樂學以儀，故得無犯。菩薩善外，愛樂不捨，不作毒想，是名犯者，是第二門。隨知生愛，所以成犯。上來四門，習學失儀。次下一戒，於深誹謗。就此戒中，明犯、不犯。犯中明染，文別有四：一、明犯緣。所謂三寶：初至實儀，是法寶也；菩薩法藏，是教法寶；深義、實義，是理法寶。空理名深，有理名實。諸佛、菩薩無量神力，佛、僧寶也。二、誹謗下，明其犯相。先明謗法。誹謗不受，總明謗法。言非利益，別謗理法。非如來說，別謗教法。是亦不能安樂生者，謗佛、菩薩無量力也。三、是名下，結。四、或自心下，明所犯由。或因自思，或隨他謗。下不犯中，文別有三：一、勸捨解心，勸生信心；二、不諂下，教捨解心，教生信心；三、自處下，牒其所[65]教，結成不犯。就初段中，聞甚深義不生解者，勸捨解也。應起信者，勸生信也。第二段中，不諂曲心作如是學：我大不是，盲無慧目。教捨解心。於實心中起如是意，故曰不諂。如來慧眼隨順說下，教生信心。於中，初先仰信如來。諸佛、如來照理之智，名為慧眼。隨理起說，名隨順說。此說乃是餘契經外，名有餘說。云何起下，自識捨謗。第三段中，自處無知，牒前文中教捨解心。念[66]已無目，名處無知。如來見法，正觀正向，牒前文中教生信心。理是如來慧眼所見，名為如來現知見法。前觀此法是佛所說，名為正觀。前者自誡：云何起謗？名為正向。以信順故，於戒不犯；由捨解故，非不解謗。
自下三戒，對人明犯。初由貪恚，自讚毀他，所以成犯；第二瞋慢，聞說不聽，所以成犯；第三高慢，輕毀他說，所以成犯。初戒可知。第二戒中，明犯不犯，染及不染。初聞說處，決定論處，起犯緣也。瞋慢犯心，不聽犯相。是名下，結。不染可知。就不犯中，句別十一。初不解者，自身不解，說者語也。亦可說人，無知解也。病及無力，自導[67]己也。彼倒說者，彼說不正，得不往也。護說心者，說者畏[68]已，得不去也。數聞、[69]已受、[70]已知義者，明[71]已於彼所說法中，先[72]已知也。若多[73]則下，明[74]已更於其餘經中，溫學無暇，得不往也。若多聞者，廣聽餘法，是聞慧也。若聞持者，依聞起思。若如說下，依法起修。依法起觀，名如說行。進習止業，名修禪定。若鈍根者，自[75]己鈍根，難往無益，得不往也。難受持者，[76]已於餘法，受持艱難，多用功力，無容去也。後之一戒，相顯可知。
自下十一攝生戒中，初二同事，次一愛語，次四布施，後四利行。就同事中，初戒明其樂事中同。就此戒中，明犯不犯、染及不染。住律儀者，名攝生戒，為律儀也。見生所作，是其犯緣。瞋恨犯心，不同犯相。下別顯之。思量諸事，為事始也。下行路等，正明所作。若行路者，威儀事也。興利田牧，勞生事也。和合諍訟，利益事也。吉會是其隨俗事也。福業是其修善事也。餘悉可知。第二戒者，苦事中同。就中亦有犯及不犯、染及不染。見病犯緣，瞋恨犯心，不往犯相。是名下，結。就不犯中，句別十一。鈍根難悟難受持者，自[77]己鈍根，受持艱難，自所作業，多用功力，無容瞻視，不往不犯。次一愛語，相顯可知。次四施中，初一報恩，第二無畏，第三財施，第四法施，相顯可知。利行四中，初之一戒，無德善人方便隨順。相顯可知。第二、有德稱讚令喜。於中亦明犯與不犯，染及不染。就不犯中，令起惱者，由嘆起貪，或起瞋等。聞嘆喜過，名為溢喜；聞嘆自高，名為起慢；由嘆縱逸，起不善業，名起非義，皆得不嘆。言是實德似非德者，如說菩薩行非通道，實是勝德，相似非德。若稱嘆者，令多眾生習起不善，是以不嘆。言實善說似非善者，如經宣說：貪欲是道，恚癡亦然。如是一切實是善說，相似非善。若稱嘆者，增人惑情，故得不嘆。第三、一戒易調惡人，隨過治罸。初先明犯。相顯可知。下明不犯。不可治者，彼有勢力，不可治也。不可語者，彼性暉戾，語則轉增。不可誨者，彼無慚耻，設語不改。起嫌恨者，聞增瞋也。若觀時者，觀[78]己自無善伴時也。恐起鬪者，因治罸彼，更舉他事。餘悉可知。
自下一戒，難調惡人神力攝取。初先明犯；相顯可知，下明不犯。更起染者，由見神變，於所作罪謂當道理，更起染著不肯捨離，得不為現。餘悉可知。從上有四波羅夷法訖來至此，大段第二、廣明持犯。
自下第三、結嘆引證，勸物修學。初言此事起菩薩戒，是結嘆也。此上所明持犯之事，依之能生菩薩戒行，名為起戒。佛處處下，引說證成。佛處處說律儀攝善攝生戒者，明經合論。此是摩德和合說者，彰論扶經。論與經同，名和合說。下勸修學。當勤受持，勸修學也。起敬專學，教修學也。上來第一、持戒方便。自下第二、正明護持。從他受[79]已所持法也。欲學菩提利生心者，持戒心也。極淨欲學持律儀心。菩提心者，持攝善心。攝善求果，名菩提心。利生心者，持攝生心。專精護持，持戒行也。
上來第二、專精護持。自下第三、犯[80]已能悔。若有所犯，如法悔者，總勸悔也。此一切犯，突吉羅攝，辯其罪名。突吉，胡語，此云惡作。當向[81]已下，廣教懺悔。於中，初明對人悔法；若無如下，責心悔法。對人悔中，有總有別。向大小人如法悔者，是其總也。大小雖異，同是行人，故得對之。能解語者，要有知解，解人語義，方得對也。能受悔者，要有戒行，堪受人懺，方得對也。以增上下，是其別也。別中，初明上犯失戒，不可悔除；次明中犯，向多人悔；後明下犯，向一人悔。就中犯中，中煩惱犯，標別所悔。三人若過，定所對人，少至三人，多則益善。長跪合掌，突吉羅懺，稱先罪名，懺悔儀也。大德[82]已下，懺悔辭也。捨毗尼者，背法起過，名捨毗尼，非全捨戒。餘如比丘。突吉懺者，懺辭不盡，指同餘說。比丘懺中，今向大德發露懺悔，不敢覆藏。懺悔則安樂，不懺不安樂。憶念犯發露，知而不覆藏。大德憶我戒身具足，清淨布薩。受懺者云：汝識罪不？懺者云：識。受懺者言：當自責心，勿復更作。今少此言，故指彼也。問曰：比丘突吉羅中，何者是其對人悔法，今指彼乎？謂破僧中方便罪等，對人悔也。就下犯中，懺法同前。及餘犯者，及餘四十二輕戒也。責心悔法，相顯可知。問曰：責心但懺下犯，通悔中品。準下受中，無師得戒。今此懺中，但令重心，理亦俱滅。若無如是具德人下，是第四段，善淨心受。於中，初言無具德人，應自受者，總舉自受。如經中說：千里無人，方得自受。下別教之。整衣服等，是前方便。作是言下，正明受辭。餘如前下，是後方便。謂餘啟白，如前說也。
上來廣辯受持之相，下重分別持犯之義。初先明犯，後論持義。犯中有二：一、明菩薩犯非無餘，堪任更受；二、軟中上下，明犯輕重。就初段中，菩薩所犯無無餘者，正明菩薩犯非無餘，堪任更受。聲聞犯重，不得更受，名曰無餘；菩薩得受，是故無彼無餘犯也。如世尊下，辯明菩薩須受分齊，瞋犯更受，貪犯不須。如世尊說瞋犯更受非貪欲者，引說以分。問曰：前說四重法中亦有貪犯，上言失戒，云何今言非貪欲犯？貪有二種：一者、貪財犯而失戒；二者、貪色犯而不失。前據財貪，此就色貪，兩言不違。問曰：貪財亦是失戒，何故世尊偏言瞋犯？釋言：貪財無他[83]覺利，於生必瞋，是故猶名瞋犯失也。當知此下，論主釋經，以顯須受之分齊也。當知此意，總以勸知，下別顯之。愛生能作一切所作，故佛宣說非貪欲犯。利生是其菩薩所作，愛物能為故曰能作。非作[84]已下釋前瞋犯應更受也。非作更受直立道理，瞋眾生下就過顯之。不度自他當無終益，不作所作現闕交利，如是不作牒以結之。自下第二明犯輕重。軟中上犯如四攝品者，上文宣說持犯相中，舉犯不犯染及不染，軟中上犯勸物以知。然犯不犯染及不染前[85]已具辯，軟中上犯上來未解，故今牒之指四攝品。今雖指彼，就下求之都無此相，當應更指餘經論中四攝品也。亦可此言指前所說四攝之行為四攝品，前文之中分四攝行以為十一，第十門中明犯輕重，九品不同菩薩治罸，今指彼也。
下明持中，先明樂住，後明苦住。樂中有四：一、數，二、名，三、釋，四、結。具三樂住，是舉數也。次列三名：行修圓滿，名方便具；護戒心純，名淨心具；過修善因，現獲勝報，助戒緣成，名本因具。次廣釋之。方便具中，戒不穿漏，受體完也；淨身口等，持行淨也；淨身口意，明攝對治；不犯發露，明離諸過；未起不為，名不數犯；[86]已起能除，名發露惡。是名下，結。就淨心中，初求心淨；不懈怠下，明行心淨。前求淨中，始終分三：為法出家，不為身命，始心淨也；[87]但求佛法，不為身命。為義[88]已下，明行淨也；戒能義利，名之為義；既出家[89]已，為義為禪，不為財也。為沙門下，終心淨也；此即是慧，沙門慧體，涅槃慧果，但為此果，不為非義；魔天五欲，是其非義，菩薩不求。行心淨中，不懈未退，明攝善也；自分不懈，勝進不退。不雜惡下，明離惡也；不雜眾惡不善之法，明離業也；不雜煩惱，離煩惱也。受有[90]已下，離苦果也；未來之苦，名為受有；熾燃苦報，三途苦也；生老病死，人天苦也；斷因離果，名為不雜，不雜之言，該此諸句。是名下，結。本因可知。具三正下，牒以總結。
與此違下，翻樂明苦。上來廣釋一切戒竟。是名下，結。是名略說、廣說一切，是結前也。前文之中有略有廣，初就在家、出家分二，名之為略；後分三聚，謂之為廣。是名略說，結前略也；是名廣說，結上廣也。此一切戒分為難等，是開後也。謂下六門皆就一切隨義分矣。
就難戒中，初牒舉數。前門分二，此增說三。下諸門中，隨次漸增。下別顯之。於中，初門捨樂專持，所以為難；二、忍苦堅持，所以為難；三、常能具持，所以為難。一切修行，修善法也；一切正受，止惡法也。此二受法，下明持行。憶念不亂，順前善法；盡壽[91]已下，順前止法。一切門中，初牒舉數，次列四名。前三自利，後一利他。言正受者，對緣始發。言性戒者，過習今成，如須陀洹性戒成就。言習戒者，以本修故，今更能起。言方便者，四攝行也。下釋可知。善人戒中，初牒舉數，後辯其相。前四專持，後一能悔。就前四中，初一自利，後三利他。一切行中，初牒舉數。六種、七種，一向略說。十三種者，前門說五，今增為六，增六說七，六七合論，故有十三。言一向者，前六修分，後七成分，從修向成，故云一向。下別顯之。先明前六。六中，前三據修分別，後之三門就行分別。前三修中，初一明其始心寬廣，第二明其正修無罪。欲樂、苦行二俱離者，愛著五欲，名為欲樂；邪見苦身，名為苦行。正修離此，故曰無罪。第三明其終成堅固。於中有四：一、不為在家五欲所動，謂於喜處常不還戒。五欲適情，名為喜處；見過深厭，故不還戒。二、不為出家利養所動。三、不為外道邪論所動。四、不為煩惱諸纏所動。不能侵欺，不微損也；亦不能奪，非全失也。就此四中，初一受堅，後三持堅。是名下，結。後三行中，三聚戒別，通前六也。
就律儀中，嚴成總舉，當知戒嚴總顯其相。謂聲聞下，就人別指。菩薩所受，相同彼也。律儀結名，此是第四、攝善第五、攝生第六。就後七中，初之三種，當相以分；後之四種，約果以別。言順戒者，順善戒也；不順戒者，離惡戒也。此二是受，護隨持戒。守禁名護，護隨前受，故曰隨護。就後四中，大人報者，律儀果也。由離惡故，得佛如來相好之報。故下文言：三十二相無差別因，皆是持戒。故今舉果以別其因。次有兩句，攝善戒果。增意是定，善趣是慧，出世聖道名為善趣，非謂三有人天善趣。攝善得此，是故舉果以別其因。利生報者，攝生果也。
就除惱中，初牒舉數，次釋，後結。釋中有五：一自思惟不欲令他八事惱[92]已。言八事者，身三口四加手石等即為八也。二[93]加我下以[94]己方便，他不欲、我不欲，始不欲也。言不喜者，八事現前心不喜也。如我既然，彼亦如是。三云何下以理自遮。四以是故下結志不為。五作是思下如念捨離。是名下結。
就明此世他世樂中，初牒舉數，次釋，後結，下解此世他世樂義。釋中分戒以之為四，自餘五度各別為一，故有九也。良以此中以戒為宗，故就戒中偏分為四：前二自行，後二利他。亦可前二就法分別，惡法則遮，善法則開；後之兩門對人分別，善者則攝，惡者則伏。
就後五中，檀[95]俱戒者，離不施過。餘者例然。如是下，結。下解此世、他世樂義。現修之時，得行愛味，名現法樂；來獲勝報，名後世樂。清淨戒中，初牒舉數，次釋，後結。釋中，前九修戒方便，後一行成離過清淨。就前九中，初五自分，後四勝進。就自分中，初一正願，次二正修，後二正行。初善受戒，為沙門等，不為身命，故名正願；為求學果，名為沙門；為求佛果，名為菩提。次二修中，初離不及，後離太過。不退起疑，離不及也；悔[96]己所修，名起疑悔。不過持戒，起非處疑，離太過也；修過[97]已分，心則掉動，不能入法，便生異想，言無聖道，名非處疑。後二行中，初一集善。離懈怠者，離精進垢；不樂睡眠，離精進障。日夜精進，顯前離怠；成就善法，顯前不樂睡眠言也。後一離過，所謂離於放逸過也。如前說者，如前護持律儀戒中，成就五種不放逸也。下勝進中，初一正願，次一正行，次一正修，後一正解，亦名正見。正願可知。
就正行中差別有三：一、正威儀；二者、正業；三者、正命。就威儀中，攝持威儀，威儀始也；善於威儀，威儀成也。就正業中，所作眾事方便修習，作業始也；善如法下，作業成也。就正命中，正命具足，攝對治也；諂等悉離，離諸過也。就正修中，離二邊者，修得中也；離樂及苦，顯前離邊；世俗欲樂、外道苦行、菩薩悉離，正解可知。上來九門修戒方便。第十、所受不缺減者，戒行成也。此十下，結。
上來廣釋。自下第三、結嘆顯勝。是名戒聚，是總結也。得菩提下，是嘆勝也。於中有四：一、遠得菩提；二、乃至下，近獲五利；三、如前下，能為三事；四、所作下，總嘆顯勝，令物愛求。就初段中，得菩提者，總明得果，滿是尸羅。得菩提者，釋得所由。第二段中，乃至未成得五利者，總以標舉，下別顯之。前三是其行報福利。為佛念者，現在修時，佛常護念。終時喜者，死時無悔。捨身[98]已下，後報殊勝。後二明其行德福利。戒度成者，戒行成也。性戒成者，戒心成也。第三段中，句別有三：一、攝九為三；二、明三聚能為三事；三、雙結之。就初段中，先牒前九，後攝為三。第二段中，三種為三，總以標舉，次別顯之。言律儀戒令心住者，律儀防非，心不從惡，學戒不捨，名為心住。餘二可知。是名下，結。是名菩薩一切事者，是總結也。所謂下，別。現法樂住，結前律儀令心住也。身心不倦，具佛法者，結前攝善自成法也。成就生者，結前攝生成眾生也。此[99]名三聚以為三事，下雙結之。是名菩薩一切戒者，結前九種為三聚也。是名戒福，結前三聚為三事也。自下第四、結嘆顯勝中，無餘，廣也；無上，勝也；三世同學，嘆其要也。
論本第六
[100]○忍品第十一
就此品中，初問，次釋，後總結嘆。云何問也？釋中，初先開列章門，後廣辯釋。前開門中，有九舉數，性等列名。言自性者，忍行體性。言一切者，忍行之相。忍相非一，故云一切。言難忍者，忍行殊勝，忍心決定，難忍能忍，故名為難。一切門者，攝行寬廣，一切忍行攝入此門，名一切門。言善人者，忍行純善，善心修忍，故名善人。一切行者，忍行具足，一切緣中成就忍行，故名一切。言除惱者，忍行功能，修此忍時，能除物惱，名除惱忍。此世他世樂者，忍行利益，修此忍行，能令自他現未獲慶，故名此世他世樂。清淨忍者，忍行離過，修時無罪，故名清淨。下廣解釋。釋自性中，初問，次釋，後總結之。釋中四句。依思力者，依現思力，能安忍也。若性忍者，由過久習，今能忍也。
此二忍性，下二忍因。一切諸忍依無貪者，貪愛[101]己身，逢違則忿，故依無貪。純一悲者，依無瞋也。無悲憐物，遇違便怒，故依悲也。一切忍中，初問，次釋，後總結之。釋中兩番：一、隨人，分二；二、隨行，分三。此二各三，牒前開後。次列三名。他不益者，他人加損，能堪忍也。安苦忍者，因修致惱，能安忍也。法思忍者，理中忍也。於八解處審觀名思，思心住法名法思忍。下廣釋之。
解。初門中，先牒後釋。釋中，先明他不饒益；作是學下，對之修忍。前中，初言久來大苦，明[102]己性苦。由性苦故，他逼生惱，是故明之。久遠深苦，無聞重苦，他不饒益。現前迫者，正明他人不饒益也。下修忍中，先修三觀，自調[103]己心；後習五想，對緣能忍。何者三觀？一、以業自責；二、又我下，以智自開；三、又聲聞下，以大自解。前中，初言作是學等，往業自責，去其瞋心。云何去瞋？苦藉因緣，過業為因，他逼為緣，因強緣弱。因是我作，不能自責，何為偏得瞋他弱緣？作是學者，忍意難成，故須學也。是我自業過惡招者，略明現苦。由其往因，本作罪因，得今日苦，重復顯之。今若[104]已下，懼增後苦，生其忍心。第二段中，我身及彼俱是行苦，直出道理。下明修忍。彼無智等，恕彼愚短，不生瞋心。我有智下，以智自開，生其忍心。第三段中，聲聞自利，舉小例大，去其瞋心；況菩薩者，以大自解，生其忍心。自下第二、更於眾生修習五想，心難調故。於中有三：一、略；二、廣；三、釋忍義。就初段中，如是思[105]已，牒前生後。修五想者，略以標舉。於怨親下，略明修益。怨親中人，違順分別；下中勝品，優劣分別；若苦若樂，就報分別；有德無德，行業分別。如是能忍，總結修益。第二、廣中，初問起發，次列五名。五中，初一、共凡夫想，中有三門，共二乘想；下一、菩薩不共之想。本親想者，觀生本親，故能安忍。法數想者，觀生但是五陰法數，無人可瞋。無常想者，觀生法數，性是無常，惱者[106]已謝，現無可瞋。言苦想者，觀生法數，體是大苦，唯合憐愍，不應瞋也。攝取想者，觀生可愍，理宜攝取，不應瞋也。下廣釋之。本親，牒初。下釋有三：一、修想方便；二、於怨憎下，親想成就；三、依本親下，想成能忍。
第二門中，法數牒前。下釋有三：一、修想方便；二、如是思下，法想成就；三、依法想下，想成能忍。就初段中，先觀所有。因緣行者，觀生無性，唯從過去業因緣行之所集起，名因緣行。觀生唯是因緣行攝，故云行數。數者，猶是流例之謂。如出家者，名為僧數，此亦如是。言法數者，現求眾生，唯是五陰諸法之數，故云法數。此明所有。下觀所無。初一無字，遍下諸句，所謂無我、無生、無命，乃至無諍。
第三門中，無常牒前。下釋亦三：一、修想方便；二、如是思下，無常想成；三、依無常下，想成能忍。無常有二：第一、正修無常之想。言生所起一切悉是無常死者，觀性無常。有為諸法生相集起，名生所起。於中亦有住、異等想，就初說生。性是無常盡壞之法，故云死法。於上復有不益事者，觀事無常。二、智者下，以理自遮，不應惱彼。
第四門中苦相牒前，下釋有三：一修想方便，二正思下苦想成就，三依苦[107]相下想下想成能忍。前中有二：一觀眾生齊具三苦，先觀具力，後況不具。三乘聖人神變自在名為大力。尚不離者，總明具苦，標勝擬劣故說為尚，三苦恒隨稱曰不離，三苦體狀故名三相。所謂下別。三苦名義廣如別章。言變易者，猶是壞苦，遷壞名變。況不具者，凡夫無力名為不具，聖尚不離況此凡下。二作是學下以理自遮不惱於彼。
第五門中，攝想牒前。下釋有三：一、起攝想；二、如是思下，攝想成就；三、依攝想下，想成能忍。前中兩句：初、起攝想；二、不應下，以理自遮，不應惱彼。
自下第三、總釋忍義。云何？問也。言不瞋者，內心不瞋。言不報者，身口不報。此據當時。不懷恨者，後無結恨。是名下，結。
安苦忍中，初牒前門，次釋，後結。釋中有三：一、修觀方便；二、如是思下，忍觀成就；三、一切苦下，觀成能忍。前中，先舉無益之苦久來虗受，用以自誡；後舉有益，理必須忍。就無益中，昔來求欲為諸苦因，生大苦者，總明求欲能生大苦。因求致惱，故名求欲以為苦因，因是能生無量大苦。所謂下，別。皆是下，結。彰彼大苦皆由癡故，久處不覺。下明有益，理必須忍。今修樂因，無量悉忍，過重自要，況復小苦？以重況輕，顯必能為上來修觀。如是思時，覺慧具者，忍觀成也。覺知先來無益之苦，名為覺具；知有益苦，理必須受，名為慧具。一切苦下，對緣。能忍中，初總；八種下，別。雖受眾苦，要當安下，總以結嘆。初總可知。第二別中，八種舉數，依等列名。言依處者，謂乞食等四依處也。世法處者，衰惱事也。在世必有，名世法處。威儀處者，謂行住等四威儀也。攝法處者，求法行也。隨戒處者，持戒行也。方便處者，修善行也。起修善巧，故名方便。利生處者，化他行也。諸所作者，營世業也。此等皆是生忍之所，故悉名處。下廣顯之。依中，先牒，次釋，後結。釋中有二：一、明依處，二、明能忍。就明依中，謂四依處，總以標舉。盡形乞食、著糞掃衣、樹下而坐、病服陳棄，此四是其起行所依，故名為依。下別顯之。依法出家，憑依人也。得比丘分，依行體也。戒者是其比丘之因，名比丘分。若得[108]已下，正辯依相，但明乞食。若得麤者，弊惡苦也。不恭敬者，輕慢苦也。留難不時，留礙苦也。下明[109]能忍。
就世法中，初牒前門，次釋，後結。釋中，先明世間之法，後明能忍。明世法中，有九舉數，次列九名。前四違緣，合故生苦；後五順緣，離故生苦。前四猶是世八法中四違法也。世八法者：一、利，二、衰，三、毀，四、譽，五、稱，六、譏，七、苦，八、樂。八中，初二是其身法，[110]財榮潤[111]己，名之為利；打縛等事，名之為衰。次四口法，當善而論，說以為稱；當惡而談，說以為譏；過善而讚，說之為譽；過惡而說，謂之為毀。後二意法，此八種中，順法易忍，故此不論；衰、譏、毀、苦，違心難忍，今偏舉之。就後五中，前二依果，盡壞生苦；後三正報，衰滅生苦。壞法壞者，資生樂具，性是壞法，遇緣壞也。盡法盡者，向猶質在，此全盡也。後正報中，老法老者，內報性是衰老之法，時至便老，名老法老。病、死亦然。[112]下結
就威儀中，初牒前門，次釋，後結。釋中，先明威儀差別，後明能忍。明威儀中，有四舉數，次列四名，下辯其相。若行若坐，除去陰障，不非時臥，就行就坐，明疲極苦。臥床坐床，草葉敷者，就坐就臥，明其所依麤弊苦也。略不明住。因此[113]已下，明其能忍。是名下，結。
攝法牒前，下廣釋之。有七舉數，次列其名。寶供為一，德供為二，諮法為三，廣說為四，妙嘆為五，獨靜[114]已下以之為六，憶念[115]已下以為第七。初一攝福，後六攝智。供養三寶，名寶供養。後六智中，前四攝聞，次一攝思，後一攝修。就聞慧中，供養有德，從之求法，名德供養。此一是其求法方便。諮受正法，正聞法也。此二自利，下二利他。廣為說者，初為說也。妙音嘆者，嘆令受也。就思慧中，獨靜思惟，思慧始也。稱量思，次觀察思。成就修慧中，憶念攝受。修止觀者，學定慧也。此七種法，總以結之。方便修者，起明第六方便處也。依前七法，進學所行，名方便修。所起眾苦悉能忍者，總明前苦皆能忍也。
就隨衣中，初牒、後釋。釋中，先明隨戒差別，後明能忍。就隨戒中，有七舉數，下別顯之。第三、捨除不如法行，心正念者，謂離殺、盜、邪婬等也。餘悉可知。如是等下，總結能忍。利生，牒前略說十一，顯其相也。如前說者，如戒品說：同事有二，愛語有一，布施有四，利行有四。通合十一。因是下，結。所作，牒前。下釋，可知。雖受[116]已下，總以結嘆。是名[117]已下，總結安苦。
法思忍中，先牒後釋。釋中，初言於法正釋。善觀開覺，是總釋也。正釋據始，於法觀察，簡是去非，故云正釋。善觀為次，如法照知，名為善觀。開覺為終，於諸法中開解覺悟，故名開覺。於八下，別。別中，初言八處深念，略標舉也。所謂下，廣。先廣八處。三寶為三，寶義為四，神力為五，因果為六，得義為七，方便為八。所知行處，總結前八。此等皆是解心所知，故名所知；[118]證心行處，名為行處。又復解下，廣前深念，有二舉數。久修快淨，列其二名。久遠修習，世間解也；得快淨智，出世智也。亦可久修，是其教解；淨智是證，
上來廣釋。自下第三、總結一切。是名一切，是結前也。於二分別為難忍等，是開後也。謂於在家、出家二中，開為難等。難中，初門有三舉數：前門說二，今說增三。下諸門中，隨次漸增。下別列名。初下劣者，備含多種：一、位分下；二、德業下；三、年夏下；[119]四、卑下，謂妻子等；五者、賤下，謂凡庶等。餘二可知。一切門中，初問舉數，後廣分別。前三對[120]已，違順分別；後一對[121]已，階降分別。下中上者，備含多種：一者、就位，分下中上；二、就德業，分下中上；三、就年夏，分下中上；四、就尊卑，分下中上；五、就貴賤，分下中上；六、就惱事，分下中上。善人忍中，初問舉數，後廣分別。前二自利，後三利他。自中，初一見忍福利。於中，初總，次別，後結。見忍大利，是初總也。謂修下，別。於未來世不多結恨，無怨憎苦；不多乖離，心多喜樂，無愛別苦；死時無悔，生善趣等，無求不得苦。無有惡法，求離不得，故無悔恨；無有善果，求而不得，故生善趣及天上也。善趣，人道；天上，天道。[122]如是下，總以結之。此初門竟。
自下第二、忍利他中，教他為一，歎忍為二，隨喜為三，通前五也。一切行中，初問舉數。前六修分，後七成分，合為十三。下廣分別。先廣前六。六中，初一畏苦故忍，次有一門念生故忍。與樂名慈，拔苦稱悲。親厚，顯前慈悲深也；親愛，顯前親厚極也。下有四門求菩提忍。於中，初二善趣地忍：願樂菩提、欲滿羼提，接善心也。願樂菩提，是求果心；欲滿羼提，是求因心。第二、受法，離過行也。忍力出家，受法方便，常具受持正受法也。自下結之。是出家忍，結忍出家；名受法忍，結具受戒。次一性忍，是種性上。種性具，是足種性地。先修現住，是解行地。亦可種具，足其性種。先修現住，是其習種。是名下，結。次一正念，是初地上。知法無生，生空觀也；見離言法，法空觀也。是名下，結。與理相應，名正念忍。
次明後七不益忍者，此猶是前他不益也。一切忍者，猶是向前安苦忍也。此之兩門對境分別。次二約就時處分別，一切處忍就處明也，一切時忍就時辯也。下有三門就具分別，相顯可知。
除惱忍中，初問舉數，次廣，後結，下釋除惱。廣中，前三對人分別。言苦求者，苦人來求，菩薩能忍；後二惡人，菩薩能忍。言㐫暴者，一向惡人出家犯戒，是雜惡人。下有五句，化益分別五種堪忍，總標舉也。下別顯之。此五還對前三眾生以明化益，苦生為除，對前苦求為除苦也。後四通對㐫暴雜惡以除惡也。言求法者，自始求法，法次法[123]向，自依法行，此二是其利他方便。廣說口益，營助身益，此二正化精進堪能。總結五也。是名八種通以結之。下總解釋除惱之義。所患為惱，為除違緣逼惱苦也，此即是前苦求為除。所少堪益，為除順緣不足苦也，此即是前不善眾生為說助也。
就明此世他世樂中，初問舉數，次廣辯釋，後解此世他世樂義。下總結之。初段可知。第二廣中，住不放逸忍行所依，般若實慧是不放逸，菩薩住此故能堪忍。堪忍[124]已下對緣明忍。自苦有五，他苦有四，合為九也。自中五者：一忍寒熱，二忍飢渴，三忍蚊蝱，四忍風日眾毒所觸，五忍身心疲弊之苦。他中四者，所謂生老病死苦也。於此諸苦能忍饒益。如是忍下解釋此世他世樂義。先就自論，後就他說。相續可知。是名下結。
清淨忍中，初牒舉數，次釋，後結。釋中，前八修習忍行，次一忍因，後一離障。就前八中，初六自忍，後二助他。就自忍中，無返報者，當時不報；不起恚者，後無恚恨；無怨想者，永絕餘想。言常饒益向如本者，非直無想，加欲益之，此文是倒。若正為文，應言常益如向本心，指本為向。菩薩本心欲益眾生，雖逢損惱，猶起益心，如向本心，後如是也。於不饒益軟語謝者，謂於他人不益[125]己者，軟言謝也。由我無巧，令彼惱我，故須謝之。彼來懺謝，菩薩忍受。下助他中，不忍有患，故須悲之；修忍有德，故須敬也。倍敬佛者，佛無煩惱，起忍不難；彼具煩惱，而能堪忍，用力過佛，故倍敬也。第九一門，修忍之因，以悲深故，能起忍也。後一離障，相顯可知。如是十種以結之。
上來廣釋。自下第三、結嘆顯勝。從性至淨，廣大無量，結嘆行廣。大菩提因，依見必得，結嘆行能。
○精進品第十二
精進品者，由忍住緣便能無間䇿修善法，故次忍後明其精進，廣辯此義名精進品。
就此品中，初問，次釋，後總結嘆。釋中，初先開列九門，後廣辯釋。前開門中，有九舉數；性等列名，名同前釋。下廣釋之。性中，初問，次釋，後結。釋中有四：一、明其體；二、辯其能；三、明所離；四、明所起。是菩薩心，是其體也。蓋乃是其精進心數，通名心矣。堪能[126]已下，乃至不斷，是其能也。於中四句：堪攝為一，是自利行；利安為二，是利他行。此二一對，就行分別。熾燃為三，明其頓修；不斷為四，明其常修。此二一對，據修分別。亦不顛倒，是所離也。精進發動，喜入邪中，故明不倒；正智俱故，不顛倒也。起身、口、意，是所起也。謂精進心起身等業，
就一切中，初問後釋。釋中兩段：一、隨形，分二；二、隨行，分三。此二各三，牒以舉數。次列其名。三中，初一起願精進。弘者是大，誓者是願，依精進心發生大願，名弘誓精進。後二是其起行精進。攝善法者，起自利行；攝眾生者，起利他行。下廣釋之。解弘誓中，初牒，次解，後結，下嘆。初牒可知。解中，先起精進心數，是精進體。下起弘誓。堪被誓鎧，略明弘誓。誓心難壞，如似被鎧，故從喻稱，名為被鎧。我為一下，廣明弘誓。為一眾生，所為極少；百千大劫為一日夜，時之極長；在地獄中，苦之極重；至成佛者，所趣極遠。斯乃菩薩過重自要。況復[127]已下，以重況輕，顯必能為。是名下，結。像類下，嘆。嘆中有二：初、嘆始況終；二、嘆誓能。就前嘆中，像類菩薩牒弘誓人。始起願心，未有真行，[128]已似菩薩，故云像類。弘誓精進，牒前誓心。起少解下，嘆始況終。少解少信，[129]已能長養無量勤性，是嘆始也。於大乘法麤信微解，名少信解。依此信解起弘誓心，名為長養弘誓。能與無量勝慧為本，名為無量開覺之性。能與無量勝修為本，名為無量勤方便性。況復成就，是況終也。於大乘中少解少信，[130]已能如是長養無量開覺勤性，何況信解究竟成就。下嘆誓能。如是弘誓精進菩薩，牒前誓人。為菩提故，利生不難，正嘆誓能。
攝善精進，牒第二門。下釋，有二：一、明精進為攝諸度，相顯可知。二、隨修，分七：先總舉數，次廣分別，後歎顯勝。然此七種，行實同時，隨相以分，非無階降。於中，初三種性行德，次一解行，次一初地，次一在於二地[131]已上，後一在於八地[132]已上。種性三中，初一離惡，後二攝善。就離惡中，不動列名，下別顯之。別有三種：一、煩惱不動，二、異論不動，三、諸苦不動。下攝善中，初一功德，後一智慧。就智慧中，得明處者，謂於無量五明處法，智攝在心，故名為得。此世諦智，安住正念第一義智。方便具者，解行行也。解行能為出世方便究竟，名方便具。下釋其相。所當得義、不顛倒道、隨順得者，無上菩提是當得義，十地是其當義家道。道中不邪，名不顛倒。解行攝取當義家道，名隨順得。正精進者，初地行也。契證正道，名之為正。起願趣果，名為精進。下釋其相。義饒益者，自分行也。真行潤[133]已，名義饒益。所當得義、成就願者，精進願也。無上菩提是當得義，初地願求，名成就願。言熾燃者，二地[134]已上修道行也。修道無間，故曰熾燃。常勤方便，釋顯其相。言離慢者，八地[135]已上成就行也。以離功用，分別心息，名為離慢。心不自舉，釋顯其相。
上來廣釋，下嘆顯勝。於中四句：一、明精進疾滿諸度，能得菩提；二、一切下，明菩提行由精進成，菩提是果，行由因也；三、是故下，結嘆顯勝；四、世尊下，引說證成利生精進。列數指前難精進中，初問舉數，次釋，後嘆。釋中，初一專修故難；第二門者，常修故難；第三門者，善修故難。先釋，後結。釋中六句：平等為一，修心得中；分別為二，正智不邪；德具為三，行德圓成；不緩不急為第四門，顯前平等；不倒為五，顯前分別；義益為六，顯前德具。下嘆顯勝。依此精進能利眾生，故為悲因；能入實義，故為慧因。一切門中，初問舉數，次列四名。捨染離惡，生淨修善，此二一對行修分別；淨業修福，增智起慧，此二一對行德分別。下廣可知。就善人中，初問舉數，後廣分別。初四世間，後一地上。就世間中，隨修始終，故分四種。於中，初一起願廣大。言無不作一切欲者，是廣欲也。謂於一切廣大欲中，無不作矣。方便不息，是常欲也。次一不下，發修務勝。下顯其相。行不頓成，所以若中；漸學彌高，所以若上。從中至上，故曰長養。次一不懈，攝行不退。於中八句：不懈為一，自分䇿勤；勇猛為二，勝進不退。此二對一。熾燃為三，明其專修；長久為四，明其常修。此二一對。下重顯之。精進為五，顯前不懈；不退為六，顯前勇猛；不息為七，顯前熾燃；不壞為八，顯前長久。次一不倒，巧觀求出。前三正是世間所行，此明方便趣入出道。言不顛倒義饒益者，舉其所求。出世正證，名不顛倒；行利成就，名義饒益。方便攝者，能求行也。解行發修，趣求彼義，名方便攝。勤方便者，出世行也。趣佛無間，名勤方便。速疾菩提，顯其相也。
一切行中，初問舉數，次釋，後結。釋前六中，初先牒前，次釋，後嘆。釋中，初二修義分別：初常，後頓。次有兩門對因分別：初對過因，後對現因。下有兩門修分分別：初一自分，後一勝進。不動精進，自分堅也。下別顯之。苦觸不動，行不動也。不向餘義，願不動也。人天二乘，名為餘義。菩薩不向不知足者，勝進無厭，限量不喜，釋顯其相。下牒嘆勝，成六牒前。慇勤[136]已下，是嘆勝也。始心專精，故曰慇勤。正修不動，名堪堅固。終成不退，名於諸法不可壞也。釋後七中，初先牒舉，次釋，後結。釋中，初一起欲方便，後六正修。與欲俱者，精進之心與欲俱也。下釋其相。言慇勤者，是精進心。欲願菩提，是樂欲心。是二相隨，故名為俱。後六修中，攝為三對：初二一對修分分別：前一自分，後一勝進。等具足者，自分具也。下釋其相。諸餘煩惱染汙心住，舉劣顯勝。諸餘眾生情與惑俱，名染心住。菩薩於善等心住者，辯勝過劣。於善等住，故勝餘生。言勝進者，求勝行也。下釋其相。諸餘煩惱、上煩惱住，舉劣顯勝。性使之結，直名煩惱。麤起之惑，名上煩惱。諸餘眾生與彼惑俱，無心欲斷，名為心住。斷彼煩惱，如救頭燃。辯勝過劣，準前類之，文少不足。若具，應言：菩薩精進，斷彼煩惱，如救頭燃。次二：一、對解行分別。初解、後行。求精進者，求法生解，明處求故，釋顯其相，謂求五明。學精進者，依法起行。下釋其相。彼如是法，五明處中內論法也。隨其所應，起法次者，隨[137]己所宜，起修行也。此二如前力性品說。後二：一、對行利分別。前一利他，相顯可知；後一自利，自正方便，攝善行也。護精進者，離過行也。是名下，結。上來釋竟。如是十三，釋[138]已總結。除惱及樂，指同忍說。彼前忍中，除惱有八：一、苦求不惱，二、㐫惡人堪忍不惱，三、雜惡者堪忍不惱，四、為除苦，五者、求法，六、法次法向，七、廣宣說，八、所作營助。此同彼也。又前忍中，所明此世、他世樂者，有其九種：一、忍寒熱，二、忍飢渴，三、忍蚊蝱，四、忍風日，五、忍疲極。此為前五。後復於彼生、老、病、死四種眾生，堪忍攝化而以為四。通前說九，今說同彼。
就清淨中，初問舉數，次列其名。十中，前三是世間行，後七出世。就前三中，隨順行始，隨過修治，故曰隨順。修習行次，欲趣出道，依於教授、教誡法中精勤修習。專著行終，由前修故，出世相現，隨相起求，情無實怠，故曰專著。就後七中，初三見道，次三修道，後一在其無功用道。就見道中，言善攝者，於出世法善修相應，故曰善攝。時具足者，於前攝時具足修也。分別相者，於前修時分別知也。次修道中，言不退者，始心不怯。言不壞者，正修不動。言平等者，終成得中。無功用中，言回向者，[139]法水中趣順菩提，故曰回向。下廣釋之。就初門中，為斷煩惱，隨應修治，總釋隨順。隨患所應，教修治也。如愛下，別。如是下，結。第二門中，初簡前門，次釋，後結。非成初業，是簡前也。修五度行，在始名初，今非彼也。謂心住下，正解修習。依法奉修，名為心住。教授、教誡，此句是總，下別顯之。修習方便，是前教授集善行也。調伏方便，是前教誡離惡行也。是名下，結。第三門中，非習精進，方便心住，是簡前也。修精進者，是前總明。教授[140]已下，是前釋相。教授、教誡，是前門中教授、教誡。言方便者，是前門中修習方便、調伏方便。言心住者，是前門中謂心[141]已住，此非彼也。然是初業，彰初異後。世間終，心[142]專所行，與彼出世為始方便，故云初業。於是[143]已下，正解專義。解行是其出世方便，菩薩於是出世方便。勤修曰專，恒習名常，並學稱頓。是名下，結。就初以結，故云專著。第四門中，因諸所尊，攝法緣也；若多聞力，攝法因也。不倒[144]已下，正明攝法。始觀不邪，名不顛倒；正證相應，名心安住。是名下，結。第五門中，如是不倒，牒前起後。止時修止，舉時修舉，捨時修捨，正顯相也。是名下，結。第六門中，止舉捨相，牒前起後。三昧住起常善觀者，正顯其相，名止舉捨以為三昧。入時名住，出時名起，於此住起皆悉善知，不謬分別。是名下，結。第七門中，第一勝妙不住法也。第一甚深不思議者，證道法也。言無量者，助道法也。菩薩方便不自輕者，於前勝妙不自輕也。不怯弱者，於前甚深不怯弱也。不少勝進生足想者，於前無量能廣修也。是名下，結。第八門中，初釋後結。釋中四句：一、守根門，二、食知量，三、少睡眠精進方便，四、正智心住。正智是觀，心住是止。四中，前三攝修方便，後一修成。下牒結之。三摩提具，牒前三句。前三定因，名三摩具。精進成者，結前三句，定因成也。正義饒益，牒結第四正智心住。是名下，結。第九門中，不緩不急平等修者，調停等也。一切法便平等修者，齊具等也。是名下，結。第十回向，相顯可知。
上來廣釋。自下第三、釋[145]已結嘆。從性至淨得菩提者，略[146]時得果。依是滿下，釋得所由。
○禪品第十三
言禪品者，由精進故善，一其心故精進。次後明禪定，廣明禪[147]定義，故云禪品。
就此品中，初問，次釋，後嘆顯勝。釋中，初先開列九門，後廣辯釋。前開門中，有九舉數。性等列名，亦如上釋。下次釋之。性中，初問，次釋，後結。於菩薩藏，是禪法也。聞思前行，是禪因也。禪定是修，聞思是解[148]□。後修，故曰前行。世出世下，正是禪體。世出世間，就位辯體。世俗八禪，名為世間；無漏理定，名為出世。一心安住，當相辯體。或止分下，約修辯體。止謂修止，觀謂修觀。此二同類，修習止觀。或俱分者，樂住止觀。此義如前力性品說。一切禪中，初問，次釋，後結總嘆。釋中兩分：一、隨位分二：地前世間，地上出世。若隨義別，世俗淨定，名為世間；無漏出世。問曰：何故戒、忍、精進隨形分，二禪不如是？釋言：戒等修起在相，故隨形別；定成在內，形別難分，故隨位矣。後慧亦爾。二、隨行分三：有三舉數，次列三名。現法樂者，法顯在心，名為現法；證法適神，名現法樂。亦可現在證法適神，名現法樂。依如毗曇，初禪創捨五欲樂故，偏名現樂。成實法中，二禪[149]已上，方名現樂，離覺觀故。如彼成實四修定中，具廣分明，今則通矣。出生德者，出生自德；利眾生者，生利他德。下廣釋之。
釋初門中離一切妄身心止息，捨相趣寂修理定故離一切妄，修事定故身心止息。捨五識中隨事紛動名身止息，離意識中取法之亂名心止息。第一寂下。證寂滅相。第一寂滅定體成也。理定除妄名舉心息，事定除亂名捨味著及一切相。捨味著者遠離染障，謂離下地諸使煩惱，及一切相遠離修障，所謂語言覺觀等也。是名下。結。
第二門中，初明出生大乘功德，後出小乘。就大乘中，所生眾多，說為種種；所生微細，名不思議；所發淵深，稱曰無量；所處寬廣，故曰無邊。上來嘆勝。十力種性所攝三昧出其所嘆，菩薩所成無量三昧能為力因，名十力性所攝三昧。彼三昧下，寄對顯勝。及所生下，明其出生二乘功德。此亦是其菩薩功德與二乘同，是故名為二乘功德。言解脫者，謂八解脫。言除入者，謂八除入。一切入者，十一切入。無礙慧者，謂四無礙。此等諸義，廣如別章，此應具論。無諍智者，常觀物心，不與他覺。言願智者，是捷疾智，隨願能知，名為願智。勝妙德者，總以結之。是名下，結。
利生禪者，牒第三門，有十一種。如前說者，如戒品說。依布施下，別就施中具明十一，類餘皆爾。問曰：忍進指前便捨，何故禪中重辯十一？以禪是其生德本故。問曰：何故偏就施中明其十一？施中備有財、法、無畏，攝行寬廣，彰具顯故。依布施者，是布施攝。眾生作下，就前施中明具十一。初二同事：所作與同，樂事同也；為除苦者，苦事同也；如所應說，是愛語也。次四布施：知恩，報恩施也；護諸恐畏憂苦，為解無畏施也；給施所須，是財施也；如法畜眾，是法施也。下四利行。能隨順者，無德善人能隨順也。實德嘆者，[150]有德嘆者。有德嘆者，有德善人能讚嘆也。等心伏者，易調惡人能折伏也。神力怖者，難調惡人神力怖也。是名下，結。
就難禪中，初問舉數，後辯其相：一、於禪體自在故難，二、出生廣德所以為難，三、得果廣大是故為難。
一切門中，初問舉數，後列其名。有覺觀者，是初禪也。喜俱二禪，喜通前二，初禪以用覺觀別竟，今云喜俱，為別後也。一心禪體，此一心體與喜相應，故曰喜俱。下皆同爾。樂俱三禪，樂通前三，初二禪中用覺觀喜別之[151]已竟，今云樂俱，為別後也。四禪[152]已上同名捨俱，此是捨受，非是行捨。八禪之義，廣如別章。
善人禪中，初問舉數，後辯其相。不味禪者，根本淨禪，後四禪果，四無量也。定與此合，故名為俱。
一切行中，初問舉數，次釋，後結。釋中，先明前之六種善禪為一，所謂淨禪、無漏禪也。無記化化以為第二，所謂十四種變化也。廣如別章，此應具論。此二一對，就性分別。止分為三，觀分為四，此二一對，隨相分別。自利為五，他利為六，此二一對，行利分別。次明後七。七中，初三所生分別，出生神通生五通也。名義兩緣起於智慧，慧能知教說為名緣，慧能了義說為義緣。止舉捨三，約修分別。現樂下，一、當體分別。世俗八諦名現法樂，合理之淨名第一義。是名下，結。
除惱禪中，初問舉數，後廣可知。
此他世中，初問舉教，後廣分別。九中，初三化業差別：神通身業，隨說口業，教誡意業，心行授與，故說為意。次有三句化益差別：為惡眾生亦惡趣者，身業益也；失辯眾生以辯益者，口業益也；失念眾生以念益者，意業化也。下有三句化事差別：造不倒論，化物生解；技術饒益，化令得樂；息惡放光，化令離苦。
清淨禪中，初問舉數，後廣分別。十中，初二就位分別。世俗淨定名為世間，此就世俗清淨禪中辯明第九清淨禪義，是故名為清淨淨禪。下諸句中重淨例爾。不味不染，顯前淨也。離貪愛故名為不味，捨餘煩惱說為不染。出世淨者，無漏禪也。就出世淨明清淨義，故名出世清淨淨也。次三約修始終分別。方便淨者，定前方便。根本淨者，正得禪體。上勝進者，依前根本能勝入也。次下兩句出入分別。入住起力，是順入也。初入名入，正住名住，出定名起，入出自在故名為力。捨復入力，是逆入也。前從定起說以為捨，還復入中故云復入，出入自在故名為力。下有三門生德分別，初句發通，後二生智。智中，初言離一切見，見道智也。二障斷者，修道智也，所謂煩惱智障斷也。
上來廣辯。自下第三、結嘆顯勝。無量禪者，結明行廣。下嘆行能。得大菩提，總顯行能。依是得下，重復顯之，明德決定。[153]已得、當得，彰其要也。
地持論義記卷第三之下