金陵寶華山弘律沙門　讀體　集

第五十八藏他物戒

若比丘，藏他比丘衣鉢、坐具、鍼筒，若自藏、教人藏，下至戲笑者，波逸提。

緣起。　佛在舍衛國給孤獨園。有居士請僧明日食，夜辦供^[1]已，明日清旦往白時至。爾時十七羣持衣鉢坐具鍼筒著一面，經行彷徉望食時到。六羣伺彼背向時取而藏之，時到尋覓不得，見六羣在前調弄。餘比丘察知嫌責，白佛結戒。由調戲事不寂靜煩惱，制斯學處，乃初篇盜根本種類。

釋義：　藏者（密舉也）、衣者（三衣及餘衣也）、鉢者（鐵瓦二種應量之器）、坐具者（敷以坐臥）、鍼筒者（貯鍼之器，此等皆是比丘要用隨身之六物也），下至戲笑者（若故令他生惱而藏，或戲弄取笑而藏）。

結罪。　是中犯者，若自藏、若教人藏，下至戲笑者，波逸提。

此戒具三緣，方成本罪：一、調弄心藏，二、須是比丘六物，三、彼人尋覓不獲。

兼制。　比丘尼，波逸提（同制、同學）。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開　不犯者：若實知彼人物相體悉而取舉；若在露地為風雨所飄漬取舉；若物主為人性慢狼藉六物，為欲戒勅彼故而舉之；若借衣著而彼不收攝，恐失便舉之；或以此衣鉢諸物故，有命難、梵行難及最初未制戒等，是為不犯。

會採。　五分律云：藏餘四眾，乃至畜生物，突吉羅。　尼藏二眾物，波逸提。　藏餘三眾物，皆突吉羅。

十誦律云：彼若覓得，突吉羅；　覓不得，波逸提。　若藏空鍼筒，覓不得，突吉羅。

律攝云：^[2]但是沙門合畜之物，藏得墮罪；　不合畜者，得惡作。　若犯捨墮物，及不淨三衣、減量衣、授學人物、外道婆羅門等物，輙藏舉者，咸得惡作。

根本律云：若苾芻寄與餘苾芻，彼^[3]但藏自衣，不藏他衣，被賊盜去，不犯。

此戒大乘同學。

第五十九輙著淨施衣戒

若比丘，與比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼衣，後不語主還取著，波逸提。

緣起。　佛在舍衛國給孤獨園。六羣真實施親厚比丘衣^[4]已，後不語主還取著。諸比丘聞，有少欲慚愧者嫌責，白佛結戒：由衣事及廢闕煩惱，制斯學處。乃初篇盜根本種類。

釋義　文分二節：與比丘下明施衣有主，後不語下結成所犯。律云衣有十種如上。與衣者，淨施衣有二種：一者真實淨施，言此是我長衣未作淨，今為淨故與長老作真實淨；二者展轉淨施（展轉淨施法於作持中明，此中約真實淨施制也）。

結罪。　是中犯者，若真實施衣，不語主而取著者，波逸提。

此戒具三緣，方成本罪：一、是真實淨，二、不語主知，三、私取輒用。

兼制。　比丘尼，波逸提（同制、同學）。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開　不犯者，若真實淨施語主取著，展轉淨施語以不語隨意取著，及最初未制戒等，是為不犯。

此戒大乘同學。

第六十衣不壞色戒

若比丘，得新衣，應三種壞色，一一色中隨意壞：若青、若黑、若木蘭。若不壞色，著餘新衣，波逸提。

緣起。　佛在舍衛國給孤獨園。六羣比丘著白色衣，時諸居士見共皆譏嫌，謂如似王大臣有慚愧。比丘聞知白佛結戒，由衣服事譏嫌煩惱，制斯學處。

釋義，　文分二節：得新衣下，明其正制；若不壞下，結成所犯。律云：衣有十種，如上新者，若是新衣；若初從人得者，盡名新衣；若青者（非大深青及純青也，亦要壞其正青之色）；若黑者（謂是泥染，然亦不聽用純烏泥皂，以類外道故，宜兼赤土樹皮染之可也）；若木蘭者（木蘭，樹名也，亦名林蘭，其染衣色赤，又云紫淡色，非正赤色也）。

結罪。　是中犯者，若得新衣不染，作三種色著者，波逸提。　若得重衣、若得輕衣，不作淨而畜者，盡突吉羅。　若非衣鉢囊、革屣囊、鍼線囊、禪帶、腰帶、帽、襪、巾等，不作淨畜者，一切突吉羅（此謂非說淨，是百一中數，應點作淨也）。若以未染衣寄白衣家，突吉羅。此戒具三緣方成本罪：一、是純白及正上色衣；二、不以三種色染壞，亦不點淨而畜；三、作三衣中數，於現處著用。

兼制。　比丘尼，波逸提（同制、同學）。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開　不犯者，不違上制。若衣色脫更染，及最初未制戒等，是為不犯。

會採　十誦律云：若得青衣，應泥茜淨（泥即黑色也。茜音倩，染絳之草也）；得泥衣，應青茜淨；得茜衣，應青泥淨；得黃衣、赤衣、白衣，應青泥茜三種淨。

五分律云：應三種色作誌：若不作誌，著著波逸提；　若不著，宿宿波逸提。

律攝云：下至拭鉢巾、拂足巾、鉢囊、腰絛等，咸須壞色點淨而畜。

薩婆多論云：除三衣，餘一切衣但作三點淨著，無過。　若非純青、淺青及碧作點淨，得作。衣裏舍勒，外不現相，得著（舍勒，此云內衣，似短裙也）。若作現處衣，盡不得著。赤、黃、白色，色不純大者，亦如是。　除富羅、革屣，餘一切衣、臥具等，盡應三點淨著。不點淨著，用皆墮罪。　若如法色衣，以五大色作點淨者，惡作。

除五大色，有純黃、藍、鬱金、青黛及一切青，亦不得著。　若黃、赤、白，雖三點淨，著亦惡作。

僧祗律云：作淨時，極大齊四指，極小如豌豆，或一、或三、或五、或七、或九，不得如華形。　若得多雜碎新物，合補一處者，一處作淨；各各補者，一一作淨。　若作新衣，趣一角作淨；　若一條、半條補者，亦作淨。

此戒大乘同制。

第六十一殺生命戒

若比丘，故殺畜生命者，波逸提。

緣起。　此戒有二制：佛在舍衛國祗園精舍，迦留陀夷不喜見烏，作竹弓射之。時諸居士來入園中，禮拜佛僧，見^[5]已譏嫌云：沙門釋子不知慚愧，無有慈心。諸比丘聞之，啟白世尊。此初結戒也。佛結戒^[6]已，時諸比丘坐起行來，多殺細小蟲，其中或有作波逸提懺者，或有畏慎者。佛言：不知不犯。更加故殺之語，復為僧第二結戒也。此是性罪，由生命事，無悲煩惱，制斯學處，乃初篇殺根本種類。

釋義。　律云：畜生者，不能變化者。殺者，謂斷其命，若自斷、若教人斷，乃至毒藥安殺具等（殺言故者，謂有心害物，非無意錯誤也）。廣如初篇殺波羅夷中所釋結罪。　是中犯者，若故有殺心，殺者波逸提。　方便殺而不死，突吉羅。

此戒具四緣，方成本罪：一、有殺心，二、是畜生，三、畜生想，四、必令命斷。

兼制。　比丘尼，波逸提（同制、同學）。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開。　不犯者：不故殺。或以瓦石刀杖擲餘處而誤斷命。若比丘經營作房舍，手失瓦石而誤殺。若土墼杖木。若屋枉椽，如是手不禁墮而殺者。若扶病起臥出入房時，一切無有害心而死。及最初未制戒等。是為不犯。

會採　五分律云：畜生者，除龍，餘畜生是。（龍雖是畜，而能變化，具神力，守護國土，保綏正法，其功用與諸天相類。故所殺龍者，犯偷蘭遮。本律亦云：不能變化者，義皆同此，故爾除之。）

根本律云：若苾芻作殺害心，乃至以一指損害旁生，因此命終者，得墮罪。　或當時不死，後時因此死者，亦得墮罪。　若後時不死者，得惡作罪。

律攝云：若使癲狂者行殺害時，彼雖無犯，教者本罪。　旁生旁生想，墮罪。　旁生疑、　旁生非旁生想、　非旁生旁生想、　非旁生疑，皆得惡作罪。　薩婆多摩得勒伽云：欲斫藤誤斫蛇，不犯。　欲斫蛇誤斫藤，惡作。　欲殺此蟲而誤殺彼蟲，　欲斫蟲而斫地，　欲搦蟲而搦土，皆得惡作罪。

此戒大乘同制，菩薩以護眾生。凡有命者，一切不得殺，殺者犯重。

附考：　律攝云：若守房廊，鳥雀棲宿，為喧閙者，應使人檢察。巢無兒卵，應即除棄，有者待去方除。　若有蜂窠，無兒應除，有者以線縷纏之，便不增長。

大論云：好殺之人，有命之屬，皆不喜見。若不好殺，一切眾生，皆樂依附。故持戒之人，命欲終時，其心安樂，無疑無悔。若生天上，若在人中，常得長壽。是為得道因緣，乃至得佛，住壽無量。殺生之人，今世後世，受種種身心苦痛。不殺之人，無此眾苦。是則殺他，還是自殺。其有智者，肯自殺乎？

第六十二飲用蟲水戒

若比丘，知水有蟲飲用，波逸提。

緣起。　此戒有二制：佛在舍衛國給孤獨園，六羣比丘取雜蟲水而飲用，諸居士見^[7]已譏嫌，有少欲比丘聞知白佛。此初結戒也。爾時諸比丘不知有蟲無蟲，後乃知，或作波逸提懺者，或有畏慎者。佛言：不知不犯。故更加知水有蟲，復為僧。第二結戒也。此是性罪，由受用水時害眾生命，制斯學處，乃初篇殺根本種類。

釋義　知者，或自知或他告。水有蟲者，蟲有二種：一謂纔觀即見，二謂羅漉方見。水謂一切河池泉井溝瀆等水。用水有二：一內受用，謂是內身所有受用，洗浴飲噉嚼齒木或洗手足，此乃內用。二外受用，如前第十九戒中所明（此准根本律釋之）。

結罪。　是中犯者，知是雜蟲水飲用者，及飲用雜蟲漿醋等，波逸提。

有蟲水，有蟲水想，波逸提；　有蟲水疑，　無蟲水，有蟲想，　無蟲水疑，皆突吉羅。

此戒具四緣，方成本罪：一、是雜蟲水，二、有蟲想，三、不觀漉，四、飲用入咽。

兼制。　比丘尼，波逸提（同制、同學）。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開。　不犯者：若先不知有蟲無蟲想。若麤蟲觸水使去。若漉水飲者。及最初未制戒等。是為不犯。

此戒大乘同制。

引證。　僧祗律云：波羅脂國有二比丘，共伴來詣舍衛國，問訊世尊。中路渴乏無水，前到一井。一比丘汲水便飲，一比丘看水，見蟲不飲。飲水比丘問言：汝何不飲？答言：世尊制戒，不得飲蟲水故。彼復勸言：長老但飲，勿令渴死，不得見佛。答言：我寧喪身，不毀佛戒。遂便渴死。飲水比丘漸到佛所，佛問：汝從何來？又問：汝有伴不？彼即具以事答。佛言：癡人！汝不見我，謂得見我。彼死比丘^[8]已先見我。（十誦律云：彼持戒者，不飲便死，即生三十三天，得天身具足。先到佛所，禮佛聞法，得法眼淨，受三皈依。故曰^[9]已先見我也。根本律中，其事亦同。）若比丘放逸懈怠，不攝諸根，雖共我一處，彼離我遠，彼雖見我，我不見彼。若有比丘在海彼岸，能不放逸，精進不怠，斂攝諸根，雖去我遠，我常見彼，彼常近我。（此約界論也。若約世論，則放逸之人，雖生聖世，不異末法。不放逸者，雖生末世，不異正法。佛身真常，本無出世及與滅度。願深信智者，莫起像法法滅盡想，而自委棄。誓當精進不懈，善攝諸根，嚴淨毗尼，勿輕小過。常如面奉慈顏，親承明誨。修持不^[10]已，當見靈山一會，儼然未散也。）

附考。　僧祗律云：蟲者，非魚鼈等，謂小小倒孑諸蟲，乃至極微細形。眼所見者，不應以天眼看，亦不得使闇眼人看。下至能見掌中細文者，得使看水。不得太速太久，當如大象一迴頃。若水中蟲極細，不得就用洗手面及大小行。（孑音結，餘也。說文云：人無右臂。今取義，謂此蟲乃無足而倒行也。）

律攝云：有五種眼不應觀水：一、患瘡眼，二、睛翳眼，三、狂亂眼，四、老病眼，五、天眼。齊幾許時應觀水？謂六牛車迴轉頃，若順河流，一度觀水無蟲，齊一拘羅舍，隨意飲用，然須中間無別河入（一拘羅舍謂五里也，或云二里）。　若下流水及逆流河，一度觀時，齊一尋內得用（八尺為一尋也）。　有五種淨水：一、僧伽淨，二、別人淨，三、漉羅淨，四、涌泉淨，五、井水淨。若知彼人是持戒者，存護生命，縱不觀察，得彼水時，飲用無犯。凡一切觀水，始從日出，迄至明相未出，咸隨受用。　應知漉物有其五種：一、謂方羅，二、謂法瓶，三、謂君持，四、謂酌羅，五、謂衣角。

第四分云：不應無漉水囊行，乃至半由旬；若無，應以僧伽梨角漉木。

五分律云：亦聽畜漉水筒，用銅、鐵、竹、木、瓦、石作之，以細衣縵口，不聽用糞掃衣。

根本雜事云：以絹繫君持口，細繩繫項，沉放水中，擡頭半出（口若全沉，水則難入）。待滿引出，仍須察蟲。但是綽口瓶瓨，無問大小，以絹縵口，隨時取水，極是省事（綽，昌入聲，寬也。瓨與缸同）。

緇門警訓漉囊教意云：出家之人，修慈為本。慈名與樂，無殺為先。物類雖微，保命無異。此乃行慈之具，濟物之緣。大行由是而生，至道因茲而尅。（所以匿王大將梨師達多及富羅那，受居家五禁。凡奉王命征討時，弓稍恒掛漉水囊。況僧慈護，豈容乏之？）

第六十三故惱他戒

若比丘，故惱他比丘，令須臾間不樂，波逸提。

緣起。　此戒有二制：佛在舍衛國給孤獨園。時十七羣比丘往問六羣：長老！云何入初禪、第二、第三、第四禪？云何入空、無相、無願？云何得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果耶？六羣報言：如汝等所說者，即^[11]已犯波羅夷法，非比丘。十七羣便往上座比丘所問言：若有諸比丘作如是問：云何入初禪乃至得阿羅漢果？為犯何罪？上座報言：無犯。即察知此六羣與十七羣作疑惱，往白世尊。此初結戒也。如是結戒^[12]已，時諸比丘集在一處共論法律。有一比丘退去而心有疑，作是言：彼諸比丘與我作疑。諸比丘白佛，佛言：不故作者無犯。此第二結戒也。由戲弄事掉舉煩惱，制斯學處。（按根本律：烏陀夷苾芻見十七群受近圓^[13]已，作惱亂心而告之曰：汝等雖蒙作法，實不得戒，何用勞心更求學業？故制。）

釋義：　律云：疑惱者，若為生、若為年歲、若受戒、若為羯磨、若為犯，故為法也。為生時疑者，問言：汝生來幾時耶？報言：我生來爾所時。語言：汝不爾所時生。汝如餘人生，非爾所時生。是謂問生時疑。　問年歲時疑者，問言：汝幾歲？報言：我爾所歲。語言：汝非爾所歲。如餘受戒者，汝未爾所歲。是謂問年歲時生疑。　問受戒生疑者，問言：汝受戒既年不滿二十，又界內別眾。是謂問受戒時生疑。　問羯磨時生疑者，問言：汝受戒時白不成，羯磨不成，非法別眾。是謂問羯磨生疑。　於犯生疑者，語言：汝犯波羅夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡說。是謂於犯生疑。　於法生疑者，汝等所問法者，則犯波羅夷，非比丘。是謂於法生疑。令須臾間不樂者（三十須臾為一晝夜，謂令他少時間情不安隱也）。

結罪。　是中犯者，若比丘故為比丘作疑，若以生時、若為年歲乃至法時疑，說而了了者，波逸提。　說而不了了者，突吉羅。

此戒具三緣，方成本罪：一、前人是比丘，二、故有疑惱心，三、說聽了了。

兼制。　比丘尼，波逸提（同制、同學）。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開。　不犯者：其事實爾。不故作惱。或戲笑語。或疾疾語。或獨語。或夢中語。或欲說此錯說彼。及最初未制戒等。是為不犯。

會採。　僧祗律云：若有人來，欲受具足戒，若滿二十，與受具足。若不滿者，語言：且住待滿。若彼便於彼處受具足來，不得語疑悔。語者，越毗尼罪。　若諸根不具及病，亦爾。（此上二句，謂總攝百遮等人是也。）

五分律云：令餘四眾疑悔，突吉羅　尼；令二眾疑悔，波逸提；　令餘三眾疑悔，突吉羅。

薩婆多論云：若更以餘事欲令疑悔故語者，突吉羅。所謂語比丘言：汝多眠、多食、多語等，　是人非比丘、非沙門、非釋子，令疑悔者，突吉羅。

此戒大乘同學。

第六十四覆他麤罪戒

若比丘，知他比丘犯麤罪，覆藏者，波逸提。

緣起。　此戒有二制：佛在舍衛國給孤獨園。䟦難陀數犯罪，向一親厚比丘說之，囑令勿語人。後二人共鬬，彼比丘即向餘比丘說其所犯。餘比丘聞知白佛。此初結戒也。時有比丘聞佛結戒^[14]已，不知犯麤不犯麤，後乃知麤罪，或作波逸提懺者，或有疑者。佛言：不知無犯，復更與結戒也。此是性罪，由舊伴屬事，覆藏煩惱，制斯學處。

釋義。　律云：麤罪者，四波羅夷、十三僧殘。覆藏者（謂掩蔽其過而不說也。　薩婆多論云：覆藏罪，令佛法不清淨，長養惡法故。）

結罪。　是中犯者，小食知食後說，　食後知至初夜說，　初夜知至中夜說，盡突吉羅。

中夜知，至後夜欲說而未說，明相出時，波逸提。　除麤罪，覆餘罪者，突吉羅。　自覆藏麤罪，突吉羅（此是經夜展轉，名從生小罪也）。除比丘、比丘尼，覆餘人麤罪，突吉羅（餘人，謂出家下三眾，及居家受戒者二眾）。

麤罪、麤罪想，波逸提；　麤罪疑、　非麤罪、麤罪想、　非麤罪疑，盡突吉羅。

此戒具四緣，方成本罪：一、是受具戒人，二、所犯是麤罪，三、麤罪想為他人覆，四、覆經明相^[15]已出。

兼制。　比丘尼，波逸提（同制同學）。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。（問：准尼律，比丘尼覆藏他尼棄罪，犯波羅夷。此定波逸提，二義何從？答：少有差別。若尼覆他尼行婬，一事得重，餘戒從輕，故爾結墮。）

隨開。　不犯者：先不知麤罪不麤罪想；若向人說；或無人可向說；發心言我當說；未說之間，明相^[16]已出；若或說有命難、梵行難、不說；及最初未制戒等。是為不犯。

會採　薩婆多論云：覆他麤罪有三種：一、覆他四棄僧殘，得墮罪；　二、覆出佛身，血壞僧倫，得對首偷蘭遮；　三、覆下三篇，得突吉羅。

十誦律云：見他犯罪，向一人說便止；若聞若疑，不須說。

僧祗律云：不得^[17]輒向人說，當向善比丘說。若彼罪比丘兇暴，或依王力、大臣力，起奪命因緣，傷梵行者，應作是念：彼罪行業，必自有報，彼自應知。喻如失火，但自救身，焉知餘事？斯則無罪。

根本律云：恐與為障礙之事，或緣此令僧破壞者，覆，皆無犯。

此戒大乘同制，與不教悔罪戒一也。

附考。　第三分云：內有五法應舉他：以時不以非時，真實不以不實，有益不以損減，柔軟不以麤獷，慈心不以瞋恚。

第四分云：佛告優波離：身威儀不清淨，言不清淨，命不清淨，寡聞不知修多羅，寡聞不誦毗尼，言辯不了，喻若白羊，是不應舉他。若諸法具足，應以時以法舉他罪。　又復此比丘有愛恭敬於我，則應舉罪。或無愛有恭敬，或無恭敬有愛，應舉。或雖無恭敬，能令捨惡就善，應舉。或彼有所重比丘尊敬信樂者，能令捨惡行善，應舉。若都無者，僧應都捨置驅棄，語言：長老！隨汝所去處，彼當為汝作舉、作憶念、作自言、遮出罪、遮說戒、遮自恣。譬如調馬師，惡馬難調，即合韁杙驅棄。如此比丘不應先從其求聽，即此是聽。

薩婆多論云：天眼舉，他罪突吉羅。天耳舉亦如是。

第六十五授戒不如法戒

年滿二十應受大戒。若比丘，知年不滿二十與受大戒，此人不得戒，彼比丘可訶，癡故，波逸提。

緣起。　此戒有二制：佛在羅閱城迦蘭陀竹園。時城中有十七羣童子先為親友，最大者年十七，最小者年十二，共求出家。諸比丘即度令出家與受大戒。時諸童子小來習樂不堪一食，至於夜半患饑，高聲大喚啼哭言：與我食來！與我食來！諸比丘語言：少待須天明，若眾僧有食當與共食，若無食者當共乞，此間都無作食處。佛聞知而故問，阿難具以事白。佛言：不應授年未滿二十者大戒。此初結戒也。時彼比丘聞結戒^[18]已，不知年滿二十不滿二十，後乃知不滿二十，或作波逸提懺者，或有疑者。佛言：不知無犯。此第二結戒也。由近圓事攝眾煩惱，制斯學處。

釋義，　文分二節。年滿二十應受大戒，明其正制。若比丘知年不滿下，結成所犯。律云：年不滿二十者，不堪忍寒熱、饑渴、暴風、蚊虻、毒虫，及不忍惡言。若身有種種病苦痛，不能堪忍。又復不堪持戒，不堪一食與受大戒者（與是能授之者，謂壇上三師及七位證盟僧也。受謂求具足戒之人）。此人不得戒者（謂所受人年既不滿三師七證，雖如法秉宣白四羯磨，而彼不成比丘性。戒體不圓，名非具足。葢佛為諸法之王，深知眾生業性差別，而諸佛子從佛口生、從法化生，是故依制則比丘性具，違教則戒法匪成也），彼比丘可訶癡故者（謂不但所受者不得戒，而能授者亦招愆，以癡無智慧不知戒法故。　律攝云：滿足十夏方住師位，復須成就五法：一、知有犯；二、知無犯；三、知輕；四、知重；五、於別解脫經廣能開解，於諸學處創結隨開。若遇難緣善知通塞，常誦戒本能決他疑，戒見多聞自他俱利，威儀行法無有虧犯，具如是德名親教師，由其親能教出離法故。　若苾芻雖近圓^[19]已，於諸學處不識重輕，設六十夏仍須仗託明德依止而住。若師小者，唯除禮拜，自餘咸作，此即名為老小苾芻，不得與他出家及受近圓也）。

結罪。　是中犯者，和尚若知年未滿二十，眾中問言：汝年滿二十未？受戒人報言：或滿二十、或未滿二十。或疑、或不知年數、或默然、或眾僧不問，授大戒三羯磨竟，波逸提。　白^[20]已二羯磨竟，三突吉羅。　白^[21]已一羯磨竟，二突吉羅。　白竟，一突吉羅。　和尚疑年未滿，得罪亦爾。　若未白，為作方便、若剃髮（淨壇敷座，是為作方便。剃髮者，非出家時。凡登壇受具，必須相同。比丘不得長髮俗衣，故當先剃髮也）、若欲集眾、若眾僧^[22]已集，和尚一切突吉羅。　眾僧若知、若疑，年未滿二十，不問，一切突吉羅。

此戒具三緣方成本罪：一、是授具和尚，二、知年未滿，三、羯磨^[23]已竟。

兼制。　比丘尼，波逸提（同制同學）。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。（下三眾犯突吉羅者，彼非大僧，無登壇作師之位。若受居家八戒等法，不遵律制，豈無違越毗尼之咎？）

隨開。　不犯者：先不知信受戒人語；若旁人證；若信父母；若受戒^[24]已疑，聽數胎中年月及^[25]閏月；若數一切十四日說戒，以為年數（半月半月說戒，每年共有二十四次。白月及黑月大，皆十五日說戒。若黑月小，則十四日說戒。一年僅有六次。十四日說戒，當有十八次，是十五日說戒。今以方便，皆約十四日說戒以算日數，則每年省出一十八日，十年便有百八十日。儻其人是十九歲，共省三百四十二日，又可算作一年，即可名為滿二十歲矣）。

會採　律攝云：若有人近圓時，年實未滿而作滿想。後有親屬報云：不滿。應數胎月、^[26]閏月。若滿者善，斯名善受。若不滿者，退為求寂，應更與受近圓。若不爾者，同前賊住。　若有人年滿十九，作二十心而受近圓。後經一年，親屬來見，報云：不滿。或自憶知不滿，或年十八而受近圓。後經二歲，同前憶知。斯等皆名善受。正教難逢，是開聽故。（本部未滿，更開數一切十四日說戒。律攝未滿，但聽數胎月、閏月以足之。若不足者，退為求寂。須知上根受具，應准本部。機若下劣，律攝當依。然斯乃受具^[27]已後有疑，佛慈聽開。若未登壇，先算此而為滿歲者，則法犯相似，人墮全非。斷不可例此，宜應欽遵於此。）

此戒大乘比丘同學。

第六十六發起諍事戒

若比丘，知諍事，如法懺悔^[28]已，後更發起者，波逸提。

緣起。　此戒有二制：佛在舍衛國給孤獨園。時六羣比丘鬬諍，僧如法滅^[29]已，後更發起，作如是言：汝不善觀不成觀，不善解不成解，不善滅不成滅，令僧未有諍事而有諍事起，^[30]已有諍事而不除滅。諸比丘察知其故，具白世尊。此初結戒也。與結戒^[31]已，時諸比丘不知諍事如法滅不如法滅，後乃知如法滅，或作波逸提懺者，或有疑者。佛言：不知，無犯。此第二結戒也。由起諍事，不忍煩惱，制斯學處。

釋義：　律云：諍者有四種：言諍、覓諍、犯諍、事諍（詳如後七滅諍法中釋）。如法者，如法、如毗尼、如佛所教。懺悔^[32]已者（謂善滅諍法），後更發起者（謂其諍^[33]已滅，復以不善心而舉發，令眾諍論不息也）。

結罪。　是中犯者，知如法滅^[34]已，後更發起，作如是言：不善觀、不成觀，不善解、不成解，不善滅、不成滅。說而了了，波逸提。（言觀解者，謂稱量得宜，應與何法、當與何法也。不成觀解者，謂法不應諍，與毗尼相乖也。）

觀作觀想者，波逸提。　觀疑　不成觀，有觀想　不成觀疑，盡突吉羅。

此戒具四緣方成本罪：一、見比丘諍事，二、如法滅^[35]已，三、觀作觀想而更發起，四、說而了了。

兼制。　比丘尼，波逸提（同制、同學）。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開。　不犯者：若先不知。若觀作不觀想。若事實爾言不善觀乃至不成滅。若戲笑語。若疾疾語。若夢中語。欲說此錯說彼。及最初未制戒等。是為不犯。

會採　律攝云：若眾為眾作羯磨，得窣吐羅罪，以是破僧方便故。

薩婆多論云：若是僧制，不入佛法發起，得突吉羅罪。

此戒大乘同制，為菩薩不能善和鬬諍，而反亂眾鬬諍，罪結輕垢。

第六十七同賊伴行戒

若比丘，知賊伴結要，共同道行，乃至一村間，波逸提。

緣起。　此戒有二制。佛在舍衛國給孤獨園。有眾多比丘從舍衛至毗舍離，有私度關賈客欲為伴，與之同行，俱為守關者所捉，將至波斯匿王。王問其故：諸尊，實知此人不輸王稅，是賊賈不？答言：知。王言：若實知者，法應死。復作念云：豈宜殺沙門釋子耶？但以訶責放去，臣眾不服。有少欲比丘聞知白佛。此初結戒也。時諸比丘不知是賊非賊伴行，後乃知是賊伴，或作波逸提懺者，或生疑者。佛言：不知無犯。故有第二結戒也。此是遮罪，由行路事譏嫌煩惱，制斯學處，乃初篇盜根本種類。

釋義：　律云：賊伴者，若作賊還，若方欲去。結要者，共要至城，若至村。道者，村間處處道。

結罪。　是中犯者，知是賊伴，共要同道行，至村間處處道行，一一波逸提。　無村^[36]曠野無界處共道行，波逸提。

若共村間半道、　若無村曠野行減十里，皆突吉羅。　若村間一道行、　若方便欲去而不去、　共要去而不去，一切突吉羅。

此戒具三緣，方成本罪：一、實知是賊，二、結要同行，三、行處不減。

兼制。　比丘尼，波逸提（同制、同學）。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開。　不犯者：若先不知。不共結伴逐行安隱（謂無恐怖也）。若力勢所持。若被繫縛將去。若命難。梵行難。及最初未制戒等。是為不犯。

會採。　僧祗律云：若比丘欲行時，當求車伴。賊相貌有三事可知：香、色、莊嚴。香者，在空處食生熟肉氣。色者，常恐怖色。莊嚴者，終日結束，面黑髮黃，兇惡似閻羅人。若賊詐稱作好人，著好衣服，到空迴處，展轉相語：今日當入聚落，破墻壁，劫奪財物。不問沙門、婆羅門，一切盡取。當知是賊不得即便捨離，宜隨順去。若近聚落，方便捨去。若賊覺者，應語言：長壽！我正到此。若與偷金賊共行，波逸提。（金乃七寶之首攝，餘可知。）與叛負債人共行，越毗尼罪。十誦律云：若險難處，賊迭度者，不犯。

根本律云：若迷失道，彼來指示，雖同行，不犯。

五分律云：共惡比丘期行，突吉羅。若諸難緣，不犯。

此戒大乘同制。

第六十八惡見不捨戒

若比丘，作如是說：我知佛所說法，行婬欲非障道法。彼比丘諫此比丘言：大德！莫作是語，莫謗世尊。謗世尊者不善，世尊不作是語。世尊無數方便說犯婬欲是障道法。彼比丘諫此比丘時，堅持不捨。彼比丘乃至三諫，捨此事故。若再三諫，捨者善；不捨者，波逸提。

緣起。　佛在舍衛國給孤獨園。有阿梨吒比丘生是惡見。諸比丘聞，欲除去彼惡見故，諫而不捨，往白世尊。世尊以無數方便訶責阿梨吒^[37]已，告諸比丘：聽眾僧為彼作訶諫白四羯磨捨此事。若有餘比丘作如是言：亦應訶諫白四羯磨。故結此戒。由邪思事僻執煩惱，制斯學處。（此並下二戒，於三破中皆名破見也。）

釋義，　文分三節。若比丘作如是說等，明所生之惡見。彼比丘諫此比丘言，乃至犯婬欲，是障道法等，明所諫之詞。彼比丘諫此比丘時，堅持不捨等，結成所犯。作是說者（謂謬引佛語，以證^[38]己見。由見居家善信士女，受持三皈五戒，唯斷邪婬。雖有妻室，而亦能證須陀洹，乃至亦得阿那含果。故生如是惡見），我知者（謂自能解知，非他告知也），佛所說法者（所說是彰義。法有二種：一是佛親說，二是弟子說。雖弟子說，由承佛教，故亦名法也），行婬欲者（是鄙惡事也），非障道法者（謂習行其事，而不能障礙諸賢聖道法也），彼比丘諫此比丘言者（謂作下別諫之詞），大德者（是如律尊稱之詞），莫作是語者（謂不可作是惡見之言也），莫謗世尊者（謂佛所說法，離欲清淨，寂滅無為。若言欲非障道，即違反佛說，是誹謗世尊。謗者，謂出非理之言也），不善者（謂當來定招惡果報也），世尊不作是語者（謂佛不說婬非障道法也），世尊無數方便說犯婬欲是障道者（謂世尊以種種言詞說法，教斷欲想，除愛欲所燒，度於愛結，欲如火坑、如火炬，欲如枯骨、如段肉、如夢所見，欲是不淨法、是有漏法、是障諸賢聖道果法）。彼比丘諫時，堅持不捨者（謂一比丘於屏處別諫之時，固執邪見，不受諫語也），彼比丘乃至三諫等者（謂別諫不從，當鳴椎集僧，白四羯磨。其羯磨全法，於作持中明，向下唯明諫詞結罪）。

結罪。　是中犯者，彼比丘諫此比丘言：乃至無數方便說行婬欲是障道法，汝今可捨此事，莫為僧所訶更犯重罪。若受語者善（此是一比丘別諫也），不隨語者應白（此是集僧訶諫，凡作羯磨皆先有白）。白^[39]已當語言：我^[40]已白竟，餘有羯磨在，汝可捨此事，莫為眾僧所訶責更犯罪。若隨語者善（言善者僅免本罪，其方便罪仍當懺除）。

不隨語者，作初羯磨。作初羯磨^[41]已，當語言：我^[42]已白初羯磨竟，餘有二羯磨在，汝當捨此事，莫為僧所訶責犯罪。若隨語者善。

若不隨語者，當作第二羯磨。第二羯磨^[43]已，當語言：^[44]已作白二羯磨竟，餘有一羯磨在，汝可捨是事，莫為眾僧所訶犯罪。若隨語者善。

若不隨語者，唱三羯磨竟，波逸提。

作白^[45]已二羯磨竟捨者，三突吉羅。　作白^[46]已一羯磨竟捨者，二突吉羅。　作白^[47]已捨者，一突吉羅。　若白未竟捨者，突吉羅。

若未作白，作是語：我知佛所說法，行婬欲非障道法。一切突吉羅（此謂別諫時及未曾別諫之前也）。

彼比丘諫此比丘時，餘比丘遮。若比丘尼遮者，若有餘人遮：汝莫捨此事。眾僧諫與不諫，遮者，一切突吉羅。

此戒具四緣，方成本罪：一、堅持惡見，二、頻諫不捨，三、羯磨如法，四、三番白竟。

兼制。　比丘尼，波逸提（同制、同學）。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開。　不犯者：若初語時捨（謂最初別諫時，一聞諫語即捨）。若非法別眾諫。若非法和合諫。法別眾、法相似別眾、法相似和合。非法、非毗尼、非佛所教諫。若無諫者。及最初未制戒等。是為不犯。

會採　律攝云：若苾芻心生惡見，謂為正見，云：我所解最為殊勝，實不從佛聞如是語，但出自意說其文義，不生慚愧，邪說誑他。餘苾芻見時，應為屏諫。若不捨者，得惡作罪。次羯磨諫，作初白竟，乃至第二羯磨竟，若不捨者，一一皆得惡作之罪。第三竟時，便得墮罪，應於眾中說悔其罪。（然懺單墮，皆對首作法，即得除滅。今准律攝云：眾中說悔者，其義有二：一、以眾為證，更不再生如是邪見故；二、治此一人，以誡眾人令正思惟故。）

此戒大乘犯重，攝謗法戒故。

引證。　大般若經云：若染色欲，於生梵天尚能為障，況得無上正等菩提。是故菩薩斷欲出家，能得無上菩提，非不斷者。　又云：菩薩摩訶薩於五欲中深生厭患，不為五欲過失所染，以無量門訶毀諸欲，欲為熾火燒身心故，欲為穢惡染自他故，欲為魁膾於去來今常為害故，欲為怨敵長夜伺求作衰損故，欲如草炬，欲如苦果，欲如利劒，欲如火聚，欲如毒器，欲如幻惑，欲如闇井，欲如詐親旃陀羅等。舍利子！諸菩薩摩訶薩以如是等無量過門訶毀諸欲。

第六十九黨惡見不捨戒

若比丘，知如是語人未作法，如是邪見而不捨，供給所須，共同羯磨，止宿言語者，波逸提。

緣起。　此戒有二制：佛在舍衛國給孤獨園。阿梨吒生惡見，眾僧訶諫而故執不捨。諸比丘嫌責白佛，佛令僧與作惡見不捨舉白四羯磨，此初結戒也（即前戒是）。時六羣比丘供給所須，共同羯磨止宿言語。有知足頭陀比丘訶責白佛，此第二結戒也。亦由邪思事僻執煩惱，制斯學處。

釋義。　律云：如是語者，作如是語：我聞世尊說法，行婬欲非障道法。未作法者，若被舉未與解羯磨。如是邪見不捨者，眾僧訶責而未捨惡見。供給所須者，有二種：若法、若財。法者，教修習增上戒、增上意、增上智，學問誦經。財者，供給衣服、飲食、牀座、臥具、病瘦醫藥。同羯磨者，同說戒。止宿者，屋有四壁一切覆，或一切覆不一切障，或一切障不一切覆。言語者（謂教授及與評論善惡等事也）。

結罪。　是中犯者，若比丘先入屋，後有如是語人來；若如是語人先入，比丘後來；若二人俱入宿，隨脇著地，一切波逸提。

此戒具三緣，方成本罪：一、知是惡邪見人。二、知僧作舉不捨。三、供給所須止宿。

兼制。　比丘尼，波逸提（准尼律：若隨順被舉，比丘三諫不捨者，波羅夷。是尼發起之本制也。此乃比丘發起之兼制也）。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開。　不犯者：不知有如是語。人在中宿。若屋不盡覆障。若露地。若病倒地。若為勢力所持。若被繫閉。或命難。梵行難。及最初未制戒等。是為不犯。

會採。　五分律云：共語，語語波逸提；共坐，坐坐波逸提；共宿，宿宿波逸提；共事，事事波逸提。　雖捨惡見，僧未解羯磨，亦波逸提。　若作惡見，僧未羯磨，突吉羅。　若不知及不如法羯磨，不犯。

十誦律云：若教他法，若從受法，若與他財，若取他財，若共宿，一切波逸提。

根本律云：若彼身病，看侍無犯；　或同居令捨惡見，此亦無犯。

此戒大乘同制。

第七十畜被擯沙彌戒

若比丘，知沙彌作如是言：我從佛聞法，行婬欲非障道法。彼比丘諫此沙彌如是言：汝莫誹謗世尊，謗世尊者不善，世尊不作是語。沙彌！世尊無數方便說婬欲是障道法。彼比丘諫此沙彌時，堅持不捨。彼比丘應乃再三訶諫，令捨此事故。乃至三諫而捨者善；不捨者，彼比丘應語彼沙彌言：汝自今^[48]已去，不得言佛是我世尊，不得隨逐餘比丘。如諸沙彌得與餘比丘二、三宿，汝今無是事。汝出去！滅去！不應住此。若比丘，知如是眾中被擯沙彌，而誘將畜養共止宿者，波逸提。

緣起。　此戒有二制：佛在舍衛國給孤獨園。䟦難陀有二沙彌共行不淨，自相謂言：我等從佛聞法，其行婬欲非障道法。聞中有少欲比丘白佛。佛敕諸比丘：置此二沙彌於眾僧前眼見不聞處，立作訶諫白四羯磨。捨此事故，而彼故不捨，乃令僧如前置立作不捨滅擯白四羯磨（此乃不現前羯磨法也。若諫訶則呼之近前而令聽，若羯磨則遣之遠立而不聞）。時六羣比丘知僧為此二沙彌作惡見不捨滅擯羯磨，而便誘將畜養同共止宿。諸比丘嫌責六羣，啟白世尊。此初結戒也。如是結戒^[49]已，彼二沙彌城中擯出便往外村，城外擯出還入城中。時諸比丘亦不知此是滅擯不滅擯，後乃方知是滅擯，或作波逸提懺者，或有疑者。佛言：不知者無犯。此第二結戒也。亦由邪思事僻執煩惱，制斯學處。

釋義，　文分四節。若比丘知沙彌作如是言等，明沙彌所起邪見。彼比丘諫此沙彌如是言等，明訶諫白四羯磨。彼比丘應語沙彌言：自今^[50]已去等，明不捨滅擯白四羯磨。若比丘知如是眾中被擯沙彌等，結成所犯。律云：滅擯者，僧與作滅擯羯磨（滅謂滅除，擯謂擯棄）。誘者，若自誘，若教人誘（謂以財法勸動，引誘將去也）。畜養者，若自畜，若與人畜（畜謂攝受與作依止，養謂教授學問經法並給飲食也）。共止宿者（謂同餘比丘一處居止，共房二三宿也。　羯磨法於作持中明）。

結罪。　是中犯者，若比丘先入宿，滅擯者後至；若滅擯者先入，比丘後至；或二人俱至，隨脇著地轉側，一切波逸提。

此戒具三緣，方成本罪：一、是惡邪被擯，二、明知誘引，三、同宿畜養。

兼制。　比丘尼，波逸提（同制、同學）。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開。　不犯者：先不知。若比丘先至，滅擯者後至，比丘不知。若房四無障上有覆。若顛發倒地。若病動轉。或為勢力所持被繫閉。若命難梵行難。及最初未制戒等。是為不犯。

會採。　十誦律云：通夜坐不臥，亦波逸提。

律攝云：若與依止，及教讀誦，皆得墮罪。　凡不見罪等，被捨置人，共為受用，皆得惡作罪。（此謂凡是三舉二擯等人，若共同受用，皆不應故。）

根本律云：若是親族，或時帶病，或復令彼冀捨惡見，雖權攝教，並皆無犯。

此戒大乘同制。

附考。　僧祗律云：若有人為和尚、阿闍黎所嫌，餘比丘不得誘引，言：我與汝四事，汝當在我邊住，受經、誦經。　若觀彼人必當捨戒就俗者，得誘取^[51]已，當教言：汝當知二師恩甚重難報，汝應還彼目下住。

毗尼止持會集卷第十二

音義