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毗尼止持會集卷第十三

第七十一拒諫難問戒

若比丘,餘比丘如法諫時,如是語:我今不學此戒,當難問餘智慧持律比丘。者,波逸提。若為知、為學故,應難問。

緣起。 佛在拘睒彌國瞿師羅園中。時闡陀比丘,餘比丘如法諫時,作如是語(按僧祇律云:我今不隨汝語。我若見餘長老寂根多聞,持法深解,我當從咨問彼。若有所說,我當受行):諸比丘聞,中有樂學戒者,嫌責闡陀,白佛結戒。由違諫事,不忍煩惱,制斯學處。

釋義, 文分二節:若比丘下,明其所犯;若為知下,明實學。隨開律云:如法諫者,如法、如律、如佛所教(此謂吐語皆如法律,存心本為利人),作是語:我今不學此戒者(然非實不學戒而作抗逆語者,意欲拒彼之諫言,先緘其口也),難問者(謂以巧言詰問於他),智慧(智即是慧。若分別說:智,知也;慧,見也。又決定審理曰智,造心分別曰慧),持律者(謂嚴持佛制,善閑律藏),為知、為學者(謂欲廣博深義,樂修梵行者,斯則應當難問,通達明了,以便習行,可免無罪)

結罪。 是中犯者,若說而了了,波逸提。 說不了了,突吉羅。

此戒具三緣,方成本罪:一、心存違諫,二、口出抗言,三、說解了了。

兼制。 比丘尼,波逸提(同制、同學)。式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是為犯。

隨開。 不犯者,彼比丘癡不解故,此比丘作如是語:汝還問汝和尚阿闍黎,可更學問誦經。若戲笑語、若獨語、或夢中語、或欲說此而錯說彼,及最初未制戒等,是為不犯。

此戒大乘同制。

附考。 律攝云:有五種人,不應為說毗柰耶藏。謂性無所知,強生異問,或不為除疑而問,或試弄故問,或惱他故問,或求過失故問。

第七十二輕訶說戒戒

若比丘,說戒時,作是語:大德!何用說是雜碎戒為?說是戒時,令人惱愧懷疑。輕訶戒故,波逸提。

緣起。 佛在舍衛國給孤獨園。有眾多比丘集在一處,誦正法毗尼。時六羣自相謂言:彼誦律通利,必當數舉我等罪。乃往語言:長老,何用此雜碎戒為?若必誦者,當誦四事及十三事,餘者不應誦。若誦者,使人懷疑憂惱。諸比丘聞,中有慚愧樂學戒者,嫌責六羣,白佛結戒:此是性罪,因輕毀事,不忍可煩惱,制斯學處。

釋義 律云:說戒時者,若自說戒時,若他說時,若誦時(自他說戒謂布薩之時,誦戒乃讀學之時)。雜碎戒者(善見律云:從二不定乃至眾學,是名雜碎。 薩婆多論云:結此戒者,為尊重波羅提木叉,為長養戒故,為滅惡故。以十二年前佛常說一偈,今說五篇,名為雜碎戒。又有云:除前二篇,後三篇名雜碎戒也)。說是戒者,令人惱愧等者(此乃敘述其情,彰憂惱狀。由自犯過故,聞他說戒,情生不喜。由不喜故,惱悶交胸,名之為惱。追悔所犯,名之為愧。不能自決其憂惱,名之懷疑。何用說此雜碎為?一句正是輕訶戒相也)

結罪。 是中犯者,若說而了了者,波逸提。 說不了了者,突吉羅。 若毀呰阿毗曇及餘契經者,突吉羅。

此戒具四緣,方成本罪:一、自欲覆罪,二、令他廢學毗尼,三、所毀是比丘戒,四、說而了了。

兼制。 比丘尼,波逸提(同制、同學)。式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是為犯。

隨開。 不犯者:若語言先誦阿毗曇或契經,然後誦律;若有病者須差,然後當誦律;語令先勤求方便,於佛法中得果證,後當誦律;不欲滅法故作是語;或戲笑語,或夢中語,或獨語,欲說此乃錯說彼,及最初未制戒等,是為不犯。

會採 五分云:若欲令人遠離毗尼,不讀不誦而毀呰者,波逸提。 若欲令波羅提木叉不得久住而毀呰者,偷蘭遮。(此攝上品獨頭偷蘭,與破法輪僧同科。應於一切僧中求悔。)

毀呰經亦如是。 毀呰餘四眾及在家二眾戒,突吉羅。 比丘尼毀呰二部戒,波逸提。毀呰五眾戒,突吉羅。 若恐新受戒人生疑廢退心,教未可誦戒,不犯。(本律毀呰,經論結突吉羅,五分結偷蘭者,在存心滅法之差別也。)

此戒大乘同制。菩薩戒本經云:若菩薩如是見,如是說,言菩薩不應聽聲聞經法,不應受,不應學,菩薩何用聲聞法為?是名為犯眾多犯。

引證。 薩婆多論云:何以訶戒經罪重,餘經罪輕?以戒是佛法之平地,萬善由之生。又一切佛弟子皆依而住,若無戒則無所依。又入佛法之初門,若無戒者無由入泥洹城。又是佛法之瓔珞莊嚴佛法,是故訶毀罪重。

善見律云:若學毗尼者,一、身自護戒,二、能斷他疑,三、入眾無畏,四、能伏怨家,五、令正法久住,下至五、比丘解律在世,能令正法久住。若中天竺佛法滅,邊地有五人受戒,滿十人往中天竺,得與人具足,是名令正法久住。如是乃至二十人得出罪,是名令正法久住。 又持律有六德:一者、守領波羅提木叉,二者、知布薩,三者、知自恣,四者、知授人具足戒,五者、受人依止,六者、得畜沙彌。若不解律,但知修多羅、阿毗曇,不得度沙彌、受人依止。以律師持律故,佛法住世五千年。

第七十三無知戒

若比丘,說戒時作如是語:我今始知此法戒經所載,半月半月說戒經中來。餘比丘知是比丘若二、若三說戒中坐,何況多!彼比丘無知、無解,若犯罪應如法治,更重增無知罪,語言:長老!汝無利、不善得,汝說戒時不用心念、不一心攝耳聽法。彼無知故,波逸提。

緣起。 佛在舍衛國給孤獨園。六羣中有一人犯罪,當說戒時自知罪障,恐清淨比丘發舉,便先詣諸比丘所語言:我今始知此法,乃至戒經中來。諸比丘察知其故,白佛結戒。由不敬事亂心煩惱,制斯學處。

釋義, 文分三節。若比丘下,明詐言迯過。餘比丘下,是證其虗詐。彼比丘無知無解下,明無益結犯。我今始知此法,戒經所載者(由其自有所犯,故作如是不實之語。詐言云:今日始知四棄乃至七滅諍法,是戒經所載。半月半月一說,皆從戒經中來。意謂一往不知,或免其過耳)。餘比丘知是比丘若二若三說戒中坐,何況多(謂清眾之中,知彼於布薩日,共集說戒,曾經二三次者,應當知其戒相持犯。何況爾等過二三次,多經布薩,而云今日始知,其言詐矣)。無知無解者(不識戒相,名曰無知。不別罪義,名曰無解)。若犯罪,應如法治,更重增無知罪者(謂不以不知故獲免,當如所犯罪治之,復更重增一不學戒無知罪)。長老!汝無利,不善得者(此是勸誡之言,謂不精攻止作,不得持戒之利益也)。汝說戒時,不用心念者(謂不善作意思惟也),不一心攝耳聽法者(謂由不善作意故,不一其心。以不一其心故,耳緣他境。由緣他境故,不能[1]采聽法音也),彼無知故者(此句結明所犯,謂由輕慢心,不學毗尼,是故重增此一無知墮罪。 薩婆多論云:實先知言,始知犯妄語墮。此中正結不專心聽法罪也)

結罪。 是中犯者,若自說戒時、若他說時、若誦戒時,作是語者,波逸提(誦戒時揀非布薩日,乃聞眾學誦時也)。 若不與彼罪者,突吉羅(此治清淨作法比丘也)

此戒具三緣,方成本罪:一、多次在座而輕戒不聽,二、自知犯罪而復諱不露,三、詐言始知。

兼制。 比丘尼,波逸提(同制、同學)。式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是為犯。

隨開。 不犯者:未曾聞說戒今始聞。若未曾聞廣說今始聞。若戲笑語。若獨語。若夢中語。欲說此錯說彼。及最初未制戒等。是為不犯。

會採 律攝云:長淨時作不知語,或由煩惱、或由忘念、若睡眠、若亂意,隨一一戒不聽聞者,皆得墮罪。 若聞苾芻尼不共學處作如是語,得惡作罪。若共學處便得本罪。 若老耄無所識知,依實說者無犯。 長淨之時應令純熟,善誦戒經者為眾誦之。先鳴犍椎時,諸苾芻應自憶罪如法說悔,然後赴集。

僧祗律云:受具足[2]已,應誦二部毗尼。若不能者,當誦一部。乃至若復不能,當誦初篇戒及偈。布薩時,應廣說五篇。乃至若復不能,當誦初篇及偈。餘者僧常聞。不誦者,越毗尼罪。 僧中應使利者說,餘人專心聽。不得坐禪及作餘業。若於四事乃至七滅諍法中間,隨不聽,隨得越毗尼罪。 一切不聽,波逸提。 此罪不得趣向人悔。當眾中持戒有威德,人所敬難者,於前悔。前人應訶言:長老!汝失善利。半月說波羅提木叉時,汝不尊重,不一心念,不攝耳聽法。訶[3]已,波逸提悔過。(此中制意,為呵一人以警策眾人,治一人無知不學戒,而令眾人敬信毗尼樂學戒故。所以必在眾中向戒德威嚴敬近難者前悔過也。)

此戒大乘同學。

第七十四違反羯磨戒

若比丘,共同羯磨[4]已,後如是言:諸比丘隨親厚,以眾僧物與。者,波逸提。

緣起。 佛在羅閱城耆闍崛山中。尊者沓婆摩羅子,眾中差令典知僧事。彼以僧事塔事故,有人初立寺、初立房、初作井,而檀越設會布施,不暇往赴,衣服破壞。異時有施僧貴價衣,眾僧共議,白二羯磨與之。六羣亦在眾中,後乃更作如是悔言謗僧。佛為結戒,因鬬亂事,不忍煩惱,制斯學處。(僧祇律云:典知有九事:一、典次付牀座,二、典次差請會,三、典次分房舍,四、典次分衣物,五、典次分香華,六、典次分菓蔬,七、典次知煖水,八、典次分雜餅食,九、典知隨意與堪事人。 典者,主也。)

釋義。 文分二節:若比丘,共同羯磨[5]已,明一眾和合所作事竟;後如是言下,明自違情,反悔謗僧。律云:親厚者,同和尚、阿闍黎坐起言語親厚者是。

僧物者,為僧故,作[6]已與,僧[7]已許。僧物,謂衣、鉢、坐具、鍼筒,下至飲水器。與者(謂以僧物𢌞施一人也。此白二羯磨與衣法作持中明)

結罪。 是中犯者,先共眾中作羯磨[8]已,後悔言:說而了了,波逸提。 不了了,突吉羅。

此戒具五緣,方成本罪:一、自有貪心,二、前人當與,三、同眾羯磨,四、與後反遮,五、言說了了。

兼制。 比丘尼,波逸提(同制同學)。式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是為犯(沙彌等不得同僧羯磨,若私譏議大僧故亦也)

隨開 不犯者:其事實爾。或戲笑語。乃至欲說此錯說彼。及最初未制戒等。是為不犯。

會採。 僧祗律云:若僧中一切應分物來,當次應取。若意不欲者,聽過不取。若人問言:汝何不取?應答言:此非我所須,欲取餘物。後來須者,應取無罪。 若行物者言:隨意恣取。須者,自取無罪。 遮有三種:與時遮,得越毗尼罪; 未與時遮,得越毗尼心悔; 與[9]已遮者,得波逸提。

薩婆多論云:凡僧中執勞苦人,若大德,其貧匱者,僧和合與,盡得與之;[10]但言不應與,盡犯。

此戒大乘同學。

第七十五不與欲戒

若比丘,眾僧斷事未竟,不與欲而起去,波逸提。

緣起。 此戒有二制:佛在舍衛國給孤獨園,眾僧集一處,共論法毗尼。時六羣自相謂言:看此諸比丘共集一處,似欲為我等作羯磨。即從座起而去。眾語言:有僧事,汝等且住,勿去。而彼故去。其中有樂學戒者,嫌責白佛。此初結戒也。時諸比丘或營僧事、塔事,或瞻病事,疑。佛言:自今[11]已去,聽與欲。故有不與欲而起之語。此第二結戒也。由論法事不寂靜煩惱,制斯學處。

釋義: 律云:僧者,一說戒、一羯磨。 斷者(謂評論也)。事者,有十八破僧事:法、非法,律、非律,犯、非犯,若輕、若重,有殘、無殘,麤惡、非麤惡,常所行、非常所行,制、非制,說、非說。與欲者(於作持中詳明,此一開三)

結罪。 是中犯者,若起出戶外,波逸提。 一足在戶內、一足在戶外,方便欲去而不去, 若期欲去而不去,一切突吉羅。

此戒具三緣方成本罪:一、是羯磨事同眾[12]已集。二、不與欲而輙去。三、兩脚出戶。

兼制。 比丘尼,波逸提(同制、同學)。式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是為犯(下三眾無斷事,同僧與欲之理。其所犯者,准後五分律同制也)

隨開。 不犯者:有三寶及瞻病事與欲;若口噤不能與欲;若非法非毗尼羯磨;或為塔、僧、二師、親友作損減無利益,如是不與欲去;及最初未制戒等,是為不犯。

會採。 五分律云:若屋下羯磨,隨幾過出,一一出,波逸提。 若露地羯磨,出去僧面一尋,波逸提。 若神通人離地四指,波逸提。 若僧不羯磨斷事,出去,突吉羅。 若私房斷事,來而去,突吉羅。 若僧不羯磨斷事,及私房斷事,沙彌得在其中起去,突吉羅。式叉摩那、沙彌尼亦如是。

僧祗律云:若大小便須臾還,不廢僧事,無罪。 若說法,說毗尼,聽多比丘誦經,聽他受經,聽他誦經,盡應白去。不白去者,越毗尼罪。 若誦經者止誦,作餘語去者,無罪。 (若聽他受誦經典,不白而去,亦結罪者,一由輕心尠信,無敬教之念;次以威儀鹵莽,缺隨喜之緣。)

此戒大乘同學。

第七十六與欲後悔戒

若比丘,與欲[13]已,後[14]悔,波逸提。

緣起。 佛在舍衛國給孤獨園。六羣中有犯事者,恐僧彈舉,於一切時六人相隨不離,使僧不得與作羯磨。異時六羣作衣,僧知得便即遣喚之,報言:我等作衣不得往。僧言:若不得來,可令一二比丘持欲來。彼即令一比丘持欲來,僧即與此比丘作羯磨。此比丘還語六羣,六羣悔言:彼作羯磨者非為羯磨,羯磨不成。我以彼事故與欲,不以此事。諸比丘嫌責六羣,遂往白世尊。佛故結戒,由悔恨煩惱制斯學處。

釋義。 與欲[15]已者(謂僧有如法事,先心樂欲許可[16]已)。後悔者(謂與欲後心生悔恨也。此戒與前戒大同,中有少別者,前以先知其事共許羯磨而後悔誹僧,此據不知後悔遮欲,二戒俱欲毀破羯磨,使先事不成也)

結罪。 是中犯者,與欲[17]已後悔,言說而了了者,波逸提。 不了了者,突吉羅。

此戒具四緣,方成本罪:一、是如法僧事,二、與欲羯磨,三、心生悔恨,四、悔言了了。

兼制。 比丘尼,波逸提(同制同學)。式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是為犯(隨制。沙彌等,如前五分)

隨開。 不犯者:其事實爾。非羯磨羯磨不成。作如是言:非羯磨羯磨不成。若戲笑語、獨語、夢語、欲說此、錯說彼,及最初未制戒等,是為不犯。

會採 律攝云:[18]已與他欲,後生悔恨,煩惱既生,心無慙耻,於可對境作苾芻想,言告彼時,便得墮罪。薩婆多論云:除僧羯磨事,僧凡所斷事和合作[19]已,後悔譏訶,突吉羅。 若僧如法作一切羯磨[20]已,後訶言不可,波逸提。 除僧羯磨,一切非羯磨事(謂不用單二、白四羯磨法所辦之事也),眾僧和合共斷決之,後更訶者,若順法、順毗尼者,波逸提。 若雖見王制、僧制,不順毗尼者,突吉羅。 若僧作一切羯磨事,作不如法,當時力不能轉易故,默然而不訶,後言不可,無犯。

此戒大乘同學。

第七十七屏聽諍後語戒

若比丘,比丘共鬬諍[21]已,聽此語向彼說,波逸提。

緣起。 佛在舍衛國給孤獨園。時諸比丘鬬諍,六羣聽此語向彼說:令僧未有諍事而有,[22]已有而不能滅。諸比丘察知其故,白佛結戒。此是性罪,由惱亂事不忍煩惱,制斯學處。

釋義: 律云:鬬諍有四種:言諍、覓諍、犯諍、事諍。聽此語向彼說者(謂於屏隱處竊聽他言求覓過失,而更相遞說令生忿兢,致小事始與而成大諍,大諍既成而不能息也)

結罪。 是中犯者,若聽他諍語,從道至道、從道至非道、從非道至道、從高至下、從下至高,往而聞,波逸提; 不聞,突吉羅。 若方便欲去而不去、 若共期去而不去,一切突吉羅。 若二人共在闇地語、或隱處語、或在前行語,當彈指、若謦咳驚之。若不爾者,盡突吉羅。

此戒具三緣,方成本罪:一、知他比丘鬬諍。二、屏處往聽。三、聞說明了。

兼制。 比丘尼,波逸提(同制、同學)。式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是為犯。

隨開。 不犯者:若欲作非法非毗尼羯磨;若為塔、僧、二師、親友作損減無利益事,欲得知之,往聽;及最初未制戒等,是為不犯。

會採 薩婆多論云:往聽鬬諍犯者,以能破佛法,令僧為二部,是故制聽者犯。所以在高下處聽犯者,以諍事重故,不同說戒、布薩、羯磨等也。此中諍人及餘不諍人來聽,及向人說不說,皆犯。

五分律云:默聽餘四眾語,突吉羅。

十誦律云:為和合故往聽,不犯。

善見律云:往去,步步突吉羅; 至聞處,波逸提。 為欲自改,往聽,不犯。

僧祗律云:二比丘在堂裏私語,若比丘欲入,應彈指動脚作聲。若前人默然者,應還出。若故語不止者,入無罪。 一比丘先在堂內坐,二比丘私語從外來,先坐比丘應作聲。若彼默然者,堂內比丘應出。前後行亦爾。 若比丘共餘比丘鬬諍結恨,作是罵詈:我要當殺此惡人。比丘聞[23]已,得語彼:好自警備,我聞有惡聲。 若有客比丘作是言:我等當盜某庫藏、某塔物、某僧淨厨、某人衣鉢。知事人聞[24]已默然,應還僧中唱言:諸大德!某庫藏、某塔物、某僧淨厨、某人衣鉢,當警備,我聞惡聲使前知。 若比丘多有弟子,日暮按行諸房,知如法不?若聞說世俗語,不得便入訶責。待自來[25]已,然後訶責言:汝等信心出家,食人信施,應坐禪誦經。云何論說世俗非法事?此非出家隨順善法。 若聞論經說義,問難答對,不得便入讚歎。待自來[26]已,然後讚美:汝等能共論經說義,講佛法事。如世尊說:比丘集時,當行二法:一者賢聖默然,二者講論法義。

此戒大乘同制。

第七十八瞋打比丘戒

若比丘,瞋恚故不喜,打比丘者,波逸提。

緣起。 佛在舍衛國給孤獨園。六羣中有一比丘,瞋恚打十七羣比丘,其被打人高聲大喚。諸比丘聞知嫌責,白佛結戒。由伴屬事不忍煩惱,制斯學處。乃初篇殺根本種類。

釋義 不喜者(謂忿恚纏心,情生不悅也),律云:打者,若手、若石、若杖(僧祗律云:打者,若身、身分、身方便。身者,一切身是。身分者,若手、若脚、若肘、若膝、若齒、若爪甲,是名身分。身分方便者,若捉杖、木、瓦、石等打,若遙擲,是名身方便)

結罪。 是中犯者,若以手石杖打比丘者,一切波逸提。 除杖手石,若餘戶𨷲、曲鉤、拂柄、香爐柄挃者,一切盡突吉羅。

此戒具三緣方成本罪:一、要有瞋恚心;二、自身行打;三、前人是比丘。

兼制。 比丘尼,波逸提(同制、同學)。式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是為犯。

隨開。 不犯者:若有病須人椎打。若食噎須椎脊。若共語不聞而觸令聞。若睡時以身委他上(委者棄置也)。若來往經行時共相觸。若掃地時杖頭誤觸。及最初未制戒等。是為不犯。

會採 薩婆多論云:打得戒沙彌(即學悔沙彌也)、盲瞎、聾瘂、波利婆沙、摩那埵比丘,盡波逸提。(失雙目名盲,失一目為瞎。若先有如是病者,攝十六輕遮中,不得受比丘戒。若[27]已近圓,後有此病者,仍是比丘。如是之輩,宜當憐愍可也。)

摩得勒伽云:打三種人突吉羅,謂賊住(即賊心入道也)、本不和合(無師憎也)、本犯戒(犯四棄失比丘性者)。若以把沙、把豆等物擲眾比丘,隨所著,隨得爾所波逸提; 不著,突吉羅。

律攝云:若持戒若破戒,有苾芻相起苾芻想,或復生疑打者,皆得墮罪。 若非苾芻作苾芻想疑,或於柱壁或於餘事作掉亂心而打拍者,咸得惡作。 不以瞋心為利益事,無犯。

五分律云:打餘三眾,乃至畜生,突吉羅。

善見律云:若欲心打女人,僧殘罪。

僧祗律云:打尼,偷蘭遮;打三眾,越毗尼罪;下至俗人,越毗尼心悔。 若惡象、馬、牛、羊、猪、狗等來,不得打。得捉杖、木、瓦、石等打地,作恐怖相。 若畜生來入塔寺,觸突形像,壞華果樹,亦得以杖、木、瓦、石打地,恐怖令去。

此戒大乘同制。若以打報打者,罪結輕垢。若無端起瞋,及忿恨上品纏,他人求悔而不受懺者,此則犯重。其為菩薩,應與一切眾生樂,豈反瞋打之?

第七十九瞋搏比丘戒

若比丘,瞋恚不喜,以手搏比丘者,波逸提。(摶音博。)

緣起。 佛在舍衛國給孤獨園。六羣以手搏十七羣,其被搏人高聲大喚。諸比丘聞,問其所以,白佛結戒。由伴屬事,不忍煩惱,制斯學處,乃初篇殺根本種類。

釋義: 搏者(擬也,擬乃形像也。謂舉手相向,以現其打相,而令他人恐怖也。 前戒本心實欲打之,打不著身,不得本罪。此戒心本無念,直以掌擬,擬便得本罪。所以兩戒有異,故別制之)

結罪。 是中犯者,瞋恚不喜以手搏比丘者,波逸提。 除手[28]已,若戶𨷲拂柄、香爐柄挃,一切突吉羅。此戒具三緣方成本罪:一、有瞋他心;二、前人是比丘;三、以手脚掌搏及彼身。

兼制。 比丘尼,波逸提(同制、同學)。式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是為犯。

隨開。 不犯者:若他欲打舉手遮,若惡獸盜賊來,若持[29]刺來舉手遮,乃至一切不故作,及最初未制戒等,是為不犯。

會採。 十誦律云:以手脚掌向他,波逸提。 舉餘身分向他,突吉羅。

五分律云:手擬及,波逸提; 不及,突吉羅。

律攝云:作打心而擬其手,初舉時便得本罪。 若一舉手向多苾芻,隨其多少准人得罪。 若與苾芻相瞋恨時,應往詣彼求其懺摩,不應瞋心未歇往求辭謝。彼亦不得同師子行,為堅鞭心不相容(鞭字該是硬字,恐寫之悞,堅硬人心瞋心難解)。若不肯忍,應遣智人方便和解速令諍息。小者到彼瞋苾芻邊,至勢分時即應禮拜,彼云:無病。 若見苾芻鬬諍之時,無朋黨心而為揮解, 俗人鬬處不應往看,恐引為證故。如上所說,不順行者咸得惡作。

此戒大乘輕重如上。

第八十無根僧殘瞋謗戒

若比丘,瞋恚故,以無根僧伽婆尸沙謗者,波逸提。

緣起。 佛在舍衛國給孤獨園。六羣瞋恚故,以無根僧殘,謗十七羣。諸比丘聞知,白佛結戒。此是性罪,由同梵行事,不忍煩惱,制斯學處。乃初篇妄根本種類。

釋義: 律云:根者有三,謂見、聞、疑,如十三事中釋(其間異者,彼以四棄無根誹之,此唯以十三事中一一事行謗也)

結罪。 是中犯者,說而了了者,波逸提; 不了了者,突吉羅。

此戒具四緣,方成本罪:一、彼是比丘。二、自有瞋心。三、以無根僧殘謗。四、說而了了。

兼制。 比丘尼,波逸提(同制、同學)。式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是為犯。

隨開。 不犯者:見聞疑根。若說其實欲令改悔而不誹謗。若戲笑語。獨語。夢中語。欲說此錯說彼。及最初未制戒等。是為不犯。

會採 僧祗律云:謗比丘,波逸提; 謗比丘尼,偷蘭遮(此偷蘭輕於波逸提);謗餘三眾,越毗尼; 謗俗人,越毗尼心悔。

此戒大乘同制,向同法者說犯輕,若向外人說法重。

第八十一輙入宮閾戒

若比丘,剎利水澆頭王種,王未出、未藏寶而入,若過宮門閾者,波逸提。

緣起。 佛在舍衛國給孤獨園。時末利夫人禮佛聞法,得果證[30]已,勸喻波斯匿王,令得信樂。聽諸比丘入出宮閤,無有障礙。迦留陀夷乞食,次入王宮。時王與夫人晝日共臥,夫人遙見彼來,即起披衣,以所披衣拂座令坐。夫人失衣露形,慚愧而蹲。尊者還僧伽藍,語諸比丘:波斯匿王第一寶者,我今悉見。諸比丘詰知,嫌責尊者,白佛結戒。由詣王宮,並譏染煩惱,制斯學處。(律攝云:烏陀夷有緣,須詣摩利迦夫人所,侵早入宮。)

釋義。 若比丘下,明所行之處。若過下,結成所犯之罪。律云:剎利水澆頭王種者,王紹位時,取四大海水,取白牛右角,收拾一切種子盛滿中,置金輦上,使諸小王輿,王與第一夫人共坐輦上,大婆羅門以水灌王頂。若是剎利種,水灌頂上,作如是立王,故名為剎利王水灌頂種。(剎利,此云田主,是劫初時有德之人眾,立彼為眾處分田土,以其尊貴自在故,相承以為姓也。)若是婆羅門種,毗舍、首陀羅種,以水灌頂,作如是立王,亦名為剎利王水澆頭種。未出者,王未出,婇女未還本處。未藏寶者,金、銀、真珠、硨磲、碼碯、水精、瑠璃、貝玉,一切眾寶瓔珞而未藏舉。(十誦律云:諸夫人次第直宿於王時,末利夫人下著珠網衣,上著磨貝衣,內身外露現,如共王宿時,即著是衣。未藏寶者,未藏此莊嚴具。 薩婆多論云:王[31]已出外,夫人未起,其進御時,所著寶衣輕明照徹,內身外現,以發欲意,未藏此衣,名未藏寶。又女為男寶,夫人未以餘衣覆身,亦名未藏寶。 五分律云:寶者,所重之物及諸女色,皆名為寶。)

結罪。 是中犯者,王未出、寶未藏,若過門閾者,波逸提。 若一足在外、一足在內,發意欲去,若共期而不去者,一切突吉羅。

除王剎利種,若入餘粟散小王、豪貴、長者家,過門閾者,一切突吉羅。

此戒具四緣,方成本罪:一、必是大王宮;二、王未出,寶未藏;三、須是內宮門;四、兩脚入內;

兼制。 比丘尼,波逸提(同制、同學)。式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是為犯。

隨開 不犯者:若王[32]已出。若婇女還本處。所有珍[33]已舉藏。若有所奏白。若被請喚。若為勢力所執去。若命難梵行難。及最初未制戒等。是為不犯。

會採 律攝云:門閫有其三種:一、城門閫,二、王家門閫,三、內宮門閫。入初二門,得惡作罪; 入內宮門,便得墮罪(閫者,門橛也。謂門兩旁挾門之短限也。此與閾義同也)

此戒大乘同制,末世尤所當慎。設令喚請,亦不應輙入。若具大神通威德,不犯。

附考。 根本律云:入王宮者有十種過失:一者王與夫人在一處住,苾芻入時夫人便笑,王即生疑:豈非苾芻於私屏處行鄙惡事?若不爾者何因見笑?或可有心將為惡事。 二者苾芻入宮夫人有娠,王生是念:豈非苾芻共為惡行令其有娠? 三者苾芻入宮,王失珍寶及諸寶類,王作是念:豈非苾芻偷竊我物? 四者王有密語聞徹於外,王作是念:豈非苾芻傳通密語? 五者苾芻入宮,王瞋太子遷移職位,太子念曰:豈非苾芻於王讒搆,令我今時致此憂慼? 六者苾芻入宮,太子於父為不義事,諸人聞[34]已:豈非苾芻傳通密語令失孝義? 七者苾芻入宮,王之所重尊勝大臣被黜職位,便作是念:豈非苾芻於王讒說,令我墮在不如意處? 八者卑位大臣王與重賞,諸人議曰:豈非苾芻為其薦達? 九者王數出師征伐餘國,人皆議曰:豈非苾芻共王論說,數令我等征伐疲勞? 十者苾芻入宮王出征伐,告戰士曰:其所得者悉皆自屬。後既平殄王便却奪,諸人議曰:此是苾芻教王奪我。佛告諸苾芻:以此因緣不應輙入宮內,或令四兵不得安隱,此非苾芻之所應作。

第八十二捉寶物戒

若比丘,若寶及寶莊飾,自捉、若教人捉,除僧伽藍中及寄宿處,波逸提。若比丘,在僧伽藍中、若寄宿處,捉寶、若以寶莊飾,自捉、教人捉,當作是意:若有主識者當取。作如是因緣非餘。

緣起。 此戒有三制。佛在舍衛國給孤獨園。有外道弟子在路行,止息道邊,忘千金囊而去。時有眾多比丘後來,亦於道邊止息,見此金囊,自相謂言:為且持去,若有主識者當還。彼行數里,乃憶疾還,即出囊與之。彼反謂少,往啟波斯匿王。王審知其偽,即稅其家財,並金入官。有樂學戒慚愧者聞知,嫌責諸比丘:云何自手捉金銀,使居士為官治罪,并稅家財?因是白佛。此初結戒也。時毗舍佉母入祗桓精舍,脫身瓔珞,置於樹下,往禮世尊。佛為說法,心存於法,忘取還家。比丘見[35]已,畏恐犯戒,不取白佛。佛聽在僧伽藍內,見有遺物,為不失故,當取舉之。復加除僧伽藍中之語。此第二結戒也。又眾多比丘途路行,次至一無住處村,寄宿巧師空舍。時彼巧師有[36]已成、未成金銀,置舍而去。諸比丘為守護故,竟夜不眠。諸比丘以此因緣,具白世尊。佛聽在他家止宿。時若屋中有物,為不失故,應收舉。復加及寄宿處之語。乃第三結戒也。此是遮罪。由珍寶事,止貪煩惱,制斯學處。

釋義, 文分二節:若比丘下,明其創制;除僧伽藍等,明其隨開。律云:寶者,金、銀、真珠、琥珀、硨磲、碼碯、瑠璃、貝玉、生像。金寶莊飾者,銅、鐵、鉛、錫、白鑞,以諸寶莊飾也。(根本律云:寶類者,謂諸兵器弓刀之屬,及音樂鼓笛之流。)僧伽藍者,(此言眾園如上,又翻為眾院。院是順此方之稱,乃舍宅庭舘之名。今稱僧住處為寺者,寺亦此方公院之名,諸侯所止之處。昔西僧初來,權止鴻臚寺,後造白馬精舍而請居之。居止雖遷,以不忘其本,還標寺號。自此以來,皆稱曰寺。)寄宿處者,(謂寓宿白衣之舍也。)當作是念等者,(正明隨開之義。謂在僧寺中及寄宿處,雖聽自捉,教人捉金銀七寶,必要先存其念,豪無貪愛之心。若有主來識認者,我便與之,然後當取也。)作如是因緣非餘者,(謂除如是作念,還主因緣,更無餘方便得捉也。)

結罪。 是中犯者,若自捉、教人捉,波逸提。 若在僧寺中、若在俗舍內、若寶、若寶莊飾,自捉、若教人捉,當識囊器相、識裹相、識繫相,應解囊器看,知幾連綴、幾未連綴、幾方、幾圓、幾故、幾新。若有求索者,應問:汝物何似?若相應,應還;若不相應,語言:我不見如是物。若二人俱來索,亦如是問答。若二人語俱相應,應持物著前,語言:是汝等物,各取。若不爾者,一切突吉羅。

此戒具三緣,方成本罪:一、是真七寶及寶莊嚴具,二、無開緣,三、自捉教他捉。

兼制。 比丘尼,波逸提(同制、同學)。式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是為犯。

隨開 不犯者,若是供養塔寺莊嚴具,為堅牢故收舉,乃至最初未制戒等,是為不犯。

會採 根本律云:若自手使人捉諸寶物,[37]已磨治者,皆得墮罪。未磨治者,皆得惡作。乃至捉假瑠璃,亦惡作。 若捉嚴身瓔珞之具,皆得墮罪。乃至麥莛結為鬘者,捉亦惡作。 若捉琵琶等諸雜樂[38]貝,有絃柱者,便得墮罪。乃至竹筒作一絃琴,執亦惡作。 若諸螺貝是堪吹者,捉得墮罪。不堪吹者,亦得惡作。諸鼓樂具,堪與不堪,得罪輕重亦同。 若執弓時,有絃𭛆者,便得墮罪。無者惡作。 若刀有刃,箭有鏃頭,皆得本罪。異斯惡作。

十誦律云:捉偽珠,突吉羅。 若人間金銀寶地牀座,比丘不應行坐用;天上金銀寶地牀座,比丘應坐用。

根本雜事云:不應於寶器中食,或往天上,或至龍宮。無餘雜器者,設金寶器亦應取用。(若果證無漏,方能天上海中隨意赴供,以其無餘雜器故開。若在人間,器多磁瓦,是故全遮。縱得無漏真聖,必須遵守佛制,以凡聖同軌故。)

律攝云:若月光珠及日光珠,為出水火,觸亦無犯。

此戒大乘為眾生故,不問處所,[39]但約機緣。

引證。 律攝云:佛在鷲峰,入城乞食,遇大雨,水蕩崖崩。有伏藏現,告阿難陀:汝應觀此是大害毒。阿難言:實是可畏毒。有一採根果人,聞而往觀,見是伏藏,念言:願此害毒,恒螫於我父母妻子眷屬。亦不辭痛,遂盡持歸,隨意受用。未生怨王,見其富盛,遣使往問:汝於何處得王伏藏?報言:不得。捉以送王。王自問之,亦云:不得。王即准法,繫其眷屬,將付屠人。彼人悲泣,隨屠者去,高聲大喚:阿難陀!此是害毒!此是害毒!將刑有言,法須返奏。王便喚返問之,彼人具答昔緣。王時初信佛法,不覺流淚,告曰:汝緣世尊獲斯珍寶,罪雖合死,我今釋汝,并及眷屬,應將此物供養佛僧。既蒙釋免,遂辦上供,奉請佛僧。佛為說法,便獲初果。緣此不聽比丘捉寶。

附考。 律攝云:若於寺外見他物時,以葉草等葢覆令密,不應以此為輕棄心。無主來索,收歸住處,私自舉掌。經七八日,無人索者,收貯僧庫。經五六月,又無索者,應供僧伽,買堅牢器具。若後主索,應勸諭彼,令施僧伽。若不肯施,應酬本直。若索利者,應告之曰:由佛制戒,還汝本物,更索其利,是所不應。

僧祗律云:比丘見寶物,若無人識者,應停至三月[40]已。若塔園中得者,即作塔用。若僧園中得者,當作四方僧用。若來索者,問答相應。應集眾人,出寶示言:長壽!此是汝物不?若言:是。應教言:汝歸依佛法僧。若世尊不制戒者,汝眼見猶不可得。若云:更有餘物。應言:長壽!我止得此,更不見餘。汝是惡人,汝但得此,[41]已為過多。云何方便,妄索餘物謗人?若世尊不制戒者,汝尚不能見此物,而況得耶?若如是猶復不了者,應將至優婆塞邊語言:我本止得此物,盡以還歸。而今方見誣謗。爾時優婆塞應罵言:子!汝得此物,[42]已為過多。而今反謗比丘。汝但去,我當與汝作對,斷理此事。若是貴重寶物,無人來索者,至三年如上。隨所得處,當界用之。 若故壞僧房塔院,欲更修治,掘地得寶藏者,淨人不可信,應白王。王若須,應與。若施,應用。設[43]已用,王知索者,應乞塔物僧物還。若有淨人可信者,得取。停至三年[44]已,用作塔事僧事如上。 若寶藏上有鐵[45]券姓名,亦應如實答。作新僧房得物亦爾。

善見律云:若寺內得遺寶,為掌護故。若去時,應付與知法畏罪者,囑言:有主來索,當還。若久無主,得僧舍用。後主來索,應將示僧房,言:此是檀越物。若不允施,欲得本者,應語信心居士及廣教化之。

第八十三非時入聚落戒

若比丘,非時入聚落,不囑比丘者,波逸提。

緣起。 此戒二制。佛在舍衛國給孤獨園。時陀非時入村,與諸居士共摴蒲(賻戲也)。居士不勝,以慳嫉故便言:比丘晨朝入村為乞食故,非時入村為何事耶?諸比丘聞,嫌責難陀,具白世尊。此初結戒也。復因比丘中或有僧事、塔寺事、或瞻病事等,佛聽有事緣囑授[46]已入聚落,故加不囑比丘之語。此第二結戒也。由入村事招俗譏謗,制斯學處。

釋義。 律云:時者,從明相出至中。非時者,從中後至明相未出。(律攝云:非時有二種分齊:一、過午,二、明相未出。)聚落者,有四種村,如上。不囑比丘者(謂不告知餘比丘也),若有僧事、塔事、瞻病等事,當囑授餘比丘而去。若獨處一房,當囑授比房,應作如是囑。至一比丘所,具儀云:大德一心念!我某甲比丘,非時入聚落,至某城邑聚落某甲舍。前人答言:可爾。

結罪。 是中犯者,若非時入村,不囑授動足,初入村門,波逸提。 一足在門內,一足在門外,方便欲去而不去,若期不去,一切突吉羅。

此戒具四緣方成本罪:一、心存放逸;二、時[47]已過;午三、無緣不白;四、[48]已入聚落。

兼制。 比丘尼,波逸提(同制、同學)。式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是為犯。

隨開。 不犯者:若道由村過。若有所啟白。若為喚。若受請。若為勢力所執。或被繫縛將去。或命難。梵行難。及最初未制戒等。是為不犯。

會採。 十誦律云:餘比丘者,謂眼所見(諸凡告白,應與前人面對方成,故云眼所見也)。若白[49]已入聚落,還所住處,即[50]已先白,復至聚落,波逸提。 若不白入聚落,隨所經過大小巷,隨得爾所突吉羅。 隨入白衣家,一一波逸提。 若八難中一一難起,不犯。

薩婆多論云:若寺在聚落外,不白出寺至城門,犯突吉羅。

僧祗律云:若二比丘在阿練若住,欲行,展轉相告。若一人說[51]已行,後人復欲行,應白餘比丘。若無餘比丘,應作是念:若道中,若門,若聚落邊,見比丘當白,白[52]已然後入。

摩得勒伽云:若無比丘,應白比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼(此謂或遇尼三眾白之,非是特往尼寺中白也)

律攝云:若無苾芻,囑餘俗人者,無犯(謂寺家淨人也)

此戒大乘同學。

第八十四作高牀戒

若比丘,作繩牀、木牀,足應高如來八指,除入陛孔上截竟。若過者,波逸提。

緣起。 佛在舍衛國給孤獨園。時迦留陀夷預知世尊必從此道來,即於道中敷高好牀座,請佛觀看。佛集諸比丘告云:此癡人!內懷弊惡,敷高廣大牀,但自為[53]己訶責。迦留陀夷與眾結戒,由臥具事憍恣煩惱,制斯學處。

釋義 律云:牀者有五種:旋脚牀、直脚牀、曲脚牀、插脚牀、無脚牀。如來八指者(薩婆多論云:八指者,如來一指二寸也)除入陛孔上者(謂除牀脚上,入陛木下,高八指也),截竟者(謂量過八指,應須截却[54]已,方受用也),若過者(謂高過八指,即非應制也)

結罪。 是中犯者,自作、教人作成者,盡波逸提; 自作、教人不成,盡突吉羅。

此戒具三緣方成本罪:一、慢敖憍恣,二、過量愛好,三、作牀[55]已成。

兼制。 比丘尼,波逸提(同制、同學)。式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是為犯。

隨開 不犯者:若足高八指。若減八指。若他施[56]成者截而用之。若脫却脚。及最初未制戒等。是為不犯。

第三分云:除寶牀,餘在白衣舍應坐。(西域國風無諸椅,唯以小牀於上趺坐。牀言寶者,乃王及大臣長者所用。)

會採。 十誦律云:應截[57]已悔過。若未截,僧應敕令截,不敕不聽,皆突吉羅。

五分律云:得高牀施,應作是念:此牀不如法,我當更截。不作是念受,波逸提。

僧祗律云:若自作終日坐上,一波逸提。 起[58]已還坐,一一波逸提。 他牀而坐上,越毗尼罪。 若客比丘來,次第付得過量牀,應語知事言:借我鋸來。問:作何等?答言:此牀過量,欲截如法。若言莫截,檀越見或不喜。若不久住,鑿地埋脚,齊量止。若久住,應齊埋處,木筒盛脚,勿使壞。 若檀越家坐牀脚高,不得懸脚坐,應索承机,或索磚木承足。若福德舍中牀高坐者,無犯。(福德舍即施一食處,此以護他心故,爾隨開也。)

薩婆多論云:此所以不入捨墮者,以截斷故,截使應量入僧中悔。

此戒大乘同學。

第八十五兜羅綿貯褥戒

若比丘,作兜羅綿,貯繩牀、木牀、大小褥,成者,波逸提。

緣起。 佛在舍衛國祗桓精舍。時六羣作兜羅綿,貯繩木牀大小褥。諸居士見譏,謂無慈心斷眾生命,亦如王臣。諸比丘聞,白佛結戒,亦由臥具事憍恣煩惱,制斯學處。

釋義 律云:兜羅綿者,白楊樹華、楊柳樹華、蒲臺(兜羅綿或云妬羅綿。妬羅是樹名,綿從樹生,因而立稱,如云柳絮也。 薩婆多論云:兜羅綿者,是草木華綿之總名也。所以本律以白楊華等釋之)。貯者(律攝云:謂於牀上散布其綿,便用布襌,隨時掩覆)。大褥者,為坐臥故。小褥者,為坐故(薩婆多論云:兜羅綿以是貴人所畜故,人所嫌故,喜生虫故。又若臥軟煖上,後得寒及粗硬不堪忍故,所以制之不聽)

結罪。 是中犯者,若自作、教他作成者,盡波逸提。 自他作不成,盡突吉羅。 若為他作成不成,一切突吉羅。

此戒具[59]四緣方成本罪:一、有憍貪慢敖心,二、是兜羅綿,三、自他作貯[60]已成。

兼制。 比丘尼,波逸提(同制、同學)。式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是為犯。

隨開。 不犯者,若鳩羅耶草、文若草、娑婆草,若以毳、劫貝、碎弊物,若用作支肩物,及最初未制戒等,是為不犯。

會採。 五分律云:若坐坐坐,波逸提。 若臥臥臥,波逸提。 若他與受,波逸提。要先棄,然後悔過。若不爾,罪亦深。

十誦律云:摘破却之,然後悔過;若未破僧,應敕令破。

根本律云:若僧私牀座,以木綿等散貯者,皆得墮罪。 絮應撤去,罪應說悔。對說罪者,應可問言:絮撤去未?若不問者,得惡作罪。

僧祗律云:若貯枕、枕頭、支足,越毗尼罪; 若病,無罪。

此戒大乘同學。

毗尼止持會集卷第十三

音義

音質,撞也。謂手指觸挃也。

音域。門限也。謂門下橫木為內門之限也。

音蛤,內中之小門也。

連,上聲。人步輓車。駕人以行曰輦。

輿

車也。

音出。貶:斥也。

音亭。草莖也。

𭛆

音讚。弓絃也。

音贖,利也。今為箭鏃。

白楊樹華

楊樹略有四種:白楊葉圓如梨,皮白,木似楊,故名白楊;其青楊葉長;赤楊霜降則葉赤,材理亦赤;黃楊木性堅緻難長。

楊柳華

是垂條細柳也。本草云:直木高丈餘許,秋瘁春榮,初生有黃蘂者是華,華漸乾,絮方出,謂之柳絮。人收取之,以為裀褥。絮之下有黑子,隨絮而飛,得水濕處便生,飛入池沼,於陰暗處即為浮萍。人常以器盛水,置絮其中,數日覆之,即成多積。亦可以捍作氈,以代羊毛也。極柔輭,清凉之甚,宜與小兒臥,加以性涼也。

蒲臺華

或云蒲梨華,蒲應作蒱,臺應作薹,是夫須草也。

音單。衣無裏也。

鳩羅那草

未見翻。

文若草

十誦律云文闍草,五分律云文柔草,皆一也。

娑婆草

或云婆婆草,此草甚柔輭,翻云膩。

支肩

支,猶薦也。

校勘註

  1. 【CBETA】采【CB】,釆【卍續】
  2. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  3. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  4. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  5. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  6. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  7. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  8. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  9. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  10. 【CBETA】但【CB】,伹【卍續】
  11. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  12. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  13. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  14. 【卍續】悔下一有者字
  15. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  16. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  17. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  18. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  19. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  20. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  21. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  22. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  23. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  24. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  25. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  26. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  27. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  28. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  29. 【CBETA】刺【CB】,剌【卍續】
  30. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  31. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  32. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  33. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  34. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  35. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  36. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  37. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  38. 【卍續】貝疑具
  39. 【CBETA】但【CB】,伹【卍續】
  40. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  41. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  42. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  43. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  44. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  45. 【CBETA】券【CB】,劵【卍續】
  46. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  47. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  48. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  49. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  50. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  51. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  52. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  53. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  54. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  55. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  56. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  57. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  58. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  59. 【卍續】四疑三
  60. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】

【經文出處】CBETA 電子佛典《卍新纂大日本續藏經》X0709《毗尼止持會集》,版本日期 2026-03-11。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。