明　廣州沙門釋　弘贊在犙　繹

●中，總列戒相（分八）。　初、捐棄法。　二、僧殘法。　三、不定法。　四、捨墮法。　五、逸提法。　六、悔過法。　七、眾學法。　八、滅諍法。

○初捐棄法（開三）：　初總標，　中別列，　後結問。

△初、總標。

諸大德！是四波羅夷法，半月半月說，戒經中來。

釋曰：戒經中來者，謂此四法出自別解脫經，是佛親說，非出餘典及以他說。波羅夷者，本含多義，故翻名不一，此翻云棄。或云他勝；或云是無餘義，謂無有餘法可治，不可發露懺悔故；或云是極惡義，更無有事重過此故；或云是斷頭義，不復更生故；或云是墮負處義，謂比丘受戒欲出生死與四魔共戰，若犯此戒即墮負處。又如燋種雖植良田，勤加溉灌不生苗實。犯此戒亦爾，雖復勤加精進，終不能生道果苗實。又纔犯之時，即非沙門、非釋迦子，失比丘性、乖涅槃行，墮落崩倒，被他淨行者所欺勝故。又比丘是法王之子，被他非法軍來降伏受敗於他，既失所尊故名他勝。以非尊故永棄清眾，不得與眾說戒羯磨布薩自恣，一切功德盡皆捐棄，故云棄也。略釋如此。

△中別列。

○不淨行戒第一。

若比丘，共比丘同戒，若不還戒，戒羸不自悔，犯不淨行，乃至共畜生，是比丘波羅夷，不共住。

釋曰：如來出世初十二年中，眾皆清淨，未生有漏法與無事僧。略說戒經至十三年，漸生漏法。時佛在毗舍離國迦蘭陀村。長者子須提那以信堅固，出家為道。後為母教，與婦安子，使種不斷，便與其婦三行不淨，心懷憂悔。同學問知其故，以此具白世尊。世尊集諸比丘，以無數方便訶責言：汝所為非，非威儀，非沙門，非淨行，非隨順行，所不應為。云何於此清淨法中，乃至愛盡涅槃，與故二行不淨耶？寧以男根著毒蛇口中，不著女根中。何以故？不以此緣墮於惡道。若犯女人，命終墮三惡道。我以無數方便說斷欲法，斷於欲想，滅欲念，除散欲熱，越度愛結。我無數方便說欲如火，如把草炬，亦如樹果，又如假借，猶如枯骨，亦如段肉，如夢所見，如履鋒刃，如新瓦器盛水著於日中，如毒蛇頭，如輪轉刀，如在尖標，如利戟刺，甚可穢惡，佛所訶責。訶責^[1]已，集十句義與諸比丘結戒。時有䟦闍子比丘，愁憂不樂淨行，還家共妻行欲。諸比丘白佛，佛言：汝癡人，犯波羅夷不供住。若比丘不樂淨行，聽捨戒還家。若復欲出家修淨行，應度令出家受大戒。由此更結不還戒，戒羸不自悔之言。復有一比丘，依林中住，與雌獼猴共行不淨。諸比丘以此白佛，佛訶責彼^[2]已，乃更與結共畜生之文也。言十句義者：一、攝取於僧，謂世間有諸善男子、女人，於如來正法中，深生敬信，出家受具足戒，以攝取成清眾故。二、令僧歡喜，謂於正法、律中，修清梵行，令善增長，常懷歡喜故。三、令僧安樂，謂由歡喜，便得禪定寂滅樂故，亦由淨修梵行，還信施債，心得安樂故。四、令未信者信，謂其未信之人，覩斯清白梵行，即生淨信故。五、^[3]已信者令增長，謂^[4]已生信者，當善護其信，令增廣故。六、難調者令調順，謂有無恥犯戒之人，以此毗尼而為調伏，應治罰者治罰，應驅擯者而驅擯之。七、慚愧者得安樂，謂令諸有慚愧修梵行人，不懷疑悔，亦無諍論，得安隱住故。八、斷現在有漏，謂現纏煩惱，使不行故。九、斷未來有漏，謂未生煩惱令不生，^[5]已生煩惱令永斷其種故。十、正法得久住，謂由持梵行如來正教，得久住世間故。此之十利功德，於一一戒中俱有，是故一一戒中，各能生攝取於僧等十種功德。於一一功德，能生十種正法，謂信等五根，無貪等三善根，及身口二護。如是二百五十戒，合成二萬五千福河。復於諸犍度中，如來所結諸戒，各能生十種功德正法，遂成無量福河。由此福河，常注恒時浣灈諸煩惱結使垢穢故，能令行者生死解脫，福智圓滿也。若比丘者，比丘有八種：一、名字比丘（謂世間人有立名字，喚為比丘，非出家法眾也）；二、相似比丘（謂有人剃除鬚髮，不受佛戒，而形貌、威儀、進止，像類比丘，亦非法眾）；三、自稱比丘（謂自剃除鬚髮，著袈裟，在僧中自稱言：我是比丘。此名賊住，人應滅擯，不得與授戒）；四、善來比丘（謂佛在世時，有人於佛現在，得證無學果者，來至佛所。如來喚言：善來比丘！可修梵行，令盡苦源。應時鬚髮自落，袈裟著身，成比丘性。此親從金口得戒，非此不得也）；五、乞求比丘（比丘是乞求義。如諸外道俗人，從他乞時，亦言：我是比丘。是謂乞求比丘，非法眾也）；六、著割截衣比丘（原比丘三衣，並令壞色，割截而著。如諸外道俗人，有著此者，亦名比丘，而非法眾也）；七、破結使比丘（一切煩惱，名為結使。謂能結縛眾生，驅使流轉三界故。若人出家，或滿二十，或不滿二十，能破斷此煩惱，證阿羅漢，即名得具足戒）；八、受大戒白四羯磨如法成就得處所比丘（謂有善男子，希求具戒，發增上心，於眾僧前三乞，僧乃一白三羯磨，於所作事，如法成就，究竟圓滿，成比丘性，名為受大戒白四羯磨如法成就得處所比丘。住比丘法中，是為比丘義）。此中取第八白四羯磨比丘結戒。其善來破結，有自然之戒，永離破禁過患，煩惱^[6]已斷，梵行^[7]已立故。餘之五種，但名相同，然非法眾，故不在禁限也。共比丘同戒者，如餘比丘受大戒白四羯磨，得處所住比丘法中，是為共比丘義。云何同戒？謂共餘比丘同一遵持，寧死不犯，老少同學等無有異。假令先受大戒百年所應學者，與新受戒者所學無殊。其新受戒所應學者，與百歲比丘學亦不別。所謂於諸戒法持犯軌儀咸皆相同，故名同戒。若不還戒者，是不捨戒也。謂若比丘不樂梵行，聽捨戒還家。復欲出家修梵行，聽更度令出家受大戒。然此中有成捨、不成捨。云何名不成捨戒？若顛狂心亂痛惱所纏，或瘂或聾、或對顛狂乃至瘂聾人前捨戒，或中國人對邊地人前、或邊地人對中國人前，以語不相解故。或不靜靜想（不靜謂非自一身也）、或靜作不靜想、或戲笑、或對天龍鬼神睡人死人無知人、或自不語、或語前人不解，如是等皆不名捨戒。云何名成捨戒？若比丘厭比丘法，便向非如上瘂聾等人前作是語：我捨佛、捨法、捨僧、捨和尚、捨阿闍梨、捨同和尚同阿闍梨、捨諸梵行、捨律、捨學事，受居家法。我作淨人、我作優婆塞、我作沙彌、我作外道、我作外道弟子、我非沙門非釋子。若復作是言：我止！不須佛。佛於我何益？離於佛所。如是乃至學事亦如是。若作餘語毀佛法僧乃至學事，便讚家業乃至非沙門非釋子。如是隨作一語說而了了者，便名捨戒。戒羸不自悔者，謂於如來戒法無力能持心生厭倦，是為戒羸。內懷愁憂而不悔說，是為不自悔。此中或有戒羸不捨戒，或有戒羸而捨戒。何者戒羸不捨戒？若比丘愁憂不樂梵行厭比丘法，意樂在家乃至欲樂作非沙門非釋子法，便作是言：我念父母兄弟姊妹婦兒村落城邑園田等，我欲捨佛法僧乃至學事。便欲受持家業乃至非沙門非釋子法。彼但作如是種種之言，然自未決定向他人說，是謂戒羸不捨戒。何者戒羸而捨戒？若比丘愁憂不樂梵行厭比丘法，作如是思惟：我欲捨戒。便捨戒，是謂戒羸而捨戒。（薩婆多論：謂捨戒時無出家人，若得白衣或佛弟子非佛弟子，但使言音相聞解人情亦得捨戒，一說便捨不須三說。謂受戒時如入海採寶，無數方便乃得，故須三師七僧。捨戒時如失寶，盜賊水火須臾散失，亦如從高墜下，故對一人便捨也。摩得勒伽論：不聽在沙彌外道白衣前捨，不成捨。）犯不淨行者，犯謂故心而作，非難強逼無受樂心，亦非夢事。此中違犯，是身業所作之非不淨行，是婬欲法，由此行染污心地，違背聖道乖涅槃故。乃至共畜生者，謂從人天鬼神下至共畜生為鄙惡事，但可行婬者即成其犯也。波羅夷者，如斷人頭不可復甦，比丘犯此法者不復還成比丘，故名波羅夷。餘義如前釋。不共住者，謂即應驅擯，不得與眾僧共住。共住有二，謂同一羯磨，同一說戒。不得於此二事中住，故名不共住。是中犯相云何？謂比丘有婬心，向一切人非人、畜生、男女二形、黃門，於大便道、小便道及口中入如毛頭許，即得波羅夷。方便而不入，偷蘭遮（此云麤罪）。若於如上堪行婬境，以物裹隔，入有物隔，以有隔入無隔，以無隔入有隔，以無隔入無隔，盡波羅夷。若為怨家強逼，持男根入三處，初入、入^[8]已、出時，於此三時，隨有一時，心生受樂，便得本罪。若怨家強於比丘大便道中行不淨，三時中隨一受樂，得本罪。若睡時男根起，他於上行婬，自不覺知，無犯。未離欲人有五因緣令男根起：一、大便急；二、小便急；三、風患；四、蟲嚙；五、欲心。若離欲人無後一種，若持他根，或持自根，著自口中受樂，得本罪。若教他比丘作，教者麤罪，受教者本罪，教他而不作，教者得突吉羅（此云惡作）。若為怨家強逼，於未壞屍，或多未壞，令入受樂，得本罪。若半壞，若多分壞，若骨，若塑畵女形像間，若地穴、泥孔、瓶口，若身餘穴，盡得麤罪。若道作道想，若復生疑，或作非道想，並得本罪。若非道道想，若疑，得麤罪。當知比丘方便求欲作非法，成者本罪，不成者得方便偷蘭遮。從初興方便整衣，乃至未觸身^[9]已來，得惡作。若比丘有信戒心及與怖畏，而為煩惱逼迫，作於非法，都無一念覆藏心，悲泣流淚，不願捨離法服，聽於僧中三乞，僧作白四羯磨與學戒，盡形壽隨順行三十五事。若僧說戒及羯磨時，來與不來，眾僧無過。若比丘尼犯此戒者，亦得波羅夷。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，得突吉羅滅擯。（後三戒四眾得罪同此，更不別出。）不犯者，心不受樂，一切無有婬欲意，及最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。最初者，謂佛未制戒之前，如須提那等。癡狂者，或親里死，或失財物，或四大病，或先世業報故。顛狂心亂者，或為非人所惱，或四大病及先業報故。痛惱者，或為風寒熱等病，令心痛惱纏迫。如此等病，皆為失其本性，不別東西淨穢，於自身無比丘想，是故不犯。^[10]已下諸戒，俱有此四法，不成犯事。準斯應知，更不重出。然此戒要具四緣，方成其犯：一、是真比丘（謂如法得戒者），二、全情境（謂不壞根人、非人、畜生也），三、入過毛頭許，四、心覺受樂（受樂者，如飢得食，如渴得飲。不受樂者，如啖壞糞穢，如熱鐵燒身）。具此四緣，即得無救波羅夷。若有信戒心及怖畏心，無覆藏心，得可悔波羅夷，與學者是也。與學^[11]已，若更重犯，即應滅擯。（薩婆多論云：初犯一戒^[12]已，毀破受道器，名波羅夷。後更殺人，得突吉羅。實罪雖重，無波羅夷名，以更無道器可破故。母經云：與學^[13]已，名清淨持戒。但此一身，不得超生離死障，不入地獄耳。按根本部下三眾亦與學。言三十五事者：不得授人具足戒；不得與人依止；不得畜沙彌；若差教誡比丘尼，不得受；設差，不應往教誡；不應為僧說戒；不應在僧中問答毗尼；不應受僧差使作知事人；不應受僧差平論斷事；不應受僧差使命；不應早入聚落，逼暮還；當親近比丘；不得親近外道白衣；當順從比丘法；不得說餘俗語；不得眾中誦律，若無能誦者聽；不得更犯此罪，餘亦不應犯，若相似，若從此生，若重於此者；不得非僧羯磨及作羯磨者；不得受清淨比丘敷座、洗足、拭革屣、揩摩身及禮拜、迎逆、問訊；不應受清淨比丘捉衣鉢；不得舉清淨比丘為作憶念，作自言治；不應證正人事；不得遮清淨比丘說戒、自恣；不得與清淨比丘共諍。十誦律云：佛所結戒，一切受行，在大比丘下座。不得與大僧過三夜，自不得與未受具人過二夜。得與僧作自恣、布薩二種羯磨，不得足數。餘眾法不得作，得受歲。僧祇律云：比丘不淨食，彼亦不淨；彼不淨食，比丘亦不淨。得與比丘過食，除火，淨五生種及金銀，自從沙彌受食。）

○不與取戒第二。

若比丘，若在村落，若閒靜處，不與盜心取，隨不與取法，若為王、王大臣所捉，若殺，若縛，若驅出國：汝是賊，汝癡，汝無所知！是比丘波羅夷，不共住。

釋曰：佛在王舍城靈鷲山中。時檀尼迦比丘，被取薪人破其草屋，乃和泥以柴燒作，全成瓦屋。佛制不聽，敕僧打破。彼便往誑守王材人，取瓶沙王所留要材。大臣白王，王念不可以少材而斷出家人命，乃訶責放去。諸比丘白佛，佛問比丘：王法盜幾許物應死？白言：若取五錢，若直五錢物，應死。佛即依王法結戒，盜滿五錢，得波羅夷。言在村落者，謂在人所居處，城壍籬墻之內也。若閒靜處者，謂村籬墻外空地也。不與盜心取者，不與謂非他授與，盜心取謂知物屬他作竊，盜心取以屬^[14]己，非暫用想，非同意親友想取也。隨不與取法者，謂滿五錢，若過五錢，若直五錢物。（王舍國法，盜五錢^[15]已上，即入死罪。佛依此法，總制膽部州內現有佛法處，限五錢得重罪。若國不用錢，準直五錢物成罪。十誦律謂一銅錢直十六小銅錢，此則盜滿八十小錢成重罪。根本律謂滿五磨灑得重罪。磨灑是數名，以一磨灑有八十箇貝齒，五磨灑共有四百貝齒，一時離處，方名犯重。貝齒亦名貝子，俗呼為壓驚螺，又名海巴，乃海中之小螺也。上古珍之以為寶貨，今有處猶現作錢用。）王者，是國主也。大臣者，典領國事人，國之輔相也。捉者，執持也。殺者，謂以刀杖等斷其命也。縛者，謂杻械枷鎻等。驅出國者，謂擯令出國界。此等皆是不信王臣，心量不廣，情生不忍，故作如是治罰。若敬信王臣，但作如下訶責言詞。汝是賊等者，謂離善及無記心，持於惡念，故名為賊。由愚癡無所識知，故行斯惡法也。是中犯者，若自取，若教人取，若教人求。有盜心，起方便，有主物，作有主想，是重物。滿五錢，舉離本處，作屬^[16]己想，初離處，即得波羅夷。若方便欲舉而不得，乃至觸著物，搖動轉側之時，麤罪。若離本處，作屬^[17]己想，復悔，還著本處，亦得本罪。若見直五錢物，念言：還當盜取。後生悔心，不取，得麤罪。（薩婆多論云：不與取者，或有不與取，非是賊，如取有主物，謂是無主。或是賊，非不與取，如僧中行三番餅，盜心取四。又如無主物，作有主心取，是為賊，非不與取：一、以人與故，二、以無主故。或是賊，亦不與取，如盜心取有主物。或非賊，非不與取，如無盜心取無主物。）言處者，若地處（謂地中埋藏七寶等物），若地上處，若乘處（謂象馬車步等乘），若擔處（謂頭肩背抱等擔，擔上有七寶諸物），若虗空處（謂風吹他物在空，及有主諸禽鳥等），若上處（謂樹上、墻籬杙上、衣架牀褥枕敷上），若村處，若阿蘭若處（謂村外有主空地，上有七寶諸餘所須物，或以方便壞他空地、或依親厚強力、或以言辭辯說誑惑而取，初得波羅夷）、若田處（謂稻麥甘蔗等田中有七寶等物、或以方便壞他田乃至誑惑而取）、若處所（謂家處所、市肆處所、若園池庭前舍後及諸餘處所）、若船處、若水處（謂他藏物著水中、或魚鱉蓮花等有主之物）、若私度關塞不輸稅（比丘無輸稅法，若白衣有應輸稅物，比丘以盜心為他過物、或擲過關外、或埋藏舉、或以言辯說誑惑、或以呪術過、若五錢若過五錢）、若取他寄信物（謂受他所寄持物去，以盜心頭上移著肩上、肩上移著頭上、從右肩移著左，乃至左右互相移、若抱中、若著地。善見律云：若受人寄物，物主還取。答言：我不受汝寄。得惡作，令物主狐疑，偷蘭遮。物主言：我不得此物。波羅夷）、若取水（謂大小瓮及諸水器、若香水、若藥水，乃至盜他田水、或為他盜決田水、若與他有怨決棄他田水，滿五錢本罪）、若楊枝（若一若兩乃至一束一擔）、若園處（謂一切草木叢林華果有主物）、若無足眾生、若二足四足多足、若同財業（謂盜得財物當共）、若共他作要（謂教彼徃盜取財物來共）、若伺候（謂自往觀候，彼得物當共）、若守護（謂從外得財來，我當守護，所得物當共）、若看道（我當看路，若有人來，當相告語，得物當共），如上諸處有七寶及餘所須之物屬主者，以盜心取，直五錢以上，得本罪。方便欲取而不得，得麤罪。方便求五錢以上，得減五錢，麤罪。求減五錢，得五錢，波羅夷。求減五錢，得者，麤罪；不得者，惡作。教人求五錢以上，得者，二俱本罪；不得者，二俱麤罪。教求減五錢，得五錢，取者，本罪；教者，麤罪；不得者，二俱惡作。教求五錢以上，受教者取異物或異處取物，取者，本罪；教者，麤罪。若受教者無盜心，不犯；彼教者，準物得罪。若教人取物，無盜心，受教者謂教盜取，取者，得罪；教者，無犯。若眾多比丘遣一人取他物，得五錢以上，一切波羅夷。眾中有疑者，即遮之，而彼故往取，得五錢以上，遮者，麤罪；不遮者，本罪。得五錢，還共分，雖各得減五錢，盡得本罪。於彼處得直五錢物，到此處直減五錢，亦得本罪。於彼處得減五錢物，到此處直過五錢，麤罪。先許可他往盜取物，後悔不往，亦得惡作。欲盜他物，錯取^[18]己物，得麤罪。他盜取物，而奪取彼盜者物，得本罪。若以盜心倒易他分物籌者，舉籌便得本罪。若前後取滿五錢，亦本罪。若作損減意，破壞燒埋他物，直五錢，得本罪。若分地盜心，移他標相，直五錢，本罪。若取鳥鼠巢穴中，彼所食物，準直成罪。若金帛，彼無用者，不犯。有主物作有主想，盜五錢以上，得本罪。減五錢，麤罪。有主疑，取五錢以上，麤罪。減五錢，惡作。無主作有主想，或復生疑，取五錢以上，麤罪。減五錢，惡作。不犯者，他與想、^[19]己有想、糞掃無主想、暫取想、親厚意想等。此中具足六緣，方成其犯：一、是真比丘。二、有盜心。二、或自作，或教他。四、是他物作有主想。五、數滿五錢。六、離本處作^[20]己物想，即得本罪。若緣不具者，得偷蘭遮。（五分律云：物屬他，他所護，不與而取，是名盜心。又以諂心、曲心、瞋恚心、恐怖心取他物，亦名盜心。律攝云：盜事略有五種：一、對面強取。二、竊盜取。三、調弄取。四、寄付取。五、與更奪取。此之五種，咸是賊收。若夫實不言苾芻，妄說從彼妻索，隨得物時，犯罪輕重。盜經書，皆計直犯罪。盜舍利，有人守護，意欲供養，作大師想者，犯惡作罪。若作賣求利想而盜者，得他勝罪。若天祠中及塔寺之處莊嚴具，有人守護，得他勝。非人護者，得麤罪。無非人護，作諸天藥叉護想，得惡作罪。若盜人時，至期契處，犯盜。若弟子被他偷去，^[21]已屬於彼，或未相屬，隨前次第，成犯非犯。若苾芻被他逼掠為奴，身自逃走者，無犯。若網罩所繫有情，及賊偷牛，繫之於柱，盜心解時，離處成重；懷悲愍解，得惡作。獵師逐鹿入寺，隨傷不傷，不還無犯。若鹿死應還。若他田地園店等，意為僧伽非理言競，官斷與時，彼心未捨，得麤罪；心若捨時，即得本罪。官不斷與，得麤罪。若就王斷，斷得便重罪，不待他心息方犯。若持^[22]己物到於稅處，使他越過，得本罪。實是^[23]己財，決心迴與父母等，告掌稅者：此非我物，不與汝稅。或乘空去，或口含，或衣裹，或避路，並得麤罪。若商人將應稅物，置苾芻衣袋中，苾芻不知，携過無犯。若為父母及三寶事，持過稅處，應為稅官種種說法，稱讚三寶，說父母恩，彼不取稅者，無犯；若猶索者，應與。若三寶財，應持一分，酬彼稅直，後當均分，勿令偏少。若有施物來，知非^[24]己分，言我合得者，得麤罪；若受其物，準數成犯。若為他持物，擬濟病人，聞彼身亡，物還本主；若及命在後方死者，此成亡物。若賊盜他物，為怖故施，苾芻不應受；若作還彼主心，受之無犯。若賊首者，持物來施，隨意應受；若初為貸借，後欲不還，決絕之時，便得本罪。博奕偷子，迷惑取物，準數成犯。凡是賭物，皆得惡作。被賊偷物，^[25]已作捨心，即是屬他，不應重奪，奪即準數成犯。被他盜時，不應倉卒輙為捨意，後見應取。僧祇律謂：比丘為賊所劫，若^[26]已作失想，還奪還取，便為賊復劫賊。若賊往聚落，持物將分，還從乞，得無罪。若以勢力恐怖令還，無罪。若告聚落主，方便慰令還，無罪。若知令彼或殺或縛，則不應告。善見律云：比丘以偷心奪取賊物，離彼身分。若彼人徤，還奪去，比丘雖不得物，亦波羅夷。以決定得偷心，離本處故。若檀越施僧果樹，或擬衣服，或擬湯藥，僧不得分食。若以果樹為四事布施，比丘以盜心過分食，隨直多少結罪。若為作房舍施僧，迴食得麤罪，應還直。若為衣施，應當作衣。若飢險時，僧羯磨和合食用，無罪。以衣施作房舍，以房舍施作飲食，亦如是。僧祇律云：若比丘作寺主，塔無物，僧有物，便作是念：天人所以供養僧者，皆蒙佛恩。供養僧者，便為供養僧。即持僧物修治塔者，此寺主得波羅夷。若塔有物，僧無物，便作是念：供養僧者，佛亦在中。便持塔物供僧，寺主用者，波羅夷。若塔無物，僧有物者，得如法貸用，但分明疏記言：某時貸用，某時得當還。若僧無物，塔有物，亦如是。若交代時，應僧中讀疏，分明付授。若不讀疏，越毗尼罪。若二比丘共財物，應分一比丘，盜心獨取，除自分、他分，滿波羅夷。若同意取，若作是念：今用，後當還。無罪。十誦云：檀越請僧食，次未至，自言：我應去。波逸提。得食時，隨計直犯。破鳥巢、取鳥巢，皆惡作。以快心壞捕獵物，麤罪。愍心壞，惡作。善見律云：若寺舍空廢無人，比丘來，見樹有果，應打犍槌，下至三拍手，然後食，無罪。不爾者，犯盜。若寺僧避難走去，客比丘來，見飲食及果，以盜心取食，隨結罪。若比丘盜人及衣，人走，解衣置地，比丘猶逐不及而返，取衣離地，波羅夷。若盜人，人走，脫衣擲去，猶逐不及而還，見衣在地，念言此人擲去，我當拾取，不犯。但得方便偷人，麤罪。若彼人迴頭遙語比丘莫取我衣，若故取者，離地，本罪。若他奴，比丘語言汝在此辛苦，何不叛去？若至他處，可得適意，隨彼比丘語去，離兩足，得本罪。若奴叛，比丘語其道，催令使去，隨語，得重罪。若安徐去，比丘語言寬行，主當捉得，奴隨語駛走，得重罪。若比丘作是言某方極樂，飯食豐饒，誰能逐去？奴聞，便自逐比丘去，無犯。又云：有四人共偷，三人得罪，一人得脫。何以故？如四比丘，一是師，三是弟子，欲偷六錢，師語弟子言汝人各偷一錢，我偷三，第一弟子言師偷二，我偷一，汝二人各偷一錢，餘二人展轉相教，亦如是。彼師自偷三錢，得偷蘭遮。教三弟子偷，亦偷蘭遮。何以故？自偷異，教人偷異，是故二偷蘭遮。三人云何得重罪？為教他偷五錢故。）

○斷人命戒第三。

若比丘，故自手斷人命，持刀與人，歎譽死、快勸死：咄！男子！用此惡活為？寧死不生。作如是心，思惟種種方便，歎譽死、快歡死，是比丘波羅夷，不共住。

釋曰：佛遊廣嚴城，住獼猴江邊講堂中，與諸比丘說不淨觀。諸比丘即便修習不淨觀，從定覺^[27]已厭患身命愁憂不樂，便求刀欲自殺，歎死讚死勸死。時有比丘字勿力伽難提（此云鹿喜，餘律皆云鹿杖外道），手執利刀入婆裘園中。有一比丘厭患身命，語言：可斷我命，我以衣鉢與汝。彼即受雇便斷其命，如是乃至殺六十人。阿難白佛，佛乃集僧為說阿那般那三昧寂然快樂，諸不善法生即能滅之永使不生。說^[28]已遂與諸比丘結戒故。自手斷人命者，故謂專心，非錯悞也。自手謂親手而作也。斷謂令彼命根不得相續四大分散也。人正謂人趣，顯非餘道。云何為命？彼一切眾生以識為本，是識六種從眼耳鼻舌身意生，以能生識故名為根。從此六根生六種識，名之為壽。所以者何？是六根六識得相續生故，是相續斷名之為死，是故說此名之曰命。此有二種：一彼從初入母胎但有身命意三根，二至四十九日後六根圓具，此之二者皆名人命。若殺此二，盡名斷命。持刀與人者，此是教殺，謂持刀杖等授與他人令斷彼命。或知彼人患厭身命，即持刀等與他歎勸令其自害。歎譽死者，謂於彼樂死者則讚歎稱譽其之美德，言：汝^[29]已作眾善行、^[30]已作功德、^[31]已作救護，汝生便受眾苦，若死當生天上。種種方便歎譽令死也。快勸死者，謂於其樂死者則獎勸彼言：汝所作惡無仁慈懷毒意，不作眾善行、不作救護，汝生便受罪多，不如死快。如此於善惡二種人前而行讚勸，令其自殺，或口說，或身口現相，或遣人說，或遣人持書往彼，令其死也。咄男子者，此是呼召之言，用此惡活為？寧死不生者，謂汝何用此不善罪惡生活為？生則罪惡日增，寧可就死，不生則福由多。彼以先勸歎不從，故出此訶毀之言，令其取死也。作如是心思惟者，謂若訶毀不從，復以如是殺心思求別法也。種種方便等者，謂以種種善巧勸歎，令其必死也。此中方便總有三種：一身，二身語，三語。若以自手及瓦石刀杖等行殺，是名身。持刀與人，教令行殺，或持刀與彼，歎勸令其自殺，是名身語。訶毀勸譽使死，是名為語。是中犯相云何？若以如上三種令死者，盡得波羅夷。不死者，得麤罪。若更以餘方便，或作坑陷令墮下，或作發機使墮，或與非藥，或墮他胎，若母死兒活，得麤罪，非本心故。若眾多比丘遣一人斷他命，中有疑者即遮之，而彼故往斷他命，其遮者麤罪，餘不遮者盡波羅夷。若比丘方便欲自殺，得麤罪。若天、龍、神、鬼及畜生，有解人語，能變形者殺，得麤罪。不死惡作實人人想殺，波羅夷。實人生疑及作非人想，皆偷蘭遮。非人人想及疑，皆偷蘭遮。不犯者，悞殺，一切無有害心。此中具足五緣，方成其犯：一是比丘，二是人境（謂男、女、黃門及從初入母胎後），三是故殺，四是人想，五令命斷。緣有闕者，不得本罪。（僧祇律云：比丘為殺人故捉刀，得越毗尼罪。若觸彼身，得偷蘭遮。若死，波羅夷。十誦律云：有三種斷人命：一者，用內色，謂比丘用手打他，若足，若頭，若餘身分。二者，用非內色，謂以木、瓦、石、刀、箭等，遙擲彼人。三者，用內、非內色，謂以手捉木、瓦、石、刀、箭等打他。復有不用如是三色者，令毒藥作坑，作弶，作[(ㄇ@(企-止))/(糸*貞)]，作機、撥、呪、起屍鬼等。若比丘為人作坑、桁、弶、[(ㄇ@(企-止))/(糸*貞)]撥等，是人因是死者，得波羅夷。若不即死，後因是死，亦波羅夷。後不因此死，偷蘭遮。若非人及畜生因是死者，皆得偷蘭遮。若為非人作坑等，非人死者，麤罪；人死、畜死，皆惡作。若為畜生作坑等，畜死者，波逸提；人及非人死者，皆惡作。若不定為一事作，諸有來者，皆令死。人死，波羅夷；非人死，麤罪；畜生死，波逸提；都無死者，偷蘭遮、突吉羅。若自斷陰，麤罪；自斷指，惡作。律攝云：苾芻自打生支，佛言：理應打此，翻更打餘。是無智者，得惡作罪。摩得勒伽論云：若人懷畜生胎墮，不犯重；若畜懷人胎墮，犯重。欲殺凡人而殺羅漢，欲殺羅漢而殺凡人，欲殺父而誤殺母，或反此，皆得偷蘭遮，不得逆罪。若先作殺母方便^[32]已而自死，母先死，重逆；自先死，後母死，偷蘭遮。父、羅漢亦如是。薩婆多論云：若以比丘語故，征統異國，兼得財寶，皆得殺、盜二波羅夷。）

○大妄語戒第四。

若比丘，實無所知，自稱言：我得上人法，我^[33]已入聖智勝法，我如是，我見是。彼於異時，若問、若不問，欲自清淨故，作是說：我實不知不見，言知言見，虗誑妄語。除增上慢，是比丘波羅夷，不共住。

釋曰：爾時世尊遊於廣嚴城，住獼猴江邊高閣講堂。時世穀貴乞食難得，婆裘河邊寺中諸比丘，向諸居士自說我得上人法，并讚彼某甲比丘亦得上人法。諸居士信其言，即以飲食供養，不為飲食所苦。安居竟往見世尊，佛慰問^[34]已，具以上事白佛。佛言：汝等愚人！有實尚不應向人說，況復無實。以無數方便訶責^[35]已，與諸比丘結戒。時有一增上慢比丘語人言：我得道。彼於異時精進不懈，勤求方便證最上勝法，疑犯妄語。以此白佛，佛言：除增上慢者不犯（彼比丘在阿蘭若修習，暫成就止觀降伏煩惱，後遊人間不攝諸根，煩惱便起大生慚愧，精進方便得阿羅漢）。實無所知者，謂於上人法無所證悟。自稱者，自稱說^[36]己之所得也。上人法者，是賢聖所修所證之法。此法對一切凡夫五陰六入十八界，乃至五欲十結諸有漏法是最上故，所謂念、慧、正勤、根、力、覺、道、諸禪、解脫、三昧、正受也。又能除彼漏法，亦名之為上人法。我^[37]已入聖智勝法者，我^[38]已入謂自^[39]己證入也。聖是佛及聲聞也。智謂苦集滅道四聖諦智及餘諸智，此智是最上殊勝之法，能證得三乘聖果也。我知是者，謂知彼苦集滅道四聖諦。我見是者，謂見彼四聖諦理，及得清淨天眼，觀諸眾生生此死彼，隨善惡之業報，或見天龍鬼神來至我所。又知屬意根，得意根清淨證入聖智。見屬眼根，得眼根清淨，明見諸法而無遺謬也。彼於異時者，彼指妄證人，異時謂妄說之後別時也。若問者，謂被他檢問：汝以何法得？從誰得？於何處得？得時云何？如是問時方說。若不問者，謂自生悔心，他不問而自發露也。欲自清淨故者，謂希求戒淨，乃告他言：我實不知不見四聖諦等法。但言知言見，是虗誑妄語耳。虗者，謂自所說無實。誑者，本為誑惑於他。妄語者，因以妄心方自稱說。何以此戒有若問不問求清淨等語，豈待他發露方成其犯耶？此以彼先自對境陳說而得其罪，故後還欲於境而求清淨。雖作如是發露之言，然初向他說時，其罪^[40]已成，不由此發露而得無犯也。除增上慢者，謂除增上慢人，無有誑心，不入妄語罪中。以其修道，煩惱暫住自心，謂實^[41]已得^[42]已證聖果，故於出世增上法中起心生慢。然此上慢，非破戒懈怠人得，唯持淨戒修禪定者，不善分別名色。彼初入毗婆舍那，心絕猛勇，或得舍摩他，以善持力故，煩惱不起，自謂^[43]已得聖果，是故生增上慢。若自知實無所證，而故作虗誑，是為妄語也。是中犯者，若比丘如是虗而不實，口向人說，或遣手印，或遣使語，或遣書往，或作知相，前人知者波羅夷，不知者麤罪。若自在靜處作不靜想，若不靜處作靜想，自說我得上人法，麤罪。若向天龍神鬼及能變形畜生說，彼知者麤罪，不知者惡作。若實得道，向不同意比丘說，得惡作。若為人說法相，言我得者，本罪人作人想；向說者，本罪人疑；人作非人想，及非人人想，或疑，盡偷蘭遮。不犯者：向人說法，不自言我得；若戲笑說、屏處獨說、夢中說、錯說等。是中具足五緣，方成其犯：一、是得處所比丘，二、是人境，三、有故妄心，四、身口現相，五、前人領解。具此五緣，得波羅夷。緣有闕者，隨結應知。（律攝云：苾芻意顯勝法，在^[44]己面云：有苾芻得如是等勝妙之事。然不自言是我者，得麤罪。五分律云：為利養故，種種讚歎他戒、定、慧、解脫、解脫知見成就，而密以自美，偷蘭遮。為利養故，坐起行立，言語安詳，以此現得道相，欲令人知，偷蘭遮。十誦律云：有人問比丘言：汝是阿羅漢不？若默然者，偷蘭應。應言：我非阿羅漢。勒伽論云：若問：得果不？答言：得。而示以手中果，偷蘭遮。若言：我不墮三途。偷蘭遮。薩婆多論云：乃至言：持戒清淨，婬欲不起。不實者，偷蘭遮。若不誦經，自言誦經；非論師，言論師；非律師，言律師；非坐禪，言坐禪；大而言之，無所誦習，而言我有所誦習，悉偷蘭遮。僧祇律云：寧噉灰炭，吞食糞土，利刀破腹，不以虗妄稱過人法而得供養。如律本說：佛告諸比丘：世有二賊：一者，實非淨行，自稱淨行；二者，為口腹故，不真實，非^[45]己有，在大眾中故，作妄語，自稱得上人法。是中為口腹者，最上大賊，以盜受人飲食故。）

△後結問。

諸大德！我^[46]已說四波羅夷法。若比丘犯一一法，不得與諸比丘共住。如前，後犯亦如是。是比丘得波羅夷罪，不應共住。今問諸大德！是中清淨不？（三說）諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。

釋曰：犯一一法者，謂於四波羅夷法中，隨犯其一，即非比丘，不得與清眾同居。如前後犯亦如是者，如前未受大戒時，是俗人無比丘分，後犯戒時，亦如前俗人無異。是比丘得波羅夷罪，不應共住者，既犯其法，便招其罪，罪名捐棄，謂捐棄佛法海外，故不應共住也。若斯四法清淨，堪聞後戒，故須致問。餘義如前釋。向下諸篇，例此應知，更不重出。此中波羅夷罪，犯名雖同，果報有異。所以者何？如婬處非一，畜生及人，人中有出家、不出家。不出家有二種：有持戒、不持戒。出家中有五種：亦有持戒、不持戒。乃至聖人，有如是差別。如盜戒中，所盜處非一：有出家、在家。在家人中，盜取他物，亦有差別；出家人中，盜亦有差別；三寶中亦有差別。如殺戒中，人有在家、出家，及持戒、不持戒，乃至聖人，如是差別。如妄戒中，向在家人說，得上人法重，向出家人說輕。是故得罪名雖同，果報不同也。薩婆多論云：凡犯罪有三種：一、犯業道罪，二、犯惡行罪，三、犯戒罪。須提那！於三罪中，得犯惡行罪，婬是惡法故；無業道罪，自^[47]己妻故；無犯戒罪，佛未結戒故。林中比丘得二罪：得惡行罪，婬是惡法故；得業道罪，雌獼猴屬雄獼猴故；不得犯戒罪，佛未結戒故。餘戒例此可知。又盜他物時，物離本處有二種：一、舉離本處，二、舉離本處。還著本處，即持去者，得二種罪：一、得業道罪，以盜他物故；二、得犯戒罪，以佛結戒故。還著本處者得一罪，先離本處還著本處不損他物，故無業道罪，唯得犯戒罪。準義應知，俱有惡行罪，盜是惡法故也。律攝云：何故初三他勝，先婬後殺逆次而說，不同餘處殺盜婬妄而為次第？此依犯緣前後而說，又依由前引生後故而為次第。由不淨行便行偷盜，既行盜^[48]已遂殺怨家，殺^[49]已問時便作妄語。又復煩惱最強盛者在前而制。此四他勝其相云何？謂無厭離、不忍、不證。然無厭離最強盛者立為初二：一於婬欲、二於資財。不忍故行殺，不證故妄語。如上所釋，當取後說為義，謂以地繫煩惱偏重，故首制之。比丘遽出三界婬欲，是生死根原有漏濁因，故楞嚴經亦為首誨。佛告阿難：若諸世界六道眾生其心不婬，則不隨其生死相續。汝修三昧本出塵勞，婬心不除塵不可出，縱有多智禪定現前，如不斷婬必落魔道。汝教世人修三摩地先斷心婬，是名如來先佛世尊第一決定清淨明誨。若不斷婬修禪定者，如蒸砂石欲其成飯，經百千劫秪名熱砂。何以故？此非飯本，砂石成故。汝以婬身求佛妙果，縱得妙悟皆是婬根，根本成婬輪轉三塗必不能出，如來涅槃何路修證？必使婬機身心俱斷斷性亦無，於佛菩提斯可希冀。如經所明自當觀察，善惟修習無致後失。

○二僧殘法（開三）。　初總標　中別列，　後結。問：

△初、總標。

諸大德！是十三僧伽婆尸沙法，半月半月說，戒經中來。

釋曰：僧伽是眾，婆尸沙是殘。謂前四波羅夷法是無餘義，若犯其一，無有餘殘可治。此十三法體是有餘，若犯者，尚有餘殘可治。要依僧伽而行其法，及依僧伽而出其罪，非依一、二、三比丘而行其法，及非依不滿二十人僧而得出罪也。毗尼母經云：如人為他所殺，尚有咽喉，名之為殘。如二人共入陣間，一為他所害，命絕；二為他所害，命根少在不斷。若得好醫良藥，可得除瘥；若無者，不可瘥也。犯僧殘者亦復如是，有少可懺悔之理。若得清淨大眾，為如法說懺悔除罪之法，此罪可除；若無清淨大眾，不可除滅，是名僧殘。

△中別列。

○故失精戒第一

若比丘，故弄陰失精，除夢中，僧伽婆尸沙。

釋曰：時佛遊舍衛城，迦留陀夷欲意熾盛，隨念憶想弄失不淨。諸比丘以此白佛，佛言：云何於我清淨法中出家作穢污行？汝愚人！舒手受人信施，復以此手弄陰出精。以無數方便呵責^[50]已，與諸比丘結戒。時有一比丘亂意睡眠，於夢中失精，疑犯僧殘。以此白佛，佛言：不犯。然亂意眠有五過失：一者惡夢；二者諸天不護；三者心不入法；四者不惡惟明相；五者於夢中失精。善意眠有五功德，反上是也。故弄陰失精者，故謂故心而作，以妄想邪憶念風吹婬欲火故，肉髓膏流熱變為精，故心泄出離於本處也。（善見律云：以腰為本處。又云：不然。舉體有精，惟除髮瓜及燥處乃無精。若精離本處，至道不至道及出，乃至飽一蠅，得僧殘。）除夢中者，謂在夢中不犯，以夢中無有實事可求故。若未離貪瞋癡人，散亂心眠必失不淨。若繫念心眠，無有是過。言故弄陰是所犯因，除夢中乃重結開緣，僧伽婆尸沙是結罪相也。（僧祇律云：夢者虗妄不實。若夢真實，於我法中修梵行者無有解脫。以一切夢皆不真實，是故諸修梵行者於我法中得盡苦際。）是中犯者，若為樂故、為自試故、為福德故、為祭祀故、為生天故、為布施故、為種子故、為自憍恣故、為顏色和悅故，如是一切方便弄失者僧殘，不失偷蘭遮。此有六種，發心動身失不淨並得僧殘，謂內色、外色、內外色、水、風、空。內色者，^[51]己身；外色者，他身；內外色者，^[52]己身、他身。水、風、空者，若以男根逆水，或順水，或以水灑，若逆風、順風，或口噓，若虗空中動身，亦無內色，亦無外色，自動故得罪。如是一切憶念身動，失不淨，僧殘。若女人捉比丘前或後比丘動身，失不淨，僧殘；不動身失者，惡作。若比丘教比丘弄失，得麤罪；不失，得惡作。教餘人弄失不失，一切惡作。比丘尼波逸提。下三眾突吉羅。不犯者：邪憶念失；見美色不觸而失；或行時自觸兩䏶，或衣或裙，或洗浴揩摩；或煩惱熾盛，他觸著時泄出，一切不作出不淨意等。此戒比丘尼得波逸提者，以女人煩惱深重，難拘難制。又要在私屏處，多緣多力，方能得出。不同男子隨事能出，故不同制，而罪亦輕也。（根本律攝云：覺時為方便，夢中流泄；或復翻此，作心受樂；或前興方便，後乃息心；或作方便，其精欲動，即便攝念，皆得麤罪。若捉他生支故，出不淨；或量度自生支；或手捉搦，為樂摩觸，故令興起，並得麤罪。若為染心，看自生支，得惡作罪。勒伽論云：出莖中精，偷蘭遮。僧祇律云：若欲心起，身生無出想，不故弄出，當自責心。若見他行婬及禽獸交會，欲心起，失不淨者，是應責心。若復為受樂故，更方便逐，看欲令出，出者僧殘。若見男女裸身，欲心起，失不淨者，應責心。若為樂故，逐往看令出者，僧殘。）

○女身相觸戒第二

若比丘，婬欲意與女人身相觸，若捉手、若捉髮、若觸一一身分者，僧伽婆尸沙。

釋曰：佛在舍衛國。時迦留陀夷聞佛所制，不得墮精，便伺婦女至房，捫摸唼口。諸比丘以此白佛，佛呵責^[53]已，而為結戒。婬欲意者，謂情生愛染也。與女人身相觸者，是總標句。捉手、捉髮，是別釋句。觸一一身分，是總結句。女人，謂堪行欲境。身，謂從髮至足。身相觸，謂以身就身，作摩觸事。此有九事，謂捉、摩、牽、推、逆摩、順摩、舉、下捉、捺。捉摩者，摩身前後。牽者，牽近於前。推者，推却於後。逆摩者，從下至上。順摩者，從上至下。舉者，捉舉於上。下者，捉令坐下。捉者，捉持前後乳髀。捺者，擪捺前後乳髀也。捉手者，手謂從指至臂。捉髮者，髮謂頭髮。若觸一一身分者，觸謂觸著，身分謂餘身諸支節，肩、臂、臍、乳、髀、腨、爪、齒等。是中犯者，若比丘欲心染著，觸女人，或女人觸比丘，欲心染著，無衣物隔時，隨觸多少，一一僧殘。隨一有衣隔，便得麤罪。二俱有隔，以衣物相觸，得惡作。若觸天、龍、神、鬼女、畜生女，能變形者，皆得麤罪。與二形身相觸者，麤罪。與男子身相觸，及觸畜生不能變形者，皆惡作。若作女想，與男身相觸，作男想，與女身相觸，皆偷蘭遮。此女作餘女想，餘女作此女想，皆僧殘。觸死女身，未壞者，僧殘。半分壞，多分壞者，麤罪。隨女人所倚處，比丘以欲心動之，麤罪。若女人作禮捉足，覺觸樂，動身，僧殘。不動身，惡作。打女人，突吉羅。若欲心觸衣、鉢、坐具等，乃至自觸身，一切惡作。人女、人女想，僧殘。人女疑，及作非人女想，非人女作人女想，或復生疑，盡得麤罪。比丘尼，波羅夷。下三眾惡作。不犯者：若有所取，與相觸著；若脚跌倒地，墮女人上；若女人為水所漂，或墮火中、坑中，慈念接出；或繩縊、食毒、自刎，為救濟故，一切無心受觸樂，不犯。時佛在人間遊行，見大聚火熾然，告諸比丘曰：若使有人捉彼火，捫摸嗚之，即燒其皮肉，筋骨消盡。若復有人捉四姓之女，捫摸嗚之。此二事，何者為善？諸比丘言：捉彼等女嗚之，世事為善。若捉火即燒爛，皮骨消盡，得大苦痛，不可堪耐。佛言：寧捉火嗚，乃至筋骨消盡為善。何以故？不以此因緣墮三惡道。若非沙門自言沙門，乃至覆處作罪，內空腐爛，外現完淨，不消信施，墮三惡道，長夜受苦。是故當持淨戒，受人信施，一切所須，能令施主得大果報。所為出家作沙門，亦得成就。（僧祇律云：若女人落水求救者，比丘作地想，捉出不犯。若授竹、木、繩，牽出不犯。若女人急捉比丘者，比丘正念住。若心有異，合麤厚衣捉者，偷蘭遮。若輭薄衣被合捉者，僧殘。十誦律云：女人為水漂，應救。雖婬心起，但捉一處，莫放到岸，不應故觸。若更觸，得罪。若繡畵木彫女故觸，突吉羅。善見律云：若女人打比丘，比丘以欲心喜受，突吉羅。律攝云：若母來抱，若女坐懷中，若於迮路，口觸女唇，皆無犯。五種傍生可憑渡河：象、馬、特牛、水牛、犛牛，若㹀牛。傍生不應憑渡。）

○麤惡語戒第三。

若比丘，婬欲意與女人麤惡婬欲語，隨所說麤惡婬欲語，僧伽婆尸沙。

釋曰：緣起同前。婬欲意，如上釋。女人，謂解善惡言語者。麤惡者，謂鄙穢不淨，非梵行法。雖一切罪皆名為惡，但此為麤重罪之因緣，現是鄙穢不淨之因，當來定招不如意之惡果，故特標云麤惡婬欲。語者，謂稱說彼大小便道好醜，與婬欲相應不軌之言也。與女人麤惡婬欲語，是總標句。隨所說麤惡婬欲語，是別相句。是中犯者，有八事皆得僧殘，謂自求、教他求、問答、解說、教罵也。自求者，比丘欲意對女人言：與我二道作如是如是事。或作餘語，與婬欲相應之言。教他求者，比丘語言：天神祐我，共汝作如是如是事。問者，謂問彼二道與夫主及外人私通事。答者，謂答彼二道與夫主私通事。解者、說者，亦如上。教者，謂教彼治二道，令夫主、外人敬愛。罵者，謂毀辱彼二道也。如上說而了了者，一一僧殘；不了了者，麤罪。若與指印書遣使作相，令彼女人知者，僧殘；不知者，麤罪。除二道說，餘處好惡麤罪。向天龍鬼神女及黃門二形說，彼知者，麤罪；不知者，惡作。向不能變形畜女及男子說者，惡作。若比丘欲意向說麤惡語，麤惡語想，僧殘。麤惡語疑及非麤惡，麤惡想，或復生疑，皆偷蘭遮。人女，人女想，僧殘。人女疑，或作非人女想，及非人女作人女想，或復生疑，或女作男想，男作女想，盡偷蘭遮。此女作餘女想，餘女作此女想，皆僧殘。若性好作麤惡語，非欲心，突吉羅。比丘尼偷蘭遮。下三眾突吉羅。不犯者：為女人說不淨觀；若說毗尼時，言次及此；若夢中語，欲說此，錯說彼等。（根本部云：若女人說鄙惡語，苾芻以言領受，情歡其事，雖不自說，亦得僧殘。若於方國雖說鄙惡言，然非所諱者，皆非是犯。）

○歎身索供戒第四。

若比丘，婬欲意，於女人前自歎身言：大妹！我修梵行、持戒、精進、修集善法，可持是婬欲法供養我。如是供養第一最。僧伽婆尸沙。

釋曰：緣處同前。婬欲意如上釋。於女人前者，謂在能解善惡言義女人前也。自歎身者，此有三種自歎：一謂自稱譽^[54]己身端正好顏色；二謂自稱譽種族，我是剎帝利、長者、居士、婆羅門種；三謂自稱譽所修善法也。大妹者，是稱喚彼詞。我修梵行者，述自能修習清淨之行，以此行是趣涅槃道，故云梵行。持戒精進者，謂自戒圓滿，不缺、不穿漏、無染污也。修集善法者，謂勤修集諸勝妙法，所謂十二頭陀功德，及能讀誦、多聞、說法、持律、坐禪等。由修淨行故，戒圓滿；由戒圓滿故，成就諸勝妙功德也。^[55]已上顯自述功德，向下明索供養。可持是婬欲法供養我者，此明正索，非法供養，揀非餘事也。如是供養第一最者，謂如是婬欲供養，於諸供養中，是為第一最勝也。是中犯者，若在女前，一自歎譽身，一僧殘。隨歎身多少，了了者，一一僧殘；說而不了了者，麤罪。若作手印、書信、遣使、現相，令彼知者，皆得僧殘；不知者，麤罪。除二道，更索餘處供養，偷蘭遮。向天、龍、鬼、神女、畜女能變形者，說而了了，麤罪；不了了，惡作。向男子、畜生歎，突吉羅。人女、非人女想、疑，及餘四眾，得罪輕重，俱如前戒說。不犯者，語言：此比丘賢善，汝應以身、口、意業慈供養。若為說毗尼時，言說相似，乃至錯說等。（剎帝利，如九十事中入王宮戒釋。）

○媒嫁戒第五

若比丘，往來彼此媒嫁，持男意語女，持女意語男，若為成婦事，若為私通事，乃至須臾頃，僧伽婆尸沙。

釋曰：佛在王舍城靈鷲山中。時迦羅比丘善知俗法，為他媒嫁。彼諸男女婚娶，得適意者便歡喜供養讚歎，不得適意者便怨罵之。諸比丘以此白佛，佛種種訶責^[56]已結戒。往來彼此媒嫁者，謂比丘為男女使往來作婚娶也。持男意語女、持女意語男者，謂將彼此男女之意互相告知也。若為成婦及私通事者，成婦是終身為妻也，私通是暫時私與他交會也。乃至須臾頃者，顯非長時也。一日一夜共有三十須臾，乃至令一須臾間合會，亦得本罪。其往來彼此媒嫁是使也，持男女意相語是主也，為成婦及私通是事也，乃至須臾頃是時也。是中犯相云何？彼男女遣比丘為使，語言：汝為我取婦、若與我私通。若言：須臾間、若一念頃。比丘自受其語，自往語、自受語，還報僧殘。如是應知，比丘受語往問還報，於此三中，或自為初二後一遣使、或自為初一後二遣使、或自為初後遣他作中，皆得僧殘。此有四事並成媒嫁：一語、二書、三指印、四現相。用此四事，於彼受往還三中，或單以一事而為三，或用二、三事而為間雜，若自往還，若遣使往還，令彼知者，僧殘；不知，麤罪。於其三中作二，得偷蘭遮；作一，得突吉羅。隨媒嫁多小說而了了，一一僧殘；不了了，麤罪。若媒嫁天、龍、神、鬼女、畜女，得變形者，及兩門、二根，盡麤罪。媒嫁男子、畜生，皆惡作。人女、人女想，僧殘；人女疑，及作非人女想，非人女、非人女想及疑，皆偷蘭遮。若持他書往，不檢看，若為白衣作餘使，盡惡作。比丘尼同犯。下三眾惡作。不犯者：為和合別離；夫婦共諍，和合令懺悔；為父母病，及繫閉在獄；為信心優婆塞病，及在獄；為三寶，為塔，為病比丘等看書持往，不犯。此上五戒，並屬欲事。初戒雖無女境，而得受樂。次二戒由身由語，而受欲樂。第四戒以善方便，而求欲樂。此第五戒為他欲樂，而於中取活也。（善見律云：若父母鬬諍，父遣母還本家，後生悔心，語比丘言：我年老，旦夕無人侍養，可語汝母還看我。比丘受此使語，母還報父，僧殘。僧祇律云：若男子有眾多婦，有念者，有不念者，比丘語言：當等看視，務令均平。答言：當如師教。得偷蘭遮。若夫婦諍，比丘勸論和合，偷蘭遮。若彼夫婦不和，或於佛事、僧事有缺，為福事故，勸令和合，無罪。若勸婦早還夫舍，偷蘭遮。有二比丘，一有子，一有女，即自為婚配，二俱僧殘。有人多畜馬而無好種生者，倩比丘語：某家有好生馬，為我求之。比丘為求，得偷蘭遮。戒因緣經云：解放畜生，合其牝牡，僧殘。律攝云：若告言：何不索婦？得惡作罪。若復告言：彼家有女，何不求之？意為媒合，得麤罪。若言：此男何不為入舍？若言：此女何不事姑？若言：此男何不別室？但是片言與媒事相應，所有言說皆惡作罪。弟子語師：我欲為他作媒事。師默言許者，得麤罪。何因此四戒如是次第？凡諸男子未知女意，先且執手，欲試其情。若聽許時，次當捉臂，乃至咽腹，漸次觸餘。若不許時，便說鄙語，以誘其情。此對不信女人為斯二事。若信敬女，知其樂福，作眾善語而勸論之。此三據其自身染欲。次一為他因求衣食，作媒嫁事，和合男女也。）

四分戒本如釋卷第二

音釋