明　廣州沙門釋　弘贊在犙　繹

○私屋過量戒第六。

若比丘，自求作屋，無主、自為^[1]己，當應量作。是中量者，長佛十二磔手，內廣七磔手，當將餘比丘指授處所。彼比丘當指授處所，無難處、無妨處。若比丘有難處、妨處，自求作屋，無主、自為^[2]己，不將餘比丘指授處所，若過量作者，僧伽婆尸沙。

釋曰：佛在王舍城靈鷲山中，聽諸比丘作私房舍。時有曠野國比丘，聞佛聽許即私作大房，功力繁多常行求索，居士厭避。復有一比丘，欲起房舍自斫樹，樹神失依，往白世尊。時大迦葉至曠野城，諸居士遙見各自逃避。迦葉問知其故，具以白佛。佛訶責彼比丘^[3]已而為結戒。自求作屋者，自求謂自乞材木及工匠等作屋，或自作或使人作也。無主者，謂無施主自行求乞也。自為^[4]己者，自為^[5]己身非為眾僧也。當應量作者，謂如佛制量而作，離大煩勞之過、無小逼狹之患也。是中量者，正指十二七手之量也。長佛十二磔手者，長謂屋之深直量，佛一磔手當常人三磔手（磔音窄，張也，謂張開指也）。內廣七磔手者，是屋內之寬橫量也。當將比丘指授處所等者，比丘謂僧或別差人，指是指示、授是授與。其作房比丘應先自觀看無難無妨處^[6]已，到本住處從僧乞觀指授處所，應如是乞，白言：大德僧聽！我某甲比丘自求作屋，無主自為^[7]己，今從僧乞知無難無妨處。三說^[8]已。僧當觀察此比丘為可信不？若可信，即當聽作。若不可信，眾僧應到彼處看。若僧不去，應差遣僧中可信一、二、三比丘到彼處觀看。若有難有妨，不應與處分。既無難無妨，僧應與處分，作白二羯磨：大德僧聽！某甲比丘自乞作屋，無主自為^[9]己，今從眾僧乞處分無難無妨處。若僧時到僧忍聽，當與某甲比丘處分無難無妨處。白如是。大德僧聽！此某甲比丘自求作屋，無主自為^[10]己，從僧乞處分無難無妨處。僧今與某甲比丘處分無難無妨處。誰諸長老忍僧與某甲比丘處分無難無妨處者默然，誰不忍者說。僧^[11]已忍與某甲比丘處分無難無妨處竟。僧忍，默然故，是事如是持。難處者，謂有諸惡獸下至蟻子，彼比丘若不為此諸蟲獸所惱，應使人修治平地。若地為他所認，當共斷，當無使他有語。妨處者，謂屋外四邊不通草車迴轉往來。（僧祇律云：四邊各不容十二桄梯，其桄間各一拳肘。律攝云：近屋邊一尋之內有井及道，若近懸崖。十誦云：四邊一尋地內，有塔地，若官地，居士、外道地，比丘尼地，若大石、流泉、大樹、深坑，是名妨處。）若比丘自求作屋，乃至無妨處，是制令順教免過。若比丘有難處，乃至過量作者，是違教得罪也。是中犯者，二重二輕。若不被僧處分及過量作，得二僧殘。有難有妨處，得二惡作。使他作亦爾。於彼四中，隨所闕事，得罪多少輕重應知。若作而不成，得二麤罪、二惡作。若為他作屋，成二麤罪、二惡作，不成四惡作。若僧不處分，作不處分想，僧殘。生疑等，皆麤罪。過量亦爾。若有難有難想及疑等，盡惡作。有妨亦如是。比丘尼偷蘭遮，下三眾突吉羅。不犯者，為僧、為佛、講堂、草菴、葉菴、容身小屋。（十誦律云：若得先成舍，無犯。善見律云：若長中減一磔手，廣中益一磔手，若滅廣益長亦不得，何況長廣俱過量未竟，乃至一摶泥亦犯。若房長六廣四，無主亦犯。何以故？非房故。若二三人共作屋，一比丘、一沙彌悉不犯。何以故？人無一屋分故。若段段分人，得一屋分，僧殘。）

○作大房不處分戒第七。

若比丘，欲作大房，有主為^[12]己作，當將餘比丘指授處所。彼比丘應指受處所：無難處、無妨處。若比丘，有難處、妨處作大房，有主為^[13]己作，不將餘比丘往看指授處所，僧伽婆尸沙。

釋曰：佛在拘睒彌國美音長者園中。時優填王與尊者闡陀為親友，隨意任作房舍。近城有尼拘律神樹，人馬往來多止息其下，闡陀伐之而作大屋，居士譏嫌。諸比丘聞以此白佛，佛為結戒。大房者，大有二種：一者施大，多用財物；二者形大，量過於限。有主者，謂有人與作施主也。餘如前戒釋。此中別者，謂有主故聽過量作。其乞指授文及僧與彼指授羯磨文，俱如前戒，唯改大房為異。其所犯者，一僧殘、二惡作，餘悉同上。緣有闕者，得罪輕重應知，更不繁出。因明諸界結解法。佛言：隨所住處，若村若邑境界處，聽結界。（按隨機羯磨本明界總有二種：一作法、二自然。作法界如律本則有三種，謂大界、戒場、小界。若自然界則分四別，謂聚落、蘭若、道行、水界。初言聚落則有二種。若不可分別者，準僧祇七樹之量，通計六間六十三步，共無異眾得作羯磨。若可分別者，準十誦盡聚落集之。二、言蘭若界亦有二種。無難者，如根本律云：無村阿蘭若空田之處，周圍各齊一俱盧舍，諸有苾芻共集一處作諸羯磨。難事者，如善見律云：極小方圓七槃陀羅，此內共作羯磨。三、明道行界。十誦云：縱廣六百步。四、明水界。五分云：船上眾中有力人，以水若砂四面擲所及處。此之六相，皆謂身面所向方隅齊限之內，集僧無異眾方可應法也。大界者，五分云：極遠三由旬。根本云：齊兩踰膳那半。應可結之，若過非界）。應如是結：當敷座、打揵椎，盡共集一處，不聽受欲（以未結界無界攝故，又若受欲則不知相故，有失衣破夏故）。是中舊住比丘應唱大界四方相：若東方有山稱山、有塹稱塹，若村、若城、若疆畔、若園、若林、若池、若樹、若石垣墻、若神祀舍。如東方相，餘方亦爾。^[14]但結界處不得兩界相接，應留中間，不得隔^[15]駛流水，除常有橋船。唱相之法，應起禮僧^[16]已，白言：

大德僧聽！我舊住比丘某甲（若非舊住，識界相者亦得。應除舊住二字），為僧唱四方大界相：從東南角某處標，至西南角某處標，從此至西北角某處標，從此至東北角某處標，從此還至東南角某處標。此是大界外相，一周訖。（須分明三唱，必有屈曲，隨事稱之。若不知齊分制限，結既不成，羯磨虗設。受戒等法，俱是空作。唱^[17]已，眾中應差堪能羯磨者，問答^[18]已，應如是言：）

大德僧聽！此住處比丘唱四方大界相。若僧時到僧忍聽，僧今於此四方相內結大界，同一住處、同一說戒。白如是。

大德僧聽！此住處比丘唱四方大界相。僧今於此四方相內結大界，同一住處，同一說戒。誰諸長老忍僧今於此四方相內結大界，同一住處，同一說戒者默然，誰不忍者說。僧^[19]已忍於此四方相內同一住處，同一說戒，結大界竟。僧忍，默然故，是事如是持。（律攝云：河㵎有橋者，得通結界。橋梁壞者，若欲修治，得經七夜，至第八夜，界法便失。若本無心重修理者，隨壞即失。凡客苾芻至他住處，應可住經七八日^[20]已，無人來者，應共結界。此謂故廢空處，無比丘住者。）

時諸比丘意欲廣作者、狹作者，佛言：欲改作者，先解前界，然後廣狹作從意。當白二羯磨，如是解。

大德僧聽！今此住處比丘，同一住處，同一說戒。若僧時到僧忍聽，解界。白如是。

大德僧聽！此住處比丘同一住處、同一說戒，今解界。誰諸長老忍僧同一住處、同一說戒、解界者默然，誰不忍者說。僧^[21]已忍同一住處、同一說戒、解界竟。僧忍，默然故，是事如是持。（若解有戒場大界，文亦同此，更無有別。時有二住處：別說戒、別利養。欲得共說戒、同利養，佛聽各自解界^[22]已，盡集一處，唱四方相結之。結文略同，惟言：僧於此彼二處結大界同，說戒、利養異耳。復有二住處：別說戒、別利養。欲同說戒、別利養，佛聽各解通結。文略同前，可知。又有二住處：欲別說戒、同利養。為守護住處故，佛聽解^[23]已結之。）

時諸比丘有須四人眾羯磨事起，五比丘眾、十比丘眾、二十比丘眾羯磨事起，是中大眾集會疲極。佛言：聽結戒場。當如是結，稱四方界相，若安杙，若石，若標畔，作齊限。（原此戒場，本為有其要事，僧多難集，或數有事起，僧集疲極，故聽別結此場。若眾能總集者，自可在大界內秉作諸法。其場大小，律無定制。按義淨三藏註，謂西國在處皆有，其量纔可丈餘，平地磚圍，可高二尺，墻內壘基，高五寸許，擬以僧坐，更無階級等事。中安小塔，高與人齊，傍開小門，得容出入。善見律云：戒場極小，容二十一人。此擬其極，得與他出僧殘罪故。自餘一切羯磨，亦皆成辦。若欲結者，可在大界內一邊無妨難處安之。毗尼母經云：必以大界圍繞。根本五分：並令在大界前結解時，在大界後，應先安三重標相：內^[24]裏一重，是戒場外相；中間一重，是大界內相，此與戒場相不得相涉，及並應留；中間最外一重，是大界外相。立三相^[25]已盡，自然界內僧集在戒場標內，先令一比丘唱戒場外相，應如是言：）。

大德僧聽！我此住處比丘某甲，為僧稱四方小界相：從此住處東南角某標，至西南角某標；從此北迴，至西北角某標；從此東迴，至東北角某標；從此南迴，還至東南角某標。此是戒場外相一周訖。（三說^[26]已。若有曲斜，隨事稱之。其羯磨者，如上應知^[27]已，作是言：）

大德僧聽！此住處比丘稱四方小界相。若僧時到僧忍聽，僧今於此四方小界相內結作戒場。白如是。

大德僧聽！此住處比丘稱四方小界相，僧今於此四方小界相內結戒場。誰諸長老忍僧今於此四方相內結戒場者默然，誰不忍者說。僧^[28]已忍於此四方相內結戒場竟。僧忍，默然故，是事如是持。（結^[29]已牓示顯處，令後來者知諸界分齊，次唱大界內外相。）

大德僧聽！我比丘某甲，為僧唱四方大界內外相（先唱內相，從戒塲外相東南角標外二尺許某標，此據當時有者言之，不必誦文），此是大界內相。東南角某標，從此西迴至西南角某標，從此北迴至西北角某標，從此東迴至東北角某標，從此南迴還至東南角某標（次唱外相），從此住處東南角某處標，西迴至西南角某標，從此北迴至西北角某標，從此東迴至東北角某標，從此南迴還至東南角某標，彼為內相，此為外相，此是大界內外相。一周訖（三唱^[30]已，凡欲唱相，應將四五比丘出戒場外，盡標相內集僧，然後唱二重標相^[31]已，僧中方作羯磨結之。其文如前結大界法無異，故不重出。此謂結有戒場大界法，若不須戒場，應可如前直結之。若欲解者，先解大界^[32]已，次解戒場。律闕解文，應翻結文云）。

大德僧聽！今此住處比丘解戒場。若僧時到僧忍聽，解戒場。白如是。

大德僧聽！今此住處比丘解戒場。誰諸長老忍僧於此解戒場者默然，誰不忍者說。僧^[33]已忍於此解戒場竟。僧忍默然故，是事如是持。（言小界者有三種，並為難事故，與非難無緣不聽。時有比丘遮他受戒，佛言：不同意者未出界，聽在界外疾疾一處集結小界受戒。若布薩日於無村曠野中行，眾僧不得和合者，隨同意師友下道各集一處結小界說戒。又自恣日於非村阿蘭若道路行，若不得和合者，隨同師友移異處結小界自恣。此之三界皆無外相，即身所坐處以為界體。故受戒中云：此僧一處集結小界。說戒中云：今爾許比丘集結小界。自恣中云：諸比丘坐處^[34]已滿，齊如是比丘坐處，僧於中結小界云云。是知俱無外相，為遮訶人故。如律云：界外訶，不成訶。若大界立相，不唱非法；小界無相，若立非法。故大界別人唱相，羯磨時文中牒之；小界既無唱法，羯磨文中自顯標相。以其處非留久固，是以法事既畢，即應解界而去。其結解文，具如大律及羯磨本中。欲結不失衣界者，文如離衣宿戒中出。次應結淨地。）時有吐下病比丘，使城中人煑粥，城門晚開，未及得粥便死。佛言：聽在僧伽藍內結作淨地。白二羯磨應唱，若房處、若溫室、若經行堂處。律既令唱相結時，僧應在院外遙唱遙結。若疑先有淨地，應解^[35]已更結。應一比丘起，具威儀於僧中唱言：大德僧聽！我比丘為僧唱淨地處所，此僧伽藍內、某院中及諸果菜處作淨地。（三唱。若更唱餘處，隨事準知。唱^[36]已方作羯磨。）大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今結某院中及諸果菜處作淨地。白如是。

大德僧聽！僧今結某院中及諸果菜處作淨地。誰諸長老忍僧結某院中及諸果菜處作淨地者默然，誰不忍者說。僧^[37]已忍結某院及果菜處作淨地竟。僧忍，默然故，是事如是持。佛言：有四種淨地：一者，檀越、若經營人作僧伽藍時分處，如是言：某處為僧作淨地。二者，若為僧作寺未施僧。三者，若半有籬障、若多無籬障、若都無籬障、若垣墻、若壍，亦如是。四者，僧作白二羯磨結，不應結上好房作淨地，應結下者。若出家五眾房，當除去比丘，乃至鬼神廟屋，皆得結作淨地。若有緣者，解^[38]已更結。律闕解文，應翻結云：大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今解某處淨地。白如是。

大德僧聽！僧今解某處淨地。誰諸長老忍僧解某處淨地者默然，誰不忍者說。僧^[39]已忍解某處淨地竟。僧忍默然故，是事如是持。（五分根本並聽通結僧坊內作淨地，如寄歸傳。依根本云：有五種淨地：一者起心作，謂初造寺時定基石^[40]已，若一苾芻為檢校人者，應起如是心：於一寺或可一房，為僧當作淨厨也。二者共印持，謂定寺基時若但有三人者，應一苾芻告餘苾芻言：諸具壽！皆可用心印定此處，於此一寺或可一房，為僧作淨厨。如是三說。三者如牛臥，謂寺屋舍猶如牛臥房門，無有定所。四者故廢處，謂是經久僧捨廢處，如重來者至舊觸處便為淨也。然此不得經宿，即須作法結之。五者秉法作，謂白二羯磨結也。如前五種作淨法^[41]已，諸苾芻得二種安樂：一在界外貯、得在界內煮，二在界內貯、得在界外煮，並皆無過。檢驗四部、詳觀律旨，大同如此立淨。但未作淨之前，若共飲食同界宿者，咸有煮宿二過。既其加法，雖共界宿無煮宿之罪。言一寺者，總唱住處以為淨厨，房房之內生熟皆貯。如其不聽內宿，豈可遣僧出外而住？一則僧不護宿，二乃貯畜無愆。西國相承，總結一寺為淨厨也。釋曰：言一踰膳那者，可三十餘里。一俱盧舍者，八里，舊云五里。一槃陀羅者，二十八肘也。）

○無根謗戒第八。

若比丘，瞋恚所覆故，非波羅夷。比丘以無根波羅夷法謗，欲壞彼清淨行。彼於異時，若問、若不問，知此事無根說：我瞋恚故作是語。若比丘作是語者，僧伽婆尸沙。

釋曰：佛在靈鷲山中。時尊者沓婆摩羅子得阿羅漢^[42]已，自念：我宜以力供養眾僧。遂往白佛。佛令諸比丘白二羯磨，差沓婆分僧臥具及差次受請。時有慈地比丘來，是下座隨次得麤房臥具，便生瞋恚。次日差僧受請，慈地被差次至檀越家，檀越聞是慈地，便敷弊坐具，施設麤食。慈地倍復瞋恚，遂使其妹慈比丘尼於佛僧會時，誣謗尊者言：沓婆來犯我。世尊知而故問尊者，尊者答言：生來夢中尚無，況覺時有。佛告諸比丘：有二種人，一向入地獄。何謂為二？若非梵行，自稱梵行；若真梵行，以無根非梵行謗之。是為二。乃種種訶責^[43]已，與之結戒。瞋恚所覆者，瞋恚謂由怒心而忿恨也。又忿他為瞋，自忿為恚也。所覆謂被瞋恚葢，覆蔽其心，非由善及無記心而生誹謗也。非波羅夷比丘者，謂不犯四棄之比丘也。以無根波羅夷法謗者，根謂見、聞、疑三根，見謂實見彼犯四棄，聞謂聞彼犯四棄，或從他邊聞。疑有二種，或從見生疑，謂見彼與女人入出，裸身手捉刀，與惡人為伴。或從聞生疑，謂聞牀聲、轉側聲、共語聲、交會聲，聞偷五錢，聞言我殺人，聞言我得上人法。若無此三者，是為無根。以此無根惡法，欲加彼人故，而橫生毀讟，是謂無根法謗也。欲壞彼清淨行者，意欲損壞前人梵行，令作非比丘沙門釋子也。彼於異時等者，彼指瞋恚之人，異時謂後別時，自知此謗是無根，心生悔恨希求清淨，自欲發露，或由他詰問、或不由他詰問，而向他說言：我為瞋恚故作是謗語。非他實有所犯也。若比丘作是語者，謂作上無根謗言及悔說之語，既作毀謗便得其罪，不由後時向他悔說而得脫免也。瞋恚所覆乃至欲壞彼清淨行，是犯因起。彼於異時乃至故作是語，是欲自淨罪。作是語者，是結罪也。是中犯者，若比丘以四棄法謗他比丘，或更以餘非比丘法謗，言：犯邊罪、污尼、賊住、破內外道、犯五逆罪、非人、畜生、黃門二根。以如是等非比丘法謗，不論彼人清淨與不，但無三根妄說他罪，說而了了者僧殘，不了了偷蘭遮。或先有根後忘其根，妄謂有根，得罪同上。若指印書使、若作知相，了了不了了如上。若以八棄謗比丘尼，得罪同上。若謗餘人得惡作，比丘尼同犯。下三眾惡作不犯者，有見聞疑根、真實說、戲笑、錯說等（下三眾者，式叉摩那、沙彌、沙彌尼。若言餘四眾者，則兼比丘尼）。

○取片謗戒第九。

若比丘，以瞋恚故，於異分事中取片，非波羅夷比丘以無根波羅夷法謗，欲壞彼清淨行。彼於異時，若問、若不問，知是異分中取片，是比丘自言：我瞋恚故作是語。作是語者，僧伽婆尸沙。

釋曰：佛處同前。時慈地比丘從靈鷲山下，見大羝羊共母羊行欲，便以羝羊比尊者沓婆。母羊比慈比丘尼，往語比丘言：前以無根法謗，今親自眼見。諸比丘詰問，乃自謂以相似事比類而說。諸比丘以此白佛，佛呵責^[44]已結戒。異分事中取片者，謂於別分事中取片罪以謗他，如取羊比人，或更取餘相似事謗。又異分事即是四棄，以四棄是生死墮落法與涅槃淨因，而相乖異隨犯其一，即非沙門釋子失比丘性，故名異分事。於四棄中取小小片罪，或見他與女人笑語，或見取聚糞掃物殺畜生，向畜生說得上人法等，誣他犯波羅夷，是為異分事中取片。或見他犯僧殘乃至突吉羅惡說，謗他犯重，亦名取片也。餘如前戒釋。是中犯者，若相似名同姓同相同，以此人事而謗於彼，或見聞彼在家時犯取以今謗，并餘一切取片謗他，了了不了了，得罪輕重有犯無犯，悉同前戒。

○不捨壞僧法戒第十。

若比丘，欲壞和合僧，方便受壞和合僧法，堅持不捨。彼比丘應諫是比丘：大德！莫壞和合僧，莫方便壞和合僧，莫受壞僧法，堅持不捨。大德！應與僧和合，與僧和合歡喜不諍，同一師學如水乳合，於佛法中有增益安樂住。是比丘如是諫時，堅持不捨。彼比丘應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。

釋曰：佛處同前。時調達為利養故，學得神通，化太子阿闍世，令生信樂，大得供養。唯不如佛，心生嫉姤，即失神通，欲畜徒眾，往世尊所，求佛付囑徒眾。佛因訶責，彼心不忍，便教阿闍世害父，遣人害佛，不遂，自往山頂，執石遙擲世尊。由是惡名流布，利養斷絕，乃通^[45]己五人，家家乞食。佛制不聽別眾食，彼即生是念：未曾有！瞿曇乃斷人口食，我寧可破彼僧輪。我身滅後，可得名稱，言瞿曇有大神力，智慧無礙，而調達能破。即共四比丘為伴，以五法教諸比丘言：盡形壽乞食，著糞掃衣，露地坐，不食酥鹽，不食魚肉，令其新學無智比丘信樂。諸比丘聞^[46]已，往白世尊。佛言：破和合僧，得大重罪，在地獄中一劫受苦，不可救療。集僧種種訶責調達^[47]已，令僧與作訶諫白四羯磨，遂為結戒。欲壞和合僧者，欲壞，謂欲破為二分也。和合，謂不別眾同一羯磨，同一說戒也。僧，謂四比丘乃至無數也。破有十八事：法、非法，律、非律，犯、不犯，若輕、若重，有殘、無殘，麤惡、非麤惡，常所行、非常所行，制、非制，說、非說。（十誦律云：常所行事者，若白一、白二、白四羯磨，布薩、自恣、立十四人羯磨。薩婆多論云：八聖道是常所用法，而說非是常所用法。五法是非常所用法，而說是常所用法。餘如大律及標釋中釋。）方便受壞和合僧法者，謂方便勸喻其伴，受十八破僧事也。堅持不捨者，謂固守十八邪宗而不棄捨也。彼比丘應諫是比丘者，彼比丘謂持正法人，先當作如是別諫此破僧比丘。大德莫破和合僧等者，大德是稱破僧人，此明不可破和合眾，若破定墮地獄一劫受苦。大德應與僧和合者，謂若捨破僧法，與僧和合共住，不但無地獄苦，而且有增益安樂住也。歡喜不諍者，謂與僧和合則善法增長各生歡悅，由歡悅故彼此見同無有諍訟也。同一師學者，謂共一如來大師教法中修學不生異見，以如來教法雖分十二而體無別故。如水乳合者，謂水與乳合即為一類無別色味，喻彼四姓異類出家，入如來法中同一修學，行與理順一相無差。於佛法中有增益安樂住者，既同一學行理無違，則煩惱調伏，如來教法得增益熾盛安樂久住也。又依四聖種得現法樂住，後獲涅槃寂滅樂也。是比丘如是諫時堅持不捨者，謂此比丘得如上別諫之時，由固守邪法不捨棄也。彼比丘應三諫等者，謂作一白三羯磨諫也。欲壞和合僧乃至堅持不捨，是犯因起。彼比丘應諫是比丘，謂作如下別諫之詞：莫壞和合僧乃至堅持不捨，是呵誡語；應與僧和合乃至有增益安樂住，是勸諭詞；應三諫是僧中白三羯磨諫不捨者，是結罪文。是中犯相云何？彼比丘如上諫言：大德！莫方便欲壞和合僧，乃至於佛法中有增益安樂住。大德！可捨此事，莫令僧作訶諫而犯重罪。若其用此語者善，若不用語者，復令四輩，或王臣異道，或餘方知識，信用其言者，應來勸諭。若用言者善，若不用者，應僧中作白諫。作白^[48]已，應更求言：大德！我^[49]已白竟，餘有羯磨在。汝今可捨此事，莫令僧為汝作羯磨更犯重罪。若用語者善，若不用語者，應作初番羯磨，乃至第二番羯磨。於一一羯磨竟，皆應作，如上求言。若不捨者，作第三羯磨竟，得僧殘罪。作白二羯磨竟捨者，三麤罪。作白一羯磨竟捨者，二麤罪。作白竟捨者，一麤罪。初白未竟捨者，突吉羅。若一切未白，方便欲破和合僧，受破僧法，堅持不捨，一切突吉羅。若僧作訶諫時，有比丘教言莫捨，得麤罪。未作訶諫，教莫捨，惡作。比丘尼教，得罪同上。餘人教，盡惡作。比丘尼同犯。下三眾惡作。不犯者：初諫便捨，彼作非法非律非佛所教羯磨；若一切未作訶諫；若為破惡友及非法非律羯磨等。（十誦律云：不先軟語約敕，便白四羯磨約敕，作羯磨人得突吉羅。未白四羯磨，便擯出去，作羯磨人得突吉羅。未作三語約敕，於界內別請人作羯磨，得偷蘭遮。破僧因緣故，若眾僧知，眾僧得罪。僧祇律云：以瞋恚破鉢、破衣、破塔、破僧房、破僧、破界，盡得偷蘭遮。）齊何名破僧？謂作妄語、相似語，作羯磨取籌。又非一比丘能破，亦非比丘尼及下三眾能破。此眾一、二、三比丘，彼眾一、二、三比丘，行破僧籌作羯磨，亦不能破，但令僧塵垢。彼此眾四人以上，行破僧籌作羯磨，是名為破僧。其餘破有差別，罪分輕重，地獄受報不同，具如大律及標釋中悉。（五分律云：有四事名破僧，說五法：自行籌、捉籌，於界內別行僧事。復次，若王、若大臣、若餘六眾，令僧不和合而非破。若一比丘乃至七比丘不和合，亦非破。若不問上座而行僧事，是即不和，亦非破僧。若不共同食，食時異坐，鬬諍罵詈，亦不名破。要在界內八比丘以上，分作二部，別行僧事，乃名為破。是中作主者，一劫墮大地獄，不可救。十誦律云：破僧有二種：破羯磨、破轉法輪。破羯磨者，一界內別作布薩羯磨。破法輪者，輪名八聖道分，令人捨八聖道，入邪道中。薩婆多論云：破僧輪，犯逆罪，偷蘭遮，不可悔。破羯磨僧，犯非逆罪，可悔，偷蘭遮。破僧輸，下至九人，一人自稱佛。破羯磨僧，下至八人，不自稱作佛。破僧輪，界內、界外盡破。破羯磨僧，要在界內別作羯磨。破僧輪，必男子破羯磨僧，女人亦通。破僧輪，破俗諦僧破羯磨僧，亦破第一義僧。破僧輪，但閻浮提破羯磨僧，通三天下。）

○伴黨助破僧戒第十一。

若比丘，伴黨若一、若二、若三，乃至無數。^[50]是比丘語^[51]彼比丘言：大德！莫諫此比丘，此比丘是法語比丘、律語比丘。此比丘所說，我等喜樂；此比丘所說，我等忍可。彼比丘言：大德！莫作是說言：此比丘是法語比丘、律語比丘。此比丘所說，我等喜樂；此比丘所說，我等忍可。然此比丘非法語比丘、非律語比丘。大德！莫欲破壞和合僧，汝等當樂欲和合僧。大德！與僧和合，歡喜不諍，同一師學，如水乳合，於佛法中有增益安樂住。是比丘如是諫時，堅持不捨。彼比丘應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。

釋曰：佛在王舍城靈鷲山中。時調達伴黨方便助破和合僧，語諸比丘言：汝莫訶調達所說，調達是法語、律語，我等忍可。諸比丘以此白佛，佛令僧與作訶諫，白四羯磨結戒。法語者，說修多羅藏；律語者，說毗奈耶藏。又法語者，詞理圓足；律語者，詮量輕重，開遮無差。又法語者，說無生義；律語者，詮伏三毒。又能引實義，名曰法語；出柔軟言，名曰律語。我等喜樂者，謂彼所說事，我等情生歡喜愛樂。我等忍可者，謂我等皆許其說，隨順受持也。餘如前釋。是中犯相云何？若比丘，一、二、三乃至眾多共作非法群黨，語諸比丘言：大德！汝莫諫此比丘，此比丘是法語，乃至我等忍可。諸比丘諫言：大德！汝莫作是說，乃至云有增益安樂住，可捨此事，勿為僧所訶，更犯重罪。若隨語者，善；若不隨語者，應為作白。如是一一羯磨訶諫，及得罪輕重，有犯無犯，悉同前戒，此不重出。（律攝云：若他諫時，心同惡黨，設令不語，亦犯僧殘。有言不同，而心樂破，犯麤罪。若雖言同，作不破心，或無破心，不同其事者，無犯。若生疑者，麤罪。苾芻尼眾若破，不應教授，應告彼曰：姊妹！應先和合^[52]已，方求教授。若苾芻尼眾不咨稟苾芻，輙自擅意，別為軌則，聚徒眾者，得麤罪。諸有被責求寂等，若餘苾芻輒供衣食而攝養者，破他門徒，得麤罪。若作好心，欲令調伏，權時攝誘者，無犯。十誦律云：若一比丘被擯，而四比丘隨順之，名為破僧。若多知、多識、多聞大德，明解三藏義人，不應與作不見擯。若擯，得偷蘭遮，近破僧故。）

○污家逆擯戒第十二。

若比丘，依聚落若城邑住，污他家，行惡行，污他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。諸比丘當語是比丘言：大德！污他家，行惡行，污他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。大德！汝污他家，行惡行，今可遠此聚落去，不須住此。是比丘語彼比丘言：大德！諸比丘有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者，有不驅者。諸比丘報言：大德！莫作是語：有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者，有不驅者。而諸比丘不愛、不恚、不怖、不癡：大德！汙他家，行惡行，汙他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。是比丘如是諫時，堅持不捨者，彼比丘應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。

釋曰：佛在舍衛國。時䩭連邑有二比丘，一名馬師，二名滿宿，作非法行，自種華樹，自溉灌，自摘華，自作鬘，自持鬘與人，亦教他作，與婦女同牀坐，同器食，乃至歌舞、倡伎、俳說、彈皷、吹貝、受雇、戲笑等。時有眾多比丘至䩭連乞食，齊整庠序，低目直前，不左右視。諸居士見，反以為非，不施飲食。諸比丘問知其故，乃知彼行惡行，汙他淨信，具以白佛。佛遣舍利弗、目犍連往作驅擯羯磨。二尊者受敕，往彼集僧^[53]已，為彼二人作舉、作憶念、與罪白四羯磨。時彼二人言：眾僧有愛、有恚、有怖、有癡，更有餘同罪比丘，有驅者，有不驅者，而獨驅我。尊者還以此事白佛，佛令僧與彼作訶諫白四羯磨，而結此戒。依聚落城邑住者，巷陌街衢住處，名之為聚。聚外遠家，名之為落。君王都處，名為城邑。依，謂依止彼處而住也。汙他家者，他家，謂男女舍也。汙者，謂彼前人先有普敬淨信之心，因比丘作非法行，以物贈送，汙彼普信，失其福利，於不送物處，全無施敬之念。此有四種事，能汙他家：一、依家汙家（謂從一家得物與一家，所得物處聞之不喜，所與物處思當報恩，即作是言：若與我者，我當報之。若不與我者，我何故與？）。二、依利養汙家。（若比丘如法得利，乃至鉢中之餘，或與一居士，不與一居士。彼得物者，念當報恩。乃至若其不與我，我何故與？）。三、依親友汙家。（若比丘依王，依大臣，或為一居士，不為一居士。所為者，思當報恩。即言：其為我者，我當供養。不為我者，我不供養。）四、依僧伽藍汙家。（若比丘取僧華果，與一居士，不與一居士。乃至其與我者，我當供養。不與我者，我不供養。）行惡行者，謂自種華樹，亦教人作，乃至受雇戲笑等。亦見亦聞者，謂作諸非法惡行，眾人悉見聞知。諸比丘者，是持法人。當語者，是諫彼之詞。是比丘者，謂作非法人，今可遠此聚落去，不須住。此者，是驅擯語也。有愛者，謂愛念，彼者便不驅。有恚者，謂瞋恚，彼者即擯之。有怖者，謂畏其者，不敢治罰。有癡者，謂無智識，不善分別，應驅不驅，不應驅而驅也。若比丘依聚落，乃至亦見亦聞，是犯因起。大德！汙他家，乃至亦見亦聞，是出其罪過。汝汙他家，乃至不須住。此是驅擯之詞。諸比丘有愛、恚、怖、癡，乃至有不驅者，是不服擯言。諸比丘報言：莫作是語。乃至亦見亦聞，是別諫詞。三諫者，是僧中作白三羯磨諫也。不捨者，是結罪文也。是中犯相云何？若比丘依聚落住，汙他家，乃至亦見亦聞，彼比丘應如上諫^[54]已，復應語云：大德！可捨此事，莫為僧所訶，更犯重罪。若不隨語，應僧中作一白三羯磨諫。於一一羯磨竟，應求彼捨。若不隨語，第三羯磨竟，僧殘。其餘得罪輕重等，悉同破僧戒說。中有別者，今當隨釋。若未作白前，言僧有愛、恚、怖、癡者，一切突吉羅。（十誦律云：若言諸比丘隨愛、瞋、怖、癡，得四偷蘭遮。若言有驅者，有不驅者，呵罵僧故，得波逸提。若未作驅出羯磨時，言諸比丘隨愛、瞋、怖、癡，突吉羅。）若與父母、病人、小兒、妊婦、牢獄繫人，不犯汙家也。若為供養三寶，教人種華作鬘，若走避賊、惡獸、恐難，若跳躑坑渠，若嘯喚伴行，若為父母病等，為塔、為僧、為病比丘事，持書往反者，不犯惡行也。若比丘於聖法律中歌戲如哭，舞如狂，戲笑似小兒，又復不應作者，比丘不應為白衣剃鬘，除欲出家者，不應禮白衣及彼塔廟，亦不應故慢，不應與人卜占，亦不從人卜占，不應事餘種種外道法，不應誦外道安置宅舍吉凶符書呪、解支節呪、剎利呪、起尸鬼呪、知人生死吉凶呪、解禽獸音聲呪，不應自作伎樂，若為供養塔，聽令白衣作，不應畜鸚鵡等鳥并狗，（律攝云：為防守故，隨意養狗。）不應乘象馬、車乘、輦輿及捉持刀劍。老病者，應乘步挽車及男乘。避難，聽乘象馬。（薩婆多論云：若比丘凡有所請求，或為三寶，或自為^[55]己，以種種物與國王、大臣、長者、居士等，皆名汙他家。何以故？凡出家人，無為無欲，清淨自守，以修道為心。若與俗人信使往來，廢亂正業，非出家所宜。又復以物贈遺白衣，則破前人平等好心。於得物者，歡喜愛敬；不得物者，縱使賢聖無愛敬心，失他前人深厚福利，又復倒亂佛法。凡在家人，應供養出家人，而出家人反供養白衣，仰失聖心，又亂正法。凡在家人，常於三寶求清淨福田，割損血肉，以種善根。以出家人贈遺因緣故，反於出家人生希望心，破他前人清淨信敬，又失一切出家人種種利養。若以少物贈遺白衣，縱使起七寶塔，種種莊嚴，不如靜坐清淨持戒，即是供養如來真實法身。若以少物贈遺白衣，正使得立精舍，猶如祇洹，不如靜坐清淨持戒，即是清淨供養三寶。若以少物贈遺白衣，縱令四事供滿閻浮提一切聖眾，不如靜坐清淨持戒，即是清淨供養一切聖眾。若有強力欲破塔壞像，必以贈遺得全濟者，當賣塔地華果。若塔有錢、若餘緣得物，隨宜消息。若有強力欲於僧祇作破亂折減，僧祇地中隨有何物賣以作錢，隨緣消息。若僧常臘、若面門臘，或有強力欲作折減，隨此地中所可出物以消息之。父母是福田，則聽供養。若為僧祇作役人，此則應與。若施主欲與僧作食，欲知法則，此亦應與。一切孤窮乞匃，憐愍心故應與。又一切女人母女姊妹，不問親疎俱不聽同牀席坐，以壞威儀故。四眾以香熏衣，得惡作罪，比丘尼得波逸提，以女人著染心深故。不聽令象鬬乃至雞鬬。若父母喪亡，一切不聽啼哭。四眾哭，得惡作罪，比丘尼得波逸提，以愛戀心深故。善見律云：若檀越請比丘送喪不得去。若比丘自念：我往看葬作無常觀，因此故我或得道果。如是去無罪。根本部云：苾芻於諸天神處不應供養，亦勿欺凌及毀其像，不應右繞天廟。若因路便而右繞者，當誦聖伽陀，聲欬彈指令其警覺。又苾芻不應賣藥。若善醫方者起慈愍心，應病與藥、受他價值與藥，及以受雇為客作者，得惡作罪。諸雜類人既出家^[56]已，不應輙顯昔時伎業，亦不得畜工巧器具。若先是醫人，聽畜針筩及盛刀子袋。若先書生，聽留墨瓶。）

○不捨惡性戒第十三。

若比丘，惡性不受人語，於戒法中諸比丘如法諫^[57]已，自身不受諫語，言：諸大德！莫向我說若好、若惡，我亦不向諸大德說若好、若惡。諸大德！且止，莫諫我。彼比丘諫是比丘言：大德！莫自身不受諫語。大德！自身當受諫語。大德！如法諫諸比丘，諸比丘亦如法諫大德。如是佛弟子眾得增益，展轉相諫、展轉相教、展轉懺悔。是比丘如是諫時，堅持不捨。彼比丘應三諫，捨是事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。

釋曰：佛在拘睒彌國美音長者園中。時，尊者闡陀比丘惡性不受人語，諸比丘白佛，佛令僧與彼作訶諫羯磨而為結戒。惡性不受人語者，謂其稟性麤獷，不納他比丘善言教誨也。於戒法中者，謂七犯聚中：一、他勝；二、僧殘；三、波逸提；四、悔過法；五、偷蘭遮；六、突吉羅；七、惡說。彼以如是法、律諫誨之時，而固守惡性，不領他言也。諸比丘者，是持正法善比丘也。如法諫者，謂如法、如律、如佛所教勸諫也。自身不受諫語者，謂他以戒律如法教授，而自用戾情，不納他詞，乃作不可共語也。諸大德！莫向我說若好若惡者，謂利益事不須勸喻，非利益事勿相遮止，此亦慠慢之言也。我亦不向諸大德說若好若惡者，此欲彰自無事及人，而人勿以事及我，皆是遮他諫語也。且止者，是預為遮止他未說之言，令勿說也。莫諫我者，謂自心不忍，更彰此不納之言也。彼比丘諫是比丘者，謂當更如法諫喻也。莫自身不受諫語者，是教誡之詞。自身當受諫語者，是教授之言。大德！如法諫諸比丘等者，此是勸喻之語，謂正當以法律彼此互相教諫也。如是佛弟子眾得增益者，正顯互諫獲益，由互相諫故佛弟子眾得善法增長，由增長故佛法熾然，由熾然故正法而得久住也。展轉相諫教悔者，此更慇懃重彰互相教諫也。諫謂遮無利益，教謂令獲善利，悔謂改往修來也。如是諫時堅持不捨者，謂此比丘得他如是別諫之時，由固執惡性不改從也。惡性不受人語，乃至莫諫我，是犯因起。莫自身不受諫語，乃至展轉懺悔，是別諫之詞。三諫者，是僧中白三羯磨諫也。不捨者，是結罪文。是中犯相輕重，及餘四眾得罪，有犯無犯悉同前戒。若為無智人訶諫時，應語彼言：汝和尚阿闍黎所行亦如是，汝可更學問誦經。時佛告諸比丘：我今為汝等說八種惡馬及八種惡人。何等為八？或有惡馬授勒與鞭欲令其去，而更觝躓不去，或反倚傍兩轅而不前進，或顛蹶倒地既傷其膝又折轅隔，或更却行不進，或更趣非道破輪折軸，或不畏御者亦不畏鞭，方便昨銜奔突不可禁制，或雙脚人立吐沫，或反蹲臥，是為八種惡馬。何等八種惡人？或有比丘舉彼見聞疑罪，而彼比丘便言：我不憶，我不憶。如彼惡馬授勒與鞭，而更觝躓不去。或不言犯，不言不犯，默然而住，如彼惡馬倚傍兩轅而不前進。或言：長老亦自犯是罪，云何能除他罪？如彼惡馬顛蹶倒地傷膝折𨍮。或言：長老自癡，猶須人教而欲教我。如彼惡馬而更却行不進。或便說餘事答，反生瞋恚，如彼惡馬而趣非道破輪折軸。或不畏眾僧亦不畏犯，而不受舉罪者語，便捉坐具置肩而出不可訶制，如彼惡馬不畏御者亦不畏鞭，咋銜奔突不可禁制。或左抄衣在僧中舉手大語：乃令汝等教授我耶？如彼惡馬雙脚人立吐沫。或言：長老亦不與我衣鉢臥具醫藥，何故教我？彼即捨戒取於下道，至比丘所作如是言：我^[58]已休道，於意快耶？如彼惡馬而更蹲臥。是為八種惡人。如彼八種惡馬所應慈愍，諸弟子我^[59]已具說，當住在空處樹下修習禪定，莫為放逸後致悔恨，此是我所教戒（如上諸羯磨文，備載大律及羯磨本中）。

△後結問。

諸大德！我^[60]已說十三僧伽婆尸沙法：九戒、初犯、四乃至三諫。若比丘犯一一法，知而覆藏，應強與波利婆沙。行波利婆沙竟，增上與六夜摩那埵。行摩那埵^[61]已，餘有出罪，應二十僧中出是比丘罪。若少一人、不滿二十眾，出是比丘罪，是比丘罪不得除，諸比丘亦可訶。此是時。今問諸大德！是中清淨不？（三說）諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。

釋曰：我^[62]已說者，謂彰自所說事竟，欲令聽眾重審其罪，而暫舒息也。九戒初犯者，謂前之九戒，初作之時，便得本罪，不致他諫不捨，方成其犯。四乃至三諫者，謂後之四戒，白三羯磨諫竟，方得其罪。犯一一法者，謂於十三事中，隨犯其一也。知而覆藏者，謂心了知自所犯事，而故隱匿，不向他發露也。應強與波利婆沙者，強謂不樂，波利婆沙，此翻別住，謂隨其覆藏日數，僧應與作不樂別住法也。行波利婆沙竟者，謂覆藏若干日，應行若干日別住，中間不更重犯，如法行竟也。增上與六夜摩那埵者，摩那埵，此云意喜，謂行別住竟，更加上與其六夜意喜行，行斯行時，罪得清淨，自心歡喜，亦令眾僧歡喜，僧知此人因斯改悔，更不重起煩惱，成清淨人，乃與之出罪。若不覆藏，不須行其別住，但直行此六夜意喜，以日該夜，故云六夜也。行摩那埵^[63]已者，謂六夜如法行竟，中間不壞其法也。餘有出罪等者，謂既於六夜而行其法，是淨罪方便，尚有出罪事在，應於二十比丘中出，若少不足，作法不成，則彼罪不除，僧招非法之咎。以如來法王，深知眾生業性，必須二十淨僧，罪得除滅，非此不脫。如人為他所害，尚存咽喉，若非妙藥良醫，少施功力，不可得活。此亦如是，非不依法，及無淨僧，少眾少緣，還得清淨戒生，無有是處。此是時者，謂此是其出罪之法也。餘文如上釋。此中行法云何？若比丘犯僧殘罪覆藏者，應隨覆藏日，與覆藏羯磨治。彼比丘應往僧中，具威儀，禮僧足，合掌胡跪，白言：大德僧聽！我某甲比丘，犯某僧殘罪覆藏（若干日，應隨覆藏年月日長短稱之）。我某甲比丘，犯某僧殘罪，隨覆藏（若干）日，今從僧乞覆藏羯磨。願僧與我某甲比丘隨覆藏（若干）日羯磨，慈愍故！如是三說。僧應白四羯磨與之。若行覆藏時更重犯者，應從僧乞作覆藏本日治，僧應白四羯磨與（此是新罪與舊罪合法，名為壞覆藏法者。若不壞法行竟，即直乞六夜意喜）。行覆藏竟，應從僧乞六夜摩那埵，僧應白四羯磨與。行六夜^[64]已，從僧乞出罪，僧應與白四羯磨出罪。若犯僧殘不覆藏，應從僧乞六夜意喜，僧應白四與之。行意喜時重犯者，應乞意喜本日治，僧應白四與之（斯據新舊合作治法，此名為壞摩那捶法者）。行本日治^[65]已，應乞出罪，僧應與白四出。若有犯眾多僧殘罪，或覆藏一夜，乃至有十夜者，聽與共作眾多僧殘罪覆藏十夜白四羯磨（如法行^[66]已，次與意喜出罪）。若有犯二僧殘罪，二俱覆藏，或憶一、不憶一，或一有疑、一無疑，或識一、不識一，或乞覆藏時說一、不說一，應隨所憶、所識、所說無疑，與覆藏羯磨。後還憶、還識、還說無疑，應隨所犯，與覆藏羯磨。若覆藏兩月，憶一月、不憶一月，乃至說一月、不說一月，亦如是。若比丘犯二僧殘罪罷道，罷道^[67]已還受大戒，或先後俱覆藏、或先覆藏後發露、或先發露後覆藏，應隨所覆藏日與覆藏羯磨。或先後俱發露，即應與意喜（先謂未罷道時，後謂還受大戒時）。或先覆一不覆一後二俱覆，或先所覆者後復覆、先發露者後亦發露，或先所覆者後發露、先露者後便覆，或先覆一露一後二俱露，如是皆應隨所覆者與覆藏羯磨。行覆藏竟，然後二俱與意喜。憶一不憶一、疑一不疑一、識一不識一、說一不說一，各如上。覆一不覆一作四句，共有二十句。行覆藏時行覆藏竟、行意喜時行意喜竟，各作二十句亦如是（後覆一不覆一至此共有百句）。作沙彌還受大戒百句亦如是。顛狂、心亂、痛惱、不見罪舉、不懺悔舉、惡見不捨舉，各有百句（共有八百句）。或行覆藏時罷道後還受大戒（後應續行前日覆藏），或應與作本日治彼罷道（後應為作本日治），或行覆藏竟罷道（後應與意喜），或行意喜時罷道（後應續日行之），或行意喜竟罷道（後應與出罪）。作沙彌乃至惡見不捨舉，各作五句亦如是（從行覆藏時罷道至此共有四十句）。若有比丘犯僧殘罪，謂犯棄覆藏，或謂犯波逸提乃至惡說覆藏者，是為不覆藏，應教彼作突吉羅懺^[68]已與意喜。或有犯波逸提，謂是棄罪等覆藏者，並先教作突吉羅懺，後如法懺本罪。若犯僧殘，作僧殘意覆藏，教作突吉羅懺^[69]已，與覆藏羯磨。若犯僧殘，不憶犯數、不憶日數，或憶犯數、不憶日數，皆應與清淨^[70]已來覆藏。若憶日數、不憶犯數，應數日與覆藏。疑不疑、識不識亦如是。若比丘從僧乞行摩那埵，即於其日中間重犯覆藏，僧應語言：汝應更行摩那埵。若行摩那埵，一夜乃至六夜中間重犯覆藏，應更與摩那埵，次與本日治，然後出罪。比丘自行覆藏乃至出罪等，不應更互作覆藏羯磨及本日治，意喜足二十人數出罪。行覆藏比丘有八事失夜得惡作罪：一、往餘寺不白；二、客比丘來不白；三、有緣事自出外不白；四、寺內徐行者不白；五、病不遣信白；六、二三人共一屋宿（應別自在一下小房中住）；七、在無比丘處住；八、不半月說戒時白。白時應具威儀如是白：大德僧聽！我某甲比丘犯僧殘罪覆藏，我某甲比丘隨覆藏日從僧乞覆藏日羯磨，僧^[71]已與我隨覆藏日羯磨。我某甲比丘^[72]已行若干日、未行若干日，白大德令知我行覆藏。若行意喜者，應常在僧中宿，日日準如上白。若布薩日，彼人軟弱多有羞愧，應至清淨比丘所白言：大德上座！我今日捨教敕不作。若欲作時，應至清淨比丘所白言：我今日隨所教敕當作。行覆藏意喜比丘應行三十五事，不行得罪（三十五事如初篇婬戒出，當知罪事非輕。此中懺法繁密，理須精練，自可依律行用，不然彼成虗悔，自招重過。其間更有犯相差別、羯磨出罪軌則，并行覆藏摩那埵法，備於大律覆藏犍度及羯磨本中，此不煩出。有云：若不憶覆藏日數，須行滿一百日為限。十誦云：從受大戒來治。五分云：從其憶犯^[73]已來，與別住。疑亦如是。母經云：以何義故，名為別住？別在一房，不得與僧同處。在一切大僧下坐，不得連草食。又復一切眾僧苦役，掃塔及僧房，乃至僧大小行處，皆料理之。又雖復入僧中，不得與僧談論。若有問，亦不得答。以是義故，名為別住。摩那埵者，秦言意喜。自意歡喜，亦使眾僧歡喜。苦役與前無異，但以日限少有異耳。善見律云：秦言折伏貢高，亦言下意。下意者，承事眾僧也。五分律云：有諸比丘，或行別住時，或行意喜時，或意喜竟，喚入拔罪時命過。諸比丘白佛：彼為具戒命過，為是破戒命過？佛言：皆是具戒。）言偷蘭遮罪者，有其二位：一者根本，亦名獨頭；二者從生，亦名方便。於此二中，懺階三品：一者上品，對大眾懺，謂根本中破法輪主、盜四錢、盜僧食、殺天等，從生中波羅夷下重偷蘭遮；二者中品，對三比丘懺，謂根本中破羯磨僧、壞法輪伴、盜三二錢、互有衣相觸等，從生中波羅夷下輕偷蘭遮、僧殘下重偷蘭遮；三者下品，對一比丘懺，謂根本中惡心罵僧、盜一錢、用人髮、人皮、石鉢、剃毛、裸身、食生肉血、著外道衣等，從生中僧殘下輕偷蘭遮。按十誦律：重者，應一切僧中悔；中者，應出界外四比丘眾中悔；輕者，同上。毗尼母經云：偷蘭遮者，於麤惡罪邊生，故名偷蘭遮。又復欲起大事不成，名為偷蘭遮。又復於突吉羅惡說重，故名為偷蘭遮。若欲懺除此罪者，其上品偷蘭遮，對大眾懺時，應至僧中具儀，從僧三乞^[74]已，乃請一人為懺悔主。其懺主當作白，既白僧^[75]已，然後受彼懺悔。（按十誦，對一切僧及四比丘懺者，法亦同此。）其中品者，對小眾懺，應至三清淨比丘所，請一人為懺主。懺主應問餘二比丘^[76]已，方受彼懺。欲對二比丘前懺者，法亦同此。其下品者，對一人懺，應至一清淨比丘所，先請為懺主^[77]已，然後懺悔。此間懺法，并白僧請懺主文，俱與懺捨墮法同，唯除捨物及改罪名為異，故不復出。（觀佛三昧經云：犯偷蘭遮，久不懺悔，虗食僧食，坐僧眾中，與僧布薩。如是眾多無量不淨惡業罪人，臨命終時，轝身皆香，如麝香子，不可堪處。即作是念：當於何處不聞此香？如此香氣，猶如狂風來熏我心。作是念^[78]已，獄卒羅剎自化^[79]己身，猶如畵瓶中盛糞穢，至罪人所，以手摩觸，令彼罪人心生愛著。氣絕命終，猶如風吹墮沸屎中，墮^[80]已麋爛，眾蟲唼食。東西走時，削骨徹髓，饑渴逼故，飲熱沸屎，蛕蟲蛆蟲唼其舌根。一日一夜，九十億生，九十億死，罪舉乃出。生貧賤家，繫屬於他，不得自在。設生世時，恒值惡王，屬邪見王，種種惡事逼切其身，癭瘇惡瘡以為衣服。）

○三不定法（開三）。　初總標　中別列，　後結。問：

△初、總標。

諸大德！是二不定法，半月半月說，戒經中來。

釋曰：不定法者，謂此罪體無有定相，容有多罪不可楷定。故薩婆多論云：佛坐道場時，^[81]已決定五篇戒，輕重通塞無法不定。此所以言不定者，直以可信人不識罪相輕重，亦不識罪名字。設見共女人一處坐，不如為作何事？為共行婬？為作摩觸？為作惡語？為過五六語？故言不定（尼無此二法）。

△中別列。

○初不定法

若比丘，共女人獨在屏覆處、障處、可作婬處坐，說非法語。有住信優婆夷，於三法中一一法說：若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提。是坐比丘自言：我犯是罪。於三法中應一一治：若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提。如住信優波夷所說，應如法治是比丘。是名不定法。

釋曰：佛在舍衛國。迦留陀夷未出家時，有親友婦，名齋優婆夷，互相繫意。於乞食時，往詣其家，在屏覆處，共牀而坐，說非法語。毗舍佉母聞聲，往闚見之，以白世尊。世尊種種訶責迦留陀夷^[82]已，與諸比丘結戒。（薩婆多論云：與諸比丘結戒者：一、為止誹謗故；二、為除鬬諍故；三、為增上法故，比丘出家，迹絕俗穢，為人天所宗向信敬；四、為斷惡業次第法故。初既屏處，漸染纏綿，無所不至，是以防之，而制斯戒。）女人者，謂是人女，若老若少，堪行婬境者是也。獨者，謂一比丘、一女人，更無餘伴。屏覆者，有二種：一、見屏覆，謂若塵、若霧、若黑暗中不相見也；二、聞屏覆，謂乃至常語不聞聲處也。障處者，若樹、若墻壁、若籬、若衣，及餘諸物障，斯等皆為堪蔽其形，得隱羞恥也。可作婬處者，謂其處堪作不淨事也。坐者，謂身所居也。若牀、若座，乃至地敷，得容二身也。說非法語者，謂說不軌之言也。住信優婆夷者，謂其人於三寶所，深起敬心，得不壞信。於四真諦，無有疑惑，得見諦果。假令失命因緣，不故作妄語。縱其未證諦果，若有深心信樂三寶，受持五戒，善憶持事，不錯所說，言行忠信真實而不虗妄者，亦名之為住信也。優婆夷，此云近事女。於三法中一一法說者，謂於四棄、十三殘、九十墮中，隨一一法而陳說也。是坐比丘自言我犯是罪等者，謂以其所為之事，據實自說，即如其言治之。若其言與優婆夷語不相當，即應如優婆夷言而治。若其抗諱不臣，應與作不見罪舉白四羯磨。（十誦根本令與彼作覓罪相羯磨。）若優婆夷為護彼比丘故，不肯說以為證，或漫說餘事，或說事不分明，皆應如彼比丘語治。是中犯相者，若比丘自言所趣向處，自言所到處，自言坐，自言臥，自言作，即應如比丘所語治。若不自言作，應如住信者所說治。若自言趣處、到處坐，不自言臥作，若自言趣處、到處，不自言坐、臥作，若自言趣處，不自言到坐、臥作，及不自言趣處，乃至不自言作，俱如住信者所說治也。應如法治者，謂如法、如律、如佛所教，於三法中隨事而治也。（既不臣罪，為被作羯磨^[83]已，應行三十五隨順行。薩婆多云：若作羯磨^[84]已，若說先罪，應解羯磨，隨罪輕重治之。若不說者，盡形籌不解羯磨。）

○後不定法

若比丘，共女人在露現處，不可作婬處坐，作麤惡語。有住信優婆夷，於二法中一一法說：若僧伽婆尸沙，若波逸捉。是坐比丘自言：我犯是罪。於二法中應一一治：若僧伽婆尸沙，若波逸提。如住信優婆夷所說，應如法治是比丘。是名不定法。

釋曰：緣處同前。然此戒與前戒事多相似，其中別者，前據三事，是在屏障堪作婬處坐；此以二事，謂在露現不堪作婬處坐。其波羅夷罪無由得生故，以彼共在露處，或身相觸，或說非法麤惡語，或說索供等語，故得僧殘。若獨與女露地坐，或過語說法，或向說實得上人法，或說他麤罪等，故得波逸提。所言若者，亦是不定之詞，謂於彼所作事不究竟，即得偷蘭遮、突吉羅、惡說也。此戒^[85]但除其作以為異相，餘趣向、所到、坐臥，悉如前釋。

△後結問。

諸大德！我^[86]已說二不定法。今問諸大德！是中清淨不？（三說）諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。

釋曰：是中結文如前應知，更不別釋。

四分戒本如釋卷第三

音釋