上音摺，下音疊。
○四捨墮法（開三）。 初總標 中別列， 後結。問：
△初、總標。
釋曰：尼薩耆，此云捨。波逸提，此云墮。又有釋：尼為盡，薩耆為捨。謂其所犯財物盡應捨與僧，若眾多人、若一人，不得別眾捨。既其捨[1]已，餘有墮罪應對他懺悔。此中墮罪與後九十墮同。然大僧墮事總有一百二十種，揀三十種因財生犯，貪慢心強制捨入僧，其九十事無物可捨。以斯為異故，此名尼薩耆波逸提也。
△中別列。
○畜長衣戒第一。
若比丘，衣[2]已竟，迦絺那衣[3]已出，畜長衣經十日，不淨施得畜。若過十日，尼薩耆波逸提。
釋曰：佛在舍衛國，聽諸比丘持三衣，不得長。六群比丘於早、中、晡三時各畜長衣，佛故制之不聽。時阿難得一糞掃衣，欲奉大迦葉，以其常行頭陀著此衣故，而迦葉不在，畏犯長衣，乃往白佛。佛問迦葉：何時當還？白言：却後十日。佛因斯結戒，聽畜長衣齊十日也。衣[4]已竟者，謂比丘三衣[5]已成，迦絺那衣[6]已出，亦名衣竟。不受迦絺那衣，亦名衣竟。以受迦絺那衣，於五月中得畜長衣等五事，而不犯戒不受，亦得一月。以其坐夏有功，雖不受功德衣，亦於一月中與五事賞之。其迦絺那衣，七月十六日受，臘月十五日僧作白羯磨捨，是名[7]已出。畜長衣者，謂除所受持三衣之外，更有盈長衣物，下至長佛八指、廣四指，皆名長也。衣有十種：一、野蠶綿衣；二、劫貝衣；三、毛衣；四、芻摩麻衣；五、麤布衣（或草織成者）；六、扇那衣（是西國麻類織成衣，以麤布相似，此方無也）；七、麻衣；八、翅夷羅衣；九、鳩夷羅衣；十、讖羅半尼衣（此方皆無）。經十日者，謂齊十日之內也。不淨施者，淨施有二種：一、真實淨施，謂真實施與他比丘也；二、展轉淨施，謂對彼作法[8]已，然後畜之（淨施法如九十事中輙著淨施衣戒釋）。得畜者，謂齊十日內得畜藏也。若過十日者，謂衣應受持者受持，應施淨者施淨。不爾，至第十一日明相出時，得捨墮罪。是中犯者，若比丘從他得衣入手，即以此日為初，至第十日，於十日內，或日日得衣，或間日得，或唯初日所得者，至第十一日明相出時，隨所得衣，盡犯捨墮。其第二日乃至第十日所得之衣，雖不滿十日，由其初得衣相續勢力染故，故得捨墮。若初日得衣不淨施，二日乃至十日中間，或得或不得，或淨施或不淨施，其所不淨施者，十一日明相出，盡捨墮。乃至中間所得之衣，若遣與人，若失去，若故壞，若將作非衣，若被他作親厚意取去，若忘去，隨所有衣，但以初衣力故，十一日明相出，盡捨墮。若捨墮衣不捨，持更貿餘衣，一捨墮，一惡作。此衣應捨與僧，若眾多人，若一人，不得別眾捨。若捨不成捨，得惡作罪。捨衣竟，當對一淨比丘懺悔。彼受懺者，白僧[9]已，然後受懺。若僧多難集，此比丘有因緣事欲遠行，應問言：汝此衣與誰？隨彼說便與。僧應白二羯磨，還此比丘衣。（若無上緣，要經宿[10]已，乃羯磨還之。此三十事中，捨財、懺悔、羯磨法，俱付在結文後。）不還者，得惡作。若有人教莫還者，亦惡作。若作淨施，若遣與人，若作三衣，若作雜碎衣，若故壞，若燒，若作非衣，若數數著壞者，盡惡作罪。比丘尼同犯。下三眾突吉羅。不犯者，齊十日內淨施，若遣與人，若賊奪失燒漂想不淨施，不遣與人，不犯。彼付囑衣者，若命終遠出休道，賊將去，惡獸害等，如此不作淨施，不犯。（長字去聲，餘也，剩也。摩得勒伽論云：云何得長衣？謂若入手，若在膝上、肩上，作想：此是我衣。僧祗律云：若二人共物未分，不犯。若分得[11]已，不作淨，過十日犯。若施主請食并施衣物，病比丘囑人取衣分，是比丘持衣來，雖久未與，不犯。若聞他送衣未得，雖久不犯。若令他織衣，織竟，雖久未與，不犯。若買衣，雖價決了，未得，不犯。若為佛為僧供養故，求物集在一處，雖久未用，不犯。若路行恐畏處，藏衣而去，過十日取者，犯。若人取來與者，亦犯。若為賊逐，便捨衣走，過十日[12]已，有人持來還者，無罪。律攝云：或時施主作如是言：此是我物，仁當受用。雖不說淨，用之無犯。或是[13]己物寄他，或未作得想，皆無犯。得衣五日即顛狂者，後若得心，更開五日。餘義通塞，准事應思。薩婆多論云：若初日得衣，二日捨，如是乃至九日得衣，十日捨。十日所得衣不捨，不受持，不作淨，至十一日地了時，捨墮。謂前九日所得衣，盡捨作淨，但第十日所得一衣，以前次續因緣故，得捨墮。若初日得衣，初日捨，二日得衣，以不相續故，此二日衣次第更得十日。若初日得衣，二日捨，二日更不得衣，三日得衣，此三日衣次第得至十日，以不相續故。若比丘衣[14]已捨，罪[15]已悔過，求衣心次續未斷，若更得衣，是衣於前衣邊得，捨墮。衣[16]已捨，罪[17]已悔，次續心斷，即日或先所求衣來，或意外衣來，不墮次續，以心斷故。若即日捨衣，即日悔過，求衣心不斷，乃至一月得衣，盡屬次續，於先衣邊得捨墮。即得衣日得罪，不須經日。若今日捨衣，罪[18]已悔過，求心亦斷，後日更生求衣因緣，不墮次續，以中間心斷故。若地了時捨衣，罪[19]已悔，續心斷，向暮更求得衣，此衣應捨，作突吉羅懺。若衣[20]已捨，次續[21]已斷，罪未懺悔，正使多日得衣，此衣應捨，突吉羅懺。前以日相續，後以心相續，故同得罪。十誦云：三衣不應少，不應多。若少畜，得惡作；若多畜，得捨墮。釋曰：言地了者，是明相出也。約日未出前二刻為隢，此為明相，謂見其白色。又以觀見掌文為限次）。次明迦絺那衣事。迦絺那，此云功德。謂受此衣，以此衣力，於五月中，能荷持五事功德。又名賞善罰惡衣。謂比丘安居，有善功德，以此賞之。其破安居非法之眾，罰之不得也。比丘安居竟，有四事應作，所謂自恣、解界、結界、受功德衣（或為大水漲沒界相，或賊難僧盡出界，或眾樂界廣狹。應解先者，然後更結，不樂則[22]已）。受功德衣[23]已，得五事利：一、畜長衣，二、離衣宿，三、別眾食，四、展轉食，五、食前後不囑比丘入聚落。云何成受功德衣？若得新衣、檀越施衣、糞掃衣，若是新衣，若是故衣，新物貼作淨。若[24]已浣，浣[25]已納作淨。非邪命得，非諂曲得，不以相得，不以激發得，不經宿，不捨墮作淨。即日來，應法四周安緣，五條十隔。若過是者，亦應受（謂七條二十一隔，乃至二十五條一百二十五隔）。應自浣染，作袈裟色，舒張展治，裁作十隔縫治，在界內眾僧前受。（非一人前受，亦非一人受，非二、三、四人前受，亦非二、三、四人受。凡住處下至要得五善比丘同界一人受，差四人羯磨成受。不得界外自受，若過五人說欲者成受。若出界外還，聞僧受功德衣竟，即便隨喜，亦成受。若人多施衣物，應取一好者作功德衣，餘隨羯磨分之。）應作如是白：大德僧聽！今日眾僧受功德衣。若僧時到僧忍聽，眾僧和合受功德衣。白如是。（次當差持衣人。十誦律云：有五法不應差：一、隨愛，二、隨瞋，三、隨怖，四、隨癡，五、不知受不受。反上應差。又五比丘不得作功德衣人：一、無歲，二、破安居，三、後安居，四、擯，五、別住。律本云：應問：誰能持功德衣？若答言：我某甲能。眾中堪能作羯磨者，應如是差。）大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧差某甲比丘為僧持功德衣。白如是。大德僧聽！僧差某甲比丘為僧持功德衣。誰諸長老忍僧差某甲比丘為僧持功德衣者默然，誰不忍者說。僧[26]已忍差某甲比丘為僧持功德衣竟。僧忍，默然故，是事如是持。（僧即應白二羯磨，付功德衣與持衣人。應如是作。）大德僧聽！此住處僧得可分衣物，現前僧應分。若僧時到僧忍聽，僧持此衣與某甲比丘，此比丘當持此衣為僧受作功德衣，於此住處持。白如是。大德僧聽！此住處僧得可分衣物，現前僧應分。僧今持此衣與某甲比丘，此比丘當持此衣為僧受作功德衣，於此住處持。誰諸長老忍僧持此衣與某甲比丘受作功德衣者默然，誰不忍者說。僧[27]已忍與某甲比丘衣竟。僧忍，默然故，是事如是持。（持衣比丘應起捉衣，隨諸比丘手得及衣言相了處，作如是言：）此衣眾僧當受作功德衣，此衣眾僧今受作功德衣，此衣眾僧[28]已受作功德衣竟。（三說。彼諸比丘應作是言：）其受者[29]已善受，此中所有功德名稱屬我。彼持衣人應答言：爾。若得未成衣，應僧中羯磨差比丘令作。（應如是差作：）大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧差某甲比丘為僧作功德衣。白如是。大德僧聽！僧差某甲比丘為僧作功德衣。誰諸長老忍僧差某甲比丘為僧作功德衣者默然，誰不忍者說。僧[30]已忍差某甲比丘為僧作功德衣竟。僧忍，默然故，是事如是持。（作衣[31]已，如前法受之。善見律云：十六日明相出，將功德衣裁來與眾僧。比丘應語衣主：須針線染色。作衣比丘，多少檀越應供養飲食。為僧受功德衣，應知受法用。若衣裁者，應先浣，與眾多比丘共割裁縫治，即日染成，點淨[32]已應受。若衣未成，應喚一切比丘共成。不得說道德作留難，唯除病者。律攝云：乃至能行二三針者，皆共助作。成[33]已，其張衣人應以塗香、燒香及華彩嚴飾供養功德衣[34]已，置淨盤上，擎向眾首，在上座前捧衣而住。乃至三說[35]已，即於上座前舒張其衣。上座告曰：善哉張衣！極善張衣！此有利養及以饒益，我當獲之。如是乃至眾末，其張衣人不應持此衣往大小行處及烟火舍，不住露地，不向界外。設有緣行，不應經宿。有十種人不合同受功德衣：一、未有夏，二、破夏，三、坐後夏，四、餘處坐夏，五、張衣之時不現前，六、行徧住，七、行徧住竟，八、行意喜，九、意喜竟，十、授學人。復有十人但得利物，不獲饒益，謂以求寂替前第四，便成十人。有五種人，利及饒益悉皆不得，謂三種捨置人：餘處坐夏人、僧伽破時、非法之黨。善見律云：若住處不滿五人，及不知受法，得喚餘寺僧足數受，及使作羯磨。而彼僧不得受功德衣，亦不得受衣分。僧祗律：聽一人獨住者作。彼取衣時，應言：此迦絺那衣截，今受。如是三說。截時應言：此迦絺衣我當受。縫時、浣時、染時、點時、刀淨時，亦如上說。作成[36]已，應心念口言：我某甲比丘受此迦絺那衣。如是三說。）冬四月竟，僧應出功德衣。應如是出，作前方便[37]已，白言：大德僧聽！今日眾僧出功德衣。若僧時到，僧忍聽，僧今和合出功德衣。白如是。（出[38]已，不復更得五事功德。所有長物應捨，或作淨等。不爾，過十日得捨墮。）若不出，過功德衣分齊，突吉羅。有八因緣捨功德衣：一、去，二、竟，三、不竟，四、失，五、斷望，六、聞，七、出界，八、共出。復有二種捨功德衣：持功德衣比丘出界外宿，眾僧和合共出。（廣如大律明。）
○離衣宿戒第二。
若比丘，衣[39]已竟，迦絺那衣[40]已出，三衣中離一一衣異處宿，除僧羯磨，尼薩耆波逸提。
釋曰：佛在舍衛國。六羣比丘往人間遊行，持衣付囑親友比丘，彼數數為曬。諸比丘白佛，佛與結戒。時有一比丘得乾痟病，有糞掃僧伽梨極重，有因緣事欲往人間，不堪持行。諸比丘為白佛，佛聽僧與病比丘結不失衣白二羯磨。彼病比丘應至僧中，具儀禮上座足，胡跪合掌乞言：大德僧聽！我某甲比丘得某病，此糞掃僧伽梨重，有因緣事欲人間行，不堪持行。我今從僧乞結不失衣法。（三說[41]已，僧應為羯磨。）大德僧聽！某甲比丘得某病，有糞掃僧伽梨重，有因緣事欲人間行，不堪持行。從僧乞不失衣法。若僧時到僧忍聽，與此比丘結不失衣法。白如是。大德僧聽！某甲比丘得某病，有糞掃僧伽梨衣患重，有因緣事欲人間行，不堪持行。今從僧乞結不失衣法。今僧與某甲比丘結不失衣法。誰諸長老忍僧與某甲比丘結不失衣法者默然，誰不忍者說。僧[42]已忍與某甲比丘結不失衣法竟。僧忍默然故，是事如是持。衣[43]已竟。迦絺那衣[44]已出，如上釋。三衣者：一、安陀會（此云下著衣），二、鬱多羅僧（此云上著衣），三、僧伽梨（此云重複衣）。此之三衣，西國總名支伐羅，以色稱之，並名袈裟。所以作此三名者，為表三轉法輪故，為顯三世故，為斷三毒故，為出三界故，為度三有故，欲現未曾有法以異外道故，為少欲知足故，以三衣不多不少足得資身行道。亦為冬春夏三時故，冬著重者、春著中者、夏著下者。大寒總著三衣，可以禦之。（僧祗律云：三衣是沙門賢聖幖幟故。我諸弟子齊是三衣，足遮大寒大熱蠅蚊虻覆障慚愧，不壞聖種。若性不堪寒者，聽故弊衣隨意重納，即是少欲少事。）離者，謂身衣異處也。一一衣者，謂三衣隨離其一也。異處宿者，謂異界而宿。明相出時，即得捨墮。此據三衣受持[45]已，若離一宿即名失衣，故得其罪。除僧羯磨者，謂有病緣，眾與作法無犯。是中界者，若不失衣，則僧伽藍裏一界、樹一界、場一界、車一界、船一界、村一界、舍一界、堂一界、庫藏一界、倉一界。（樹謂與人等足蔭覆跏趺坐，場謂於中治五穀處，車謂若車迴轉處，船謂船迴轉處，村有四種如上，堂謂多敞露，庫謂儲積諸物，倉謂儲積穀米。）若失衣，則僧伽藍裏有若干界，乃至倉有若干界，及此僧伽藍界非彼僧伽藍界，乃至此倉界非彼倉界，及諸界互相非。若在如上諸界邊，以中人力用石或甎擲所及處，是名界勢分。若置衣伽藍內在樹下宿，乃至在庫藏宿，或置衣庫藏等處在伽藍內宿，及諸處置衣餘處宿，若不捨衣、若不手捉衣、若不至擲石所及處，明相出，隨所離衣捨墮。除三衣，離餘衣惡作。若無村阿蘭若處，留衣著八樹間異處宿，不捨衣等，明相出捨墮。（言不捨衣者，謂有緣暫出擬還，為難事阻留，不得即日還，當於彼處借他餘長三衣受持。先所受持衣，應心念捨，然後受持借衣。若無比丘衣，尼衣亦得。明當捨衣還他，至本處還受持自衣。若無餘衣可借者，應心念捨所受持衣。寧無衣受持，得壞威儀惡作罪，以免離衣之重墮也。言八樹間者，一樹間相去七弓，八樹相去共五十六弓，其一弓長中人四肘，此八樹間是其衣界也。根本部云：若道行齊四十九尋，住及坐臥周一尋內，是不失衣分齊。若兩界中間坐臥，乃至衣角不離身者，不名失衣。）此捨墮衣應捨[46]已，懺悔法皆同前戒。僧即應還此比丘衣，白二羯磨。若不還，乃至數數著壞，盡惡作。餘四眾得罪同前。不犯者，明相未出手捉衣，乃至至擲石所及處，并奪失燒漂壞等想。若道路險難、被執繫縛、命難、梵行難。（善見云：羯磨者，隨病未瘥得離衣宿。若病瘥欲還，道路險難不得還，恒作還意，雖病瘥不失衣。若決定作不還意失衣，過十日犯長衣罪。若病瘥還來至衣所，病復發更欲往，即承先羯磨，不須更羯磨。）因明結不失衣界。時有離欲比丘，欲往阿蘭若窟住，恐犯離衣宿。佛聽僧結不失衣界，除隔[47]駛流水，白二羯磨。大德僧聽！此處同一住處，同一說戒。若僧時到僧忍聽，結不失衣界，除村、村外界。白如是。大德僧聽！此處同一住處，同一說戒。今僧結不失衣界，除村、村外界。誰諸長老忍僧於此處同一住處，同一說戒，結不失衣界，除村、村外界者默然，誰不忍者說。僧[48]已忍此處同一住處、同一說戒，結不失衣界，除村、村外界竟。僧忍，默然故，是事如是持。（此不失衣界更無別相，即依同一住處大界內結。先結大界，後結不失衣界。然有三種僧伽藍：若大界共伽藍等，或界小於伽藍，並不須結；若界大於伽藍者，依法結之，則隨界攝衣也。除村、村外界者，謂除聚落及聚落外界，取空地及住處結，作不失衣羯磨。先因立無村羯磨，村內攝衣；後因事起，方乃除村。今不問有村無村，法爾須除。薩婆多論張明此義，以有村來五意故除。若先無村，作法結[49]已，淨人住處外村來入，隨所及處皆非衣界。若本村還出，衣界仍攝；若先有村在，非攝。村去空地，衣界還滿，由村去來非結解故。若比丘身在村，衣亦在村，應至衣所；若身在村，衣在蘭若，應出村界；若身在蘭若，衣在村，應至衣所；若身及衣俱在蘭若，不犯。若欲解者，應先解不失衣界，却解大界，作如是解。）大德僧聽！此處同一住處、同一說戒。若僧時到僧忍聽，解不失衣界。白如是。大德僧聽！此處同一住處、同一說戒，僧今解不失衣界。誰諸長老忍僧於此處同一住處、同一說戒，解不失衣界者默然，誰不忍者說。僧[50]已忍此處同一住處、同一說戒，解不失衣界竟。僧忍，默然故，是事如是持。（十誦律云：若捨大界，不離衣界亦捨；若捨不離衣界，大界不捨。）
○過一月衣戒第三。
若比丘，衣[51]已竟，迦絺那衣[52]已出，若比丘得非時衣，欲須便受，受[53]已疾疾成衣。若足者善；若不足者，得畜一月，為滿足故。若過畜，尼薩耆波逸提。
釋曰：佛在舍衛國。有比丘僧伽梨故爛弊壞，十日中間更不能辦，畏犯長衣。同學為白世尊，乃聽比丘畜長衣，為滿足故。時六羣比丘多畜餘種衣，同者不足。諸比丘白佛，佛與結戒衣[54]已竟，迦絺那衣[55]已出，如前釋。若比丘得非時衣者，得謂於男、女、在家、出家人邊得。何者名時？何者名非時？若不受功德衣，自恣後一月，若受功德衣，自恣後五月，是名為時。過此限者，名曰非時。於此非時中得衣，名非時衣也。欲須便受者，欲須謂希樂得衣也，便受謂合畜也。受[56]已疾疾成衣者，謂既得衣[57]已，於三衣中隨所闕壞，當速作成衣受持，勿過十日也。若足者善，謂得同樣之衣，量[58]已滿足，堪成一服，而不少缺也。若不足者，得畜一月，謂衣少欠，有所望得衣處，聽停待，乃至經三十日，為令滿足故也。是中犯者，若十日內同衣足者，應裁割，若線拼，若縫作衣，若作淨施，若遣與人。不爾者，十一日明相出，隨衣多少，盡捨墮。若同衣不足，至十一日同衣足，即應如上作裁割等事。不爾者，十二日明相出，隨衣多少，得捨墮。乃至二十九日亦如是。至三十日，若足若不足，若同衣若不同衣，應即日作裁割等事。不爾者，三十一日明相出，捨墮。是衣應捨[59]已懺悔，僧應白二羯磨，還此比丘衣。餘犯不犯及四眾得罪，悉同前戒。（善見律云：若二十九日得所望衣細，先衣麤，先衣說淨，新得衣復得一月，為望同故。若望得衣麤，復得停一月。如是展轉，隨意所樂，為欲同故，莫過一月。）次明衣法。時佛令阿難教諸比丘：像田畦畔，齊整割截作衣。過去、未來諸佛弟子著如是衣，如我今日刀截成沙門衣，不為怨賊所劫。聽諸比丘作割截安陀會、鬱多羅僧、僧伽梨，亦聽作不割截安陀會。（章服儀云：條堤之相，事等田疇之畦，貯水而養嘉苗，譬服此衣生功德也。佛令像此，義不徒然。釋曰：今時開通水路者，正從此穿鑿，原非本制。）聽葉作鳥足縫，若編葉邊，若作馬齒縫。應五條，不應六條；應七條，不應八條；應九條，不應十條；乃至十九條，不應二十條。若過是條數，不應畜。（今按：餘部極許至二十五條。）若新衣，應一重作安陀會及鬱多羅僧，二重僧伽梨。若故衣，聽二重安陀會及鬱多羅僧，四重僧伽梨。若糞掃衣，隨意多少重數，不應持小小衣。當三衣，聽以長四肘、廣二肘衣作安陀會，廣三肘、長五肘作鬱多羅僧、僧伽梨。若得縵衣，廣長足，裁割作衣便少。聽作帖葉，應染作壞色，為沙門衣。衣壞應補治，聽著納重綖編邊，隨孔大小方圓補之。按：餘部律文，僧伽梨總有九品。初三品，九條、十一條、十三條，壇隔兩長一短。中三品，十五條、十七條、十九條，三長一短。後三品，二十一條、二十三條、二十五條，四長一短。鬱多羅僧七條，二長一短。安陀會五條，一長一短。佛言：三衣應受持。若疑，應捨[60]已更受。若有三衣不受持，突吉羅。然律闕受文，據餘諸部，皆有受法。今依十誦，應具修威儀，對一比丘云：大德一心念！我某甲比丘，此安陀會五條衣受，一長一短，割截衣持。（應如是三說。）若受鬱多羅僧，應云：大德一心念！我某甲比丘，此鬱多羅僧七條衣受，兩長一短，割截衣持。三說。若受僧伽梨，應云：大德一心念！我某甲比丘，是僧伽梨（若干）條衣受，（若干）長（若干）短，割截衣持。三說。若有緣須捨者，依僧祇律，應云：大德一心念！我比丘某甲，此僧伽梨是我三衣數，先受持，今捨。一說。下二衣須捨，准此應知。十誦律：縵三衣亦聽受持。南山鈔明安陀會有四種作，謂割截、襵葉、褋葉、縵作。就中有正、從二品。正有三種，謂割截、襵葉、褋葉。從有二十一種，謂縵作一、中衣二、大衣十八也。（十誦云：若比丘貧少衣，不能得割截衣，應衣上安條，若五、若七、若九、若十一、若十三、若十五、若過十五。）鬱多羅僧正有二種，謂割截、褋葉。從有二十二種，謂下衣四、大衣十八也。僧伽梨正有十八種，謂割截、褋葉，各有九品。從有六種，謂中衣二、下衣四也。若得正衣，如上加法受持。（若作襵葉、褋葉衣受時，但改割截二字。）若缺安陀會，上二衣有長者，開將作從受持。應加法云：大德一心念！我某甲比丘，此安陀會二十五條衣受，四長一短，割截衣持。三說。乃至九條、七條，類此應知。若鬱多羅僧有缺者，餘二衣有長，將作、從時，例此可解。僧伽梨有闕亦爾。若受縵安陀會，應云：大德一心念！我某甲比丘，此縵安陀會受持。三說。若擬作鬱多羅僧、僧伽梨者，並準安陀會法受之。不應不捨衣便與他貿易，應捨[61]已然後貿易。善見及五分律：聽獨住比丘心生口言自受，應具威儀，手執衣云：我比丘某甲，此僧伽梨（若干）條受。三說。若三衣中須有換易者，應先捨所受持衣，後受新衣。所捨之衣，應作心念。淨施法（淨施法，如輙著淨施衣戒釋。薩婆多云：三衣若破，但緣不斷，不失受持。根本律云：衣之大小差別有三，謂上、中、下。大衣上者，豎三肘，橫五肘；下者，豎二肘半，橫四肘半。二內名中，餘二衣亦爾。五條復有二種：豎二橫五，豎二橫四。五分律云：肘量長短不定，佛令隨身分量。律攝云：若身大而肘短者，依身為量，不依肘量。若翻此者，亦依身量。其縫[62]刺法，依稻田畦勢而割截之，葉向兩邊，不應一靡。葉有三別，謂上、中、下。上者，濶四指，或如鳥張足，狹齊二指。二內名中。凡為小壇，當大壇半。然小壇望大壇裁割之時，更須增其半葉一縫，作了之後，方始明闇正得相應，異此非也。四邊安緣，稍狹於葉，去緣四指，肩隅置帖。於此帖中穿為小孔，安細絛[巾*勾]，可長兩指，反自相繫，便成兩[巾*勾]𮌎。前緣邊應安其紐，疊為三襵，是安[巾*勾]紐處，或隨身大小。紐有三種：一、似嬰薁子；二、似葵子；三、似梨子。上邊既爾，下緣亦然，顛倒任披，並成非犯。若行出外，內紐雙[巾*勾]，繞頸通披，角搭肩上。若衣緣斷壞者，應以物帖，或用線繚。若衣欲破，應以長線而縫絡之。若見有孔，應可補帖。若在內爛，兩重幅疊，如埋爛壞，不堪料理者，應作燈炷，或可斬碎，和牛糞作泥，用塞柱孔，或泥墻壁。如是用時，能令施主所捨福田，任運增長。若身著衣，不應於澁鞕地，木石糞掃，無坐物處，放身而坐。若作務時，應須善護，勿令泥土污衣。若遊行時，有棘剩處，應為褰衣，莫令垂破。若應浣不浣，應縫染不縫染，皆得惡作。著大衣，不應作務，不在道行，不裹胯坐及披而臥，不赤體披。禮拜之時，衣勿拂地，不裹膝頭，亦不於下二衣上坐臥。若無餘物，聽用為襯，坐臥無犯。若三衣肩上垢膩污者，於著肩處，應以物替，長一肘半，廣一張手，四邊縫著，污即拆洗。其浣衣法，可自為灰水，安洗器中，若手若足，徐徐浣濯。若被香泥污，或餘膩物，應用湯水及灰屑等洗之。其染衣法，先用木皮，洗去塵土，打搥使碎，日𭨃令乾，三遍煑汁，別安三處：先用初汁，次用第二，後用第三。欲染之時，應用少水，揉令遍濕，染[63]已捩去其汁，更揉數遍，方曬𭨃之。曬衣之法，橫繫細繩，衣邊搭上，劈竹夾之，汁流下邊，還翻向上，勿令垂渧，應數數看。若衣車大，應於竹木上曬，數數翻轉。新衣應用新樹皮汁日中𭨃之，故衣應用舊樹皮汁陰處而曬，待其乾後以少水濕揉，色益鮮好亦復不脫。不應披三衣剃鬚髮，應別畜剃髮衣，或用僧脚崎遮身而剃。應以帒盛衣，帒法取布一幅，長三肘廣一肘半，長牒兩重縫之為帒，兩頭縫合當中開口，長內其衣搭在肩上，口安內帶勿令蟲入。凡置衣時，常用者在上、非常用者在下。又三衣在上、餘衣在下，用意防守如護身皮，欲令施主得福多故、令受用者無闕乏故。大衣者是衣中主，不應隨處著用作諸事業。入聚落時、乞食時、隨噉食時、入眾食時、禮塔時、聽法時、禮拜二師及同梵行者時，如是等處可披大衣七條，應於淨處披著及食等事。其五條衣任於何處隨意著用，悉皆無犯。凡著衣服應捨三種心：一喜好玩飾心、二輕賤受用心、三憍覓名稱心。詐著弊衣欲令他知有德有行，如是三心皆不應作，但求壞色趣得克身。順大師教進修善品，應生五種心：一知量，度量而用勿使傷損；二知間隙，不可頻著一衣臭而疾破；三知思察來處極難作報恩心，受用之時勿為非法；四知時，寒熱適時受用合度；五知數，十三資具足得資身，多畜貯衣長貪廢業。言十三者，三衣：坐具裙、副裙、掩腋衣、副掩腋衣、拭身巾、拭面巾、剃髮衣、覆瘡衣、藥直衣。釋曰：言用木皮汁者，亦不必定隨處所有，或根或葉皆可染之）。
○取非親里尼衣戒第四。
釋曰：佛在王舍城。時有一比丘，著弊故補納僧伽梨蓮華色。比丘尼見[64]已發慈愍心，即脫自所著貴價衣與彼易之。著往見佛，佛語蓮華色：不應如是，聽汝畜五衣完堅者，餘衣隨意淨施與人。因為結戒，不聽從尼取衣。諸比丘皆畏慎，不敢從親里尼取衣。佛言：聽取。何以故？若是親里籌量知有無、可取不可取、若好若惡、若新若故，時祇洹中僧尼二部得施衣共分，比丘錯得尼衣、尼錯得比丘衣，不敢共易。佛言：若貿易衣聽故更結，除貿易之語也。親里者，父母親里，謂從七世[65]已來所有親族皆名親里，異此非親。以從非親尼取衣用時，則不顧彼之有無。若於親里邊便有懷念之心量度而受，故制不聽從非親取衣也。比丘尼者，謂於二部僧中受得具足戒人，非沙彌尼、學法女也。衣者，十種如上。除貿易者，謂易得無罪，或以衣貿衣、衣易非衣、或以非衣貿衣、或以鍼筒刀線乃至一丸藥貿衣也。是中捨衣懺悔還衣，得罪輕重悉如上說。餘四眾突吉羅。若為僧為塔取者不犯。（薩婆多論云：取應量衣鉢捨墮，取不應量衣物惡作。五分云：從非親里下二眾取衣惡作。若親里犯戒邪見，從取衣惡作。根本律云：若尼將衣施僧，或為說法故施、或為受具時施、或見被賊故施、或時買得。若尼眾多獲利養，持衣物到苾芻前置地語言：聖者！幸願犯慈悲為我納受。即棄之而去，取亦無犯。）
○使非親里尼浣衣戒第五
釋曰：佛在舍衛國給孤獨園。時迦留陀夷與偷蘭難陀比丘尼對坐相視，便失不淨。尼取衣為浣扴，取不淨著口及女根中，後遂有娠。因為結戒，不聽使尼浣衣。諸比丘畏慎，不敢令親里尼浣衣。佛言聽浣非親里等者，如上釋。此為防他譏嫌故，開使親里，亦為防婬染事故。由非親里數見，則煩惱增盛，過失從之而生，是故不聽使非親也。浣者，洗浣，下至水一浸故。衣者，乃至一經身著。染者，下至一入染色。打者，乃至以手一拍。是中犯者，若令浣、染、打三事，彼俱為作者，得三捨墮。隨有不作，但得惡作。若俱不作，得三惡作。使有全缺，得罪應知。若是新衣，得惡作罪，使非親。餘二女浣故衣，得惡作。捨衣、懺悔、還衣，有犯無犯，悉同前戒。餘四眾突吉羅。（僧祇律云：若為二師持衣，使尼浣，得越毗尼罪。為塔、僧無罪。勒伽論：使浣坐具，得捨墮。浣耨枕等，得惡作。律攝云：若老病無力，或尼恭敬尊德情樂為浣，及是門徒，或使親尼非親為浣，斯皆無犯。若衣須洗者，或自洗，或遣門徒等，使好用心，勿令衣損。凡洗浣衣有五種利：除臭穢氣，蟻蝨不生，身無瘙癢，能受染色，堪久受用。不浣衣者，翻成五失。著染色衣亦有五利：順聖形儀故，令離慠慢故，不受塵垢故，不生蟻蝨故，觸時柔軟易將護故。過分浣衣亦有五失：能令疾破故，不堪苦用故，受用勞心故，無益煩勞故，障諸善品故。著好染衣亦有五失：自長驕恣生他妒心故，令他知是治容好色故，能令求時多勞苦故，能障善品事故，過染損衣用不堅牢故。若過打時亦有五失，俱如上說。若於施主處得好光色衣，當柔壞而用。仍不壞者，或置露中摩使光失，或可以水灑浸而用。如前所說，不依行者，咸得惡作。）
○從非親里居士乞衣戒第六。
若比丘，從非親里居士、若居士婦乞衣，除餘時，尼薩耆波逸提。餘時者，若比丘奪衣、失衣、燒衣、漂衣，是謂餘時。
釋曰：時佛在舍術國。䟦難陀釋子強索長者貴價白㲲，俗生譏嫌，因斯結戒。諸比丘皆畏慎，不敢從親里居士索衣。佛言：聽索。時諸比丘夏安居竟往世尊所，畏晝日熱而夜行失道，為賊所劫露形至寺。所以露形行者，一以佛制戒故不敢乞衣、二為將來比丘亦有此難，欲佛作開通因緣故。佛言：裸形而行得惡作，當以軟草若葉覆形往至寺邊。若先有長衣應取著，若無者，知親友比丘有長衣應取著。若知友無者，可借僧物以自覆形出外乞求。若得衣[66]已，應還浣染縫治安著本處，不爾者如法治。時有比丘奪衣失衣燒衣漂衣，畏慎不敢從非親里乞衣。佛言：聽乞。由此諸緣更為結戒。前戒制不從出家人乞，出家人中唯取尼眾結戒。此戒制不從在家人乞，無問男女悉皆不聽。居士謂在家多財富樂居業豐盈之士。復有釋云：愛談名言清淨自居謂之居士。乞衣者，謂從彼乞求而得也。衣有十種，如上說。除餘時者，謂在難緣，乞便無犯。奪衣者，謂被賊劫奪。失衣者，謂自失落，或忘處所。燒衣者，謂被火焚燒。漂衣者，謂被水漂去也。是中捨衣、懺悔、還衣等，俱如前戒。比丘尼同犯。下三眾惡作。若從同出家人乞，或為他乞，他為[67]己乞，或不求而得，並皆無犯。（僧祇律云：若自乞，使人乞，若作寒熱相乞，若說施衣功德而乞得者，皆捨墮。若乞漉囊、小補衣物、繫頭物、裹瘡物，若衣褋，若衣中一條，皆不犯。為二師乞，越毗尼罪。為塔、僧乞，不犯。薩婆多論云：若使書信、印信，若二人共乞一衣，若為他索，皆突吉羅。若得應量衣，捨墮。得不應量衣，突吉羅。若親里貧匱，從索，突吉羅。若親里與少，更索多，及為他索，皆突吉羅。若非親里先請與衣，後若貴窮，從索，突吉羅。與少，更索多，及為他索，亦突吉羅。）
○過受衣戒第七。
若比丘，失衣、奪衣、燒衣、漂衣，若非親里居士、居士婦自恣請多與衣，是比丘當知足受衣。若過者，尼薩耆波逸提。
釋曰：佛在舍衛國。時有眾多比丘遇賊失衣，來到祇洹精舍。有優婆塞聞諸比丘失衣，多持好衣來施，隨意而取。比丘報言：我等自有三衣，不須也。六羣比丘語諸比丘言：何不取與我等、若與餘人耶？諸比丘便取與之。時諸少欲比丘嫌責，白佛結戒。失衣等如上釋。自恣請，謂居士自意恣恁比丘所索也。當知足受衣者，知足有二種：在家人知足者，隨白衣所與衣受之；出家人知足者，三衣也。若失一衣不應取，若失二衣餘一衣在，若二重三重四重，應撾作一一衣。若三衣都失，應知足受。若居士自恣請多與衣，若衣細、若薄、若不牢，應取作。若二重三重四重，當安緣當肩上、應帖障垢膩處、應安鈎紐。若有餘殘，語居士言：此餘殘衣裁作何等？若檀越言：我不以失故與，我曹自與大德耳。若欲受者便受。若過知足受衣，捨墮。捨衣等犯不犯如上。比丘尼同犯，下三眾吉羅（餘律聽受上下二衣）。
○求增衣價戒第八。
若比丘，居士、居士婦為比丘辦衣價，買如是衣與某甲比丘。是比丘先不受自恣請，到居士家如是說：善哉居士！為我買如是如是衣與我，為好故。若得衣者，尼薩耆波逸提。
釋曰：佛在舍衛國。䟦難陀釋子聞檀越夫婦辦價欲買衣施與，便到其家語言：若欲與我衣者，當如是廣大作新好堅緻中我受持者。居士遂生譏嫌，佛因結戒。時有居士自恣請比丘，問言：大德！須何等衣？比丘意疑不答。復有居士欲為比丘作貴價衣，比丘知足，欲須不如者，亦意疑，不敢隨意求索。佛言：若自恣請，聽索。乃更為結戒也。居士、居士婦者，謂夫婦同心共施也。辦衣價者，辦謂備辦，預為貯畜也。衣價謂金、銀、錢、七寶之類。買者，謂以價直易得，非從他乞得也。如是衣者，謂十種之衣，是堪比丘受用也。與者，謂不由他乞，自樂施與也。先不受自恣請者，謂先未曾得彼檀越告恣意求索之請，而徑往強求貴價大衣。求有二種：一者求價，乃至求增一錢十六分之一分；二者求衣，乃至求增一縷線也。善哉居士者，此是讚勸之詞，欲令彼施加以精妙也。如是如是衣者，謂廣大新好堅緻之衣也。為好故等者，謂比丘如是為求勝妙衣故，得者捨墮，求而不得者惡作。比丘尼同犯。下三眾惡作。捨衣、懺悔、還衣，有犯、無犯同上。（毗尼毗婆沙云：若遣使、書信、印信，突吉羅。若不為貴價、好色、大量求，隨其所宜，等價、等色、等量、減價、色量，無犯。得應量衣，下至四肘，上至八肘，捨墮。得不應量衣，惡作。若親里貧乏，從索惡作。五分云：從親里索好者，惡作。根本云：若乞小片，他與大衣，無犯。）
○勸合價買衣戒第九。
若比丘，二居士、居士婦與比丘辦衣價，持如是衣價買如是衣與某甲比丘。是比丘先不受居士自恣請，到二居士家作如是言：善哉！辦如是如是衣價與我，共作一衣，為好故。若得衣者，尼薩耆波逸提。
釋曰：緣處同前前戒。一居士夫婦為比丘辦衣價買衣施與，而比丘勸令增直好作此戒。二居士夫婦各辦衣價各買衣施與，而比丘勸令合作一衣使得精好。以是二緣為異，餘犯不犯並同前戒。
○索衣過六反戒第十
若比丘，若王、若大臣、若婆羅門、若居士、居士婦，遣使為比丘送衣價：持如是衣價與某甲比丘。彼使人至比丘所，語比丘言：大德！今為汝故，送是衣價受取。是比丘應語彼使如是言：我不應受此衣價，我若須衣，合時清淨當受。彼使語比丘言：大德！有執事人不？須衣比丘應語言：有！若僧伽藍民、若優婆塞，此是比丘執事人，常為諸比丘執事。時彼使往至執事人所，與衣價[68]已，還比丘所如是言：大德！所示某甲執事人，我[69]已與衣價。大德！知時往彼當得衣。須衣比丘當往執事人所，若二反、三反為作憶念，應語言：我須衣。若二反、三反為作憶念，若得衣者善；若不得衣，四反、五反、六反在前默然立，若四反、五反、六反在前默然住，得衣者善；若不得衣，過是求得衣者，尼薩耆波逸提。若不得衣，從所得衣價處，若自往、若遣使往，語言：汝先遣使持衣價與某甲比丘，是比丘竟不得衣，汝還取，莫使失。此是時。
釋曰：佛在舍衛國給孤獨園王舍城。大臣遣使持衣價與䟦難陀（或云寄商客持價來），䟦難陀即將此使入舍衛城，以衣價付與親舊長者掌之。異時大臣問使人言：我前遣持衣價與䟦難陀作衣，為我著不？報言：不著。大臣更遣使索還衣價，䟦難陀聞[70]已即疾至長者家索衣。時城中諸長者集會，先有制：其不至者罰錢五百。長者報言：大德小待，我赴會還。䟦難陀言：不得爾，當先與我作衣。長者為作衣竟，會坐[71]已罷，即罰錢五百。時長者及諸居士盡共譏嫌，佛為結戒。王及大臣居士如前釋。婆羅門者，此云淨行，又云淨裔，謂是梵天之苗裔，亦名梵志，乃五天竺國之貴姓，餘國所無，故其國名為天方也。遣使者，或遣男女黃門等。送衣價者，謂持金銀錢七寶等施與也。我不應受此衣價者，謂比丘法不應受畜金銀寶物及穀粟米豆田園奴婢牛馬車乘等。若施僧祇合畜，應與淨人俗人等，計分租稅以供眾僧。不得使淨人及傭人自作，若作者是為不淨。眾僧不應噉食，食者得罪。合時清淨當受者，合時謂合比丘須用衣時，或佛開許比丘聽畜之時。清淨謂不違如來禁制，及無諸障難堪可受用，我當納取以成衣受持也。僧伽藍民者，是寺家淨人，常為僧伽執作眾務，給事比丘也。優婆塞者，此云近事男，謂歸依三寶，受持五戒，堪能親近承事比丘故，即是比丘執事人也。彼使往至執事人所者，謂彼使往至如比丘所示人處，以衣價付之，囑令合時，當買清淨衣與彼比丘也。大德知時，往彼當得衣者，謂彼使付衣價[72]已，還比丘所，報言：大德知須用衣時，往彼某甲執事人所，當得淨衣也。須衣比丘，當往執事人所者，謂此比丘欲須衣時，當至彼所付衣價人處。若二反、三反，為作憶念等者，謂二、三往返出言，令彼淨人憶念。彼淨人或在家中，或在市間，或在作處，語言：我今須衣，與我作衣。是為作憶念也。若得衣者善者，謂稱自求心，不假餘索也。若不得衣，四反、五反、六反，在前默然立等者，謂三反出言，求索不得衣，應四、五、六反往彼淨人所。彼淨人或在家，或在市，或在作處，至彼前默然而住。若淨人問言：汝何緣在此立？比丘報言：汝自知之。若淨人言：我不知。若有餘人知者，比丘當語言：彼人知之。如是得衣者善。若不得衣，不應更往求索。若比丘作一語，破二反默然，乃至作三語，破六反默然。是中犯者，若過三反語索，過六反默然，得衣者捨墮。若三反、六默時，竟不得衣，應往所施衣價檀越處，若自往，若遣可委信人，往報彼檀越知，令其收取原物，莫使虗失。此是還報之法也。若彼檀越言：我不須即相布施。是比丘應以時、軟語、方便索衣。不犯者：若為作雜碎衣故，與以時索、軟語索、方便索，餘捨衣、懺悔、還衣，犯不犯並同上。比丘尼同犯。下三眾惡作。（毗婆沙云：此戒體正在三索、三默無過。若七反得衣，成罪；不得，突吉羅。善見律云：若不口語索，得十二默然求。若一語索，破二默然；乃至六語索，破十二默然。僧祇律云：三反六默時，或緩期，或急期。云何緩急？若索衣時，彼答言：尊者！更一月來。比丘滿一月往索。若復言：更一月來。仍滿一月，復往索。若復言：更一月來。又滿一月，更往索。過三月[73]已，不得復索。若言：半月、十日，乃至須臾。不得復索。六反往時亦如是。過六月，乃至六須曳[74]已，不得復往默然住。若語物主時，物主言：我先施比丘。隨方便更索。比丘爾時得如前三反語索，六反默然住。根本律云：若苾芻遣使報衣主[75]已，彼執事人來作是語：聖者！可受此衣價。苾芻應報曰：此衣價我[76]已捨訖，汝當還彼送衣來處。如是報者善。若取衣者，犯捨墮。若執事人言：聖者！可受此衣價。彼之施主，我共平章，令其心喜。若如是者，取衣無犯。）
○野蠶綿作臥具戒第十一。
若比丘，雜野蠶綿作新臥具，尼薩耆波逸提。
釋曰：佛在曠野國。六羣比丘作新雜野蠶綿、臥具至養蠶家，語言：我等須綿。彼報言：小待，須蠶熟時來。六羣在邊住待，看彼𭨃繭、蠶蛹作聲。居士譏嫌，諸比丘白佛結戒。雜者，若毳，若劫貝、拘遮羅、乳葉草，若芻摩，若麻。野蠶綿者，絲綿也。作者，若自作，若使人作。新者，有二種：一者新造，二者新得。此中言新，謂是新造也。臥具者，是氈褥也。此有二種：一者貯褥，二者衦成。皆不聽用，以殺多命，害物傷慈故。又體是貴物故，憍恣身心故，自行乞求，自作教他，妨廢道業故。此中犯者，若自作，若使他作，成者捨墮，不成者惡作。為他作，成與不成，盡惡作。是中捨者，若以斤斧細剉斬和泥，若塗壁、塗埵，其墮罪應懺悔。餘四眾惡作。不犯者，若得[77]已成者，若以斧、釿、剉和泥等。（五分律：令捨與僧，不得捨與餘人。一切僧得隨次坐臥，唯除此比丘不得。僧祇律：令捨與僧敷地及作遮向簾、帳、幔。蠶綿有二種：一者生，二者作。生者細絲，作者紡絲。亦不聽蠶綿及羊毛作三衣，若經，若緯，若中，若邊，若間紃，若緣，若細褋，若補。作成，捨墮；受用，越毗尼罪。薩婆多云：若乞得成綿貯衣，無罪。律攝云：或他[78]已用，或修故物，無犯。或他告言：我為仁作絲綿衣。意欲得故，默而不止，遂貪心故，亦得本罪。）
四分戒本如釋卷第四
音釋
襵褋
蛹
音勇。繭蟲也。
衦
音幹。摩展衣也。
剉
音蹉，去聲。
緯
音位。縱曰經，橫曰緯。