明　廣州沙門釋　弘贊在犙　繹

○五波逸提法（開三）。　初總標　中別列，　後結。問：

△初、總標。

諸大德！是九十波逸提法，半月半月說，戒經中來。

釋曰：波逸提者，是墮落義。十誦律云：墮在燒煑，覆障八熱、八寒地獄。根本律云：謂犯罪者，墮在地獄、傍生、餓鬼惡道之中，受燒煑苦。又犯此罪，若不殷勤說除，便能障礙所有善法。律攝云：波逸底迦者，謂是燒煑墮惡趣義。又波逸底迦，^[1]但目於墮，燒煑指其墮處。雖復餘罪皆是其墮，依共許聲，斯得墮稱。猶如瞿聲，目其行義，於人等處，行義亦通。眾許瞿聲，於牛處轉，墮亦如是，故無有過。又諸學處，於方便位，皆悉許有不敬聖教波逸底迦。據斯少分，墮義皆通。

△中別列。

○故妄語戒第一。

若比丘，知而妄語者，波逸提。

釋曰：佛在釋氏赤澤國尼拘類園中。象力釋子與外道論，若不如時便違反前語，若僧中問時亦復違反前語。外道梵志共生譏嫌，諸比丘白佛結戒。知者，謂自心了知，非錯誤也。妄語者，謂對前人違心異說而作誑言也。是中妄語有其八種，謂不見不聞不觸不知，言：我見聞觸知。若見聞觸知，言：我不見不聞不觸不知。見是眼識，聞是耳識，觸是鼻舌身三識，知是意識。此以六識束為四名，以眼耳意三根性利力用偏多，又能遠取境界，故各分為名。鼻舌身三根性鈍力用處少，又唯近取境界，故合名為觸。此中犯者，說而了了者墮罪，不了了者惡作。若說戒時乃至三問憶念罪而不說者，得惡作罪。比丘尼同犯下三眾惡作。不犯者，據實說意，有見聞觸知想，依想而說（總有五種妄語，謂有妄語入波羅夷，如自稱得上人法；有妄語入僧殘，如以無根棄罪謗他；有妄語入波逸提，如以無根僧殘謗他，及此中所犯；有妄語入偷蘭遮，如說上人法不了了，無根謗不了了；有妄語入突吉羅，如說戒時三問，及此中不了了者。善見律云：妄語者，口與心相違，亦名空語也。律攝云：意欲迷彼，一一說時，各各得罪。起心欲誑，得責心罪。乃至發言，前人未解，咸得對說惡作之罪。語所言事，身亦表知，同得本罪。佛之弟子，言常說實，不應為盟自雪，表他不信故。設被誣謗，亦不應作誓。律本云：時六群有小事至，便作咒詛言：我若作如是事，當墮三惡道，不生佛法中。若汝作如是事，亦當墮三惡道，不生佛法中。佛言：不應爾，聽作如是語。若我作如是事，南無佛。若汝作如是事，亦南無佛。若居士嚏，及來禮足，應咒願言：長壽。若下座嚏時，應咒言：無病。若上座嚏時，應言：和南。）

○毀呰語戒第二。

若比丘，種類毀呰語者，波逸提。

釋曰：佛在給孤獨園。六群斷諍事，種類罵比丘，比丘慚愧忘失前後不得語。諸比丘白佛，結戒毀呰。語者，謂口出毀辱之言而訶罵於他，欲令彼羞恥也。是中種類毀呰有其七事，謂卑、種姓、行業、工伎、犯過、結使、病患。種者，謂主殺人，除糞竹師車師等卑種也。姓者，謂諸餘卑族，若本非卑族習卑伎藝，亦是卑姓也。行業者，謂販賣猪羊、殺牛放鷹、網獵作賊、捕賊守城、知刑獄等諸卑業也。工伎者，謂鐵木瓦皮剃髮作等諸卑伎術也。犯過者，謂犯七犯聚波羅夷乃至惡說也。結使者，謂瞋恨惱嫉乃至五百結使煩惱也。病患者，謂盲瞎禿躄跛聾瘂等，乃至疥癩癕疽及餘眾患所加也。此中犯者，以如上七事，若面罵汝是主殺人乃至聾瘂人、若喻罵汝似主殺人乃至似聾瘂人、若自比罵我非主殺人乃至我非聾瘂人，如是毀呰餘比丘者，盡得墮罪。不了了者，惡作。若說善法，面罵、喻罵、自比罵者，了了不了了盡惡作。說善法罵者，汝是阿蘭若乞食納衣乃至坐禪人、汝似阿蘭若等人、我非阿蘭若等人，比丘尼同犯，下三眾惡作。不犯者，相利故說、為法為律、為教授故說、為親厚故說、或戲笑說、失口說、獨說、夢說、誤說（按僧祇及薩婆多部有輕毀心，縱與上種姓伎業說之，亦得惡作。若輕毀餘四眾及一切在家人，盡惡作罪）。

○兩舌語戒第三。

若比丘，兩舌語者，波逸提。

釋曰：佛處同前。六群傳此屏語向彼說，傳彼屏語向此說，遂至眾中未有鬬事而生鬬，^[2]已有鬬事而不得滅。諸比丘察知其故，白佛結戒。兩舌語者，謂傳他彼此之言，令生鬬亂，為離間事也。是中犯者，如上七事，隨以一事向他言：某甲說汝是主殺人種，乃至聾瘂人。說而了了者墮罪，不了了者惡作。餘四眾得罪同上。不犯者，破惡知識、惡伴黨，破欲壞僧及非法非律羯磨者，破欲壞塔壞寺及彼無義無利數數語等。（僧祇律云：若作念欲離別彼彼離與不離，盡波逸提。薩婆多論云：傳四眾語及一切在家人語，盡突吉羅。若不傳彼此語，但二邊說令離散者，突吉羅。十誦律云：若白衣於寺中欲作惡事侵惱比丘，應苦切語令其折伏。若不折伏，不應直向王言：先語是惡人知識，次語王子大臣等。若是人捨惡便止，莫令得事。）

○與婦女同室宿戒第四。

若比丘，與婦女同室宿者，波逸提。

釋曰：佛處同前。尊者阿那律至無比丘住處村，聞有一婬女家常安止客，即往寄宿，結加趺坐繫念在前。婬女於初夜後夜來求作夫，尊者不答亦不觀視，即脫衣來捉之。尊者湧身空中，婬女慚愧著衣，合掌向空再三懺悔。尊者下坐為說妙法，得須陀洹果，求受三歸五戒為優婆夷。諸比丘聞，白佛結戒。婦女者，謂人女有知命根不斷。室者，有四周墻壁，障上有覆葢、或前厰而無壁、或雖有覆而不遍、或雖覆遍而有開處。是中犯者，若比丘先宿婦女後至、或婦女先至比丘後到、或二人俱至、若欹臥隨脇著地及隨轉側，盡得墮罪。若與天龍神鬼畜生女及黃門二根人同室宿者，盡惡作。若晝日婦女立比丘臥，亦惡作。餘四眾得罪同上。不犯者，不知彼室內有婦女、若屋有覆而無四障、或半障少障、若盡障而不覆、或少覆、或半障半覆少覆少障、或露地、若行、若坐、若病臥、若為人捉縛等（律攝云：若女在閣上、苾芻在下、或復翻此、有梯除去、有戶牢閉、若不去梯應安關鑰、或雖同室以物遮障使絕行路。若不爾者，明相出時咸得墮罪。若天龍女可見形者，及女傍生同處宿時，咸得惡作。小女傍生不堪行婬者，無犯。若有父母夫主等為守護者，同宿無犯。五分律云：若同覆異隔、若大會說法、若母姊妹近親病患、有有知男子自伴不臥，皆不犯）。

○與未受具人三宿戒第五。

若比丘，與未受大戒人共宿，過二宿至三宿，波逸提。

釋曰：佛在曠野城，六群與諸長者共在講堂止宿。六群中一人散亂心睡眠，轉側形露。長者見^[3]已，譏嫌調弄。諸比丘皆慚愧，白佛結戒。後諸比丘以羅睺羅未受大戒，遣出在廁上宿。佛乃聽諸比丘與未受大戒人共二宿。若至三宿，明相未出時，應起避去。若至第四宿，若自去、若使彼去。未受大戒人者，除比丘、比丘尼，餘人是也。共宿者，謂同室而宿也。室如上釋。是中犯者，若前後至、或俱至、脇著地轉側，盡犯。若天、龍、神、鬼、畜生男，共過二三宿，惡作。餘四眾得罪同上。不犯者，亦同上。（薩婆多論云：若不聽二宿，必有種種惱事及失命因緣。以憐憫心故，得共二宿。以護佛法故，不聽三宿。若共宿過二夜^[4]已，第三夜更共餘人宿，波逸提。以前人相續故。若共宿二夜^[5]已，移在餘處，過一宿^[6]已，還共同宿，無過。若通夜坐，不犯。僧祗律云：至第四夜時，當異房，若露地。露地風雨雪寒，當還入房，坐至地了。若老病不堪坐者，當以縵障齊頂齊掖，縵下至地當用緻物作，不得容猫子過。若道行時無帳縵者，彼未受具人可信，應語言：汝眠我坐。自欲臥時當喚使覺：我眠汝坐。若眠汝無。福德律攝云：至第三夜令出宿時，不應遣出寺外及離簷前，但可離自房勢分。若恐惡苾芻為破戒緣者，應令求寂向善友房。此若無者，應共驅出罪惡苾芻，或自將求寂往餘處宿。若自安居^[7]已不得往者，應生心念：為防護故同宿無犯。若有難緣無餘牀席，應疊七衣為四重而臥其上，以大衣疊安頭下，或用覆身五衣以充內服。凡臥息時右脇著牀，兩足重累身不動搖，作光明想安住正念，情無嬈惱衣服不亂，於睡知量念當早起，初夜後夜恒修善品，此是沙門臥息之法。若無病苦晝不應臥，病人雖過二夜共宿無犯）。

○與未受具人共誦戒第六。

若比丘，與未受大戒人共誦者，波逸提。

釋曰：佛在曠野城。六群與諸長者共在講堂誦佛經，語聲高大，如婆羅門誦書無異，亂諸坐禪者。諸比丘白佛結戒。未受大戒人如上釋。共誦者，謂同句字讀誦經法也。同句者，謂二人同句誦，不前不後；或先句誦，一人說未竟，第二人抄前而說。同字者，謂二人共字誦，不前不後；或先字誦，一人未稱，第二人抄前而說。經法者，謂佛所說，若聲聞所說，仙人、諸天所說，佛印可之，皆名為法也。是中犯者：與未受具人共誦，若口授，若書授，了了，墮罪；不了了，惡作。共天、龍、鬼子及畜生能變者說，了了、不了了，盡惡作。若師不教言我說竟，汝可說者，師得惡作。餘四眾得罪同上。不犯者：我說竟，汝說，一人誦竟，一人書，若二人同業同誦，乃至錯說。（僧按：祗十誦五分，根本與本部同，不聽與未具人共誦經法。據戒因緣經，六群向沙彌說毗尼語，佛因制不得向未具人說一句戒法。律攝中意亦同之，謂此中法與毗尼相應之法。善見律云：若法師所撰文字共同誦者，不犯。由是應知，五篇七聚惟比丘得聞，餘人非分。如王秘藏，非外官所同。若向未具人說，彼此俱損，復障出家，終身不得受具。若誦經法，準律開遮，自知方便。五分律云：若教未具戒人經，並誦，墮罪。並誦者，俱時誦；或授聲未絕，彼^[8]已誦；或彼誦未竟，此復授，句句墮罪。薩婆多論云：若二人俱經利，並誦，無犯。不得合唄。律攝云：不犯者：若口吃；若性急言；若同誦為正文句；若教授時，先告彼言：汝勿與我同時而說。雖同，無犯。若作吟咏之聲而授法者，得惡作罪。若說法時，或為讚歎，於隱屏處作吟諷聲，誦經，非犯。不應讚誦外書典籍。若為降伏異道，自知有力，日作三時：兩分勝時，應學佛法；一分下時，應習外典。不應計年月以為三時。若作婆羅門，誦書節段音韻而讀誦者，得越法罪。若方言國法，隨時吟咏，為唱導者，斯亦無犯。若讀經者，前置高案，用承經典，嚴設香花。說法之師，若他不請，輙為人說，得越法罪。五分云：聽學書不？聽為好廢業，為伏外道故。聽讀外書不？聽隨書生見不？聽以佛語作外書語。犯者，偷蘭遮。律本云：不聽以外道言論雜糅佛^[9]經，聽隨國言音所解，誦習佛經。）

○向未具人說他麤罪戒第七。

若比丘，知他有麤惡罪，向未受大戒人說，除僧羯磨，波逸提。

釋曰：佛在靈鷲山中。時有行別住意喜比丘在下行坐，六群語諸白衣言：此等犯如是事故，僧罰在下行坐。彼比丘及餘比丘聞，皆慚愧。諸比丘白佛結戒。時舍利弗為僧所差，在王及人民眾中說調達過，聞佛結戒，生畏慎心。佛言：僧差無犯。由是更結，除僧羯磨也。知者，謂自心了知他有是罪，非不知也。他者，謂受具戒人。麤惡罪者，謂波羅夷、僧殘。向未受大戒人說者，謂對彼陳說，彰露前人所犯過也。除僧羯磨者，謂除大眾作法差遣，說其過非而無犯也。是中犯者，若說而了了，墮罪；不了了，惡作。除麤惡罪，更以餘罪向未具人說者，惡作。自犯麤惡罪，向未具戒人說，亦惡作。除比丘、比丘尼，以餘人麤惡罪向未具戒人說，盡惡作。麤惡麤惡想，墮罪；疑，得惡作。非麤惡麤惡想及疑，皆惡作。餘四眾得罪同上。不犯者，不知，若白衣先^[10]已聞此麤惡罪等。（十誦律云：若羯磨此比丘作說罪人，餘比丘說者，惡作。若令向此人說、此處說，而向餘人、餘處說者，皆得惡作。若僧作隨意、隨時、隨所說罪羯磨者說，無犯。律攝云：羯磨差遣告眾知者，為遮損滅三寶故，為遮破戒惡黨增故，令棄惡友近善友故，又為將護眾人心故，勿彼總謂同惡行故，亦勿總謂諸苾芻等多犯戒行想覆葢故，又勿令其於白衣舍因斯更作無益事故。若於先不知俗家作不知想、疑，以他麤惡而告語者，得墮罪。若於先知俗家作不知想、疑而語他者，得惡作。若他不知，作^[11]已知想，無犯。若向尼說^[12]己麤罪者，咸得惡作。雖得羯磨，於^[13]己知人有私忿心而向說者，亦惡作。由此應知，出家之人所有言說皆為利益，不應私忿道說於他。薩婆多論云：寧破塔壞像，不向未受具戒人說比丘過惡。若說過罪，則破法身故。若向說二篇罪名，得墮罪；說罪事，得惡作；說下三篇罪名、罪事，盡惡作罪。）

○向未受具人說自證法戒第八。

若比丘，向未受大戒人說過人法，言：我見是，我知是。實者，波逸提。

釋曰：緣起如初篇妄語戒中說。此間別者，謂以自實所證法，向未受具人說故，不入虗誑妄語也。過人法者，即上人法。謂此聖利法，過一切凡愚之上，無有能勝者。何言過人，不言過天？謂佛出於人間，於人中結戒，以人中有波羅提木叉戒故。又人勝於天故，以人能修習善法，多證聖道。諸天著樂，不能勤修。是以但言過人，則^[14]己過天矣。實者，謂自真實證得此法也。是中犯者，若真實有此事，向未受具人說，及以手印書相遣使，了了者墮罪，不了了者惡作。若向非同意比丘說，亦得惡作。餘犯不犯，俱如第四波羅夷說。於中別者，彼中得棄，此中得墮。彼處得偷蘭遮，此中得惡作。斯為異相也。餘四眾得罪同上。（薩婆多論云：若實得四果，乃至得不淨觀，向他說，盡墮罪。若為名利故，言我清淨持戒，實誦得三藏，及隨所誦經，隨所解義，隨能問答，向人說者，盡得惡作。五分云：泥洹時說不犯。律攝云：對俗人現神通者，惡作。若為顯聖教，現希有事，自陳^[15]己德，或欲令彼所化有情心調服故，雖說無犯。）

○與女人過語說法戒第九。

若比丘，與女人說法，過五、六語，除有知男子，波逸提。

釋曰：佛在給孤獨園。迦留陀夷與婦人耳語說法，見者生疑，佛因結戒。後諸比丘畏慎，不敢為女人說法，及有男子復不敢過說，故更結五六語等言也。女人者，謂能解知善惡之言。說者，謂口宣陳也。法者，如上釋。過者，謂於五六語處，而更過多為說也。五六語者，五謂五陰，如說色無我，受、想、行、識無我。六謂六根，如說眼無常，耳、鼻、舌、身、意無常。若更有五六相應之法，名為五六語也。有知男子者，謂是白衣，解知麤惡、不麤惡事，情無婬濫。可為證明者，由對此人無邪說故，復息譏嫌故。若一切出家人，不名證明，以事相同故。是中犯者，為女人說法，應五過五至六，應六過六至七，了了不了了，及餘四眾得罪，悉同前戒。不犯者，齊五六語說，有知男子前過說，若無有知男子前授五戒及說五戒法，授八關齋戒法及說八關齋戒法，說八聖道法、十不善法、十善法，及女人問義應答，若不解，應廣為說。（五分律云：若為女人說五六語竟，語言：姊妹！法正齊此。從坐起去，更有因緣，還復來坐，為說不犯。若說五六語竟，更有女人來，為後女人說，如是相續為無量女人說，皆不犯。若自誦經，女人來聽，若女人問義，要使得解，過五六語，皆不犯。毗尼毗婆沙論云：說布施福報、咒願，不犯。若說世間常事，突吉羅。得為尼說法，一切足眾以教誡法故，無過。）

○掘地戒第十

若比丘，自手掘地、若教人掘者，波逸提。

釋曰：佛在曠野城，六群與佛修治講堂，周匝自掘地。長者譏嫌，謂釋子斷他命根。佛因制戒，彼便教人掘地言：掘是置是。佛更為結戒。地者，謂^[16]已掘地、未掘地。^[17]已掘地者，謂地曾經被掘，蟲類隱散、草木不生，義名不生地也。未掘地者，謂地未經被掘、或曾被掘，時經四月，被天雨及餘水漬濕，蟲類草木滋生如本，還名未掘地，義名生地也。（律攝云：若曾經掘，被天雨濕、若餘水霑，時經三月，是名生地。若無雨濕水霑，時經六月，亦名生地。異此非生。按善見律：其地四分沙石一分土，及地被燒者，皆非生地。）是中犯者，若用鋤、或以钁斵、或以椎打、或以鎌刀^[18]刺，乃至指爪指傷、打橛入地、地上然火，一切墮罪。若不教言：看是知是。惡作。餘四眾得罪同上。不犯者，若語言：知是看是。若曳材木竹、若籬倒地扶正、若反塼石、取牛糞、取崩岸土、取鼠壤土、若除經行處土、除屋內土、若往來經行、若掃地、若材築地、若不故掘，一切無犯。然比丘之法，欲有所取，當作淨語：知是看是。令彼自知自看、所應掘所應置處，不得直言：掘是置是。（五分律云：下三眾無事掘地，惡作。若取燥土，不犯。若比丘一一所須，語淨人言：汝知是。若不解，復語言：汝看是。若不解，復語言：我須是。若不解，復語言：與我是。薩婆多論云：凡欲取菜草木，當遙言：某處有好者淨來。若到邊指示，犯也。僧祗律云：若河邊坎上，以脚踏墮，踏踏墮罪。坎岸邊行，土崩無罪。若土塊，一人不勝破者，墮罪。破減一人，重者無犯。若營事比丘，畏失塔物僧物，欲藏地中，若在露處生地，不得自掘，當使淨人知。若在覆處死地，得自掘藏。釘栓拔栓亦爾。若死土被雨^[19]已，不得自取，使淨人取。盡雨所洽際，然後自取，無罪。掘半沙地，惡作。純沙，無罪。石、薑石、糞灰，準此應知。十誦律云：若掘泥處，乃至沒膝處掘取，隨一一掘，惡作。若手畫地，乃至沒芥子，隨一一畫，惡作。若比丘作師匠，欲新起佛圖僧坊，畫地作摸像處所，不犯。餘比丘畫者，犯罪。若生金銀等鑛處，若雌黃、赭土、白墡土、生石處、黑石處、沙處、鹽地，掘者不犯。根本律云：拔橛者，惡作。若營作苾芻，欲定基時，得好星候吉辰，無淨人，應自以橛釘地。欲記疆界，深四指者，無犯。）

○壞鬼神村戒第十一。

若比丘，壞鬼神村，波逸提。

釋曰：佛處同前。有一比丘修治屋舍，故自斫樹，佛為結戒。壞者，斫截、燒煑、拗拔、拉傷之總名也。鬼神者，非人也。村者，是諸草木，謂一切鬼神依之而住，猶若人村。村有五種，所謂五生種：一者根種，謂諸薑、香莩、雀頭香、黃連等根所生者是。二者枝種，謂楊柳、菩提樹、貝多樹等枝所生者是。三者節生種，謂稱意華、羅勒蓼等節所生者是。四者虗中種，謂甘蔗、竹葦、藕根等虗中所生者是。五者子子種，謂子還生子者是，如穀麥豆芥等也。（戒因緣經云：有神依樹根，有依樹枝，有依樹皮裏，有依皮裂中，有依樹蓓蕾，有依樹葉，有依華，有依果。一切藥草樹木，盡有神依住，食其香故。）是中犯者，於五生種，若生作生想，自斷、自炒、自煑及教他作，盡得墮罪。若生疑及非生想，若非生生想并疑，自作、教他，盡突吉羅。（若非生非生想，無犯。律略此句，準義應有此六境想。徧餘諸戒，例此應思。）若生草木及非生草木境想，應為五句。自斷、炒、煑及教他作，得罪輕重，如上應知。若打橛著樹上，以火著生草木上，及斷多分生草木，皆墮罪。若斷半乾半生草木，惡作。若不言：看是，知是，惡作。餘四眾得罪同上。（五分云：下三眾無故殺生草木，突吉羅。準此應知。三眾有事不禁，無事即遮。生地例此亦爾。）不犯者，言：知是，看是。斷枯乾草木，曳材竹，正籬障，撥塼石，杖築地，草覆道，以杖披開掃，經行來住處，一切無故心。誤斷無犯。不應不淨果便食，應作五種淨法^[20]已，然後食：一、火淨（乃至以火一觸），二、刀淨（以刀損壞），三、瘡淨（果上自有壞處），四、鳥啄淨（鳥啄傷也），五、不中種淨（不任為種，或未成熟）。是中初、後二種淨^[21]已都食，餘三應去子食。復有五種淨：一、皮剝（剝少皮也），二、剝皮（都剝皮也），三、腐（爛壞），四、破（劈裂），五、瘀燥（自蔫乾）。不應噉不淨菜，不應自作淨，不應自手捉令人作淨，應置地使人作淨。作淨^[22]已，不應不受便食。（律攝云：若蒲桃、瓜果總為一聚，於三、四處以火拄之，此便為淨。若刀、爪，一一皆須別淨。若自將刀等作淨者，食時無犯，淨時墮罪。五分律云：若食根種，亦應五種淨，謂剝、截、破、洗、火。若食莖、葉，應三種淨，謂刀、火、洗。若作淨時，應作總淨。於一聚一器中，若淨一，名為總淨。若住處庭中生草，聽使淨人知。僧祗云：有國土作穀聚，畏非人偷，以灰火繞上作識，即此為淨。如寺主有倉穀未淨，畏年少比丘不知法，使淨人火淨。至倉穀盡，比丘恒得語言：舂去。不犯。若有浮萍遍滿水上，不得以手撥開取水用，當覓牛、馬等行處。若無此者，捉土塊打擲，作如是言：至梵天上去。塊石下打水開處，得用，無罪。若翻覆水中浮萍草，越毗尼罪。捉擲岸上，墮罪。若拾乾牛^[23]屎時，合生草者，墮罪。摩得勒伽論云：以灰土若沙覆生草，惡作。若語餘人言：取是果，我欲食。得惡作。生果未淨，全咽，得惡作。若咬破，墮罪。取木耳，惡作。打熟果落，惡作。打生果落，墮罪。善見律云：若火淨^[24]已後生芽，生芽處更淨，非生芽處得食。若須華果，得攀樹枝下，使淨人取，不犯。不得令枝折。若樹高，淨人不及比丘，得抱淨人取，不犯。若木倒笮比丘而不死，雖手中有刀斧等，寧守死，不斫木掘土以脫自命。何以故？掘土斫木得墮罪。智慧人寧守戒而死，不犯戒而生。若樹押他比丘，得斫樹掘地以救他命，不犯。若人放火來燒寺，為護住處故，得剗草掘土以斷火，不犯。根本律云：若於生草及青苔地，經行之時，起念令草損壞者，隨所損壞，皆得墮罪。若但作經行心者，無犯。若拔地菌，得惡作。若缾瓨及衣服蓐席等，有青衣白醭生，作損壞心，皆得惡作。令人知淨方受用，無犯。凡授事苾芻，為營作故，將伐樹時，於七八日前，在彼樹下，設諸祭食，誦三啟經。耆宿苾芻應為咒願，說十善道，讚歎善業。復應告語：若於此樹，舊住天神應別求居止。此樹今為三寶有所營作，過七八日^[25]已，應使淨人而斬伐之。若伐樹時，有異相現者，應為讚歎施捨功德，說慳貪過。若仍現異相者，即不應伐。若無別相，應可伐之。婆沙論云：有三戒大利益，佛法不得擔：不殺草木，不掘地。若不制三戒，一切國王當使比丘作役。有此三戒，帝主國王一切息心。）

○異語惱他戒第十二。

若比丘，妄作異語惱他者，波逸提。

釋曰：佛在拘睒毗國。闡陀犯罪，諸比丘問時，即以餘事報言：汝向誰語？為說何事？為論何理？為語我？為語誰耶？是誰犯罪？罪由何生？我不見罪，云何言我有罪？諸比丘白佛，佛令僧為作餘語白羯磨，而與結戒云：若比丘，餘語者，波逸提。僧既與制，不得作餘語後便觸惱眾僧，喚來不來，不喚來便來，應起不起，不應起便起，應語不語，不應語便語。佛復令僧為作觸惱白羯磨，乃合此二事而為結戒。（羯磨文如律本。）妄者，謂不如其事而答對之。異語者，即餘語也。謂諸比丘如法問時，情生不忍，便作餘語報言：汝向誰說？為說何事？乃至我不見罪。若僧未作白前，作如是餘語者，盡惡作。若作白^[26]已，作如是餘語者，一切盡墮罪。惱他者，謂故心欲令前人生惱，喚來不來，不喚來便來，乃至不應語便語。若未白前，如是觸惱僧者，一切盡惡作。若作白^[27]已，如是觸惱僧者，一切盡墮罪。若上座喚來不來，得惡作罪。比丘尼同犯。下三眾惡作。不犯者：重聽不解前人，語有參差，反問於彼，似作餘語；若彼欲為作非法律羯磨；欲為二師、親友作無利益羯磨；不與和合，喚來不來；或欲知，教言莫來便來；若一坐食或病，喚起時，應言大德忍我有如是因緣故不起；或有諸難，教莫起便起；若惡心問等，不與說；或作非法律無利益羯磨，教莫語便語等，如是似觸惱，皆不犯。（僧祇律云：若僧中問異答異，得墮罪。多人中二師長老前問異答異，越毗尼罪。律攝云：若於僧伽及尊重類，稱理之教，垢心違惱，亦得墮罪。非稱理教，作違惱言，得惡作罪。若差知眾事，以垢惡心，應作不作，不應作而作，皆得墮罪。無垢心，得惡作。五分律云：若輕二師及戒，一一墮罪。輕餘比丘，惡作。乃至師教令掃地而不掃，教順掃而逆掃，皆惡作。根本律云：若苾芻見有獵人逐麞鹿等來入寺內，彼問言：頗見有鹿從此過不？不應答言：見。若是寒時，報言：汝可暫入溫室向火。若是熱時，報言：汝可暫入涼室飲水，少時停息。若彼云：我不疲倦，我問走鹿。即應先可自觀指甲，報彼言：我見指甲。若更問者，應觀太虗，報言：我見太虗。若彼云：我不問指甲及以太虗，然問可殺有情於此過不？苾芻即應遍觀四方，作如是念：於勝義諦一切諸行本無有情。即報彼云：我不見有情。此皆無犯。）

○嫌罵戒第十三。

若比丘，嫌罵，波逸提。

釋曰：緣處如二篇無根謗戒中，摩羅子為僧所差，知僧臥具及差僧食。慈地比丘於眼見耳不聞處譏嫌言：摩羅子有愛恚怖癡。諸比丘白佛結戒。後復於耳聞眼不見處罵言：有愛等。乃合此二事更為結戒。嫌者，謂情懷不忍而憎嫌譏毀於他，或對面嫌、或屏處嫌。此中以對面為義。對面者，齊眼見耳不聞處而言有愛等也。罵者，謂出不善言而呵罵於他，或面罵、或背罵。此中以背罵為義。背罵者，齊耳聞眼不見處而言有愛等也。是中犯者，若面嫌、若背罵，說而了了墮罪，不了了惡作。若上座教汝嫌罵、若受教嫌罵，得惡作罪。餘四眾得罪同上。不犯者，其人實有是事，恐後有悔恨語，令如法發露，若戲笑語、獨語、夢語、錯語等（按餘律皆云：嫌責僧所差人得墮罪，嫌責餘人得惡作）。

○敷僧臥具不舉戒第十四。

若比丘，取僧繩牀、木牀，若臥具、坐褥，露地敷、若教人敷，捨去，不自舉、不教人舉，波逸提。

釋曰：佛在給孤獨園。十七群比丘取僧坐具，在露地敷，而經行不收攝，便赴他請，即為風塵土坌，蟲鳥啄壞，污穢不淨。諸比丘白佛結戒。取者，若自取，若教他取。僧者，謂四比丘以上。此中繩牀等，謂是僧物。僧物者，或為僧作，未捨與僧，或屬僧，謂^[28]已入僧，^[29]已捨與僧也。繩牀者，有五種，謂旋脚、直脚、曲脚、入陛無脚。木牀亦如是。臥具者，或用坐，或用臥。坐褥者，是用坐也。露地者，無覆葢處也。敷者，安布也。捨去者，謂離住處而去也。不自舉者，謂自不收攝也。不教人舉者，謂不囑付他人為舉也。若有緣事欲去，當囑付舊住比丘，或經營人，語言：我今有緣事欲去，付授大德守護看。若都無人，當舉著屏處而去。若無屏處，當安隱^[30]已，持麤者覆上而去。若即時得還，應去。若疾雨疾還，不壞物，應往。若中雨中行，及得還，應往。少雨少行，及得還，應往。是中犯者，若不作如上方便而行，初出門時墮罪。若一足在門外，一足在門內，意欲去而不去，還悔一切惡作。若二人共一牀坐，下座應收而去。下座意謂上座當收，而上座不收，下座犯墮。復以非威儀故，得惡作罪。上座意謂下座當收，而下座不收，上座犯墮。若二人不前不後，俱不收，二俱墮罪。若餘空繩牀、木牀、踞牀，若几浴牀，若臥具表裏，若地敷，若取繩索毳紵，放在露地，不收便去，皆得惡作。若敷僧臥具，露地不收，而入房坐思惟，得惡作罪。餘四眾得罪同上。不犯者，付授去、安隱去、即去、即時還，如上應知。若命難、梵行難，聽不舉去。諸餘空牀等，收^[31]已而去。若二人共坐，下座應收。若論法律時，相降三臘，聽共坐木牀。相降二臘，聽共坐小繩牀。不應二人同牀宿，除病。不應二人同被褥臥，更無餘者，聽敷上各別安氈臥。寒惟一被，聽內各別著襯身衣，外乃通覆，違此得罪。（按律本，不舉僧物犯墮。若別人物，及自物不舉，得惡作。所囑付人，要是比丘，餘者不堪，有緣事亦聽。婆沙律云：好持戒大沙彌亦得付囑之。律攝云：若無苾芻應告求寂，此若無者囑近施主，無施主應觀四方密藏戶鑰方去。若於路中逢苾芻者，應須指的告戶鑰處。若路中許他為舉來至寺內，初夜不舉乃至明相出，不損而舉得惡作，若損而舉者墮罪。有五種人不堪囑授，謂無慚愧、有讎隙、年衰老、身帶病、未具圓人。凡是僧伽所有衣服，不將餘物而襯替者不合受用，其所替物亦非疎破。若用僧伽敷具有損壞者，不應不料理。其穿破處應須縫補，若斷壞者應為連接。若不堪修補者，用充燈炷乃至用填孔隙，令施福增。諸苾芻夜聽法時，不應與尼及俗人求寂同一氈席相近而坐，有難緣者非犯。無夏者不應共三夏者同座，一夏者不得與四夏者同座，二夏^[32]已去共大三夏者皆得同座。若白衣舍迮，雖親教師同座非犯。於一牀上聽坐至三人，若大木枮聽坐二人，小方座者但一人坐，不應重壘木枮而坐）。

○僧房不舉臥具戒第十五。

若比丘，於僧房中敷僧臥具，若自敷、若教人敷，若坐、若臥，去時不自舉、不教人舉，波逸提。

釋曰：佛處同前。時有客比丘語舊住比丘言：我在邊僧房中敷僧臥具宿。後時不語主便去，臥具爛壞，蟲嚙色變。諸比丘白佛結戒。僧房者，謂眾僧住處，堪得容四威儀也。臥具等如上釋。若敷僧牀、褥、枕，下至臥氈，去時應自舉。若囑付言：與我掌護牢舉。若無人不畏失，當移牀離壁，高支脚，枕、褥置裏，以麤具覆上。若恐壞敗，當以臥具等置衣架上，豎牀而去。是中犯者，若不作如上事而去，出界外時墮罪。一脚在界外，乃至期去而不去，盡得惡作。若擬即還，在外二宿至第三宿，明相未出，不自還房，不遣人還，語掌護物者墮罪。餘四眾得罪同上。不犯者，作如上次第事去，若時還不久，若有諸難緣，不得自還、遣使還等。餘如上說。（善見律云：內房敷僧臥具，若無籬障去，離一擲石外還惡作，二擲石還墮罪。僧祇律云：若欲去時，房舍內當灑掃地令淨，褥、枕曬令燥，語知牀、褥人知。若在俗家宿，去時應示語。若草敷者，去時應問：此草欲安何處？隨主人語安之。若主言：但去，我自料理。應少^[33]斂一角而去。）

○強奪止宿戒第十六。

若比丘，知先比丘住處，後來強於中間敷臥具止宿，念言：彼若嫌迮者，自當避我去。作如是因緣，非餘、非威儀，波逸提。

釋曰：佛處同前。時六群及十七群在道路行，向無比丘住處村。十七群語六群言：汝是我等上座，應先去求住處。六群報言：汝等自去，我不求住處。時十七群即往，自敷臥具止宿。六群後至，與論大小次第令起。彼不起，即強在座間敷坐具止宿。十七群高聲言：諸尊莫爾。諸比丘聞，白佛結戒。知者，或自了知、或他告知，顯非不知也。先比丘住處者，謂彼比丘先在中止宿也。後來者，謂後至比丘恃勢強為，即縱身於彼臥具上坐臥也。中間者，若頭邊、若脚邊、若兩脇邊。臥具者，草敷、葉敷，下至地敷臥具。念言者，生不善心，欲令他自避去也。彼若嫌迮等者，謂其被迮苦所逼不樂，自當離我去也。作如是因緣非餘者，謂作如上不善強緣令他自避，非異緣也。非威儀者，謂非比丘所應作故得罪。是中犯者，隨轉側脇著牀，波逸提。餘四眾得罪同上。不犯者：先不知，若語^[34]已住，若寬廣不相妨礙，若有親舊人教於中敷，若病倒，若被繫閉等難。（僧祇律云：若住處少，一比丘當一柱間敷牀褥。若後來眠他牀上，是上座者應語言：長老，不知世尊制戒耶？若是下座者，應訶責：汝不善，不知戒相。汝不知世尊制戒，云何後來眠他牀上？若比丘在他處經行者，見先比丘來，應避去。若擾亂比丘，得墮罪，比丘尼得麤罪，餘三眾得越毗尼罪，俗人得越毗尼心悔。十誦云：若為惱他故，閉戶開戶，閉向開向，然火滅火，然燈滅燈，梵唄、咒願、讀經、說法、問難，隨他不喜樂事作，得墮罪。律攝云：大小便室，不依大小，在前至者，即應先入。洗足之處，須依長幼。僧伽器物，下至染器，在前用者，皆待事畢。不應依年大小奪先用者，亦不應器中安少染汁，作留滯心。讀誦經時，先來^[35]已坐，不應依大小令彼起避。僧伽剃刀用了，應復本處，不應停留。此等不依行者，咸得惡作。）

○牽他出房戒第十七

若比丘，瞋他比丘不喜，僧房舍中若自牽出、教他牽出，波逸提。

釋曰：緣處同前。十七群入寺掃灑房舍敷臥具止宿^[36]已，六群後來強牽，瞋不喜驅出房，佛為結戒。牽出者，或以手牽出、或驅令自出，餘如上釋。是中犯者，若牽多人出多戶，多墮罪。若牽多人出一戶，多墮罪。若牽一人出一戶，一墮罪。出多戶，多墮罪。若持他物擲著戶外、若閉他著戶外，皆得惡作。餘四眾得罪同上。不犯者，無恚恨心隨次第出、若至第三夜遣未具戒人出、若破戒見威儀、若為他所舉擯及應擯者、若以此故有梵行命難驅出，如是等人無犯。（五分律云：若將其所不喜人來共房住，欲令自出，若出、若不出，皆惡作。牽餘四眾出，惡作。尼牽上二眾出，墮罪。牽下三眾出，惡作。若牽無慚愧人及欲降伏弟子而牽出者，不犯。律攝云：若有苾芻是鬬諍者，能令諍生、令諍增長，戒見軌式多有虧損，如此之人瞋而曳出，若無善心亦得惡作。若於非僧房處曳出清淨苾芻，得惡作罪。若破戒人，大眾應共驅出。若恐鬬諍者，應為恐憒，持其衣鉢方便令出。若於門徒、或於餘人，為訶責心冀其懲息，牽出房時無犯，然不應令出其住處。若無破戒罪但難共語者，應為拽韁法而折伏之，應遣智人就彼開諫，令其息惡而來懺謝。若^[37]已近圓人不行恭敬不堪教誨者，應與六物驅令出去。若是求寂，與上下二衣亦驅令去。若住處龍蛇忽至，應彈指語曰：賢首！汝應遠去，勿惱苾芻。若告^[38]已不去者，應持軟物而羂去之，勿以毛繩等繫、勿令傷損，於草叢處安詳解放，待入穴^[39]已然後捨去。若棄蚤虱等，不可隨宜輙便棄地，應於故布帛上觀冷熱而安置之。此若無者，應安壁隙柱孔任其自活。雜事云：壁虱置青草中。此若無者，置涼冷處。若有餘蟲，可於所宜處安置。凡是生命，不應懸棄令其悶絕。律本云：不應多人住處拾虱棄地。有老病比丘數數起棄虱疲極，聽以牙角竹葦木等作筒拾虱著中，虱出應作葢塞，以縷繫著牀脚裏安之。繹曰：不應久貯筒內令其餓凍，可持出所宜處安置之。言拽韁法者，謂暫捨置不與共語同事，如惡馬難調，即應合韁杙而捨棄之）。

○重閣上坐脫脚牀第十八。

若比丘，若房、若重閣上，脫脚繩牀、木牀，若坐、若臥，波逸提。

釋曰：佛處同前。時比丘在重閣上住，在脫脚牀上坐不安詳，閣薄牀脚脫，墮下止宿比丘上，傷身血出，佛為結戒。房者，若僧房、若私房，謂是重閣之房。按耶舍所譯戒本，房字上下無若字。重閣者，謂重房棚閣立頭不至上者是。按此閣應是朽薄不堅之棚，或是竹葦草閣也。脫牀脚者，即是插脚之牀。牀既脫脚，閣薄不牢復不安詳，過由是生。若牀是脫脚，閣牢無過。閣非堅牢，脚安細腰、或榍縛令固、或以板支，此並非過。雖閣牢牀固，亦應安詳。然比丘之法，行住坐臥要須攝念庠審，若縱情掉戲即便獲罪。是中犯者，隨脇著牀、隨轉側得墮罪。除脫脚牀^[40]已，若在獨坐牀、或一板牀、或浴牀一切惡作，餘四眾得罪同上。不犯者，坐旋脚直脚曲脚無脚牀、若牀支大、若閣上有板覆、若反置牀、若脫却牀脚等。

○用蟲水澆泥草戒第十九

若比丘，知水有蟲，若自澆泥、若草、若教人澆者，波逸提。

釋曰：佛在拘睒彌國。闡陀起大屋，以蟲水和泥教人和，佛因結戒。知者，或自察知、或他語知。水者，謂河池井水乃至漿醋等類。蟲者，謂於水中眼可見者、或濾而後見也。澆者，漓也，亦是用之異名。用有內外，內謂飲食之屬，外謂澆漓溉灌浣濯沐浴之類。此間為外用故制其內用，如後戒禁。是中犯者，知水有蟲用澆泥草、或以草土棄擲著中，皆得墮罪。蟲水蟲水想墮罪。蟲水疑及無蟲有蟲想疑，並得惡作。餘四眾得罪同上。不犯者，不知有蟲作無蟲想、若蟲大以手觸水令蟲去、若漉水灑地等（若準五分及說一切有部有蟲疑，亦得本罪與本部不同。餘戒疑罪例此應知。十誦律云：隨蟲死一一墮罪。根本律云：河池水處，多有蟲魚，苾芻殺心，決去其水，隨蟲命斷，皆得墮罪，不死惡作。若於此水處，堰之令斷，下畔蟲死，得罪同前。律攝云：縱無蟲水，不應輙棄，得惡作罪。應須散灑，或向竇邊，齊一肘來，是其傾處。僧祇律云：若比丘營作房舍溫室者，須水若池河井，漉取滿器，看無蟲，然後用。若故有蟲，當重囊漉，諦觀之。若故有蟲者，至三重。若故有蟲，當更作井，如前諦觀。若故有蟲者，當捨所營事，至餘處去。蟲生無常，或先無今有，或今有後無，是故比丘日日諦觀，無蟲便用。婆沙律云：欲作住處，先應看水，用上細㲲，一重作囊。令持戒審悉者，漉水竟，器中向日諦看。若故有蟲，應三重作囊。三重故有蟲者，此處不應住。凡殺生有三種：有貪毛角皮肉而殺，有怨憎恚害而殺，有無所貪利及無瞋害而殺，是名愚癡殺。此用有蟲水，是謂愚癡殺生也）。

○覆屋過三節戒第二十。

若比丘，作大房舍，戶、扉、窓、牖及餘莊飾具，指授覆苫，齊二、三節。若過，波逸提。

釋曰：緣處同前。彼起大房覆有餘草，復更重覆，過三不止屋便摧破。居士見嫌，諸比丘白佛結戒。作者，若自作、若教他作。大房舍者，謂過量及多用物也。戶扉者，門扇也。窓牖者，穿壁以通明也。餘莊飾具者，謂刻鏤彩畵諸餘莊飾也。按西國所造室宇臺觀、板屋平頭、壁泥石灰、覆以甎墼、或苫茅苫草及以板木、戶牖垣墻、圖畵彫鏤，種種奇製嚴飾不一也。指授者，教示也。覆苫者，葢屋也。覆有二種，謂縱覆、橫覆也。齊二三節者，謂齊限二三重節度也。若過者，謂越過限度，故得其罪。是中犯者，若指授二節覆^[41]已，第三節未竟，當去至不見不聞處。若不去，第三節竟墮罪。若捨聞處至見處、捨見處至聞處，一切惡作。餘四眾得罪同上。不犯者，第三節覆未竟至不見聞處，若為諸難所阻不得去者無犯。（按本部與十誦至第三節覆未竟捨去無犯，餘部至第四節方成其罪。根本律云：若起墻時是濕泥者，始從治地築基創起墻壁，應二三重布其模墼，過者墮罪。若是熟甎及以石木，或可施主欲得疾成，雖過重數並皆無犯）。因明房舍法。時五比丘偏露右肩右膝著地，合掌白佛言：世尊！我等當住何等房舍臥具？佛言：聽在阿蘭若處樹下、若空房山谷窟中、露地𦮽草、積邊林邊塚邊水邊、若敷草或葉。若檀越為僧作大講堂樓閣及種種房，聽作。比丘欲作房，所須一切聽與。聽作牀、作褥、作枕、若方枕、圓枕、三角枕。聽作戶、戶樞、戶扇、關鑰。聽作嚮、嚮扇、櫺子、關扂、扂安橫槩。有小沙彌，聽房中安隔障。聽作大牀、小牀、獨坐牀、須板與板、須地敷與地敷。聽作布薩大堂。布薩時人多，應作長牀、長板、草座、若地敷草或葉坐。聽作經行長堂。若老病羸頓，聽索繫兩頭循索行。捉索手破，聽作捲或竹筒穿索捉筒經行。經行疲極，應兩頭安牀。應別作洗足處。寺內聽作池，上以屋覆，四邊作欄。聽別作安水屋。病比丘不應在閣上大房中住，應別作小屋安便器唾器。若牛羊入寺，聽作壍障，以板木作橋，兩邊安欄楯。聽作渠通水或作井，應作井欄，上作屋覆。聽在屋邊屏處作浴室。應安戶開牕，上應開孔出煙。應作浴牀，以甎石砌地。應別作安衣屋、煖水屋、安薪屋。入浴應隨次坐，不應共白衣浴。若稱讚三寶者聽浴。聽四種覆障而浴：若墻壁障、樹木草障、水障。身浴患寒，應別作然火堂，中安火爐。不應以男女形像文繡莊校堂宇，聽用餘雜色禽獸文。（莊畵堂屋，備在標釋中。）不應盡形壽經營一房屋。若作極上大好房、重閣堂，聽十二年經營，六年內覆成。餘者隨大小量宜經營。比丘不應一切時受僧營事房，聽夏三月竟隨上座分。不應處處取營事房，應九十日取一處住。營事人不應在眾多人住處住，不應小小經營便索營事房。夏安居受所治房，不應復受餘房，即所住房作安居房。若僧房故壞，有異居士言：若與我者，我當為僧修理。聽僧白二羯磨與營事比丘。僧未分房先出行，應^[42]囑人取，應指示取某處房。不應畜白衣器、耕犂。若撈，不應作瓦坐牀、瓦斛、瓦升斗合。（五分律云：不聽畜田宅店肆，有施者聽眾僧受，使淨人知。）

○自往教尼戒第二十一

若比丘，僧不差，教誡比丘尼者，波逸提。

釋曰：佛在給孤獨園。大愛道比丘尼，請佛聽諸比丘與尼教誡說法。佛勑阿難，隨次差上座往教誡。為尼說法時，次當尊者般陀應往。然尊者所誦惟一偈，至彼三番說一偈，三番入第四禪。彼諸羅漢尼皆大歡喜，六群尼便調戲譏毀。尊者即昇虗空，現諸神變，說法而去。時六群比丘自往教誡，乃說餘事，不說正法，但說諸世論俗事等，六群尼極大歡喜。大愛道往白佛，佛告諸比丘：自今^[43]已去，當僧中差教授尼人白二羯磨。時六群即出界外，更互相差往。諸比丘白佛，佛言：成就十法者，然後得教授比丘尼。因為結戒（十法如上六方便法中出）。僧者，謂同一說戒、同一羯磨。不差者，謂非僧中白二羯磨所差遣也。教誡者，謂以八不可違法而教授之。一、百歲尼見初受戒比丘，當起迎逆、問訊、禮拜、請令坐。二、不得罵謗比丘。三、不得舉比丘罪，作憶念、作自言；不得遮他覓罪，遮說戒、自恣及說他過失，比丘得說尼過失。四、從比丘僧求受失戒。五、若犯僧殘，應在二部僧中半月行摩那埵。六、半月當從僧求教授人。七、不應在無比丘處夏安居。八、安居竟，當詣比丘僧中求三事：見、聞、疑、自恣。如此八法，應尊重、恭敬、讚歎，盡形壽不應違（亦名八敬法）。是中犯者，若僧不差，或非教授日而往，與說八敬法，得惡作罪；與說餘法，墮罪。若僧差往，應尅時到，尼亦尅時迎。尅時不到，得惡作。尼至時不迎，亦惡作。尼當出半由旬迎，供給所須。不爾者，得惡作罪。不犯者，如上眾僧差往，若諸難阻不容，尅時而至。（五分律云：若不差教誡尼，語語墮罪；教誡餘二女，惡作。若僧不差，為教授故，入尼住處，隨入多少，步步墮罪。若一脚入門，惡作。除比丘尼病。善見律云：有八法堪教誡尼：一者，持戒不犯；二者，守護波羅提木叉，行無上法；三者，威儀具足，不邪命自活，不往五處；四者，見小罪生怖畏心；五者，堅持無退心；六者，多聞；七者，多聞堅固；八者，分別說法，初、中、後善，純一清白，梵行具足，正見無邪，誦二部戒，義字分明，音聲流利，為尼恭敬貴重，善能隨順說法。若不說八敬，先說餘法，惡作。僧祇律云：教誡尼，不得從日沒至明相未出；不得深猥處；不得露現處，當在不深不露處，若講堂，若樹下；不得十四日、十五日，及月一日、二日、三日，應從四日至十三日往教誡。不得教誡不和合尼眾。到^[44]已，應問比丘尼：僧和合不？若言和合，應遣使呼來。若不得來者，應與教誡欲。不得偏教誡，不得長語教誡。教誡者，若阿毗曇，若毗尼。根本律云：教誡，謂以戒、定、慧三學法而教誡之。）

○教授尼至日暮戒第二十二

若比丘，為僧差教授比丘尼，乃至日暮者，波逸提。

釋曰：佛處同前。時尊者難陀為僧所差教授尼眾，而尊者好音聲，為說法時聽者樂聞。遂至日暮，尼出祇桓入城，城門^[45]已閉，即依城壍中宿。晨旦門開，在先入城。諸長者見嫌謗，謂與比丘同宿，佛因結戒（此非佛弟難陀）。為僧差者，謂眾僧中白二羯磨差。乃至日暮者，謂日^[46]已沒時將入夜，非宜教誡之時。若此教誡，名曰非時。是中犯者，若教授至日暮，得墮罪。除教授，若授經誦經、若問、若以餘事，乃至日暮，得惡作。除比丘尼^[47]已，若為餘婦女授經，乃至以餘事至日暮，亦惡作。日暮日墓想，墮罪。日暮疑及不日暮想，若不日暮日暮想及疑，皆得惡作。不犯者，日未暮便休，若船濟處說法，尼聽共賈客行夜說法，若至尼寺中說法，若說戒日來請教授人，值說法便聽（律攝云：雖在時中，若諸尼眾立而不坐，或復營務紛擾未息，或身有拘礙而為說法者，亦曰非時。若施主本意請法師通夜說法，或尼寺近對城門，或城門不閉，或住處同在城中，或尼眾在白衣舍，此皆無犯）。

○譏論他教尼戒第二十三。

若比丘，語諸比丘作如是語：比丘為飲食故，教授比丘尼。者，波逸提。

釋曰：佛處同前。時比丘尼聞教授師來往半由旬迎，安處房舍，辦食牀座及洗浴處，六群不獲僧差，心生嫉妒，言：諸比丘無有真實，但為飲食故，教授尼眾。諸比丘白佛結戒。作如是語者，是譏毀之言也。飲食者，謂正非正食之總稱，乃四聖種之一也。是中犯者，若言諸比丘為飲食故教授尼，為飲食故教誦經，授經說而了了，皆得墮罪；不了了，得惡作。餘四眾突吉羅。不犯者，其事實爾，乃至夢語錯說等。（僧祇律云：若言為醫藥者，得越毗尼罪。五分律云：若言為供養故，教誡比丘及下三眾，突吉羅。若言比丘行十二頭陀，坐禪誦經，作諸功德，皆為供養利故，語語突吉羅。）

○與非親里尼衣戒第二十四。

若比丘，與非親里比丘尼衣，除貿易，波逸提。

釋曰：佛處同前。城中有一乞食比丘，威儀具足。時有尼見，數請與食不受。此比丘後時得一衣分，欲酬前請，意彼不受，即以衣與彼尼，輙便受之。此比丘數數向人嫌責彼尼，諸比丘白佛結戒。非親里者，謂非親里則心無顧念，便不籌量比丘衣之有無，得輙受之。衣者十種，如上說。除貿易者，謂共相換易，不犯也。是中犯者，與非親尼衣，得墮罪。餘四眾與非親，得惡作。不犯者，與親里及共相貿易也。（五分律云：若與破戒邪見親里尼衣，惡作。與非親里餘二女衣，惡作。若為料理功業事、若為善說經法、或為多誦經戒與衣，皆不犯。根本律云：若見遭難無衣服者，與之。或因說法、或因受戒而施，無犯。）

○與非親里尼作衣戒第二十五。

若比丘，與非親里比丘尼作衣者，波逸提。

釋曰：佛處同前。時有尼欲作大衣持至寺中，迦留陀夷即受之與裁，便作男女行欲像。尼來即襞衣與之，語言：此衣不得妄解披看，亦莫示人。若白時到，當著在尼眾後行。尼如其教，時到著衣後行。諸居士見拍手大笑，尼眾審知白諸比丘，比丘白佛結戒。非親者，謂由非親便無愛護之心，致有損減作不饒益事。作者，謂縫割浣染也。是中犯者，與非親尼作衣，隨刀截多小及隨一縫一鍼，皆得墮罪。若披看、牽挽、熨治、摩捫、捉角、挽正、安帖、若緣、若索線、若續線，一切惡作罪。餘四眾突吉羅。不犯者，為僧為塔作，借著浣染治還主。（五分律云：取衣時便得惡作。）

四分戒本如釋卷第七

音釋