No. 718-A 四分戒本約義序
昔庚辰歲，予在杭之真寂，欲效顰圭峯，挈毗尼之要，以示晚學，卒以病阻。迨今春，自鼓山來寶善，謝絕參請，但弘唱毗尼而[1]已。諸人以戒本請註作新戒方便，予曰：此宿志也。故諾之。發筆於仲秋初旬，輟筆於孟冬末旬，凡三閱月，三脫稿而後成。其中若事若義，悉採之四分律藏，所有開遮，亦悉本佛制，非敢妄以意裁也。嗚呼！是書之成，乃在今日也耶？今當此乾坤鼎革之際，草昧未寧之秋，白刃凌空，橫尸遍野，居民逃奔山谷，旦夕莫必其命，而予乃力疾作此，何哉？蓋以人知世運之變，其苦為甚，而不知法運之變，其苦為尤甚。世運之變，苦在一時；法運之變，苦在萬劫。一時之苦，禍止殺身；萬劫之苦，禍極三途。以此較彼，豈百千萬億能及其一哉？但人見[2]已然，不能見未然，故於此則驚惶失措，於彼則怡然苟安也。予慨自天啟以來，耆德凋喪，晚進日趨日下，如狂瀾之莫迴，且又妄逞空見，弁髦戒律，不有防之，後將安極？予所以孳孳亟亟，勉成此書，未敢以世難阻也。但思行此書於今之世，正如鼓瑟於齊王之門，不鄙而嗤之則幸矣，況敢望其依而習之乎？雖然，此亦告朔之羊也，或存或去，是在仁者。
四分戒本約義目錄
目錄（終）
No. 718
四分者：一、比丘戒；二、比丘尼戒，并受戒、說戒；三、安居自恣等；四、房舍并雜犍度等，故名四分。犍度，此云法聚，即分義也。戒本乃是初分比丘戒中佛制戒之語，半月眾所共誦者也。其源出曇無德部。曇無德，此云法密，部主之號也。先是佛成道後三十八年，赴王舍城國王齋，齋畢，羅睺羅洗鉢，失手墮地，碎為五片。佛云：此表我滅度後，諸惡比丘將我律分為五部也。後佛滅度百年後，有優婆毱多尊者弟子五人，各執[3]己見，果分律為五部：一、曇無德部；二、薩婆多部；三、迦葉遺部；四、彌沙塞部；五、婆蹉富羅部。其古律則摩訶僧祇也。此本傳至唐，凡有四本，宣律師所遵行，乃姚秦陀施耶舍譯本。此本與律少有不同，故後有唐西太原寺僧懷素，仍於律中撮出，俗稱新律。新舊二律，莫敢低昂，請旨欽定，二律并行，即今藏中二本是也。愚詳考之，義實無差，文有少異，今則并用二本參定，非敢妄有增損。
將說戒經，先說此偈，是為說戒之序。律中全文尚多，疑是部主曇無德所說，今省繁就要，不知何人所刪也。首二句歸敬三寶，以求冥加。次二句明說戒之本意。演，宣說也。毗尼，此云律，又云善治，是以律治罪也。令正法久住者，以戒為定慧之洪基，解脫之要道。若不得戒，雖有禪定智慧，悉成魔外。故說戒則正法久住，不說則正法不久住也。
此歎戒德，以勸其聽也。戒法廣大，猶如大海，無有邊涯，其可貴重，猶如珍寶，當勤求之，勿生厭倦，聖法財即成寶也。欲守護此戒，不至喪失，則當常聽此戒，庶常得䇿勵，而戒可護也。
此言戒能滅罪，以勸其聽也。戒若有毀犯，當常聽說戒，發露懺悔，則罪可得滅。障謂防障，言可防障而不至於墮也。戒有五篇，今止言三者，舉重以該輕耳。
此言戒乃七佛同制，非後人妄立，故當共聽也。
此設喻以示毀戒之害。如人毀足則不可行，毀戒則不能生天人。欲生天人，必須護戒，況入聖道乎。又如御入險道，失轄折軸，則險不可出，毀戒則惡道不可出。臨死時惡相現前，必墮三途，有深懷恐懼而[5]已。是知戒決不可毀也。轄，車軸頭鐵也。
此設喻以示說戒之益。如人炤鏡，則自見其好醜，好則欣而醜則戚；說戒則自見其全毀，全則喜而毀則憂。又如兩陣共戰，勇則進而怯則退；說戒則淨者安而穢者畏。喜與安有增進之意，憂與畏有改悔之機，是說戒之益有如是也。
前重重誡勸[6]已竟，此乃較量其勝功，以結上文也。小乘律中，以比丘戒為最，故云然。由此戒為最，故如來立此禁戒，使半月半月必說之，所以警䇿昏怠，而除滅愆尤也。
和合僧集會（答言：僧集和合），未受具戒者出（有即遣出，答言：未受具戒者[7]已出。無，答言：無未受具戒者），不來諸比丘說欲及清淨（有依法說。無，答言：無說欲及清淨者）。誰遣比丘尼來請教誡（有依請具。答，無，答言：此處無尼來請教誡）？僧今和合，何所作為（答言：說戒羯磨）？
大德僧聽！今白月十五日眾僧說戒。若僧時到僧忍聽，和合說戒。白如是。
此羯磨軌則也。和合者，律中云：應來者來，應與欲者與欲來，現前人得呵不呵，是名和合。反此名不和合。集會者，律云：當敷坐打揵椎三通，盡大眾俱集一處。未受下，律中白衣沙彌俱不許聽大僧說戒，聽者得無量罪，故遣之。不來下，律云：比丘若有佛法僧事，及有病看病人，竝聽與欲。與欲者，聽其與人說欲也。惟除結界及鄙事不與欲，與者得罪。其傳欲人在眾中整儀白云：大德一心念！今有某甲比丘，自說清淨無諸障法，為病因緣，如法僧事，與欲清淨。一說便止。誰遣下，佛以尼眾暗昧，又闕于參訪，許半月往僧中請教誡師。其受囑人當于眾中整儀白云：大德僧聽！某處和合比丘尼，差比丘尼某甲，半月頂禮和合僧足，求請教誡。三說[8]已，僧中應為擇教誡師，作白差往。如無堪者，上座應作略教誡法，告囑人云：明日尼來請可不？時報言：昨夜為尼遍請。無堪者。然上座有勅，語諸尼眾：精勤行道，謹慎莫放逸。受囑者如法告于來尼，尼回集眾，宣上座勅[9]已，應合掌聽受，答言：頂戴奉行。禮拜而退。若尼半月不向僧乞教誡師者，犯墮。羯磨，此云作法辦事，乃白眾而作法也。大德下，正羯磨之語。白月黑月者，上半月為白月，下半月為黑月。僧時到，謂當作法之時也。忍聽，謂忍許聽作羯磨也。
諸大德！我今欲說波羅提木叉。諸大德！諦聽，善思念之。若自知有犯者，即應自懺悔；不犯者，默然。默然者，知諸大德清淨。若有他問者，即應如實答。如是諸比丘在大眾中，乃至三問，憶念有罪不懺悔者，得故妄語罪。故妄語者，佛說是障道法。若比丘憶念有罪欲求清淨者，當懺悔。懺悔得安樂，不懺悔罪益深。
此令其憶念有罪而懺悔也。波羅提木叉，此云保解脫，謂持此戒，保任得解脫也。又云別解脫，謂三業七支，因戒防非，別別得解脫也。若有問者，謂此三問之外，別有事當眾審問者，亦當如實而答也。不懺悔得故妄語罪者，以其自知有罪，而故覆藏，雖未有語，亦同有罪說無罪，虗妄不實，是障道法也。結突吉羅。
諸大德！我[10]已說戒經序。今問諸大德！是中清淨不？（三說）。
諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。
此上通名戒經序，下乃廣說戒相。
諸大德！是四波羅夷法，半月半月說，戒經中來。
波羅夷，此云棄，謂犯此罪者，永棄佛海邊外。
若比丘，共比丘同戒，不捨戒，戒羸不自悔，犯不淨行，乃至共畜生，是比丘波羅夷，不共住。
須提那尊者，因歲饑，領眾往故里乞食。其母屢勸尊者捨道還俗，尊者再三不允。母云：汝既不還，可為種子，使汝種不斷。于時佛未制戒，尊者不知其過，遂諾母命，乃與妻三成其事，後佛知故制。共比丘同戒者，謂共諸比丘同稟具戒也。不捨戒者，佛言：比丘不樂淨行，聽捨戒還家。捨時，對三寶前，如法三唱而捨。若狂亂心，或對狂亂人前，乃至天龍鬼神，及不解如是語者前，俱不成捨。語而不了了者，亦不成捨。戒羸者，戒多毀犯也。戒多毀犯，便當勇猛懺悔，戒體復完。今又不能懺悔，則惡且日長，必至于犯不淨行矣。不淨行，即淫法也。乃至共畜生者，後因一比丘林中獨居，與一雌獼猴交，他比丘伺見白佛，故兼制之。凡比丘若犯一切男女、人非人、是道非道、有隔無隔，初入如毛頭許，俱得波羅夷罪。方便不入者，偷蘭遮。若有怨家強捉比丘行不淨行，不受樂者不犯，受樂者犯。若比丘教彼比丘行不淨行，彼比丘若作教者，偷蘭遮。不作教者，突吉羅。比丘尼犯者，波羅夷。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，俱突吉羅。滅𢷤，若睡眠無所覺知，及不受樂，一切無有婬欲意者，不犯波羅夷。不共住者，謂犯者不得與清眾共一說戒、共一羯磨也。蓋犯此者，即當滅擯。若有犯不覆藏者，當退位在比丘後、沙彌前，不同一切比丘事，不應授他人戒，不得畜沙彌，不得受他依止，不得教誡比丘尼，當自屈意調伏心行，盡形壽不得離，若證阿羅漢果，方超入大僧位也。
若比丘，在聚落中、若閑靜處，不與物，盜心取，隨不與取法，若為王、王大臣所捉，若殺、若縛、若驅出國：汝是賊！汝癡！汝無所知。是比丘波羅夷，不共住。
檀尼迦尊者，為[11]己造屋，私取平沙王材木，事發被攝。國法：盜五錢當論死。王以比丘故，但呵而遣之。佛知故制：凡物必人與方可取，人不與而以盜心取，則實盜也。隨不與取法者，謂依國王不與取之法而論罪也。凡盜取一切財物值五錢，離本處五尺，犯棄五錢，此土值銀一錢也。若減五錢，偷蘭遮。若欲取而未取者，偷蘭遮。若方便破壞他物，若倚親厚強力而取，若以言辭誑詐而取，若以呪術等力而取，得五錢，俱犯棄。若減五錢，若未得，俱偷蘭遮。若為他人偷渡關稅，作諸方便，皆偷蘭遮。若方便求得五錢，犯棄。不得，偷蘭遮。方便求得減五錢，偷蘭遮。不得，突吉羅。若教他人求五錢，得五錢，二俱犯棄。不得，二俱偷蘭遮。若教他人求減五錢，得減五錢，二俱偷蘭遮；不得，二俱突吉羅。若教人求五錢，受教者得減五錢，二俱偷蘭遮。若方便教人求減五錢，受教者得五錢，受教者犯；棄教者，偷蘭遮。若方便教人求五錢，受教者乃取異物五錢，取者犯；棄教者，偷蘭遮。若方便教人求五錢，受教者謂是使取物，無盜心，取五錢，教者犯；棄受教者，無犯。若教人取物，受教人謂教盜，取得五錢，受教者犯；棄教者，無犯。若有主物有主疑、無主物有主疑、無主物無主疑，取五錢，俱偷蘭遮。若有主物有主疑、無主物有主疑、無主物無主疑，取減五錢，俱突吉羅。比丘尼犯者，波羅夷；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，俱突吉羅。滅擯，若與想取、若[12]己物想取、若糞掃想取、若暫取想取、若親厚意取，無犯。
若比丘，自手斷人命，持刀與人，嘆譽死、快勸死：咄！男子！用此惡活為？寧死不生。作如是思惟，種種方便，嘆譽死、快勸死，是比丘波羅夷，不共住。
婆裘園，諸比丘習不淨觀，深厭色身，遂欲自殺。時有勿力迦難提比丘，是外道種，持刀入園，比丘倩斷其命，以衣鉢酬之，由是死者相繼。居士見之譏嫌，佛知故制。斷人命者，簡非人也。刀與人者，知他欲自殺，便以刀與之，或以刀與彼，令彼行殺也。嘆譽死者，讚譽其死之善。快勸死者，勸其速死也。咄男子下，正快勸之辭。持刀與人下，皆非自手殺，而心實殺也。凡比丘若自殺，教他殺，使禽獸殺，毒藥殺，或方便坑陷，以至用水火木石等斷其命者，皆犯棄。方便不死者，偷蘭遮。若殺天龍鬼畜生，能變形者，犯偷蘭遮。方便不死，突吉羅。殺畜生，波逸提。方便不死者，突吉羅。若人疑非人，若人作非人想，若非人人想，若非人疑人，殺之，俱偷蘭遮。比丘尼犯者，波羅夷。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，俱突吉羅。滅擯，若擲刀杖瓦石等，誤殺者，一切無害心而死者，俱無犯。
若比丘，實無所知，而言：我得上人法，我[13]已入聖智勝法，我知是，我見是。彼於異時，若問、若不問，欲自清淨故，作如是說：我實不知不見，言知言見，虗誑妄語。除增上慢，是比丘波羅夷，不共住。
因歲饑乞食難得，佛命隨處安居。時婆裘園比丘𥨱作方便，希易得故，乃向居士家說我得上人法等。上人法，猶云過人法。聖智勝法，謂聲聞四果四智之法也。我知是，我見是，即指聖智勝法而言。彼於異時下，對人發露之辭。縱能發露，猶結棄罪。除增上慢者，因一比丘耻未得道，妄言[14]已得，後以精進故，證阿羅漢果。疑前妄語犯棄，因白佛。佛為開之。為是增上慢心，故作是說，非虗誑以希利養者比也。凡比丘向人說得上人法等語，前人知者，波羅夷。前人不知者，偷蘭遮。若以手印，若書信，若遣使，若作相，彼知者，波羅夷。不知者，偷蘭遮。若實得道，向不同意人說，突吉羅。比丘尼犯者，波羅夷。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，俱突吉羅滅擯。若實得向同意人說，若向人說諸法，而不言我得，不犯。
諸大德！我[15]已說四波羅夷法。若比丘犯一一波羅夷法，不得與諸比丘共住。如前，後亦如是。比丘得波羅夷法，不應共住。
如前，謂如半月前犯者，皆波羅夷。不共住後亦如是者，謂此半月後有犯，皆同此結罪也。
今問諸大德：是中清淨不？（三說）。
諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。
僧伽，此云眾。婆尸沙，此云殘。犯此罪者，[16]已幾于棄，如人為他所斫，而未斷咽喉，僅存殘生，理宜速救也。
若比丘，故弄陰出精，除夢中，僧伽婆尸沙。
迦留陀夷欲心熾盛，乃弄陰失精，佛知故制。後有一比丘夢中失精，疑犯此戒，白佛，佛為除之。凡弄陰未失精者，偷蘭遮。若比丘教他失精，教者，偷蘭遮；若不失，突吉羅。若教餘人，失不失，俱突吉羅。比丘尼犯者，波逸提。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，俱突吉羅。若不弄而自失者，不犯。
若比丘，婬欲意與女人身相觸，若捉手、若捉髮、若觸一一身分者，僧伽婆尸沙。
迦留陀夷於房門外，伺諸女人至，引入看房，遂與身相摩觸。佛知故制：若捉手下，皆身相觸也。與一切女人身相觸，一觸一僧殘。若以衣服等觸其身分，偷蘭遮。若以衣服觸衣服者，突吉羅。若與天女、阿修羅女、鬼神女、龍女、畜生女能變形者相觸，皆偷蘭遮。畜生女不能變形者，突吉羅。若與男子相觸，突吉羅。若與二形相觸，偷蘭遮。若人女非人女想、非人女人女想、非人女疑人女，俱偷蘭遮。比丘尼犯者，波逸提。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，俱突吉羅。若誤相觸，無淫欲意，不犯。
迦留陀夷因佛制不得相觸，乃引女人入房，向彼說粗惡婬欲語。佛知故制，隨其語之多少，了了者，一語一僧殘；不了了者，偷蘭遮。若其語在二道之外，不甚粗惡者，偷蘭遮。若天女、修羅女、鬼神女、龍女、畜生女能變形者，及二形黃門向說麤惡語，彼知者，偷蘭遮；不知者，突吉羅。若作手印，若書信，若遣使，若現相，彼知者，偷蘭遮；不知者，突吉羅。向畜生不能變形者說粗惡語，突吉羅。向男子說粗惡語，突吉羅。人女疑非人女，人女作非人女想，非人女作人女想，非人女疑是人女，俱偷蘭遮。比丘尼犯者，偷蘭遮；式叉摩那、沙彌、沙彌尼俱突吉羅。若向女人說言女身不淨等，不犯。
若比丘，婬欲意，於女人前自嘆身言：大妹！我修梵行，持戒精進，修善法，可持婬欲法供養我，如是供養第一最。如是語者，僧伽婆尸沙。
迦留陀夷因佛制不得向女人說麤惡婬欲語，乃向諸女人自嘆譽其身之德，索欲供養，佛知故制。若向女人嘆身索欲語，了了者，一語一僧殘；不了了，偷蘭遮。若嘆身索供養而不索欲者，若除二道外，令別作供養者，偷蘭遮。若作手印，若書信，若遣使，若現相，彼知者，僧殘；不知者，偷蘭遮。若天女、修羅女乃至畜生女能變形者，向說而了了者，偷蘭遮；不了了者，突吉羅。若手印等，彼知者，偷蘭遮；不知者，突吉羅。向畜生不能變形者，嘆身，突吉羅；向男子歎身，突吉羅。若人女疑非人女，若人女作非人女想，非人女作人女想，非人女疑人女，俱偷蘭遮。比丘尼犯者，偷蘭遮；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，俱突吉羅。
若比丘，往來彼此媒嫁，持男意語女，持女意語男，若為成婦事，若為私通，乃至須臾頃，僧伽婆尸沙。
羅閱城有比丘迦羅，善知俗法，嘗為人作媒嫁。城中居士便言：釋子善為媒嫁。比丘白佛，佛為制戒：若比丘自受語，自往彼語，還報者，僧殘；往彼語而不還報者，偷蘭遮。若聞語，往彼說，還報者，僧殘；不還報，偷蘭遮。若作書、遣使、指印、現相往來，皆同罪。若與語而不受，便往彼說，還報，偷蘭遮。若受語，不往彼語，不還報，突吉羅。若不受語，往說，不還報，突吉羅。其還報語，若言：[17]已嫁與他。若言：至餘處。若言：死。若言：賊將去。若言：無。一切偷蘭遮。若言：癩病。若言：癰病。若言：白癩、乾消、顛狂。若言：痔道有瘡及膿出不斷。一切僧殘。若比丘一反媒嫁人女，僧殘。隨媒嫁多少，說而了了者，一一僧殘；若不了了，偷蘭遮。媒嫁畜生，突吉羅。媒嫁男，突吉羅。若比丘持他書往，不看者，突吉羅。若為白衣作餘使命，突吉羅。比丘尼罪同。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。不犯者，若夫婦離別為還合，若為父母疾患，若繫在獄看書持往，若為信心居士病，若繫在獄看書持往，若為佛法僧塔，若為病比丘看書持往，無犯。
若比丘，自乞作屋，無主、自為[18]己，當應量作。是中量者，長佛十二磔手，內廣七磔手。應將餘比丘往看處所，彼比丘當指示處所，無難處、無妨處。若比丘有難處、妨處，自乞作屋，無主、自為[19]己，不將餘比丘往看處所，若過量作者，僧伽婆尸沙。
佛在耆闍崛山，聽諸比丘自作屋。有一比丘大作屋，繁索信施，施主譏避。又一比丘為自作屋，手砍大樹。彼樹神念：樹被砍，子孫無依。欲打比丘，又恐得罪，來白佛。佛嘆言：善哉！若打持戒比丘，獲罪無量。今恒河邊有一大樹，名娑羅，其神始命終，汝可速往居止。佛因制戒。蓋無主則必乞之於人，自為[20]己則非為廣眾，豈可廣索財物而過量作屋哉？磔者，張手一跨也。佛一磔手，准今尺一尺六寸。將餘比丘者，將餘知法比丘也。彼比丘即知法者也。難處，謂獅子、虎、狼、盜賊、惡國界、惡國王，下至虫蟻多處是也。妨處，謂有妨礙之處，如田園、屋宅、道路、丘墓等，及尼庵、酒肆、王臣、外道往來遊戲等處是也。若比丘下，結罪。不將餘比丘指示造屋，是一僧殘。過量作，是一僧殘。有難、有妨處，二突吉羅。作而未成者，二偷蘭遮、二突吉羅。若教人作，成者，二僧殘、二突吉羅。教人作而未成者，二偷蘭遮、二突吉羅。為他人作，成者，二偷蘭遮、二突吉羅。作而未竟者，四突吉羅。比丘尼犯者，偷蘭遮。式叉摩那等，俱突吉羅。若作佛殿、講堂，及為廣眾作，過量者，不犯。
若比丘欲作大房，有主為[21]己作，應將餘比丘往看處所。彼比丘應指示處所：無難處、無妨處。若比丘有難處、妨處作大房，有主為[22]己作，不將餘比丘往看處所者，僧伽婆尸沙。
因闡陀尊者與優填王友善，王欲為作大房。近拘睒彌城有尼拘律神樹，行人車馬往來皆止息其下，尊者往伐作屋，人皆譏嫌。佛知故制作大房，出施主意，過量作無犯。但當請僧指授處所，無難與妨可也。此中無僧指授，是一僧殘；有難有妨，是二突吉羅；作而未成，一偷蘭遮、二突吉羅。若教人作，成者，一僧殘、二突吉羅；未成者，一偷蘭遮、二突吉羅。為他作者，一偷蘭遮、二突吉羅；作而未成者，三突吉羅。比丘尼犯者，偷蘭遮。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，俱突吉羅。若王自作者，不犯。
若比丘！以嗔恚所覆故，非波羅夷。比丘以無根波羅夷法謗，欲壞彼清淨行。彼於異時，若問、若不問，知此事無根說：我嗔恚故，作是語。若比丘！作是語者，僧伽婆尸沙。
沓婆摩子尊者，為眾知臥具、房舍、器物，及次第差僧受食。有慈地比丘來，居最下座，所得惡房、惡臥具，次日差受食，又得惡食，便生嗔恚，謂尊者有愛憎心，託妹慈比丘尼，以無根波羅夷謗佛差僧，詰實因制戒。無根者，無見根、無聞根、無疑根也。三者俱無，而妄以波羅夷謗說，而了了者，僧殘；不了了者，偷蘭遮。若手印、書信、遣使、作相等，彼知者，僧殘；不知者，偷蘭遮。除四重外，以非法謗者，結罪亦同。若謗比丘尼，僧殘；謗式叉摩那、沙彌、沙彌尼，俱突吉羅。比丘尼犯者，僧殘；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，俱突吉羅。
若比丘，以嗔恚故，於異分中取片，非波羅夷比丘以無根波羅夷法謗，欲壞彼清淨行。彼于異時，若問、若不問，知是異分中取片，是比丘自言：我嗔恚故作是語。作是語者，僧伽婆尸沙。
即前慈地比丘事，僧以無根治罪，後在耆闍崛山下，見二羊相交，自言羝羊是沓婆摩子，母羊是慈比丘尼，遂復謗言親見其事，非無根也。佛審實，因制戒。異分，猶云他分，言非彼親分也。凡同姓同名同貌而實非者，皆名異分。取片者，於他分中取少分以生謗也。結罪同上。
若比丘，欲壞和合僧，方便受壞和合僧法，堅持不捨。彼比丘應諫是比丘言：大德！莫壞和合僧，莫方便壞和合僧，莫受壞和合僧法，堅持不捨。大德！應與僧和合，歡喜無諍，同一師學，如水乳合，於佛法中有增益安樂住。是比丘如是諫時，堅持不捨。彼比丘應三諫，乃至三諫。捨者，善；不捨者，僧伽婆尸沙。
提婆達多欲殺佛而未能，乃作壞僧法，以誘眾從[23]己。佛因制戒，初句欲壞和合僧，出其本意也。方便受壞和合僧法，言受方便壞僧之法也。方便壞和合僧法，提婆凡有五事：一、盡形乞食，二、盡形著糞掃衣，三、盡形露坐，四、盡形不食酥鹽，五、盡形不食魚肉。此五法似善，而心在壞和合僧，則矯詐也。又凡法說非法，非法說法，律說非律，非律說律，乃至別設因緣，破散僧眾者，皆壞和合僧法也。三諫不捨者，僧殘，以欲壞未壞故。若果壞，則罪同七逆。非止此也，然亦須白四羯磨。作白竟捨者，一偷蘭遮；一羯磨捨者，二偷蘭遮；二羯磨捨者，三偷蘭遮；三羯磨竟，僧殘。若初白未竟捨者，突吉羅。一切未白時，方便欲壞和合僧等，皆突吉羅。若僧為作羯磨時，有比丘教莫捨者，偷蘭遮。未羯磨時教莫捨者，突吉羅。餘四眾人教者，盡突吉羅。比丘尼犯者，僧殘。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，俱突吉羅。若破非法非律一切惡友，不犯。
若比丘，有餘伴黨，若一、若二、若三，乃至無數。[24]是比丘語[25]彼比丘言：大德！莫諫此比丘，此比丘是法語、律語。此比丘所說，我等喜樂，我等忍可。彼比丘應諫是比丘言：大德！莫作是說言：此比丘是法語、律語。此比丘所說，我等喜樂，我等忍可。何以故？此比丘非法語、非律語。大德！莫欲壞和合僧，汝等當樂欲和合僧。大德！與僧和合，歡喜不諍，同一師學，如水乳合，於佛法中有增益安樂住。是比丘如是諫時，堅持不捨。彼比丘應三諫，乃至三諫。捨者，善；不捨者，僧伽婆尸沙。
提婆餘黨有四：一名三文陀達多，二名騫荼達婆，三名拘婆離，四名迦留羅提舍。此其黨之上首也，從亦應多。前提婆欲壞和合僧，而清眾屢諫，此邪黨助其所壞，反諫清眾言：莫呵提婆達多！佛聞故制。[26]是比丘下，乃邪黨諫清眾之辭。此比丘指提婆也。彼比丘應諫下，乃清眾轉諫邪黨之辭。莫欲壞和合僧，出其意也。汝等下，勸其和合也。是比丘下，結罪。白四羯磨捨不捨，結罪同上。餘結罪亦同上。
若比丘，依聚落若城邑住，行惡行，汙他家，亦見亦聞。諸比丘當語是比丘言：大德！行惡行，汙他家，亦見亦聞。今可遠此聚落去，不須住此。是比丘語彼比丘言：大德！今諸比丘有愛，有恚，有怖，有癡，有如是同罪比丘，有驅者，有不驅者。諸比丘諫言：大德！莫作是語言：諸比丘有愛，有恚，有怖，有癡，有如是同罪比丘，有驅者，有不驅者。而諸比丘不愛，不恚，不怖，不癡：大德！行惡行，汙他家，亦見亦聞。是比丘如是諫時，堅持不捨。彼比丘應三諫，乃至三諫。捨者，善；不捨者，僧伽婆尸沙。
起自阿濕婆、富那婆娑二比丘，在䩭連村舍住，行惡行汙他家，自種花木灌溉，摘華作鬘持送與人，教人亦爾。又與女人同坐同飲食，乃至戲咲歌舞行動之際，全無威儀俗皆喜樂。有清淨比丘具威儀者，至彼乞食反不得食。回白佛，佛乃差目犍連、舍利弗領眾往與作擯羯磨。二比丘言：僧有愛恚二尊者。回白佛，佛更遙呵制戒。行惡行，即上種花木等。汙他家有四：一、依家污家，謂比丘向人家得物，與一家不與一家，與者喜不與者嗔。二、依利養污家，謂比丘如法所得利養，與一家不與一家，與者喜不與者嗔。三、依親友污家，謂比丘與王臣友善，護一家不護一家，護者喜不護者嗔。四、依僧寺汙家，謂比丘取僧物，與一家不與一家，與者喜不與者嗔。諸比丘當語下，諫而驅之也。是比丘下，乃犯戒者自遮之辭。有愛故不驅，有恚故強驅，有怖故不敢驅，有癡故不知當驅不當驅，所以犯罪同而驅不驅有異也。諸比丘諫言下，證入其罪也。是比丘下，結罪。白四羯磨，捨與不捨結罪同上，餘結罪亦同上。若為三寶常住，種花木作供養等，不犯。
若比丘，惡性不受諫語，於戒法中諸比丘如法諫[27]已，自身不受諫語，言：諸大德！莫向我說若好、若惡，我亦不向諸大德說若好、若惡。諸大德！且止，莫諫我。彼比丘諫是比丘言：莫自身不受諫語。大德！自身當受諫語。大德！如法諫諸比丘，諸比丘亦如法諫大德。如是佛弟子眾等增益，展轉相諫、展轉相教、展轉懺悔。是比丘如是諫時，堅持不捨。彼比丘應三諫，乃至三諫。捨者，善；不捨者，僧伽婆尸沙。
起自闡陀尊者惡性不受戒，若有諫者便言：大德！莫諫我，我應教汝。且云：我是聖主，得正覺故。佛知故制言：諸大德下，正不受諫之辭。彼比丘諫下，乃諸比丘正諫之辭。是比丘下，結罪。白四羯磨捨不捨，結罪同上。餘結罪亦同上。若彼言：非法非律。則不受諫者不犯。
諸大德！我[28]已說十三僧伽婆尸沙法，九戒初犯，餘至三諫。若比丘犯一一法，知而覆藏，應強與波利婆沙；行波利婆沙竟，增上與六夜摩那埵；行摩那埵竟，應與出罪。當二十僧中出是比丘罪，若少一人、不滿二十眾，是比丘罪不得除，諸比丘亦可呵。此是時。
此總結前罪也。前九戒，初犯即得僧殘。後四戒，必三諫不捨，方得僧殘。波利婆沙，此云別住，謂諸比丘不與同僧事、同起止也。犯罪者，若覆藏，當隨其覆藏之日多少，強罰行別住法。行別住竟，與六夜摩那埵。摩那埵，此云意喜，謂別住竟，罪將出，歡喜行此行也。又云極苦卑劣行，謂當於晨朝[29]洒掃佛塔僧院，洗僧大小便處。又不得與欲，不得受他人欲，不得比丘前後行，不得受一切人禮拜，不得與人說法論義等，應持破舊衣鉢，應當禮拜大僧云：大德某甲，犯某僧伽婆尸沙，望大德與某甲出罪。行六夜竟，應與二十僧中出罪。若少一人，罪不得出，僧亦得呵也。若犯而不覆藏者，直與六夜摩那埵。
今問諸大德：是中清淨不？（三說）。
諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。
諸大德！是二不定法，半月半月說，戒經中來。
不定者，於三法中不定治，當審實其罪也。
若比丘，共女人獨在靜處、覆處、可作婬處坐，說非法語。有住信優婆夷，於三法中一一法說：若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提。是坐比丘自言：我犯是罪。於三法中應一一法治：若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提。如住信優婆夷所說，應如法治是比丘。是名不定法。
迦留陀夷未出家時，與親友婦齋，優婆夷通。既出家，猶與往來。一日往其家，於屏處同坐，說非法語。有住信優婆夷窺見，白佛，故制。靜處，謂無人處。覆處，謂弗現露處。無人且弗現露，是可作婬處也。住信者，謂住於信，實不妄語也。若者，不定之辭。於三法中，隨住信者，實舉其犯罪之相，俟知律者定罪也。于中行婬者，犯棄。說非法語者，犯僧殘。但同坐而無前二者，犯墮。是坐比丘下，乃犯者領罪之語。若比丘一一自言，當如自言治。若比丘不一一自言，當用覓罪相毗尼治。若比丘先在屏處坐，女人來問訊禮拜者，不犯，但當速遣出。若同坐者，亦犯墮。
若比丘，共女人在現露處，不可作婬處坐，說麤惡語。有住信優婆夷，於二法中一一法說：若僧伽婆尸沙、若波逸提。是坐比丘自言：我犯是罪。於二法中一一法治：若僧伽婆尸沙、若波逸提。如住信優婆夷所說，應如法治是比丘。是名不定法。
此條犯者、舉者皆同前人，但在不可作婬之處，故無波羅夷，止隨二法治也。
諸大德！我[30]已說二不定法。今問諸大德！是中清淨不？（三說）。
諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。