古吳蕅益沙門　智旭　彚釋

不得生草菜上大小便、涕、唾，除病，應當學。（四十九）

比丘尼，波逸提。不犯者：在無生草菜處，大小便流墮生草菜上；或風吹鳥䘖而墮生草菜中。

律攝云：棘刺叢處無犯。若大林中行，枝葉交茂，應離人處。若涉生草田間無空處，應持乾葉布上便利。若不可得者，無犯。

不得水中大小便、涕、唾，除病，應當學。（五十）

不犯。同上。

善見律云：若水，人所不用，或海水，不犯。水雖中用，曠遠無人用，不犯。

不得立大小便，除病，應當學。（五十一）

不犯者，被縛、脚[跳-兆+專]垢汙。

不得與反抄衣、不恭敬人說法，除病，應當學。（五十二）

不得為衣纏頸者說法，除病，應當學。（五十三）

不得為覆頭者說法，除病，應當學。（五十四）

不得為裹頭者說法，除病，應當學。（五十五）

不得為叉腰者說法，除病，應當學。（五十六）

不得為著革屣者說法，除病，應當學。（五十七）

五分律云：若多人著革屣，不能令脫，但因不著者為說，不犯。

不得為著木屐者說法，除病，應當學。（五十八）

不得為騎乘者說法，除病，應當學。（五十九）

十誦律云：波斯匿王乘乘向祇洹，見佛六羣為王說法，故制人前^[1]己後、人在道^[2]己非道、人坐^[3]己立、人高座^[4]己卑座、人臥^[5]己坐、覆頭裹頭肘、隱人扠腰、偏抄衣、覆右肩、著革屣、著屐、捉杖、捉蓋、捉刀、捉楯、弓箭，緣起並同，戒因緣經亦同。

不得在佛塔中止宿，除為守護故，應當學。（六十）

不犯者，被執命難等。

根本雜事云：諸香臺殿旛竿制底等，皆誦伽陀，然後足蹈。不爾者，得越法罪。

不得藏財物置佛塔中，除為堅牢，應當學。（六十一）

不得著革屣入佛塔中，應當學。（六十二）

不得手捉革屣入佛塔中，應當學。（六十三）

不得著革屣遶佛塔行，應當學。（六十四）

不得著富羅入佛塔中，應當學。（六十五）

不得手捉富羅入佛塔中，應當學。（六十六）

不犯者，或為強者所執喚入塔中。

不得塔下坐食留草及食汙地，應當學。（六十七）

不犯者，聚著脚邊，出時持棄。

不得擔死屍從塔中下過，應當學。（六十八）

不犯者：或須此道行。或強力所將。

不得塔下埋死屍，應當學。（六十九）

不得在塔下燒死屍，應當學。（七十）

不得向塔下燒死屍，應當學。（七十一）

不得佛塔四邊燒死屍，使臭氣來入，應當學。（七十二）

不得持死人衣及牀從塔下過，除浣、染、香熏，應當學。（七十三）

不得佛塔下大小便，應當學。（七十四）

不得向佛塔大小便，應當學。（七十五）

不得遶佛塔四邊大小便，使臭氣來入，應當學。（七十六）

不得持佛像至大小便處，應當學。（七十七）

不犯者，道由中過，強力所持。

不得在佛塔下嚼楊枝，應當學。（七十八）

不得向佛塔嚼楊枝，應當學。（七十九）

不得佛塔四邊嚼楊枝，應當學。（八十）

不得在佛塔下涕唾，應當學。（八十一）

不得向佛塔涕唾，應當學。（八十二）

不得塔四邊涕唾，應當學。（八十三）

不得向塔舒脚坐，應當學。（八十四）

不犯者，中間有隔，強力所持。

第四分云：若僧伽藍內塔滿，聽在中間舒脚坐。

不得安佛塔在下房，^[6]己在上房住，應當學。（八十五）

不犯者，命難、梵行難。

人坐^[7]己立，不得為說法，除病，應當學。（八十六）

僧祇律云：若比丘為塔事、僧事，詣王及地主處。彼言：比丘為我說法。不得語令起，恐生疑故。若邊有立人者，即作意為立人說。王雖聽，比丘無罪。

人臥^[8]己坐，不得為說法，除病，應當學。（八十七）

人在座、^[9]己在非座，不得為說法，除病，應當學。（八十八）

人在高坐，^[10]己在下坐，不得為說法，除病，應當學。（八十九）

善見律云：佛告比丘：往昔波羅柰國有一居士，其婦懷姙，思菴羅果。夫夜入王園偷取果，未得明相，出樹上藏住。時王與婆羅門入園，欲食菴羅果。婆羅門在下，王在高座。婆羅門為王說法，偷果人念言：我應死，今得脫。我無法，王亦無法，婆羅門亦無法。我為女人故，而偷王果。王猶憍慢故，師在下，自在高座聽法。婆羅門貪利養故，自在下座，為王說法。我與王、婆羅門相與無法，我今得脫。即下樹向王說偈。時偷果人者，即如來是。

人在前行、^[11]己在後行，不得為說法，除病，應當學。（九十）

僧祇律云：若比丘眼患，前人捉杖牽前，為說無罪。

人在高經行處，^[12]己在下經行處，不應為說法，除病，應當學。（九十一）

人在道、^[13]己在非道，不應為說法，除病，應當學。（九十二）

不得擕手在道行，應當學（九十三）。

不犯者，患眼闇須扶接。

不得上樹過人，除時因緣，應當學。（九十四）

一比丘在大樹上受夏安居，於樹上大小便下，樹神瞋之。佛制：不得樹上安居、不得遶樹大小便。若先有大小便處，大小便無犯。後一比丘道值惡獸，恐怖上樹不敢過上，即為惡獸所害，故除時因緣（沙彌等取楊枝、取華果等上樹無罪）。

安居犍度云：欲取樹上乾薪，聽作鉤鉤取，作梯取，若繩羂取。若樹通身乾，聽上。

不得絡囊盛鉢貫杖頭著肩上而行，應當學。（九十五）

䟦難陀如是行，居士見之謂是官人，皆下道避，故制。不犯者，強力所捉等。

第四分云：不應背負物行，除寺內老比丘，須杖、絡囊，聽與作白二羯磨。

人持杖不恭敬，不應為說法，除病，應當學。（九十六）

人持劒，不應為說法，除病，應當學。（九十七）

人持鉾，不應為說法，除病，應當學。（九十八）

人持刀，不應為說法，除病，應當學。（九十九）

人持蓋，不應為說法，除病，應當學。（一百）

僧祇律云：若比丘在怖畏險道時，防衛人言：尊者！為我說法，為說無罪。

○三、結。問：

諸大德！我^[14]已說眾學戒法。今問諸大德！是中清淨不？（三說）諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。

附：　第四分云：鼻中毛長，聽以鑷拔。

爪極長如一麥，應剪。

不應以綵色染爪。

不應以剪刀剪鬚髮。

應鬢髮盡剃。

髮極長。長兩指。若二月一剃。

不應梳鬚髮。

不應油塗髮。

不應畫眼臉，患眼痛聽著藥。

不應以鏡若水照面。若面患瘡著藥，聽獨在一房，以水若鏡照。

不應著耳璫、耳環、頸瓔、臂、脚釧、指環、指印。

不應作鉛錫腰帶。

不應，用五色線絡腋繫腰臂。

十誦律云：聽載犍牛車，當使餘人御，不得自御。

梳頭、刷頭，突吉羅。頂留少髮，突吉羅。留髮令長，突吉羅。阿蘭若比丘長至二寸，無罪。若頭上有瘡，當以剪刀剪手摩鬚髮，突吉羅。

洗脚時不得共他語。

根本雜事云：佛告苾芻：或時有事，我於先來非遮非許。然於此事，若違不清淨順清淨者，此即是淨，應可行之。若違清淨順不清淨者，此是不淨，即不應行。

七眾學法竟。

○八、七滅諍法三：初、總標，二、別列，三、結問。

○初總標。此七種法，大乘比丘悉同學，應善和鬬諍。故一一緣起，皆在第三分滅諍犍度中。

諸大德！是七滅諍法，半月半月說，戒經中來。若比丘有諍事起，即應除滅。

釋：　有四種諍：一、言諍者，比丘共比丘諍言，引十八諍事，法、非法乃至說、不說，若以如是相共諍言語，遂彼此共鬪。二、覓諍者，比丘與比丘覓罪，以三舉事，破戒、破見、破威儀見聞疑，作如是相覓罪。三、犯諍者，犯七種罪：一、波羅夷，二、僧殘，三、墮，四、悔過，五、偷蘭遮，六、突吉羅，七、惡說。四、事諍者，前三諍中事。作是中言諍，以二毗尼滅，謂現前多人語；或但一毗尼滅，謂現前覓諍；共四毗尼滅，謂現前憶念，或現前不癡，或現前罪處所犯諍；共三毗尼滅，謂現前自言治，或現前草覆地事諍；以一切毗尼滅，隨所犯

十誦律云：有六諍本：一、瞋恨不語，二、惡性欲害，三、貪嫉，四、諂曲，五、無慚愧，六、惡欲邪見。

相。　十誦律云：自言滅諍有十種非法：若犯五篇罪，自言不犯；又不犯五篇，自言犯。有十種如法：若犯五篇罪，自言犯；若不犯五篇，自言不犯。現前滅諍有二種非法：若非法者，約勅非法者令折伏；若非法者，約勅如法者令折伏。有二種如法：若如法者，約勅如法者令折伏；若如法者，約勅非法者令折伏。憶念毗尼有三非法：有比丘犯無殘罪，自言犯有殘罪，從僧乞憶念毗尼，若與者非法，應滅擯故；有比丘狂、癡還得心，從僧乞憶念毗尼，若與者非法，應與，不癡毗尼故；有比丘有見、聞、疑罪，自言我有是罪，後言我無是罪，從僧乞憶念毗尼，若與者非法，應與，實覓毗尼故（即覓罪相）。有三如法：有比丘被無根謗，若人常說是事，應與憶念毗尼；有比丘犯罪^[15]已悔除，若人猶說是事，應與憶念毗尼；有比丘未犯是罪，將必當犯，若人說犯是事，應與憶念毗尼。不癡毗尼有四種非法：有比丘不癡狂，現癡狂相，問時答言：我憶念癡故作，他人教我使作憶，夢中作憶，裸形東西走、立大小便。是人乞不癡毗尼，若與者非法。有四如法：有比丘實狂，癡心顛倒，問時答言：不憶念，他不教我不憶，夢中作不憶，裸形東西走、立大小便。是人乞不癡毗尼，若與者如法。實覓滅諍有五非法：有比丘犯五篇罪，先言不犯，後言犯，若與實覓毗尼者非法，應隨所犯治故。有五如法：有比丘犯五篇罪，先言犯，後言不犯，是人應與實覓毗尼。

根本目得迦云：有二苾芻共生瑕隙，種種異言互相謗讟，於此二人應信持戒者、若二俱持戒，應信多聞者、若二俱多聞，應信少欲者、若二俱少欲，應信極少欲者、若二俱極少欲，而生瑕隙無有是處。

僧祇律云：若有大德勝人，欲聽眾僧斷事者，得聞斷事，令眾中有辯才能語，使事相分明者說。若凡庶人前斷事者，越毗尼罪。

辯　問：凡斷事者，惟四種諍。此四種諍，皆比丘過失。向外人說，並有重禁。今既不許向凡庶人前斷事，何故大德勝人獨許得聞？設令彼有智慧，未免仍是未受具人。向之斷事，豈不違律？答：斷事雖則通指四諍，大約言諍中事居多。其間法非法等，辯析折伏，能使大德勝人聞之，增長信心，故許向說。非指治罪羯磨等事也。言大德勝人者，如波斯匿王、給孤長者之類。以其慧深，正信不謗，故名大德。以其福重，能護正法，故名勝人。豈尋常富貴而^[16]已哉？

附：　比丘有十法者，應差別平斷事：一、持戒具足；二、多聞；三、誦二部毗尼極利；四、廣解其義；五、善巧言語，辭辯了了，堪任問答，令彼歡喜；六、諍事起能滅；七、不愛；八、不恚；九、不怖；十、不癡。

第四分云：佛告比丘：以二十二種行，知是平斷事人，具持二百五十戒：（一）多聞善解阿毗曇毗尼，（二三）不與人諍，（四）亦不堅住此事，（五）應訶者訶然後住，（六）應教者教然後住，（七）應滅擯者滅擯然後住，（八）不愛，（九）不恚，（十）不怖，（十一）不癡，（十二）不受此部飲食，（十三）亦不受彼部飲食，（十四）不受此部衣鉢坐具針筒，（十五）亦不受彼部衣鉢坐具針筒，（十六）不供給此部，（十七）亦不供給彼部，（十八）不共此部入村，（十九）亦不共彼部入村，（二十）不與作期要，（二十一）亦不至彼後來後坐，（二十二）

僧祇律云：比丘成就五法，能滅諍事：知是實，非是不實；是利益，非不利益；得伴，非不得伴；得平等伴，非不得平等伴；得時，非不得時。

成就十四法，是名持律最第一，除如來、應供、正徧知。何等十四？知罪、知無罪，知重、知輕，知覆、知不覆，知可治、知不可治，知得清淨、知不得清淨，得四福功德住現法樂，謂天眼、天耳、宿命通，盡有漏、得無漏，是名十四法。

有七事，非他邏咃、似他邏咃（亦作關賴吒。薩婆多論云：闥賴名地，吒利名住。智勝自在，於正法不動。如人住地，無傾覆也）。何等七？或有狂故，不著此眾、不著彼眾，謂是他邏咃，是最初非他邏咃、似他邏咃。如是心亂、鈍、癡、病、病故，不著此眾、不著彼眾。復次或有人為利故，作是念：若我著此眾失彼利、著彼眾失此利，是二俱不著。復次或有人得二眾利故，作是念：我為得二邊利故，不著此眾、不著彼眾。是名非他邏咃、似他邏咃。有二他邏咃：一者自護心，見他是非，作是念：業行作者自知。譬如失火，但自救身，焉知他事？二者待時，見他諍訟相言，作是念：此諍訟相言，時到自當判斷。是名二他邏咃。共此眾法食、味食，亦共彼眾法食、味食，或請斷當事、或不請而斷當事。

十誦律云：用瞋恨者，不滅瞋恨，惟忍辱力乃能滅之。有五事諍難滅：不求僧斷，不順佛語，不如法白二眾，諍心不息所犯，不求清淨。反上五事者，易滅。

闥利吒！比丘取諍時，應以五事觀：此中誰先來持戒清淨？誰多聞智慧善誦阿含？誰於師如法？誰信佛法僧？誰不輕佛戒？

烏迥鳩羅比丘，有十事僧應差（薩婆多論云：烏逈名二，鳩羅名平，等心無二，其平如稱）：知諍來往處、根本善知諍、能分別諍、知諍起因緣、知諍義、善滅諍、滅諍^[17]已更不令起、持戒清淨、多聞多智。

闥利吒！比丘行有二十二法，當知是利根多聞：一、善知事起根本，二、善分別事相，三、善知事差別，四、善知事本末，五、善知事輕重，六、善知除滅事，七、善知滅事更不起，八、善知作事人、有事人，九、有教勅力，十、能使人受力，十一、有方便軟語力，十二、亦能使人受，十三、有自折伏力，十四、亦能使人受，十五、知慚愧，十六、心不憍慢，十七、無憍慢語，十八、身口意業無偏著，十九、不隨愛行，二十、不隨瞋行，二十一、不隨怖行，二十二、不隨癡行。

○二、別列七：初、現前滅諍法（至）七、草覆地滅諍法。

○初現前滅諍法。

應與現前毗尼，當與現前毗尼。

釋：　不應人不現前而作羯磨。云何現前？法、毗尼、人、僧、界。云何法現前？所持法滅諍者是。云何毗尼現前？所持毗尼滅諍者是。云何人現前？言義往返者是。云何僧現前？同羯磨和合集一處，不來者囑授，在現前得訶而不訶者是。云何界現前？在界內羯磨作制限者是。

相，　若諍事，若滅，更發起者，波逸提。與欲^[18]已，後悔者，波逸提。後六毗尼滅亦如是。

附：　薩婆多摩得勒伽云：十種不現前作羯磨：覆鉢、捨覆鉢、學家、捨學家、作房、沙彌、狂、不禮拜、不共、不語、供養。（一、覆鉢者，治罰俗人，但可遙作羯磨故。二、捨覆鉢者，彼既三乞，令彼在眼見耳不聞處，乃為捨故。三、學家者，護惜檀信，亦遙作故。四、捨學家者，彼若三乞，亦令彼在眼見耳不聞處，乃為捨故。五、作房者，謂以故廢僧地羯磨，與彼白衣，任其為僧更作房屋，亦三乞^[19]已，令彼在眼見耳不聞處，而與之故。六、沙彌者，滅擯惡見沙彌，亦令彼在眼見耳不聞處，作滅擯故。七、狂者，癡狂羯磨，其人既有狂病，不可以法拘攝故。八、不禮拜。九、不共語。十、不供養者，謂比丘作諸非法，觸惱比丘尼僧，尼僧作此三種羯磨，但可遙作，不可令大比丘現前而治罰故。惟此十種，不須現前，餘皆須現前明矣。）

○二、憶念滅諍法。

應與憶念毗尼，當與憶念毗尼。

緣　沓婆摩羅子不犯粗罪，彼人故問不^[20]已，應與憶念毗尼。彼應僧中三乞：大德僧聽！我某甲不犯重罪，諸比丘言：我犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭遮。問我言：汝憶犯重罪不？我不憶犯重罪。答言：我不憶犯如是重罪。諸長老不須數數難詰問我，而諸比丘故難詰不止。我今不憶念，從僧乞憶念毗尼。願僧與我憶念毗尼，慈愍故！僧應為作白四羯磨。

釋：　云何憶念毗尼？彼比丘此罪更不應舉，不應作憶念（因眾比丘數數令其憶念，今作此憶念毗尼，使莫更問也）。

○三、不癡滅諍法。

應與不癡毗尼，當與不癡毗尼。

緣　難提癲狂心亂，多犯眾罪，後還得心，諸比丘詰問不止，應與不癡毗尼。彼應三乞，僧與白四羯磨。

釋：　云何不癡毗尼？彼比丘此罪更不應舉，不應作憶念者是。

○四、自言滅諍法。

應與自言治，當與自言治。

緣　世尊說戒時，有犯戒者近佛而坐，佛默然不說。目連知之捉臂牽出，佛言：不應爾，令彼伏罪然後與罪。

五分律云：慈比丘尼以無根波羅夷法謗陀婆比丘，自言陀婆汙我，即與自言滅擯。

釋：　云何自言說罪名罪種懺悔者是？云何治語言自責汝心生厭離也？

○五、覓罪相滅諍法。

應與覓罪相，當與覓罪相（十誦作實覓，五分作本言治，根本作求罪自性）。

緣　僧祇律云：尸利耶娑比丘於僧中言：見罪。復言：不見。不見。復言：見。作是語言：不憶。與作覓相羯磨。

釋　結罪處所也。云何罪處所？彼比丘此罪與作舉、作憶念者是。

相。　僧祇律云：此人盡壽應行八事：不得度人，不得與人受具足，不得與人依止，不得受比丘按摩供給，不得作比丘使，不得受次第差會，不得為僧作說法人及說毗尼人。盡壽不應與捨。

五分律云：本言有二種：一、可悔，二、不可悔。若本言犯重，仍覆藏者，應作盡壽不可悔白四羯磨。

○六、多人語滅諍法。

應與多人覓罪，當與多人覓罪。

釋　用多人知法者，語聽行籌，差行籌人白二羯磨。有五法不應差：愛、恚、怖、癡、不知^[21]己、行不行。反上五法者應差。有三種行籌：一顯露、二覆藏、三耳語。若眾中雖非法比丘多，然彼二師或上座多知等皆如法，應顯露行籌。作二種籌：一破、二完。白言：作如是語者，捉不破籌。作如是語者，捉破籌。行籌^[22]已，應別處數。若如法者多，應作白：作如是語者，諍事滅。若如法者少，應作禮便去。遣信往比丘住處，僧中白言：彼住處非法比丘多。善哉！長老能往至彼。若如法比丘多，諍事滅，功德多。此比丘聞應往，若不往如法治。若眾中雖如法者多，而彼二師及上座等不如法，恐顯露行籌。諸比丘隨二師等捉籌，應覆藏行籌。若眾中雖如法者多，而彼二師等非法說，應耳語行籌。行籌時應稀坐，間容一人身小障翳，彼比丘作耳語，語言：汝和尚等^[23]已捉籌。善哉！汝亦當捉籌，慈愍故。若如法比丘多，諍事得滅，功德多。行捉^[24]已，在一面數之。

十誦律云：說如法者為作長籌，說非法者為作短籌。說如法者為作白籌，說非法者為作黑籌。說如法籌以右手捉，說非法籌以左手捉。說如法籌緩捉，說非法籌急捉。先行說如法籌，後行說非法籌。一切僧應和合集一處，不得取欲。

僧祇律云：行籌訖，若非法籌乃至多一者，不應唱。非法人多，如法人少，當作方便解坐。或前食欲至者，應唱令前食。或後食時、浴時、說法時、說毗尼時，隨應唱之。若非法者覺言：我等得勝，為我故解坐。我等今不起，要即此坐決斷是事。

爾時，精舍邊若有小屋無蟲者，應使淨人放火^[25]已，唱言：火起！火起！即便散起救火，乃往覓如法伴。

○七草覆地滅諍法。

應與如草覆地，當與如草覆地。

緣。　舍衛國諸比丘共諍，多犯眾戒，非沙門法，亦作亦說，出入無限。後彼自作是念：我曹若還共問此事，或令此諍轉深重，經歷年月不得滅，令僧不得安樂。以是白佛，佛言：應滅此事諍，如草覆地。彼一眾中有智慧堪能比丘從座起，胡跪合掌，作是言：諸長老！我等此諍事多犯眾罪，非沙門法，言無限齊，出入行來不順威儀。若我等尋究此事，恐令罪深重，不得如法、如毗尼、如佛所教諍事滅，令諸比丘不安樂。若長老忍者，我今為諸長老作如草覆地懺悔此罪。第二眾中亦如是說。彼應作白：大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧令此諍事作草覆地懺悔。白如是。白^[26]已，作草覆地懺悔。有智慧堪能者胡跪合掌，白言：諸長老！我今此諍事^[27]己所犯罪，除重罪，遮不至白衣家羯磨。若諸長老聽者，為諸長老及^[28]己作草覆地懺悔。第二眾亦應作如是說。（除重罪等者，謂此如草覆地法，一切因諍所起波逸提、突吉羅等輕罪，皆悉悔除。但除波羅夷重罪，仍須滅擯。僧殘及偷蘭遮重罪，仍須別行懺悔，非此所滅。又除遮不至白衣家羯磨，亦不因此而解也。）

釋：　云何草覆地？不稱說罪名罪種懺悔者是。

十誦律云：草布地有二種義：一、鬬諍數起，諍人亦多，其事轉眾。推其原本，難可知處。佛聽布草除滅，如亂草難可整理，亂來棄之。二者、有德上座勸喻諍者，使向兩眾羊皮四布悔過（即五分所謂皆舒手脚伏地，故如羊皮也）。二眾者，各有所助，故令各在一處。

五分律云：若有比丘鬬諍相罵，作身口意惡業，後欲於僧中除罪，作草布地悔過。應三乞^[29]已，皆舒手脚伏地，向羯磨師一心聽受羯磨。彼為白四羯磨。是名現前毗尼草布地，滅犯罪諍。何謂草布地？彼諸比丘不復說鬬原，僧亦不更問事根本。

○三、結。問：

諸大德！我^[30]已說七滅諍法。今問諸大德！是中清淨不？（三說）諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。

二、正示戒相竟。

○三、結勸迴向三：初、結前示餘，二、述七佛戒經，三、偈讚迴向。

初中二：初、結前，二、示餘。

今初。

諸大德！我^[31]已說戒經序，^[32]已說四波羅夷法，^[33]已說十三僧伽婆尸沙法，^[34]已說二不定法，^[35]已說三十尼薩耆波逸提法，^[36]已說九十波逸提法，^[37]已說四波羅提提舍尼法，^[38]已說眾學戒法，^[39]已說七滅諍法。此是佛所說，半月半月說戒經中來。

○二示餘。

若更有餘佛法，是中皆共和合，應當學。

餘佛法，指餘隨律威儀，及一切修多羅，阿毗曇也。諸佛慧命，寄於三藏。不學則世間眼滅，不和合學則說食不飽。故必如法同住，朝夕研求。俾正義昭然，道明德備。方無忝於僧寶，方能紹隆佛種。否則不惟招羺羊之誚，亦且墮無聞之禍矣。可不勉哉。

○二、述七佛戒經七：初、毗婆尸佛所說（至）七、本師釋迦佛所說。

今初。

此是毗婆尸如來、無所著、等正覺說是戒經。

略說戒經，乃偏讚忍辱者，以持戒者未必能忍辱，而忍辱者決無不持戒。故遺教經云：忍之為德，持戒苦行所不能及也。若見有辱可忍，縱使身口不行報復，心中決難脫然。只此未得脫然一念，便與沙門勤息名義不得相應。惟深觀無為法性，若生若法俱不可得，尚無有辱，將誰名忍？是為第一義忍，故稱第一道也。梵云多陀阿伽度，此翻如來。梵云阿羅訶，此翻應供，亦翻無所著。梵云三藐三佛陀，此翻正徧知，亦翻等正覺。即略舉十號之三也。

○二、尸棄佛所說。

此是尸棄如來、無所著、等正覺說是戒經。

三界之中，無非是嶮是惡，愚人無智，不思出要，故使長受輪迴。聰則能聞道，明則能見道，信佛妙法，深識苦因，但離諸惡，便無惡果。諸惡謂見、思、塵沙、無明、三惑、一切現行及種子也。

○三，毗葉羅佛所說。

此是毗葉羅如來無所著等正覺說是戒經。

謗是口出惡言，嫉是心存惡念，無此二者，奉行於戒，乃三業皆淨也。知足遠離，皆頭陀勝法，息世間馳求故心定，勤出世道業故精進，三世諸佛所有法要，俱不出於此矣。

○四、拘留孫佛所說。

此是拘留孫如來、無所著、等正覺說是戒經。

聚謂聚落，然謂乞食之法亦應爾也。又復聚謂大眾，然謂求法之道亦應爾也。不違戾他，正所謂不壞色香也。不觀句，謂不觀他人之作善不作善也。問曰：不違戾他，是所宜矣。不觀作不作，得無偏於自利而闕慈悲耶？答曰：其身正，不令而行。其身不正，雖令不從。故欲利他，先須自利。為利他而自利，雖自利實包利他，何名偏也？若捨身行於不觀，而欲觀他作與不作，他未必利，自先受害。自既受害，亦能害他。如癩病人賣好瘡藥，著鬼人施好符呪，其不被訶笑者鮮矣。故大乘理趣經云：若諸凡夫，自不清淨，為毀戒者，雖說正法，勸他持戒，終不信從，反被輕訶。以是當知，先自檢身，離諸放逸，堅持淨戒波羅蜜多，然後為人說正法要。有情聞^[40]已，便能信受。又云：知^[41]己過戒，省察自心故。不見他過戒，護彼意故。正與此偈義同也。嗚呼！時丁末運，道法陵夷。持律者輕重罔知，開遮莫辨；習教者徒事口耳，縱恣身心；參禪者接響承虗，如狂似醉。舉世滔滔，狂瀾誰砥？稍為舉目，血淚便流。故佛藏經云：當爾之時，不應入眾乃至一宿，當應自處山林空靜，乃至畢命如野獸死。應生如是厭心：我當云何見法破亂？見此沙門惡世難時，我當勤心精進，早獲道果。夫佛藏乃大乘經律，而所言若此，正謂宏法利生，原不在虗張聲勢。但使南閻浮提深山窮谷之中，有五清淨持戒比丘，即是僧寶，種性不斷；有一清淨正見比丘，即是正法，眼藏不滅。願我同志，念正教之將湮，悲含生之永溺。欽慈尊明誨，𤀹護法遠懷。覷開名利兩關，痛絕偷心一點。深求出要，厚蓄資糧。朗戒珠而澄定水，揭慧日而拓願輪。但期上契佛心，何患下遺生界。倘或欲速見小，未免之楚北轅。高明者自不以人廢言，異見者必且因言罪我。然則海運而圖南，亦惟自擇；決起而控地，亦惟自取矣。

○五，拘那含牟尼佛所說。

此是拘那含牟尼如來、無所著、等正覺說是戒經。

不放逸故無憂患，學聖法故無愁慮，無憂愁故心定也。憂愁屬苦，放逸是集，聖法是道，入涅槃是滅。若約四種四諦解釋，則浩然無涯。思之！

○六，迦葉佛所說。

此是迦葉如來、無所著、等正覺說是戒經。

五住煩惱，皆名為惡，一切莫作，即圓伏圓斷義也。性具功德，皆名為善，盡當奉行，即圓修圓證義也。終日止惡，而無能止之相，終日行善，而無能行之相，是名自淨其志意也。

○七、本師釋迦佛所說。

此是釋迦牟尼如來、無所著、等正覺，於十二年中為無事僧說是戒經，從是以後廣分別說。諸比丘！自為樂法、樂沙門者，有慚、有愧、樂學戒者，當於中學。

三業道淨，即是十善道法。若人天、若聲聞、若緣覺、若菩薩、若諸佛，無不依之。具如華嚴十地品中廣明也。無事僧謂不犯戒者，此七戒經各逗時機而說，故旨趣各有所重，所謂應病與藥，至於會歸涅槃則一而^[42]已。諸部中惟根本部敘厥緣起為詳，而字句文義與此略殊，故不錄之。廣分別說者，有漏法生，乃結二百五十戒法。為斷彼有漏法故，一一戒中復有根本、從生、方便、等流之不同，為比丘者皆應學之。除非不自為者、不樂法者、樂作非沙門非釋子者、無慚無愧者、不樂學戒者，可不學耳。問曰：十二年前學箇甚麼？答曰：其無事者即是無學，其未登無學者即學淨三業道。問曰：我今亦但淨三業道，何用學此煩瑣戒相？答曰：汝今為在十二年後？為在十二年前？又且不論時前時後，且問汝今三業為同無事僧？為不同無事僧？既不同無事僧，若不學此戒，何由知持知犯？若謂戒不必學，即犯輕戒波逸提。只此輕戒一念，為是淨？為是不淨？若謂持取犯戒俱不可得，汝今何獨不得持戒却得犯戒？若謂犯即無犯，則亦可持即無持，何乃捨持取犯？若謂情無取捨，即不應取略捨廣。若謂淨穢平等，則地獄天堂亦平等，惡罵美稱亦平等，檀麝糞穢亦平等，甘露膿血亦平等，天衣刀杖亦平等，汝何不常處地獄？汝何不名猪狗畜生、禿奴禿賊？汝何不常嗅糞穢？汝何不飡噉膿血？汝何不刀杖打割其身？若汝實證平等法性，自然不壞俗諦，必將受現法樂，善化有情。若汝勉強受上等事，即是魔入汝心，亦非正道。若汝既未證平等法性，亦未能受如上等事，而獨隨情逐意，懶惰懈怠，不肯學此戒法，即是賊住，即非沙門，即無慚愧，即師子身蟲，即最上大賊，即惡魔眷屬，即地獄種子。汝何不觀如來證得色平等故，能使地獄天宮皆為淨土？如來證得聲平等故，能使天魔惡聲化為讚頌？如來證得香平等故，能使幻士廁室化為香殿？如來證得味平等故，能使食中毒藥化成甘露？如來證得觸平等故，能使魔軍刀箭化成天華？如來證得法平等故，不為物轉，恒能轉物，具足無量不可思議神通妙用？如來證得持犯平等故，三業無不隨智慧行，能使破戒眾生還得清淨？汝既妄稱持犯平等，何乃三業仍多蕪穢，且於戒法作留難耶？如此欺心，但為自害，嗚呼痛哉！二、述七佛戒經竟。

○三偈讚迴向七：初讚護戒勝益（至）七迴向佛道。

○今初

明人者，以護戒非愚癡人所堪故。三種樂者，先舉現在未來華報以為勸誘，非謂護戒本意實圖此也。如是處指學處言，因智故使戒清淨，因戒故智慧性顯，更相由藉以成福慧二嚴，直至成佛乃護戒之實果也。前智是聞思正見，後智是無漏始覺，始覺合乎本覺名究竟覺，故便得第一道。

○二、明諸佛道同。

一切憂者，煩惱、所知二障為因，分段、變易二種生死為果，惟尊敬此戒乃能勝之，以一一戒能治煩惱，通達戒性，能離所知愚故。

○三、勸遵佛教。

自為身，揀非為名為利。求佛道，揀非聲聞緣覺。正法者，指此波羅提木叉，惟佛出世，方有不同，定共道共，及治世五常十善，故名正法。又有此戒，乃有僧寶，有僧寶，乃使佛法不滅，故名正法也。欲求佛道，必當尊重此法，詎可忽為小檢，謗諸佛之明訓。

○四、證戒經利益。

言：七佛世尊為欲滅除眾生諸結使故，所以說是戒經，普令眾生解脫諸縛，同入涅槃，滅諸三界種種戲論。故知此大仙所說之戒，聖賢所讚之戒，凡為佛弟子者，無不行此而入涅槃者也。

○五重述顧命。

臨涅槃而與教誡，正如父母顧命其子，較諸平日拔苦之心更切矣。戒經，指五篇學處。毗尼，謂滅罪之方。此即如來法身常住世間，故當視如世尊。有秉羯磨，有如說行者，名為此經住世，名為正法住世。教行果三，皆悉具足。否則法輪墜地，惡道充滿。故喻如日沒之時，闇冥不見道路矣。

○六、申誡護持。

𤛆音茅，牛名也。𤛆牛惜尾而忘身，喻持戒者應護戒而不顧身命也。如佛所說者，半月半月如法說，不犯非法別眾等過也。

○七迴向佛道。

問：此戒本為聲聞建立，何以迴向佛道？若聲聞法果同佛道，何故經中有云：聲聞持戒名菩薩破戒，聲聞破戒名菩薩持戒耶？答：處處經中，但訶聲聞心，不訶聲聞。律以但欲自度，不思度人，墮無為坑，缺大悲用，所以被訶。又聲聞以趣寂為志，故瞋心犯輕，貪心犯重。菩薩以度生為本，故瞋心犯重，貪心犯輕。至於比丘之名，本通大小。有聲聞比丘，有菩薩比丘。所趨雖異，比丘體同。體同則戒亦同。若無此戒，則同在家菩薩，何必捨家趣於非家？故知比丘戒法，大小通持。喻如不龜手藥，顧所用何如耳。迴向佛道，豈有違於經說哉？

重治毗尼事義集要卷第十

音義