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重治毗尼事義集要卷第十二

○依止法

第二分云:時諸新受戒比丘,和尚命終,無人教授,故不案威儀,乃至如婆羅門聚會法。比丘白佛,佛言:聽有阿闍棃,猶如和尚中說。應作是請:大德一心念!我某甲今求大德為依止,願大德與我依止,我依止大德住。如是三說。彼當言:可爾,與汝依止,汝莫放逸。

新受戒比丘樂閑靜者,聽餘處依止,即日得往還,不應遣使受依止、與依止。

不得不選擇受依止與依止。

病及瞻病者,無依止得住。

僧祇律云:請依止有五法:一、愛念,二、恭敬,三、慚,四、愧,五、樂住。復次,有四種阿闍棃:一者,無食無法,應不問而去;二者,有食無法,應問而去;三者,無食有法,雖苦,盡壽不應去;四者,有食有法,雖驅遣,盡壽不應去。若弟子不受教,應語知牀褥人奪牀褥,知食人斷食。若彼兇惡有勢力,能作不饒益者,和尚應避去。依止師應擔衣鉢出界外一宿,還即離依止。若和尚、阿闍棃有過,弟子應諫,不得麤語,如教誡法。應輭語言:師不應作是事。若從者善,若反加訶斥者,彼是和尚應捨遠去。是阿闍棃應持衣鉢出界一宿,還依止餘人。若彼有勢力,應遠去,或依止有德重人。若和尚命終罷道,被舉出界宿,或弟子自出界宿,是名離依止。若阿闍棃命終罷道,被舉出界宿,或弟子自出界宿,若滿五歲,善知法,善知毗尼,得離依止,是名捨依止。若比丘不善知法,不善知毗尼,不能自立,不能立他,盡壽應依止住。若滿十歲,善知法,善知毗尼,能自立,復能立他,如是比丘得受人依止。

五分律云:聽不受依止,乃至六宿。弟子欲移餘處,要先二三日白師。師應籌量所往處,有可依止人,乃聽去。到彼處,應先禮塔,次禮上座,索房,然後求依止。彼應問:汝二師是誰?先住何處?誦何經?答:若如法,應與依止;若不如法,應語言:汝不識我,我不識汝,汝可往識汝處求依止。若疑,應語:小住。是人應小住,乃至六宿觀之。合意者,應與依止;若不合意,應語如上。

不應依止僧及塔住,應依止上座如法比丘能教誡者。

十誦律云:五法成就,滿五歲不受依止:一、知犯,二、知不犯,三、知輕,四、知重,五、誦波羅提木叉學利廣說。雖復受戒多歲,不知五法,應盡壽依止他住。大比丘亦應從小比丘受依止,亦應承事供養小比丘,但除禮足。

聽五六夜無依止,不犯。若有好依止師者,乃至一夜不依止,突吉羅。乃至不得取僧洗脚水用。若饑餓時,可得日日見和尚處聽住,應日日來。若不能者,可至五日。若五日不得來,布薩時應來。若布薩不得來,乃至二由旬半。至自恣日,應來見和尚。

根本尼陀那云:未滿五歲,雖五法成就,乃至善通三藏,具證三明,除盡三垢,亦須依止。若滿五夏,許離依止遊行,然所到處,仍須依止。若有心求依止師,得至五夜。若無心求,一夜不得。於僧受用飲食之類,皆不合受。乃至十夏之內皆爾。

百一羯磨云:若受近圓滿六十夏,生年八十,於別解脫經未曾讀誦,不了其義,亦須依止老者。如無老者,小者亦得。惟除禮拜,餘悉應作。此人名為老小苾芻。

雜事云:有緣暫去即擬還來,宜依舊師無勞更受,依止教讀俱應供侍。設二俱染患,有能則並看二人,無力則但供依止。若無教讀隨處得住,若無依止不合停居。

一住處,苾芻多有門人依止。此師命過無依止人,佛令更覓有德之人供給好房,放免知事侍人臥具咸令無缺。若無其人,不應於此經第二褒灑陀。復有作前安居依止師死,佛令同前更求依止。若其無者,餘處求依止師而為後夏。復有作後安居師遂身亡,佛令於兩月間共相檢察謹慎而住。過兩月[1]已,有依止人同前供給。若其無者,不得更過第二長淨,可向餘處求依止師。若本師身死,皆悉同前。

毗尼母經云:受依止竟,乞七日法出界外,七日滿,還來到寺,不失依止。

○師法

第二分云:尊者和先始二歲,將一歲弟子往世尊所。世尊知而故問:此是何等比丘?報言:是我弟子。問言:汝今幾歲?報言:二歲。復問:弟子幾歲?報言:一歲。爾時世尊種種訶責:汝所為非,非威儀,非沙門法,非淨行,非隨順行,所不應為。云何和先?汝自未斷乳,應受人教授。云何教授人?從今聽十歲智慧比丘授人具足戒,與人依止。當行和尚阿闍棃法。若眾僧欲為弟子作羯磨,作訶責,作擯,作依止,作遮不至白衣家,作不見罪舉,不懺悔舉,不捨惡見舉,和尚當於中如法料理,令僧不與弟子作羯磨。若作,令如法。復次若僧與弟子作羯磨等,和尚於中如法料理,令弟子順從於僧,不違逆,求除罪,令僧疾與解羯磨。復次若弟子犯僧殘,和尚當如法料理。若應與波利婆沙,應與本日治,應與摩那埵,應與出罪,皆隨應與之。復次弟子得病,和尚當瞻視或令餘人看,乃至差若命終。弟子若不樂住處,當自移或教人移。弟子若有疑事,當以法以律,如佛所教如法除之(曇諦所集羯磨云:法者,謂五種遠離行:一出離非世法、二越度非受法、三無欲非有欲、四無結非有結、五不親近生死非親近。律者,謂五種出要行:一少欲非多欲、二知足非無厭、三易護非難護、四易養非難養、五智慧非愚癡。佛所教者,謂五種教誡行:一有罪者制、二無罪者聽、三若制若聽法有減缺者如法舉之、四數數違犯折伏與念、五真實功德愛念稱歎)。若惡見生,當教令捨惡見、住善見。當以二事將護:以法、以衣食。應教增戒、增心、增慧,教學問誦經。當與衣食、臥具、醫藥,隨力所堪為辦。

以五事訶責弟子:汝去!莫入我房、莫為我作使、莫至我所(阿闍棃則云:莫依止我住)、不與汝語。有五事應訶責無慚無愧:不受教、作非威儀、不恭敬。復有五事無慚無愧:難與語、與不好人為友、好往婬女家、又好往婦女家、大童女家、黃門家、比丘尼精舍、式叉摩那沙彌尼精舍、好往看捕龜鼈。如是等應訶責。

不應盡形訶責。

不應竟安居訶責。

不得訶責病者。

不應不現前訶責。

不應不出其過而訶責。

訶責[2]已,不應便受供給作使,不應與依止,聽餘人作如是意受,為其二師欲令如法懺悔和合故。不應引誘將他弟子,若彼二師破戒等,應作如是意:所以誘進將去,欲令其長益沙門法故。

弟子如法懺悔,師當受。

弟子辭二師遠行,應問:為何事?伴是誰?詣何處?有一不好者,遮令莫去。

第四分云:不得畜二沙彌。若能教持戒,增心增慧,學問諷誦,聽畜。僧祇律云:不得立心為供給自[3]己故,度人出家。應作是念:當使彼人因我度故,修諸善法,得成道果。

不能自降,欲降伏他,無有是處。不能自調,而欲調御他人;不能自度,而欲度人;自未解脫,欲解脫餘人,俱無有是處。十法成就,聽度人出家受具:一、持戒,二、多聞阿毗曇,三、多聞毗尼,四、學戒,五、學定,六、學慧,七、能出罪、能使人出罪,八、能看病、能使人看病,九、弟子有難能送脫、難能使人送脫,十、滿十歲下至滿十歲。知二部律亦得度人,受依止者亦爾。

不聽畜眾沙彌,若畜一極至三。若大德比丘多人宗重,應語與餘人。復白言:我知有餘人,[4]但欲在阿闍棃下受誦經法增長修學故。如是應語與餘人,得自教授。

律攝云:滿足十夏方住師位,復須成就五法:一、知有犯;二、知無犯;三、知輕;四、知重;五、於別解脫經廣能開解,於諸學處創結隨開。若遇難緣善知通塞,常誦戒本能決他疑,戒見多聞自他俱利,威儀行法無有虧犯,具如是德名親教師,由親能教出離法故。若雖近圓,於諸學處不識重輕,設六十夏仍須依止明德而住。若師小者,唯除禮足自餘咸作,此即名為老小苾芻,不得與他出家及受近圓也。

寧作屠兒為殺害業不與出家,受近圓[5]已捨而不問,令我正法速時滅壞。

應訶不訶,不應訶而訶,應恕不恕,不應恕而恕,皆得惡作罪。若[6]已近圓人,不行恭敬,不堪教誨者,應與六物,驅令出去。若是求寂,與上下二衣,亦驅令去。

若父母信心持小童子施苾芻者應受,若索應還。若酬價者,任彼多少取亦無犯。此小童子在苾芻邊,以袈裟片而繫於頸隨時濟養,後時長大念報恩者,持物來施隨意應受。

五分律云:若度人時,應先問:汝為何等出家?若言:為飲食故,不應度。若言:為求善法,厭生老病死、憂悲苦惱,應度。

根本雜事云:凡欲與他出家,先當為辦所須六物:三衣、敷具、鉢及水羅。

尼陀那云:欲度求寂,應與鉢及小鉢、銅椀,無令廢缺。

毗尼母經云:授大道人(即比丘也)具足戒[7]已,於一歲中教授一切大道人所作法竟,然後更有求受具者,當為授,未滿歲不得授也。沙彌受大戒後,更得受一沙彌依止法,亦一歲竟得更受,不得一時受二人依止。

善見律云:和尚者,漢言知罪、知無罪。

薩婆多論云:凡受戒法,先與說法,引導開解,令於一切眾生起慈愍心。既得增上心,便得增上戒。(此應在未登壇前,善巧開示,要使領解。豈容僧眾[8]集,將秉羯磨,方乃宣讀。文辭虗應故典,徒令大眾坐久遲延,叩諸受者,茫無所解。斯誠無謂也。)

海寄歸云:凡諸白衣,詣苾芻所,若專誦佛典,情希落髮,畢願緇衣,號為童子。或求外典,無心出離,名曰學生。斯之二流,並須自食。若常住,聖教全遮,必其於眾有勞,準功亦合食。或是普通之食,或可施主先心,雖噉無罪。西國僧寺,多有學生,來就苾芻,習學外典。一得驅馳給使,二乃教發好心。既有自利利他,畜之非損;必是杜多一鉢,理則不勞。若也片有供承,亦成是要。遣給齒木,令其受食,足應時須,不傷悲道也。菩薩善戒經云:旃陀羅等,及以屠兒,雖行惡業,不能破壞如來正法,不必定墮三惡道中。為師不能教訶弟子,則破佛法,必墮地獄。

優婆塞戒經云:寧受惡戒,一日中斷無量命根,終不畜養弊惡弟子,不能調伏。何以故?是惡律儀殃齊自身,畜惡弟子不能教誨,乃令無量眾生作惡,能謗無量善妙之法,壞和合僧,令多眾生作五無間,是故劇於惡律儀罪。

○弟子事師法

第三分云:和尚者,從受得戒。和尚等者,多[9]己十歲。阿闍棃者,有五種:一、出家阿闍棃,所依得出家者是。二、受戒阿闍棃,受戒時作羯磨者是。三、教授阿闍棃,教授威儀者是。四、受經阿闍棃,所從受經若說義乃至一四句偈。五、依止阿闍棃,乃至依止一宿阿闍棃等者,多[10]己五歲。

第二分云:若僧欲為師作羯磨等,弟子當如法料理,令僧不作,若作令輕。若僧與師作訶責等,弟子當如法料理,令師順從於僧,求除罪疾解羯磨。師犯僧殘,若病,若不樂住處,若有疑事,並如師法中說。若惡見生,當勸令捨。當以二事將護,亦如師法中說。

弟子不白師、不得入村、不得入他家、不得從餘比丘或將餘比丘為伴、不得與、不得受、不得佐助眾事、不得受他佐助眾事、不得與他鬀髮、不得使他鬀髮、不得入浴室、不得為人揩身、不得受他揩身、不得至晝日住處房、不得至塜間、不得至界外、不得行他方。

彼當清旦入師房受經問義,當除去小便器,應白:時到。若澡豆灰淨洗手,若有可食物當為取,若僧中有利養當為取。當授澡豆楊枝,令師洗手漱口,授可食物。僧中有利養,當白言:得如是如是物,是和尚分。當問師:欲入村不?若言:不入。當問:何處取食?若言:某處取。當如敕往取。若言:入村。當洗手[11]已,架上徐取衣,勿使倒錯。取安陀會舒張抖擻看,次取腰帶、僧祇支、多羅僧舒張抖擻看,授與師。應疊僧伽棃著頭上或肩上,次取鉢盛囊中持去。應取師襯身衣疊舉,復取洗足物臥被舉之。師出行時,當捉行道革屣。出房時,當還顧閉戶,復以手推扉看牢不。若不牢,當重閉。若牢,當取戶扉孔中繩內之,持戶𨷲著屏處,令師在前。行道逢相識人,當共善語、善心憶念。行時當避人道。若欲入村時,應小下道,安鉢置一面舒張看,僧伽棃授與師。若村外有客舍、坐肆、作坊,當持行道革屣置中,應問師:我得尋從不?若言:可爾。即當尋從。若言:不須,在某處住。應如言在某處住。若師入村不時出,當作是意:入村乞食,此分與師,此分屬我。出村[12]已,還取革屣下道,持鉢置地,疊僧伽棃著頭上或肩上。到師所住食處,當掃淨敷坐具,具淨水瓶、洗浴器、盛食器,復安置洗浴座、洗足石具、拭脚巾。若遙見師來,即起奉迎,取手中鉢置可放處,取僧伽棃舒張看,勿令有脂膩沾污等。若有應去之,宜浣者浣之。師洗足竟,當棄水,持洗足石、拭足巾還置本處。復自淨洗手,授淨水與師洗手。自所有食,當取與師,白言:此是我食分,可食。彼須者當取。若師食時,當侍立,看供給所須。日時若欲過,當即同時食。師食[13]已,當手中取鉢,行澡漱水。若自食竟,有餘食,當與人或非人,或著淨地無草處,或著淨無蟲水中,取盛食器淨洗,還置本處。取坐具、洗足牀、淨水瓶、澡洗瓶還置本處,食處淨掃。復次,入師房時當看,若有塵土,當出繩牀及地敷等,當記本處,出在外曬之淨掃。房中糞土,棄時當看,若有鍼、線、刀等,下至一丸、二丸藥,取置現處,若有主識者當取。復當拂拭嚮上、杙上、衣架上。若房有破壞處、蟲鼠孔穴,可泥者便泥之,可擣便擣,可平治便平治,極令潔淨。若本敷座不齊整,當更齊整。若本齊整,當如本齊整。所著衣不著衣,應各各別一處。鉢囊鍼筒置一處,革屣囊與油器著一處。中庭有塵土,即掃除去,取水瓶淨洗[14]已,還盛淨水置本處。復當與師具水瓶、洗浴瓶、飲水器。若浴室中有洗浴時,當問:欲洗浴不?若言洗浴,當先至浴室中看,應灑便灑,應掃便掃,應棄水便棄,應內水便內,應破薪便破,應內竈中便內。應與師備諸洗浴具,先白上座,然後然火。然火[15]已,白時到。若師病羸老極,當扶抱,當與師揩摩身,當立師後。若欲為異人揩身,或受他揩身,當白師使知,與師洗。自洗[16]已,若師病羸老極,當扶出浴室,乃至輿還房中。還至浴室,遍看諸洗浴物,還置本處。彼當日三問訊師,朝中暮當為師執二事勞苦,不得辭誕:一、修理房舍,二、補浣衣服。師如法所教事,盡當奉行。若遣往方面周旋,不得辭誕。

被訶責[17]已,應向師如是懺悔:偏露右肩,脫革屣,胡跪合掌,作是語:大德!我今懺悔,更不復作。若聽懺悔者善;若不聽者,當下意隨順求方便,解其所犯。

師有五非法,弟子應懺悔而去,應語言:我如法師不知,我不如法亦不知,若我犯戒捨不教訶,若犯亦不知,犯而懺悔亦不知。

根本雜事云:若復有人,依托師主,於佛法中,鬀除鬚髮,而被法服,以淨信心,出家修行。彼人於師,乃至盡壽,四事供養,未能報恩。

律攝云:若是父、母、二師,此之四人,縱是破戒,亦應供養,不應輕慢。

善見律云:智慧之人,往到宿德所,避六法,然後可坐:一、極遠,二、極近,三、上風,四、高處,五、當眼前,六、在後。若弟子隨師行,路值說法,貪聞法故,至明相出,不犯離師罪。何以故?心無決定住故。

問:五種阿闍棃、四種定是上座,惟教讀者或是下座,侍奉之法應當云何?答:惟除禮拜,一切皆如奉事師法。

問:比丘餘食應與人及非人,或著淨地施諸鳥獸,或著水中施諸魚蟲。今何故云當著無蟲水中?答:如僧祇云:蟲者,非謂魚鼈之類,乃小小倒孑之屬。正恐飲食鹹膩,或致傷生故也。

○上座法

毗婆沙云:有三種上座:一、生年上座,戒臘最高;二、世俗上座,大福大慧,雖年二十,皆應和合,推為上座;三、法性上座,即阿羅漢。

梵語悉替那,此云上座,亦云上士。無自利利他行者名下士,單自利為中士,具二利為上士。

問:初學比丘,設通經論,未諳律法,必須五夏依止。縱使大福大慧,云何推為上座耶?答:推為上座,亦秪令其宏經演論,營修福業,非謂便離依止也。

毗尼母經云:無臘至九臘名下座,十臘至十九臘名中座,二十臘至四十九臘名上座,過五十臘以上名耆舊長宿。

第四分云:佛告比丘:若上座既不學戒,亦不讚歎戒。若有餘比丘樂學戒、讚歎戒者,亦復不能以時勸勉讚歎此上座,不應親近,不應習學其法。若習學其法者,長夜受苦。

十誦律云:有五法,正法滅亡沒:一、無欲;二、鈍根;三、雖誦義句,不能正受,亦不能令他解了;四、不能令受者有恭敬威儀,有說法者不能如法教;五、鬬諍相言,不在阿練若處,亦不愛敬阿練若處。反上五法者,正法不滅、不亡、不沒。更有五法,正法滅亡沒:不隨法教,隨非法教;不隨忍法,隨不忍法;不敬上座,無有威儀;上座不以法教授;上座說法時愁惱,令後生不得受學三藏;自命終[18]已,比丘放逸,習非法,失諸善法。反上五法者,正法不滅、不亡、不沒。又有七法,令正法滅亡沒:無信、懈怠、無慚、無愧、喜忘、無定、少智。

正法滅像法時,有五非法在世:一者、有比丘心得小止,便謂[19]已得聖法;二者、白衣生天,或有出家者墮惡道中;三者、有人捨世間業出家破戒;四者、有破戒者多助,有持戒者無助;五者、無不被罵,乃至阿羅漢亦被罵。佛告優波離:當來有五怖畏,今未有,應知是事方便求滅。何等五?有比丘不修身、不修戒、不修心、不修智,度他出家受戒,不能令修身、戒、心、智,是名第一怖畏。不修身、戒、心、智,與他依止畜沙彌,不能令修身、戒、心、智,是第二、第三怖畏。不修身、戒、心、智,與淨人沙彌相近住,不知三相,掘地斷草用水溉灌,是第四怖畏。不修身、戒、心、智,共誦修多羅、毗尼、阿毗曇,以前後著中,以中著前後,現見不知白法犯非犯,是第五怖畏。更有五怖畏,今未有、當來有,應知是事求方便滅。何等五?當來比丘不修身、戒、心、智,無欲根鈍,雖誦句義不能正受,是初怖畏。不修身、戒、心、智,與尼相近,或犯大事捨戒還俗,是第二怖畏。不修身、戒、心、智,如來所說甚深修多羅,空、無相、無願、十二因緣諸深要法,不能信樂受持,雖受不能通利,如是說時無憐愍心、無愛樂心,好作文頌莊嚴章句,樂世俗法,隨世所欲有信樂心,說俗事時有愛樂心,是故如來所說甚深修多羅,空、無相、無願、十二因緣諸深法滅,是第三怖畏。不修身、戒、心、智,為衣食故捨阿蘭若處,捨林樹下入聚落中,為衣食故多所求覓,求覓時優亂,是第四、第五怖畏(法門怖畏責在耆年,故并錄之以作警

○同學法

第四分云:比丘有五法,不應與作親厚:若喜鬬諍;若多作業;若與眾中勝比丘共諍;若喜遊行不止;若不為人說法,言示人善惡。復有五法,不應將作伴行:喜太在前行;喜太在後行;喜抄斷人語;次不別善惡語;善語不讚稱美;惡語如法得利;不以時為彼受。

本雜事云:阿難白佛:善知識者是半梵行。佛言:阿難!善知識者是全梵行。

僧祇律云:比丘有十事,為人所不愛。何等十?不相習近,輕數習近,為利習近,愛者不愛,不愛者愛,諦言不愛,好豫他事,實無威德而欲凌物,好屏私語,多所求欲。

阿練若比丘不應輕聚落中比丘言:汝必味舌頭,少味而在此住。應讚言:汝聚落中住,說法教化,為法作護,覆陰我等。聚落中比丘不應輕訶阿練若言:汝在阿練若住,希望名利,麞鹿禽獸亦在阿練若住。汝從朝竟日,正數歲耳,數月耳。應讚言:汝遠聚落,閒靜思惟,上業所崇,此是難行之處,能於此住而息心意。

不應議論,互諍勝負。

○禮敬法

律攝云:有四種應禮:一、是如來,一切人天並應致敬故;二、出家者不禮俗人,是彼所敬故;三、應禮敬先受近圓者,惟除尼眾,彼敬亦爾;四、未近圓者應禮近圓。有十種不應禮:行別住等四人、授學人、三種被捨置人、諸在家人及未近圓。禮敬之儀有其二別:一、謂五輪著地;二、謂執捉腨足,口云畔睇(乃西域致敬之辭,未見翻譯,恐即是槃那寐,或云槃談,譌云和南,皆翻我禮)。若知他身有穢觸而為禮敬,或自身有穢觸而禮他者,俱得惡作。有二種穢觸:一、食竟未澡漱;二、便利未洗淨。闇中禮拜不應至地,口云畔睇即是致敬。

第四分云:比丘有十種威儀時不應禮:大行時、小行時、若躶身、若鬀髮、若說法、若嚼楊枝、若洗口、若飲、若食、若噉果。

根本雜事云:不應著一衣禮他,亦不得一衣受禮。

○孝父母法

五分律云:畢陵伽婆蹉父母貧窮,欲以衣供養而不敢。以是白佛,佛告諸比丘:若人百年之中,右肩擔父,左肩擔母,於上大小便利,極世珍奇衣食供養,猶不能報須臾之恩。從今聽諸比丘盡心盡壽供養父母。若不供養,得重罪。

根本尼陀那云:父母於子,能為難事,荷負眾苦。假令出家,於父母處,應須供給,但除衣鉢,餘物可供。若無餘物,可從施主,隨時乞求。若乞求難得,應以僧常所得利物,共相供給。若無利物,應以僧常所食之分,減取其半,而為供濟。若常乞食者,[20]己所須,滿腹食內,應取其半,濟於父母。

○安居法

不應一切時人間遊行,聽三月夏安居。白所依人言:我於此處夏安居。長老一心念!我比丘某甲,依某甲聚落、某甲僧伽藍、某甲房,前三月夏安居。房舍破,修治故。如是三說。後安居法亦如是。若無所依人心念安居,但為安居故來,便成安居。

安居竟,客比丘來,不應移亦不應去。

若欲安居,先自往看房舍臥具,然後方受。

應白二羯磨,差分房臥具人。彼應數比丘數房數臥具,乃至有福饒無福饒等[21]已,至上座前如是言:大德上座!如是房舍臥具,隨意所樂便取。先與上座,以次展轉乃至下座。

應受房隨力當治,不應分僧都集處。

欲在如是處安居,應先作相,[22]去應滅名。

不得移此房牀褥臥具置餘房中,或問舊住人等然後移之,去時應還本處。若房舍缺壞應移至餘房,[23]已治應還,若於餘寺亦爾。若有不定臥具乃至杖扇等,房中無者付之,若有餘從上座付。

前安居、有後安居,皆住三月。後安居者,亦聽受自恣、聽受所得物、聽受臥具,不應三月未足便數歲,應住待日足。

不應露地安居,聽在樹下安居、小屋內安居、山窟中安居、樹空中安居。

安居中若有種種因緣,聽受七日法去,及七日須還。更有七日不得還者,聽白二羯磨受過七日法,若半月、若一月還。

若有命難、梵行難,應去。若有破僧事,應去。若為止破僧事,應去。若為和合彼僧,應去。

受七日出界,有留難不還者,不失歲。

在前安居處,聞彼處大得利養,即便往彼,不得前歲,違本要得罪。或無事便去,或受七日法,過七日違本要得罪,及七日還無罪。末後受七日出界外,若來若不來無罪,後安居亦如是。

受他安居請,有命難、梵行難,應往白檀越求移去。聽者善,若不聽便應去。

第四分云:若此處安居,聞異處僧大得安居衣物,而往彼住,即失此處。於彼少住[24]已,復還此處,復失彼處。

僧祇律云:若行道未到住處,安居日至,即於路側,若依樹,若車,應受安居。至明相出,趣所住處。到後安居日,偏袒胡跪,合掌作是言:長老憶念!我某甲比丘,於此僧伽藍雨安居後三月。如是三說。(夏月亦名雨時,故稱雨安居也。)若比丘行道,前安居日不受安居,一越毗尼罪。到所住處,後安居日不受後安居,二越毗尼罪。是人破安居,不得衣施。

若春冬時付房舍,有上座來隨次第住;安居時付房舍,上座來不應次第住。若安居時驅他起者,越毗尼罪。

不聽不共語,欲方便少事不語得半月,至布薩日應共語、共相問訊事、答事、呪願,過布薩日續復如前。

五分律云:聽在結加趺坐,及衣鉢、雨漏所不及處安居。無事應前安居,有事聽後安居。欲安居時,應先籌量此處有難無難。有一比丘安居,麤食不足,佛聽以此因緣破安居,無罪。梵行難、命難等亦爾。

十誦律云:後安居上座,不應從前安居上座取房舍臥具。若前上座有二分臥具,應與後一分。

七日法從五眾受,不得心念受,除阿蘭若獨住人。

若船簿上水、下水者,不得安居;繫住不移去者,得安居。

若欲安居,先應籌量住處安隱、有好同伴、坐禪說法、隨病藥食等,然後安居。若無佛所聽因緣,不聽出界宿乃至一夜。

受啞法,偷蘭遮,不共語是外道法故。

根本羯磨云:有緣事,守持一日乃至七日法,可白一人;過七日乃至四十日,當僧中乞;過四十日失夏。若有難緣,不名失夏。

問:後安居三月未足,尚不許數歲受。七日留難不還,乃名不失歲。今有不受安居,或輙破安居者,可數歲不?若不數歲,則戒次先後,得無亂不?又僧祇云:前安居日,不受安居,一越毗尼罪。他部不結,此復何從?答:結夏安居,比丘要務。若違律制,失利良多。必有他緣,聽結後夏。苟無事故,須受前三。僧祇結罪,為懲藐法之愆,實與他部不甚相遠。然所謂失歲者,但是不得衣施,不得作迦絺那衣人,及未滿十歲,不得作和尚等。非謂先受戒次,今更退令小也。寄歸傳中,[25]已首明斯義矣。

○自恣法

有眾比丘於異住處夏安居,共作制:不得共語、禮拜、問訊。先後乞食者,各隨所應作。若共持器,以手招伴,如是得安樂住。安居竟,怨佛所,佛慰勞之,以此具白。佛言:汝曹癡人!自以無患,其實是患。汝曹癡人!共住如似怨家,猶如白羊。我無數方便教諸比丘,彼此相教,共相受語,展轉覺悟。汝曹癡人!同於外道,受行瘂法。時六羣便舉他清淨比丘罪。佛言:若欲舉有事比丘,應先求聽。時六羣嫌清淨比丘曾從求聽故,復從清淨比丘求聽。佛言:具五法得求聽:知時不以非時,如實不以虗妄,利益不以無利益,柔輭不以麤獷,慈心不以瞋恚。彼六羣內無五法,餘具五法者從求聽,六羣不聽。佛言:自今安居竟,應自恣聽。遮自恣,不應求聽。何以故?自恣即是聽。

不應一時自恣、聽一一自恣、不應隨意自恣、應次第從上座自恣。聽差授自恣人,具五法:不愛、恚、怖、癡,知自恣、未自恣者應差。白二羯磨。大德僧聽!若僧時到僧忍聽,僧差某甲比丘作授自恣人。白如是。羯磨準作。

不應在座上自恣,上座離座互跪,一切僧亦應離座互跪,自恣竟者復坐。

應了了自恣,徐徐自恣,三說自恣。偏袒、胡跪、合掌,作是語:大德!眾僧今日自恣,我某甲比丘亦自恣。若見、聞、疑罪,大德長老哀愍故語我。我若見罪,當如法懺悔。如是三說。

受差者應先白[26]已,然後授自恣。大德僧聽!今日眾僧自恣。若僧時到僧忍聽,和合自恣。白如是。

不應非法別眾、非法和合法別眾自恣,應法和合自恣。

聽在說戒處自恣。若在道路行,得和合自恣者善;若不得和合,隨親厚同意移異處,結小界自恣,應解而去。

若一比丘住者,於自恣日往說戒處掃灑,乃至具舍羅待客比丘來。若有五人或過五人差授自恣人,若四人以下互為自恣言:今日眾僧自恣,我某甲比丘亦自恣清淨。如是三說。若無人來者,應心念口言,亦如是三說。

有事應囑授受囑者,有事應轉囑授,事竟應自往。

若有八難及餘事緣,應略自恣:若二說、若一說、若共三說、若共二說、若共一說、若即去,隨難事遠近。

若今日自恣,必有諍事,或能破僧者,不應即日自恣,應小停。

若遮自恣人三業有不清淨等,如布薩中說。病,亦如布薩中說。

若有眾比丘得增上果證,恐今自恣便不得如是樂,應作白增益自恣,至四月滿自恣。

或有異住處比丘不和合,欲來此自恣,並如布薩中說。按十誦律云:至八月,客仍不去,應不自恣而去,不應鬬諍相言故。

不應在比丘尼及未受大戒人前作羯磨自恣,不應自恣竟復說戒,自恣即是說戒。

十誦律云:自恣竟,應至上座前唱言:僧一心自恣竟。

僧祇律云:若安居眾中,有一人前安居者,至七月十五日,舉眾應同此一人受自恣。自恣竟,坐至八月十五日。若一切後安居,一切應八月十五日自恣。若比丘聚落中安居,聞城中自恣日種種供養,竟夜說法,眾欲往者,應十四日自恣[27]已得去。

應拜(差也)自恣人,若一若二不得過。若二人作自恣人者,一人受上座自恣,一人應次座前立。上座說[28]已,次座復說。如是展轉次第,下到自座處,應受自恣。不得受僧自恣竟,然後自恣。五分律云:聽上座八人,一一自恣。自下同歲,同歲一時自恣。

毗尼母經云:眾中若有不清淨止,不應自恣,當作止自恣羯磨。應檢校不清淨者,若重驅出,輕者令其懺悔,然後自恣。若此不清淨者,自恃聰明多智,亦恃徒眾、國王、大臣力,不可驅出者,當至後自恣。後自恣時到,猶不出者,眾僧可出界外自恣,得清淨耳。

南海寄歸云:梵語鉢[29]剌婆[30]剌拏,譯為隨意,即是隨他。於三事中,任意舉發,說罪除愆之義。舊云自恣,是義翻也。必須於十四夜,請一經師,昇座誦經。於時緇素雲集,然燈續明,香華供養。明朝總出,旋遶村城,各並虔心,禮諸制底。棚車輿像,鼓樂張天,旛葢縈羅,飄揚蔽日。禺中始還入寺,日午方為大齋。過午咸集,作隨意事。先乃苾芻,後方尼眾,次下三眾。若其眾大,恐延時者,應差多人,分受隨意。被他舉罪,則準法說除。當此時也,或俗人行施,或眾僧自為。所有施物,將至眾前,其五德(不愛、恚、怖、癡,知可分不可分者),應問上座云:此物得與眾僧為隨意物不?上座等答言:得。所有衣服、刀子、鍼錐之流,受已均分。隨意既訖,任各東西。言說罪者,意欲陳罪,說已先愆。改往修來,至誠懇責。半月半月,為褒灑陀。朝朝暮暮,憶所犯罪。初篇若犯,事不可治。第二有違,人須二十。若作輕過,對不同者,而除悔之。說己之非,冀令清淨。自須各依局分,則罪滅可期。若總相談愆,非律所許。

問:僧祇差自恣人不過一二,寄歸許差多人。四分僧祇皆次第一一自恣。五分除上座八人,餘同歲者得並自恣。此復何從?答:受自恣人若多,則未免喧雜,應準僧祇。必令一一自恣,則眾大難周,應從五分也。

○迦絺那衣法

眾比丘安居自恣竟,往見世尊,路值天雨,衣服皆濕,僧伽棃重疲極。佛告比丘:安居竟,有四事應作自恣:解界、結界(若欲重結,或大或小,故須先解後結。若不重結,則亦不須解也)。受功德衣。受功德衣已得五事:一、畜長衣;二、離衣宿;三、別眾食;四、展轉食;五、食前後不囑比丘入聚落。云何成受功德衣?若得新衣、檀越施衣、糞掃衣,若是新衣、若是故衣,新物貼作淨。若[31]已浣,浣已納作淨。非邪命得、非諂曲得、不以相得、不以激發得、不經宿不捨墮作淨。即日來應法,四周安緣,五條作十隔,若過是數亦應受。應自浣染,舒張輾治,裁作十隔縫治,在眾僧前受。如是白:大德僧聽!今日眾僧受功德衣。若僧時到僧忍聽,眾僧和合受功德衣。白如是。次應問:誰能持功德衣?若言能者,白二羯磨差之。大德僧聽!若僧時到僧忍聽,僧差某甲比丘為僧持功德衣。白如是。羯磨準作。次作白二羯磨付持。大德僧聽!此住處得可分衣物,現前僧應分。若僧時到僧忍聽,僧持此衣與某甲比丘,此比丘當持此衣為僧受作功德衣,於此住處持。白如是。羯磨準作。持衣比丘應起捉衣,隨諸比丘手得及衣言相了處,作是言:此衣眾僧當受作功德衣,此衣眾僧今受作功德衣,此衣眾僧[32]已受作功德衣竟。如是三說。彼諸比丘應如是言:其受者[33]已善受,此中所有功德名稱屬我。持衣人應答言:爾。如是次第乃至下座。

若得未成衣,應僧中羯磨差比丘作。若作得[34]已成者,應如法受。

冬四月竟,僧應出功德衣,應如是出:僧集和合,未受大戒者出,不來者說欲。僧今和合何所作為?答言:出功德衣。大德僧聽!今日眾僧出功德衣。若僧時到僧忍聽,僧今和合出功德衣。白如是。若不出,過功德衣分齊,突吉羅。

僧祇律云:若一人獨作者,取時應言:此迦絺那衣截,今受。如是三說。截時應作是言:此迦絺那衣我當受。縫時、浣時、染時、點時、刀淨時,亦如上說。作成[35]已,應心念口言:我某甲比丘受此迦絺那衣。如是三說。

有十事捨迦絺那衣:一、衣竟捨,受時作是念:我作衣竟當捨。二、受時捨,本作是念:受衣當捨。三、時竟捨,本作是念:爾許時我當捨。四、聞捨,本作是念:聞二師捨時我當捨。五、送捨,本作是念:我是衣與他[36]已當捨。六、壞捨,受迦絺那衣[37]已,中間自言:我今捨。七、失捨,本作是念:中間壞敗失不現,我當捨。八、出去捨,本作是念:我此中住,出去時當捨。九、時過捨,臘月十五日不捨,至十六日即名為捨,得越毗尼罪。十、究竟捨,至臘月十五日一人僧中唱捨。

五分律云:若浣、染、打、縫不如法,若小者大,若是錦綺衣,若未自恣竟受,若貪利養,若欲故捨,五事皆不成受。受有三十日,捨亦有三十日。若前安居,七月十六日受,至十一月十五日捨;若七月十七日受,至十一月十六日捨;乃至若八月十五日受,至十二月十四日捨;若後安居,八月十六日受,至十二月十五日捨。

十誦律云:五比丘不得作迦絺那衣人:一、無歲,二、破安居,三、後安居,四、擯,五、別住。

問:佛聽自恣後受功德衣,至十二月十五日當捨。今乃造功德衣,平時著用無有節限。且有云一納當三衣者,是耶?非耶?答:本因僧自恣後持衣,見佛雨濕疲極,乃聽作功德衣,兼得五事利益。極其勢分,止許冬盡為期,稍踰分限即便招過。況復僧中唱受高供,箱中原非披著之物,五條十隔似安陀會,那當一納之名?流俗譌傳,深為罪濫。

問:五分:許後安居者,八月十六日受。十誦:不許後安居比丘作迦絺那衣。此復何從?答:準僧祇律:乃至一人受前安居,舉眾皆同。此人受前自恣,然後坐滿三月。當知後安居人雖同受前自恣,猶未滿歲,所以不得作持衣人也。若舉眾皆後安居,則八月十五夏滿自恣,十六乃作迦絺那衣,何過之有?

重治毗尼事義集要卷第十二

音義

辭誕

誕,壇上聲,又去聲,放也,欺也,又大也,又闊也,義不相應,恐是憚字,音悞。

五條十隔

每條二隔,故五條共成十隔。今作每條十隔者,非。若爾,則五條五十隔矣。

校勘註

  1. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  2. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  3. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  4. 【CBETA】但【CB】,伹【卍續】
  5. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  6. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  7. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  8. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  9. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  10. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  11. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  12. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  13. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  14. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  15. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  16. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  17. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  18. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  19. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  20. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  21. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  22. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  23. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  24. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  25. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  26. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  27. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  28. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  29. 【CBETA】剌【CB】,刺【卍續】
  30. 【CBETA】剌【CB】,刺【卍續】
  31. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  32. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  33. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  34. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  35. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  36. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  37. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】

【經文出處】CBETA 電子佛典《卍新纂大日本續藏經》X0719《重治毗尼事義集要》,版本日期 2025-10-07。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。