古吳蕅益沙門　智旭　彚輯

比丘尼戒

尼布薩法，與比丘同。共戒亦如前說。惟不共戒，隨文輯錄，意在簡要，不復詳釋。

○八波羅夷法。

一、婬戒，二、盜戒，三、殺戒，四、大妄語戒，並同比丘。

五、男身相觸戒。

若比丘尼，染汙心，共染汙心男子從腋^[1]已下、膝^[2]已上身相觸，若捉，若摩，若牽，若推，若上摩，若下摩，若舉，若下，若捉，若捺，是比丘尼波羅夷，不共住，是身相觸也。

鹿樂長者與偷羅難陀比丘尼互相繫意。長者異時請諸尼食，偷羅難陀知其為^[3]己故請僧，即住寺不往。長者徧觀尼眾，問偷羅難陀：何處而不來耶？答言：在寺不來。長者疾行食^[4]已，即往寺中。偷羅難陀遙見長者來，即臥牀上。長者問：何所患苦？答言：無患苦。我所欲者，而彼不欲。彼言：我欲，非不欲。即前抱臥，以手摩口嗚。守房小沙彌尼見之，向諸尼說。諸尼嫌責，白比丘，轉白世尊，集僧訶責結戒。

男子！男子想，手摩身（身）相觸，受觸樂，波羅夷。男子疑，偷蘭遮。乃至捉捺亦如是。以身觸男衣瓔珞具，男以衣瓔珞具觸尼身，欲心染著，偷蘭遮。以身衣瓔珞具觸身衣瓔珞具，欲心染著，突吉羅。欲心染著，身相觸，不受觸樂，偷蘭遮。乃至捉捺亦如是。若天男、阿修羅男乃至畜生男，能變形者，身相觸，偷蘭遮；不變形者，突吉羅。女人身相觸，突吉羅。二形身相觸，偷蘭遮。欲心觸衣鉢等，乃至自觸身，一切突吉羅。不犯者，若取與時悞觸、若有所救解時觸，一切無欲心及最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。

○六犯八事戒

若比丘尼，染汙心，知男子染汙心，受捉手、捉衣、入屏處、共立、共語、共行、或身相倚、或共期，是比丘尼波羅夷，不共住。犯此八事故。

亦起自前人，故制。

捉手乃至身相倚，一一偷蘭遮；犯第八事，波羅夷。天子、龍子乃至畜生能變形者，犯七事，一一突吉羅；犯第八事，偷蘭遮。畜生不能變形及染汙心女人，犯第八事，突吉羅。不犯者，若有所取與時手相觸，或有所救解捉衣，若有所施與，若禮拜，若悔過，若受法入屏處共立共語共行，若為人打，若有賊來象來惡獸來^[5]刺來迴身避悞相倚，若來求教授，若聽法，若受請，若來至寺內，若共期不可作惡事處。

○七、覆他重罪戒。

若^[6]比丘尼，知比丘尼犯波羅夷，不自發露、不語眾人、不白大眾。若於異時，彼比丘尼或命終、或眾中舉、或休道、或入外道眾，後作是言：我先知有如是如是罪。是比丘尼波羅夷不共住，覆藏重罪故。

偷羅難陀妹字坻舍，難陀犯波羅夷，姊懼彼得惡名稱，默然不說。異時坻舍休道，諸尼語言：見汝妹捨道不？答言：我先知彼有如是如是事。諸尼責言：汝何覆他重罪？白諸比丘，轉白世尊結戒。

食前知食後說，乃至中夜知後夜說，偷蘭遮。後夜知不說，至明相出，波羅夷。除八波羅夷，覆餘罪隨所犯，自覆重罪偷蘭遮，覆餘人罪突吉羅。不犯者，若不知，若無人可向說，若說時有命難、梵行難。

十誦律云：若僧與是尼作不見等擯，若狂心、亂心、病壞心，爾時不說他罪，無犯。若僧與是尼解擯，若苦痛止，還得本心，爾時覆他罪，至地了時（謂明相出），波羅夷。

○八隨舉三諫不捨戒。

若比丘尼，知比丘僧為作舉，如法、如律、如佛所教，不順從、不懺悔，僧未與作共住，而順從諸比丘尼，語言：大姊！此比丘為僧所舉，如法、如律、如佛所教，不順從、不懺悔，僧未與作共住，汝莫順從。如是比丘尼諫彼比丘尼時，是事堅持不捨，彼比丘尼應乃至第二、第三諫，令捨此事故。若乃至三諫，捨者善；若不捨者，是比丘尼波羅夷，不共住，犯隨舉。

尊者闡提為僧所舉，尉次比丘尼往返承事。諸尼諫之，答言：此是我兄，今不供養，更待何時？猶故隨順不止。諸尼嫌責，語諸比丘白佛。佛令尼僧作訶諫白四羯磨而結此戒。

隨順有二種，一法二衣食，

三羯磨竟，波羅夷。二羯磨竟捨者，三偷蘭遮。一羯磨竟捨者，二偷蘭遮。白竟捨者，一偷蘭遮。教言莫捨者，偷蘭遮。若不訶諫，突吉羅。不犯者，非法、別眾羯磨等。

十誦律云：諸尼應語是擯比丘：汝應折伏下意向大僧。若不折伏下意，尼僧當作不禮拜、不共語、不供養羯磨。若尼僧未作不禮拜羯磨時，教法受法，與物受物，一一突吉羅。若^[7]已作羯磨後，一一偷蘭遮。諸尼先應軟語約勅。若捨者，教作多突吉羅、多偷蘭遮悔過。若不捨，與白四羯磨。

○十七、僧伽婆尸沙法。僧祇律十九、根本律二十一、媒嫁，二、無根謗，三、取片謗，並同比丘。

若比丘尼，詣官言：居士、若居士兒、若奴、若客作人，若晝、若夜、若一念頃、若彈指頃、若須臾頃。是比丘尼，犯初法應捨，僧伽婆尸沙。（四○初法者，初作便犯也。應捨者，應捨而不犯也。）

舍衛國有居士，作一精舍施尼。異時諸尼捨精舍去。居士命終，居士兒即耕此精舍地。諸尼語言：此是僧地，莫耕。居士兒答言：實爾。我父在時，作此精舍與尼僧。尼僧捨去，我父命終，我今自由。何為空此地，彼此無用耶？諸尼即往斷事官所言之。官喚居士兒，依法決斷罰故，財貨盡入官。佛聞制戒時，波斯匿王小婦，作一精舍施尼。尼受住^[8]已，後遊人間，王小婦輙轉與女梵志。尼還精舍，語女梵志令去。答言：此實是汝精舍，施主為汝作。汝出遊行持與我，我今不能去。尼瞋，牽曳令出。彼即詣斷事官言：官喚尼。尼不敢往。佛言：有喚應往。尼即往官所答言：此一切地皆屬王家，事屬居士，房舍屬施主，牀座臥具亦爾。修治房舍，令僧住止，得福多。何以故？由其施我，得安住故。斷事官即以精舍與女梵志。佛告比丘：此尼不善說，官亦不善斷。何以故？前施是法（稱本心故），後施非法（違本心故）。

相言者，詣官共諍曲直。奴者，或買得，或家生。客作者，財雇使作也。女梵志者，在此法外出家者是。

若斷事官下手疏事，僧殘。口說不著名字，偷蘭遮。比丘等，突吉羅。不犯者：若被喚。若欲有所啟。若為強力所持去。若被繫將去。若命難、梵行難，雖口說不告官。

五分律云：若尼為人輕陵，應語其父母；若無父母，應語其親族；若無親族，應語比丘乃至優婆夷。若比丘及尼有勢力不援護，突吉羅。語時應云：彼輕陵我，為我訶諫，不應言之。

若比丘尼，先知是賊女罪應死，人所知，不問王大臣、不問種姓，便度出家受戒。是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。（五）

有賊女偷離奢婦財物逃走，諸離奢遣人覓殺賊女，即詣王舍城至尼園中出家。離奢告瓶沙王覓之，聞^[9]已出家，遣信語離奢，離奢譏嫌故制。時諸尼或不知賊非賊、應死不應死，佛言：不知無犯。

賊者，若盜五錢、若過五錢。

三羯磨竟，和尚尼僧殘。不犯者：若不知。或白王大臣種姓聽出家。若繫中放令出家。若救使得脫。

十誦律云：和尚尼知者，僧殘。阿闍棃尼知者，偷蘭遮。僧知者，突吉羅。

若比丘尼，知比丘尼為僧所舉，如法、如律、如佛所教，不順從、未懺悔，僧未與作共住羯磨，為愛故不問僧、僧不約勅，出界外作羯磨與解罪。是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。（六）

尉次為僧所舉，偷羅難陀不白尼僧，僧不約勅，輙自出界外與作解罪羯磨，故制。

三羯磨竟，僧殘。二羯磨竟，三偷蘭遮。一羯磨竟，二偷蘭遮。白竟，一偷蘭遮。方便集僧，突吉羅。比丘，突吉羅。不犯者，白僧、僧約勅、若能下意悔罪、僧以恚故不與解罪，彼與解無犯。若先與作羯磨、僧移去、或死、或遠行休道等，彼與解不犯。

若比丘尼，獨渡水、獨入村、獨宿、獨在後行，犯初法應捨，僧伽婆尸沙。（七○他部或有分作四戒者。）

有尼獨高褰衣渡水，賊見繫意便捉觸嬈，居士嫌為猶如婬女。又差摩多諸弟子，去僧伽藍不遠有親里村，有少緣事獨入村，村中獨宿，居士謂其欲得男子。又六羣尼與眾尼行，常在後獨行下道，諸尼問之，答言：我等欲得男子。諸尼嫌責，白比丘，轉白世尊結戒。

當求一尼共渡，應漸褰衣入水待伴，前尼疾入水令伴不及僧殘。若入水時隨水深淺褰衣待伴，若疾入水不待後伴偷蘭遮。若至彼岸漸漸下衣待伴，若不漸漸下衣上岸不待後伴偷蘭遮。若獨行詣村，隨所至村僧殘。若獨詣空曠處，一鼓聲聞僧殘，未至村減一鼓聲聞偷蘭遮。獨行村中一界突吉羅。方便欲行而不去突吉羅。若共在村中宿，臥時使舒手相及，若不相及僧殘。共在道行離見聞處僧殘，離見處不離聞處，離聞處不離見處偷蘭遮。不犯者，或神足渡、乘船渡、橋上渡、躡梁渡、石渡、若伴尼命終休道等、若命難、梵行難、惡獸難、或強力者將去、或為水所漂入村亦爾。二尼舒手相及處宿，若一尼出大小便、或受經誦經、或為病尼煑羮粥作飯及命終等共行亦爾。

若比丘尼，染汙心，知染汙心男子從彼受可食者，及食并餘物，是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。（八）

時世穀貴乞食難得，提捨難陀到一販賣家乞食，販賣人繫心在彼，便與滿鉢羮飯。提舍後數詣其家乞得食。復於一時彼人遙見尼來，便自計念：如我前後與食，價可五百金錢，足直一女人。即前捉尼欲行婬，尼喚言：莫爾！莫爾！比近問知其故，且問尼：知彼與食意不？答言：知。彼言：汝若知者何故大喚？時諸尼嫌責，白比丘轉白世尊結戒。

可食者，根、莖、葉、華、果、油、胡麻、黑石蜜，細末食也。食者，飯、[麩-夫+少]、乾飯等。餘物者，金、銀、珍寶等。

染汙心。知染汙心男子從受者，僧殘。天子、阿修羅子乃至畜生能變形者，偷蘭遮；不變形者，突吉羅。比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。不犯者，不知彼有染汙心。

根本律云：尼有染心，男子無染者，得吐羅罪；尼無染心，男子有染心，得惡作罪。

有比丘尼，教比丘尼作如是語：大姊！彼若染汙心、無染汙心，能那汝何？汝自無染汙心，於彼若得食，以時清淨受取。此比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。（九）

提捨入城乞食空鉢而還，六羣尼及提舍母語彼，作如是語故制。

餘四眾突吉羅。不犯者：戲說等。十、不捨壞僧法。十一、不捨黨破僧。十二、被擯不服。十三、不捨惡性。此四戒亦同比丘。

若比丘尼，相親近住，共作惡行，惡聲流布，展轉共相覆罪。是比丘尼當諫彼比丘尼言：大姊！汝等莫相親近，共作惡行，惡聲流布，共相覆罪。汝等若不相親近，於佛法中得增益安樂住。是比丘尼諫彼比丘尼時，堅持不捨。是比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。（十四）

（○三法者，三諫不捨，方獲僧殘罪也。應捨者，亦應捨而不犯也。）

有二比丘尼，常相親近住，乃至共相覆罪，諸尼諫而不改。佛令尼僧作訶諫羯磨，而結此戒。

親近者，數共戲笑、數相調、數共語。惡行者，自種華樹，教人種、溉灌、採貫，乃至若人、若童子共牀坐、同器食、歌舞、鼓吹等。惡聲者，惡言流徧四方，無不聞者。罪者，除八棄法，覆餘罪者是。

三羯磨竟，僧殘。餘如上。

十誦律云：若作不善因緣，偷蘭遮。有惡名聲惱尼僧，互相覆罪，皆偷蘭遮。先應軟語，約勅如前。

若比丘尼，比丘尼僧為作訶責時，餘比丘尼教作如是言：汝等莫別住，當共住。我亦見餘比丘尼不別住，共住作惡行、惡聲流布、共相覆罪。僧以恚故，教汝別住。是比丘尼應諫彼比丘尼言：大姊！汝莫教餘比丘尼言：汝等莫別住，我亦見餘比丘尼共住作惡行、惡聲流布、共相覆罪。僧以恚故，教汝別住。今正有此二比丘尼，共住作惡行、惡聲流布、共相覆罪，更無有餘。若此比丘尼別住，於佛法有增益安樂住。是比丘尼諫彼比丘尼時，堅持不捨。是比丘尼應三諫，令捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。（十五）

六羣尼教彼二尼作是言，故制。

犯輕重同前。

十誦律云：若言：汝等莫別離行，當同心行。別離行者，不得增長；同心行者，便得增長。皆偷蘭遮。僧瞋故，教汝別離行，波逸提。先應軟語約勅，如前說。

若比丘尼，輙以一小事瞋恚不喜，便作是語：我捨佛、捨法、捨僧，不獨有此沙門釋子，亦更有餘沙門、婆羅門修梵行者，我等亦可於彼修梵行。是比丘尼當諫彼比丘尼言：大姊！汝莫輒以一小事瞋恚不喜，便作是語：我捨佛、捨法、捨僧，不獨有此沙門釋子，亦更有餘沙門、婆羅門修梵行者，我等亦可於彼修梵行。若是比丘尼諫彼比丘尼時，堅持不捨，彼比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。（十六）

起自六羣尼，故制。

犯輕重同前。

十誦律云：若言我捨佛，捨法，捨僧，捨戒，皆偷蘭遮。若言非但沙門釋子知道等，訶僧故，波逸提。先應軟語約勅。

若比丘尼，喜鬬諍，不善憶持諍事，後瞋恚作是語：僧有愛、有恚、有怖、有癡。是比丘尼應諫彼比丘尼言：妹！汝莫喜鬪諍，不善憶持諍事，後瞋恚作是語：僧有愛、有恚、有怖、有癡。而僧不愛、不恚、不怖、不癡。汝自有愛、有恚、有怖、有癡。是比丘尼諫彼比丘尼時，堅持不捨。彼比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。（十七）

起自黑比丘尼，故制。

犯輕重同前。

○三十尼薩耆波逸提法根本律三十三。

一、畜長衣（僧祇律云：尼聽畜二十衣，五衣受持，十五衣淨施^[10]已受用。若過是畜，捨墮。比丘無限齊淨施受用，無犯），二、離五衣宿，三、過一月衣，四、從非親乞衣，五、過受衣，六、求益衣價，七、求合買衣，八、索衣過六反，九、受金銀，十、賣買寶物，十一、販賣，十二、畜鉢求好，十三、非親織衣，十四、求織好衣，十五、與衣瞋奪，十六、過七日藥，十七、過時畜急施衣，十八、迴僧物入^[11]己，並同比丘。

若比丘尼，欲索是，更索彼者，尼薩耆波逸提。（十九）

偷羅難陀詣檀越家須酥，彼買酥與之言：不須酥，須油。檀越譏嫌故制。

求餘物亦如是。

應捨與尼僧、若多人、若一人，不得別眾捨。若捨不成捨，突吉羅。捨^[12]已應懺悔。受懺人白^[13]已然後受懺，語彼言：自責汝心。答言：爾。尼僧即應還彼捨物白二羯磨，不還者突吉羅。教言：莫還。突吉羅。餘四眾突吉羅。不犯者，須酥索酥、須油索油、須餘物便索餘物。

若比丘尼，知檀越所為僧施異，迴作餘用者，尼薩耆波逸提。（二十）

尼僧露地說戒，居士與作說戒堂物。尼作是念：我曹趣得處便坐說戒，衣服難得，應具五衣。即持物貿衣共分，仍在露地說戒。居士譏嫌，故制。

與作衣用、作房與、此處乃彼處用，同犯。餘四眾突吉羅。不犯者，問主用、隨所處分用、與物時語言隨意用。

若此丘尼，所為施物異，自求為僧，迴作餘用者，尼薩耆波逸提。（二十一）

舍衛國舊住尼，聞安隱尼欲來，為家家乞求，大得財物衣食。至期彼尼不到，即取此物貿易共分。異時安隱來入城乞食，居士問知僧中無食，至舊住所問知其故，共相譏嫌，故制。

求作衣用作食，求為餘處更為餘用，同犯。餘四眾突吉羅。不犯者，語居士隨意用，若居士與物^[14]已語言：隨意用。下並同。

若比丘尼，^[15]檀越所施物異，迴作餘用者，尼薩耆波逸提。（二十二）

有居士問安隱尼：住止樂不？答言：憒閙不樂。又問：無別房舍耶？答言：無。彼即以舍直與之。尼念：作舍多事，衣服難得。以舍直貿衣，居士譏嫌故制。

若比丘尼，檀越所為施物異，自求為僧，迴作餘用，尼薩耆波逸提。（二十三）

眾尼為作房，處處索得財物，貿衣共分，故制。

若比丘尼，畜長鉢，尼薩耆波逸提。（二十四）

起自六羣尼，故制。

即日得鉢，即日應受持一鉢，餘當淨施。

根本律云：得經一宿。

僧祇律云：尼得畜十六枚鉢：一、受持，三、作淨施，四、過鉢，四、減鉢，四、隨鉢。若過畜者，捨墮。

若比丘尼，多畜好色器者，尼薩耆波逸提。（二十五）

亦起自六羣尼，故制。

即日得器，應受可須用者十六枚，餘當淨施。十六者，大釜、釜葢、大盆及杓，小釜、釜葢、小盆、杓，水瓶、瓶葢、盆、杓，洗瓶、瓶葢、盆、杓。

若比丘尼，許比丘尼病衣，後不與者，尼薩耆波逸提。（二十六）

旃檀輸那常自謂無欲想，語餘一尼言：汝若月水出，從我取此衣。異時輸那月期水出，餘尼亦出，遣使來索衣，不得相與，彼尼嫌責故制。

病衣者，月水出時，遮內身著涅槃僧。

除病衣，許餘衣及所須物不與，突吉羅。不犯者，若無病衣，若作病衣，若彼尼破戒乃至命難等。

若比丘尼，以非時衣受作時衣者，尼薩耆波逸提。（二十七）

起自六羣尼，故制。

時者，安居竟，無迦絺那衣一月、有迦絺那衣五月。非時者，除此，於餘時得長衣是。

不犯者，非時衣受作非時衣、時衣受作時衣。

十誦律云：時衣作非時衣分，非時衣作時衣分，皆捨墮。時衣，安居僧應分；非時衣，現前僧應分。

若比丘尼，與比丘尼貿易衣，後瞋恚，還自奪取、若使人奪：妹！還我衣來，我不與汝。汝衣屬汝，我衣還我。者，尼薩耆波逸提。（二十八）

起自偷羅難陀，故制。

貿易者，以衣貿衣，或以衣貿非衣，或以非衣貿衣，或以非衣貿非衣，針、刀、縷、碎段物，乃至一丸藥。

奪藏捨墮，不藏突吉羅。取離處捨墮，不離處突吉羅。餘四眾突吉羅。不犯者，和喻語：妹！我悔還我衣。彼知有悔意還衣。若餘尼語彼令還。或彼借著無道理故還取。若豫知當失。若恐壞。若彼人破戒等乃至命難等奪而不藏。

若比丘尼，乞重衣，齊價直四張氎。過者，尼薩耆波逸提。（二十九）

重衣者，障寒衣也。

求重衣極至十六條，不犯者：索齊四張氎；若減；若不索而自得；

若比丘尼，欲乞輕衣，極至價直兩張半氎。過者，尼薩耆波逸提。（三十）

輕衣者，障熱衣。

乞輕衣極至十條，不犯。同上。

○一百七十八波逸提法。僧祇律一百四十一。五分律二百十。根本律一百八十。

一、妄語；二、毀呰；三、兩舌；四、與男子同室宿；五、同未受戒女過三宿；六、與未受戒人共誦；七、向外人說他粗罪；八、向外人說證法；九、與男子過說法；十、掘地；十一、壞鬼神村；十二、異語惱他；十三、嫌罵；十四、敷僧臥具不舉；十五、僧房不舉臥具；十六、強奪止宿；十七、牽他出房；十八、重閣坐脫脚牀；十九、蟲水澆泥草；二十、覆房過三節；二十一、過受一食施；二十二、別眾食；二十三、過三鉢受請；二十四、非時食；二十五、殘宿食；二十六、自取食；二十七、詣餘家不囑授；二十八、食家強坐；二十九、食家屏坐；三十、獨與男子坐；三十一、故使他不得食；三十二、過受藥；三十三、觀軍陣；三十四、軍中過三宿。三十五、觀軍事。三十六、飲酒。三十七、水中戲。三十八、相擊攊。三十九、不受諫。四十、恐怖他。四十一、過洗浴。四十二、露地然火。四十三、戲藏他物。四十四、輙著淨施衣。四十五、衣不壞色。四十六、殺生命。四十七、飲用蟲水。四十八、故惱他。四十九、覆他粗罪（除八重，同犯重）。五十、發起諍事。五十一、同賊伴行。五十二、惡見不捨。五十三、黨惡見人。五十四、畜被擯沙彌尼。五十五、拒諫難問。五十六、輕訶說戒。五十七、無知。五十八、違反羯磨。五十九、不與欲。六十、與欲後悔。六十一、屏聽諍後語。六十二、瞋打比丘尼。六十三、瞋摶比丘尼。六十四、無根僧殘瞋謗。六十五、輙入宮閾。六十六、捉寶物。六十七、非時入聚落。六十八、作高牀。六十九、兜羅綿貯褥，並同比丘。

若比丘尼，噉䔉者，波逸提。（七十）

偷羅難陀取園[萩-火+(尤-尢+木)]都盡，園主譏嫌，故制。

餘四眾突吉羅。不犯者，病非服、䔉不差聽服、若塗瘡。

若比丘尼，剃三處毛者，波逸提。（七十一）

如婬女、賊女故。

三處毛者，大小便處及腋下。

一動刀，一波逸提。若拔、若剪、若燒，皆突吉羅。比丘偷蘭遮。餘三眾突吉羅。不犯者，有瘡須剃去著藥。

若比丘尼，以水作淨，應齊兩指各一節。若過者，波逸提。（七十二）

餘二女眾突吉羅。不犯者，或內有草有蟲挽出。

若比丘尼，以胡膠作男根，波逸提。（七十三）

以諸物作，盡波逸提。不磨治，突吉羅。餘二女眾，突吉羅。不犯者，或病須著藥，或衣塞月水。

若比丘尼，共相拍，波逸提。（七十四）

若以手掌、若脚拍，拍者，突吉羅；受拍者，波逸提。若二女根相拍，二俱波逸提；餘二女眾，突吉羅。

若比丘尼，比丘不病，食時供給水，在前立，以扇扇者，波逸提。（七十五）

有一長者與婦俱出家，食時本婦持水在前立，并以扇扇比丘，語言：小避！我羞人。尼言：我在前立便言可羞，本作如是如是事何不羞？乃以扇柄打水澆頭，捨入房故制。時諸尼不敢瞻病比丘，無人與水不敢問，佛言：聽諸尼看病比丘，若無水聽問。

若比丘尼，乞生穀者，波逸提。（七十六）

乞生穀、胡麻、米、豆、大小麥，一切波逸提。餘四眾突吉羅。不犯者，從親里乞、從出家人乞、不乞自得。

若比丘尼，在生草上大小便，波逸提。（七十七）

去尼精舍不遠，有好草生，諸居士數來坐臥調戲，亂諸坐禪尼。諸尼患之，以糞掃置上。諸居士還來戲時，汙身及衣，皆共譏嫌，故制。

餘四眾突吉羅。不犯者，在無生草處，大小便流墮草上等。

若比丘尼，夜後大小便器中，旦不看牆外棄者，波逸提。（七十八）

六羣尼夜便器中，旦不看，牆外棄之。有大臣清旦乘車，欲見瓶沙王，路由精舍邊過，大小便墮其頭上。大臣欲向斷事官說，有篤信知相婆羅門諫止之，即詣尼精舍，語令後莫復爾，乃至比丘白佛結戒。

若夜不謦咳彈指棄者，突吉羅。餘四眾突吉羅。不犯者，若彼先有瓦石諸不淨等。

若比丘尼，往觀聽伎樂者，波逸提。（七十九）

往而見波逸提。不見突吉羅。欲去中還等皆突吉羅。餘四眾突吉羅。不犯者：或有所啟白。若被喚道由邊過。或彼止宿處。或為強力將去。或命難等。

若比丘尼，入村內，與男子在屏處共立語，波逸提。（八十）

若同伴，盲不聾、聾不盲，突吉羅。立而不語，突吉羅。不犯者，二尼為伴、有可知人為伴、有多女人共立、或不盲不聾、或行不住、或病倒地乃至命難等。

若比丘尼，與男子共入屏障處者，波逸提。（八十一）

若比丘尼，入村內巷中，遣伴遠去，在屏處與男子共立耳語者，波逸提。（八十二）

遣伴離見處不離聞處，離聞處不離見處，突吉羅。

若比丘尼，入白衣家內坐，不語主人，捨去，波逸提。（八十三）

有尼詣居士家，居士婦敷獨坐牀令坐，捨入屋內，此尼不語主便去。有一摩納來入其家，四顧不見人，即持牀去。故制。

一脚在門外等，盡突吉羅。餘四眾突吉羅。不犯者，座上更有人坐，若囑比坐人，比坐語令去，或坐石上木上壍上草敷上埵上，若屋欲崩或火燒，若有毒蛇惡獸盜賊乃至命難等。

若比丘尼，入白衣家內，不語主人，輙坐牀者，波逸提。（八十四）

羅閱城有一不信樂大臣，有獨坐牀無人敢坐者，偷羅難陀不語便坐，月水汙他牀蓐，大臣嫌恚故制。

餘四眾突吉羅。不犯者，或有常處坐。若是親厚。若有親厚人語令坐。若坐石上木上等。

若比丘尼，入白衣家內，不語主人，輙自敷座宿者，波逸提。（八十五）

餘四眾突吉羅。不犯者，若空舍、作福舍、或知識等。

若比丘尼，與男子共入闇室中者，波逸提。（八十六）

餘四眾突吉羅。不犯者，有燈火向牖乃至命難等。

若比丘尼，不審諦受語，便向人說，波逸提。（八十七）

讖摩比丘尼語弟子：令取衣鉢、坐具、針筒。弟子受不審諦，語諸尼言：師教我偷衣鉢等。諸尼問知嫌責，乃至白佛制戒。

餘四眾突吉羅。不犯者，其事實爾，或戲笑語乃至錯說等。

若比丘尼，有小因緣事，便呪咀墮三惡道，不生佛法中。若我有如是事，墮三惡道，不生佛法中。若汝有如是事，亦墮三惡道，不生佛法中。波逸提。（八十八）

佛言：自今^[16]已去聽稱南無佛，若我有如是事南無佛，若汝有如是事亦南無佛。若呪咀語，波逸提。餘四眾突吉羅。

若比丘尼，共鬬諍，不善憶持諍事，椎胸啼哭者，波逸提。（八十九）

一椎胸一波逸提。一滴淚墮一波逸提。餘四眾突吉羅。不犯者，或食噎自椎打。或因大小便。或因風寒熱。或烟薰。或聞法心生厭離。或眼痛著藥淚出。

若比丘尼，無病，二人共牀臥，波逸提。（九十）

不犯者，有病或被縛等。

若比丘尼，共一褥、共一被臥，除餘時，波逸提。（九十一）

同褥別被，同被別褥，突吉羅。餘四眾突吉羅。不犯者，若寒時止有一被，聽各內著儭身衣。

若比丘尼，知先住後至、知後至先住，為惱故，在前誦經問義教授者，波逸提。（九十二）

不犯者：若不知。若先聽。若是親厚。若親厚人語令但教授。若先住者從後至者受經。若後至者從先住受誦。若二人共從他受。若彼問此答。若共誦等。

若比丘尼，同活比丘尼病，不瞻視者，波逸提。（九十三）

除同法病，若二師乃至親厚知識不瞻視，盡突吉羅。餘四眾突吉羅。不犯者，若^[17]己身病，若命難等。

若比丘尼，安居，初聽餘比丘尼在房中安牀，後瞋恚驅出者，波逸提。（九十四）

隨多人多戶，一一波逸提。出餘衣物，若閉戶使不得入，突吉羅。餘四眾突吉羅。不犯者，不以瞋恚，隨上座次令下座出，未受戒人共二宿第三宿令出，若彼破戒乃至應滅擯，若以此事命難、梵行難。

若比丘尼，春夏冬一切時人間遊行，除餘因緣者，波逸提。（九十五）

若為三寶事、病尼事，聽受七日法出界去。

若比丘尼，夏安居訖，不去者，波逸提。（九十六）

安居竟應出行，乃至一宿不出行，波逸提。不犯者，彼居士更請住、若家家傳食、若親里男女請、若遇病無伴瞻視、或水難乃至被縛命難等。

五分律云：若不齊限請，若非受請處，安居不去，不犯。

若比丘尼，邊界有疑恐怖處，人間遊行者，波逸提。（九十七）

邊界者，遠城處。

入村行一一界，波逸提。阿蘭若處行十里，一波逸提。減一村減十里，突吉羅。不犯者，被喚、若有所白、若被執等、若先至後有恐怖事起。

五分律云：若飛行，不犯。

若比丘尼，於界內有疑恐怖處，在人間遊行，波逸提。（九十八）

界內者，遶城四面。

犯不犯。同上。

若比丘尼，親近居士、居士兒，共住作不隨順行。餘比丘尼諫此比丘尼言：妹！汝莫親近居士、居士兒，共住作不隨順行。大姊！汝可別住。若別住，於佛法中有增益安樂住。彼比丘尼諫此比丘尼時，堅持不捨。彼比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨此事善；若不捨者，波逸提。（九十九）

親近者數數語笑調戲。

三羯磨竟，波逸提。二羯磨竟捨，三突吉羅。一羯磨竟捨，二突吉羅。白^[18]已捨，一突吉羅。未白前作不隨順行，一切突吉羅。餘四眾突吉羅。不犯者，初語時捨、非法、別眾訶責等。

若比丘尼，往觀王宮、文飾、畫堂、園林、浴池者，波逸提。（一百）

去而見波逸提。不見突吉羅。方便欲去等盡突吉羅。餘四眾突吉羅。不犯者，有所白、若喚請、若道由中過、若寄宿、若被執等、若為僧事塔事看取模法。

若比丘尼，露身形，在河水、泉水、渠水、池水中浴，波逸提。（一百一）

餘四眾突吉羅。不犯者，為強力所執。

若比丘尼，作浴衣，應量作。應量作者，長佛六搩手、廣二搩手半。若過者，波逸提。（一百二）

浴衣者，障身浴也。

長中過量、廣中足長中足廣中過量、若二俱過量，自作、語他作，成，盡波逸提；不成，盡突吉羅。為他作，成、不成，皆突吉羅。比丘波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者，如量作、減量作、若得^[19]已成者裁令如法、若重疊

若比丘尼，縫僧伽梨過五日，除求索僧伽梨、出迦絺那衣，六難事起者，波逸提。（一百三○八難中，除非人、惡獸二難，故云六難。尼眾不住阿蘭若故。）

偷羅難陀為一尼裁衣，欲使彼尼久作供養故，不即為縫。時精舍失火，衣財被燒，故制。

比丘等，突吉羅。不犯者，無刀針線、若少不足、若命難等。

若比丘尼，過五日不看僧伽梨，波逸提。（一百四）

有尼置僧伽梨在房，不看曬，治蟲爛色壞，故制。

餘衣及所須物，不五日五日看，突吉羅。比丘等，突吉羅。不犯者，舉處堅牢、若受寄人為看、若看恐失。

若比丘尼，與眾僧衣，作留難者，波逸提。（一百五）

偷羅難陀有親舊知識，欲為僧設食施衣，往語之言：僧大威德多，檀越施汝供給處多，今但施食不須施衣。親舊聽之，明日觀尼僧威儀庠序，發聲悔不施衣。諸尼問知，乃至白佛制戒。

餘物作留難，突吉羅。與餘人作留難，突吉羅。比丘等，突吉羅。

若比丘尼，不問主，便著他衣者，波逸提。（一百六）

比丘等，突吉羅。不犯者，親厚語言：汝但著去。

若比丘尼，持沙門衣，施與外道白衣者，波逸提。（一百七）

白衣者，在家人。外道者，在佛法外出家人。沙門衣者，染色衣。

彼受，波逸提；彼不受，突吉羅。方便欲與等，突吉羅。比丘等，突吉羅。不犯者，與父母、與塔、作人講堂屋舍、作人計食直與、或為強力所奪。

五分律云：若貿尼衣，若負債用償，皆不犯。

僧祇律云：尼有戒德人，索破袈裟片禳災，應使淨人與。

若比丘尼，作如是意：眾僧如法分衣，遮令不分，恐弟子不得。者，波逸提。（一百八）

比丘等，突吉羅。不犯者，或非時、非法、別眾等故遮。

若比丘尼，作如是意：令眾僧今不得出迦絺那衣，後當出。欲令五事久得放捨，波逸提。（一百九）

比丘，突吉羅。不犯者，非時出、非法、別眾等。

若比丘尼，作如是意：遮比丘尼僧不出迦絺那衣，欲令久得。五事放捨，波逸提。（一百十）

說而了了，波逸提；不了了，突吉羅。

若比丘尼，餘比丘尼語言：為我滅此諍事。而不與作方便令滅者，波逸提。（一百十一）

餘小諍不方便滅，突吉羅。若身諍事不方便滅，若餘人諍不方便滅，皆突吉羅。比丘等，突吉羅。不犯者，若病、若言不行、若彼破戒等、若由此有命難等。

若比丘尼，自手持食，與白衣及外道食者，波逸提。（一百十二）

犯不犯同前。與衣戒。又不犯者，或置地與、使人與。

若比丘尼，為白衣作使者，波逸提。（一百十三）

六羣尼營理家事，舂磨炊飯，炒麥煑食，或敷牀座臥具，或掃地取水，或受人使，令居士嗤笑，不復恭敬，故制。

比丘隨所犯，餘三眾突吉羅。不犯者，若父母病，或被繫閉，為敷牀臥具，掃地取水，供給所須受使。若信心優婆塞病等亦爾。若強力者所執。

若比丘尼，自手紡縷者，波逸提。（一百十四）

一引一，波逸提。比丘等，突吉羅。不犯者，若自索線、合接線、或強力所執。

若比丘尼，入白衣舍內，在小牀大牀上，若坐、若臥，波逸提。（一百十五）

偷羅難陀詣一居士家，居士婦脫瓔珞衣服，入後園浴，彼輒著他瓔珞衣服，在居士牀上臥。居士還家，卒見謂是^[20]己婦，即就臥，捫摸嗚口，覺其頭禿，問知嫌責，故制。

脇著牀，波逸提。比丘等，突吉羅。不犯者，若坐獨坐牀、若為尼僧敷眾多座、若病倒地、若強力所執等。

重治毗尼事義集要卷第十六