若比丘尼，至白衣舍，語主人：敷座止宿。明日不辭主人而去，波逸提。（一百十六）
有眾尼至無住處村，語舍主：於舍內宿。清旦不辭而去。村舍失火，居士謂舍內有人，便不往救，火燒舍盡。問尼：何處？答言：[1]已去。皆共譏嫌故制。
出門，波逸提。一脚在內等，突吉羅。比丘等，突吉羅。不犯者：若先有人在舍內住；若舍先空；若先為福舍；若親厚者語令但去，當為汝語主人；若舍崩壞；若為火燒；若中有毒蛇惡獸；若有賊入；或強力所執等。
若比丘尼，誦習世俗呪術者，波逸提。（一百十七）
若口授、若執文誦，波逸提。比丘等，突吉羅。不犯者，誦治腹內蟲病呪、治宿食不消呪、治毒呪，護身故。
若比丘尼，教人誦習呪術者，波逸提。（一百十八）
三羯磨竟，和尚尼波逸提。餘可例知。不犯者，若不知、若信彼人言、若信可信人語、或信父母語與授具，後生兒疑不敢抱捉，佛言：若未能離母自活，聽一切如母法乳哺長養，聽未斷乳時共宿。
若比丘尼，知歸女乳兒，與授具足戒，波逸提。（一百二十）
有尼度他乳兒歸女，留兒在家。後家中送兒還之，此尼抱兒入村乞食。居士譏嫌，故制。
若比丘尼，知年不滿二十，與授具足戒，波逸提。（百二十一）
犯輕重如前。不犯者：若不知。若自言滿等。若受戒後疑，當數胎中月、數閏月、數十四日、說戒日，無犯。
若比丘尼，年十八童女，不與二歲學戒，年滿二十，便與授具足戒者，波逸提。（百二十二）
若比丘尼，年十八童女，與二歲學戒，不與六法，滿二十便與授具足戒，波逸提。（百二十三）
若式叉摩那犯婬，應滅擯。若染汙心男子身相觸，缺戒，應更與戒。若偷五錢、過五錢，斷人命，自言得上人法，應滅擯。若減五錢，斷畜生命，眾中故妄語、非時食、飲酒，缺戒，應更與戒。
犯輕重同上。
若比丘尼，年十八童女，與二歲學戒，與六法，滿二十。眾僧不聽，便與受具足戒者，波逸提。（百二十四）
諸尼度盲、瞎、癃、躃、跛、聾、瘖、瘂等毀辱眾僧，故制。
若比丘尼，度曾嫁歸女，年十歲，與二歲學戒。年滿十二，聽與受具足戒。若減十二，與受具足戒者，波逸提。（百二十五○謂嫁後有十歲，方可作式叉摩那。又二歲，方可受比丘尼戒。非謂生年僅有十二歲也。）
諸尼度年少婦女，受戒[2]已與男子共立，語調故制。
若比丘尼，度小年曾嫁婦女，與二歲學戒，年滿十二，不白眾僧，便與受具足戒，波逸提。（百二十六）
若比丘尼，知如是人與受具足戒者，波逸提。（百二十七）
如是人者，婬女也。
應將至五六由延，若深藏安處之。不爾者，波逸提。不犯者，先不知。
若比丘尼，多度弟子，不教二歲學戒，不以二法攝取，波逸提。（百二十八）
二法者：一者、法，二者、衣、食。
比丘，突吉羅。不犯者，若受具[3]已離去。若破戒等。
若比丘尼，不二歲隨和尚尼者，波逸提。（百二十九）
五分律云：不六年，隨和尚，波逸提。
若比丘尼，僧不聽而授人具足戒者，波逸提。（百三十）
諸尼癡者，度人不知教授，故制。
欲度人者，當往僧中求具威儀，白：大姉僧聽！我某甲比丘尼，從僧乞度人授具足戒。如是三說。尼僧當觀察此人，堪能教授二歲學戒、二事攝取不？若不堪，當語言：妹止！勿度人。若有智慧堪能者，為作白二羯磨。若僧不聽授人具足，波逸提。與依止畜餘二眾，突吉羅。
若比丘尼，年未滿十二歲，授人具足戒者，波逸提。（百三十一○受比丘尼戒滿足十二夏也。）
若比丘尼，年滿十二歲，眾僧不聽，便授人具足戒者，波逸提。（百三十二）
若比丘尼，僧不聽授人具足戒，便言：眾僧有愛、有恚、有怖、有癡。欲聽者便聽，不欲聽者便不聽。波逸提。（百三十三）
犯輕重如前。比丘突吉羅。不犯者，若無父母、夫主。
若比丘尼，知女人與童男、男子相敬愛，愁憂瞋恚。女人度令出家，授具足戒者，波逸提。（百三十五）
犯輕重如前。不犯者：先不知。若受具[4]已病生。
若比丘尼，語式叉摩那言：汝妹！捨是學是，我當與汝授具足戒。若不方便與授具足戒，波逸提。（百三十六）
偷羅難陀語式叉摩那言：汝學是捨是，我當授汝具戒。報言：爾。彼式叉摩那聰慧，能勸化偷羅難陀，欲令久勸化供養故，不與方便料理受具。式叉摩那嫌責故制。
比丘，突吉羅。不犯者，若彼病、若更無共活者、若無五衣、無十眾、若缺戒、破戒等。
若比丘尼，語式叉摩那言：持衣來與我，我當與汝授具足戒。而不方便與授具足戒，波逸提。（百三十七）
若比丘尼，不滿十二歲，授人具足戒者，波逸提。（百三十八）
安隱尼多度弟子，不能一一教授，故制。（與百三十一戒似重。○祥緣起意，或是度一弟子，待彼滿十二歲，方許再度一人。例如比丘每年度一人意，方不重前也。）
若比丘尼，與人授具足戒[5]已，經宿方往比丘僧中，與授具足戒者，波逸提。（百三十九）
諸尼授具[6]已，經宿方往比丘僧中而受具者，或得盲聾跛躃等病，故制。
不犯者：即日授具。即日往。若欲往彼病。若水陸道斷。惡獸難乃至梵行難等。
若比丘尼，不病，不往受教授者，波逸提。（百四十）
不犯者，佛法僧事及瞻視病人囑授無犯。
若比丘尼，半月應往比丘僧中求教授。若不求者，波逸提。（百四十一）
白二羯磨，差一尼往求教授。應差二、三尼共行，往大僧中禮僧足[7]已，曲躬低頭合掌作是語：比丘尼僧和合，禮比丘僧足求教授。如是三說。彼待僧說戒竟久立疲極，佛言：聽囑一大比丘便去，不應囑客比丘、遠行者、病者、無智慧者。囑[8]已明日應往問可不？比丘應期往、尼應期來，不往不迎皆突吉羅。若聞教授師來，當半由旬迎供給所須，不者突吉羅。若比丘僧盡病，應遣信往禮拜問訊。若別眾、若眾不和合、若眾不滿，當遣信往禮拜問訊。若尼眾盡病乃至眾不滿，亦當遣信往禮拜問訊，若不往者突吉羅。不犯者，水陸道斷及眾難等。
若比丘尼，僧夏安居竟，應往比丘僧中，說三事自恣：見、聞、疑。若不者，波逸提。（百四十二）
往法同上。比丘僧十四日自恣，尼僧十五日自恣。
若比丘尼，在無比丘處夏安居者，波逸提。（百四十三）
教授日無受教授處，有所疑無可諮問，故制。
餘三眾突吉羅。不犯者，依比丘僧安居其間，命過遠行乃至被難等。
有一多知識尼命過，餘尼於比丘寺中為起塔。諸尼數來住立言笑，或唄或悲，亂諸坐禪比丘。長老迦毗羅壞其塔，除棄之。彼尼皆執刀杖瓦石，來欲打擲，迦毗羅飛在虛空。諸尼訶責，乃至白佛結戒。
入門，波逸提。一脚在門內等，突吉羅。不犯者，先不知，若無比丘，若禮佛塔、聲聞塔，若被請道由中過在中止宿，乃至命難等。
若比丘尼，罵比丘者，波逸提。（百四十五）
了了者，波逸提。不了了，突吉羅。下戒同。
若比丘尼，喜鬬諍，不善憶持諍事，後瞋恚不喜，罵比丘尼眾者，波逸提。（百四十六）
若比丘尼，身生癰及種種瘡，不白眾及餘人，輙使男子破。若裹者，波逸提。（百四十七）
不犯者，強力所捉。
五分律云：若欲使男子治病，應打犍椎，集尼僧，來在病人前，然後衣裹身體，惟留可應治處。
若比丘尼，先受請，若足食[9]已，後食飯、[麩-夫+少]、乾飯、魚及肉者，波逸提。（百四十八○謂先受人正足食請者，不得食此五種，而後往應彼足食之請也。）
一居士辦飲食請尼僧，時節會日諸居士各持飯等來，就寺中與諸尼。諸尼食[10]已方詣居士家，不復能多食，居士譏嫌故制。
一咽一波逸提。比丘波逸提，不犯者：受非正食請。若不足食請。若先不被請。若即於食上更得食。若於其家受前食後食。
十誦律云：聽尼數數食，若受請都不食者，波逸提。
若比丘尼，於家生嫉妬心，波逸提。（百四十九）
提舍尼是安隱尼弟子，同往知舊檀越家。安隱衣服齊整不失威儀，檀越生歡喜心便與供養。安隱還寺語提舍言：此檀越篤信好施。時提舍有嫉妬心，作是語：檀越篤信好施，供養於汝諸尼。嫌責故制。
了了，波逸提；不了了，突吉羅。比丘等，突吉羅。
若比丘尼，以香塗摩身者，波逸提。（百五十）
比丘等，突吉羅。不犯者，或有如是病。或強力所執。
若比丘尼，以胡麻滓塗摩身者，波逸提。（百五十一）
若比丘尼，使比丘尼塗摩身，波逸提。（百五十二）
若比丘尼，使式叉摩那塗摩身者，波逸提。（百五十三）
若比丘尼，使沙彌尼塗摩身，波逸提。（百五十四）
若比丘尼，使白衣婦女塗摩身者，波逸提。（百五十五）
若比丘尼，著貯跨衣者，波逸提。（百五十六）
令身粗大，居士譏嫌，故制。
若用毳、若劫貝、若蠶綿等，盡波逸提。不犯者，有如是病，內著病衣、外著涅槃僧、次著袈裟、或為強力者所執。
若比丘尼，畜歸女莊嚴身具，除時因緣，波逸提。（百五十七）
有命難、梵行難，許著莊嚴身具走故，除時因緣。
比丘等，突吉羅。
若比丘尼，著革屣，持葢行，除時因緣，波逸提。（百五十八）
天雨時在寺內，聽作樹皮葢、葉葢、竹葢、著革屣，著革屣持葢行，一一村波逸提。無村處十里，一波逸提。減一村界減十里，突吉羅。比丘等，突吉羅。不犯者，強力所執乃至命難等。
若比丘尼，無病，乘乘行，除時因緣，波逸提。（百五十九）
老者、病者，聽乘步挽乘。一切女乘、命難、梵行難等，聽乘乘去，謂象乘、馬乘、車乘、步乘。
犯輕重同上。
若比丘尼，不著僧祇支入村者，波逸提。（百六十）
露胸掖，乳腰帶，居士譏嫌故制。
入村門，波逸提。一脚在外等，突吉羅。比丘等，突吉羅。不犯者，或掖下有瘡、或強力所執、命難、梵行難。
若比丘尼，向暮至白衣家，先不被喚，波逸提。（百六十一）
不被喚入門，波逸提。一脚在外等，突吉羅。若至白衣家，不語主人去出門，波逸提。方便欲去等，突吉羅。比丘等，突吉羅。不犯者，強力所執等，不喚而入，彼舍火燒崩壞有毒蛇等，或強力所執不語而出。
若比丘尼，向暮開僧伽藍門，不囑授餘比丘尼而出者，波逸提。（百六十二）
三寶事、看病事，聽囑授出，不囑出門，波逸提。一脚在內等，突吉羅。比丘等，突吉羅。不犯者，破、壞、燒等。
若比丘尼，日沒，開僧伽藍門，不囑而出者，波逸提。（百六十三。○前戒因賊入劫物而制。此戒因獄因逃入而制。究竟原無二法，分作二戒。結集者，失檢點也。）
若比丘尼，不前安居、不後安居者，波逸提。（百六十四）
為三寶或看病事，不及前安居，聽後安居。若不前安居，突吉羅；不後安居，波逸提。（僧祇律中：比丘亦爾。餘三眾突吉羅。）
若比丘尼，知女人常漏大小便、涕唾常出者，授具足戒，波逸提。（百六十五）
不犯者：先不知。若信可信人語。若受具後如是病。
若比丘尼，知二形人與受具足戒者，波逸提。（百六十六）
二形者，男形、女形。
若比丘尼，知二道合者，與受具足戒，波逸提。（百六十七）
二道合者，大小便道不別。
若比丘尼，知有負債難者、病難者，與受具足戒，波逸提。（百六十八）
債主來牽捉病者，常須人守視，不得遠離，故制。
負債者，乃至一錢十六分之一。病者，乃至常頭痛。
若比丘尼，學世俗伎術，以自活命，波逸提。（百六十九）
若比丘尼，以世俗呪術教授白衣，波逸提。（百七十）
六羣尼以世俗伎術教白衣，語言：汝等莫向日月神祀廟舍大小便，除糞掃、蕩器、不淨水及舒脚。若欲起房、耕田、種作，當向日月神祀。又言：今日某星宿好，宜種作、宜作舍、宜使作人、宜與小兒剃髮、宜長髮、宜舉取財物、宜遠行。少欲者嫌責，乃至白佛結戒。
若欲說者，當語言：莫向佛塔、聲聞塔大小便乃至舒脚。欲起房、耕田、種作者，當向佛塔、聲聞塔八日、十四日、十五日現變化日，宜入塔寺供養僧、受齋法。
比丘等，突吉羅。
若比丘尼，被擯不去者，波逸提。（百七十一）
比丘等，突吉羅。不犯者，若隨順不逆、下意悔過、求解擯羯磨、或得病、或無伴去、或水陸道斷諸難等。
若比丘尼，欲問比丘義，先不求而問者，波逸提。（百七十二）
欲問義，先求聽不聽而問，波逸提。比丘等，突吉羅。不犯者，若先常聽問、若先親厚、若親厚者語令但問當為汝求、若彼從此受、若二人俱從他受、若彼問此答、二人共誦乃至錯說等。
若比丘尼，知先住後至、後至先住，欲惱彼故，在前經行，若立、若坐、若臥，波逸提。（百七十三○意與前第九十二戒同。）
比丘等，突吉羅。不犯者，若不知、若問、若先聽經行、若更互經行、若是親厚、若親厚者語令但經行我當為汝語、若病倒地、若強力所執乃至命難等。
若比丘尼，知有比丘僧伽藍中起塔，波逸提。（百七十四）
隨所取洗足石，若泥團、若草團，一一波逸提。不犯者：先不知。若故壞僧伽藍。若先起塔後作僧伽藍。
若比丘尼，見新受戒比丘，應起迎逆，恭敬禮拜問訊，請與坐。不者，除因緣，波逸提。（百七十五）
或一坐食，作餘食法不食；或病，聽語言：大德！我有如是因緣不得起迎。
比丘等，突吉羅。
若比丘尼，為好故，搖身趨行者，波逸提。（百七十六）
比丘等，突吉羅。不犯者，或有如是病，或避杖、避暴象乃至刺棘等，或渡水若泥，或迴身看衣齊整。
若比丘尼，作婦女莊嚴香塗摩身，波逸提。（百七十七）
比丘等，突吉羅。不犯者，或有如是病，或父母及篤信優婆夷病，被繫閉，為洗沐、梳髮，或強力所執。
若比丘尼，使外道女香塗摩身，波逸提。（百七十八）
又五分律云：髮長，波逸提。半月一剃，過此名為髮長。
若無人剃，及強力逼不得剃，皆不犯。
○八波羅提提舍尼法，根本律有十一：一、乳；二、酪；三、生酥；四、熟酥；五、油；六、糖；七、蜜；八、魚；九、肉；十、乾脯；十一、學家。（乳、酪、魚、肉、脯，比丘波逸提。生、熟酥、油、糖、蜜，比丘突吉羅。學家比丘同。）
若比丘尼，不病，乞蘇食者，犯應懺悔可訶法。應向餘比丘尼說言：大姊！我犯可訶法，所不應為，我今向大姊懺悔。是名悔過法。（一）乞油，（二）若蜜，（三）若黑石蜜，（四）若乳，（五）若酪，（六）若魚，（七）若肉，（八）亦如是。
聽為病者乞，自身病亦聽乞。
上四戒，比丘等俱突吉羅。下四戒，比丘波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者，不乞自得。
僧祇律云：若自知我某時病，常發。
爾時藥必難得，豫乞無罪。若不病乞病時食，越毗尼罪。病時乞不病時食，無罪。病時乞病時食，無罪。不病時乞不病時食，悔過。
○眾學戒法，與比丘同。（惟搖身行，及生草菜上大小便二戒，是波逸提罪。）
○七滅諍法，與比丘同。
○出家受戒法為三
（△初、明授沙彌尼戒法。二、明授式叉摩那戒法。三、明授比丘尼戒法。）
（△今初）
比丘尼犍度云：若欲在尼寺內剃髮，應白僧。若一一語令知，然後剃髮。應如是白：
大姊僧聽！此某甲，欲從某甲比丘尼求剃髮。若僧時到僧忍聽，為某甲剃髮。白如是。
若欲在寺內出家受沙彌尼戒，阿闍梨尼應作白：
大姊僧聽！此某甲，從某甲比丘尼求出家。若僧時到僧忍聽，與某甲出家。白如是。
白[11]已，教著縵條袈裟，長跪合掌，教作如是言：
我某甲，歸依佛、歸依法、歸依僧，隨如來出家。某甲比丘尼為和尚，如來、至真、等正覺是我世尊。（三說。）
我某甲，歸依佛、法、僧。隨如來出家竟，某甲比丘尼為和尚，如來、至真、等正覺是我世尊。（三說。）
如諸佛盡壽不殺生，我某甲亦盡壽不殺生。
如諸佛盡壽不著香華鬘、不香塗身，我某甲亦盡壽不著香華鬘、不香塗身；如諸佛盡壽不歌儛倡伎、不往觀聽，我某甲亦盡壽不歌儛倡伎、不往觀聽；
如諸佛盡壽不捉持生像金銀寶物，我某甲亦盡壽不捉持生像金銀寶物。（[12]已上三歸十戒，並是授戒阿闍梨尼教令自說。次應語言：）
汝今[13]已受沙彌尼十戒竟，當盡壽頂戴奉持，終身不得犯。應供養三寶，和尚、阿闍梨，一切如法教，不得違逆。上、中、下座，心常恭敬，勤求方便，坐禪、誦經、學問，勸助作福，閉三惡道，開涅槃門。於比丘尼戒中，增長正業，得四道果。（凡沙彌尼之和尚及阿闍梨，並須是比丘尼，斷不可以比丘為二師也。）
△二、明授式叉摩那戒法。
聽童女十八者，二年中學戒，年滿二十尼僧中受大戒。若年十歲曾出適者（謂曾出適滿十歲也），聽二年學戒，滿十二與受大戒。應如是與二歲學戒。沙彌尼往尼僧中，禮足長跪合掌白言：
大姊僧聽！我某甲沙彌尼，從僧乞二歲學戒，和尚尼某甲。願僧慈愍故，與我二歲學戒。（如是三說。）
應將沙彌尼離聞處著見處。阿闍梨尼作白：
大姊僧聽！此某甲沙彌尼，今從僧乞二歲學戒，某甲比丘尼為和尚。若僧時到僧忍聽，與某甲沙彌尼二歲學戒，某甲比丘尼為和尚。白如是。
大姊僧聽！此某甲沙彌尼，今從僧乞二歲學戒，某甲比丘尼為和尚。僧今與某甲沙彌尼二歲學戒，某甲比丘尼為和尚。誰諸大姊忍僧與某甲沙彌尼二歲學戒，某甲比丘尼為和尚者默然，誰不忍者說。此是初羯磨。（第二、第三，亦如是說。）僧[14]已忍與某甲沙彌尼二歲學戒，某甲比丘尼為和尚竟。僧忍，默然故，是事如是持。
次令彼來，長跪阿闍梨尼之前，授與六法：
某甲諦聽，如來、無所著、等正覺說六法。
不得作不淨行行婬欲法。若式叉摩那行婬欲法，非式叉摩那，非釋種女。與染汙心男子共身相摩觸，犯戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？（答言：能。）
不得偷盜乃至草葉。若式叉摩那取人五錢、若過五錢，若自取、教人取，若自斷、教人斷，若自破、教人破，若燒、若埋、若壞色，非式叉摩那、非釋種女。若取減五錢犯戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？（答言：能。）
不得故斷眾生命乃至蟻子。若式叉摩那故自手斷人命，求刀授與、教死、勸死、讚死、若與人非藥、若墮人胎、[示*厭]禱呪術、自作、教人作，非式叉摩那、非釋種女。若斷畜生不能變化者命，犯戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？（答言：能。）
不得妄語乃至戲笑。若式叉摩那不真實無所有，自稱言：得上人法。言：得禪、得解脫、得定、得正受、得須陀洹果乃至阿羅漢果，天來、龍來、鬼神來供養我。此非式叉摩那，非釋種女。若於眾中故作妄語犯戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？（答言：能。）不得非時食。若式叉摩那非時食犯戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？（答言：能。）
不得飲酒。若式叉摩那飲酒犯戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？（答言：能。）
（說竟，亦可隨意略如常法結撮回向）。
僧祇律云：式叉摩那，一切大尼下，一切沙彌尼上。於式叉摩那不淨，於大尼淨。於大尼不淨，於式叉摩那亦不淨。大尼得與式叉摩那三宿，式叉摩那得與沙彌尼三宿。式叉摩那得與大尼授食，除火淨生種，取金銀錢，自從沙彌尼等受食。大尼不得向說波羅夷乃至越毗尼罪，得語不婬不盜等。式叉摩那至布薩自恣日，入僧中長跪合掌，作是言：阿梨耶僧！我某甲清淨，僧憶念持。如是三說而去。後四波羅夷犯者，更從始學。十九僧殘[15]已下，若一一犯，隨所犯作突吉羅悔。若破非時食、停食食、捉錢金銀、飲酒、著華香五戒者，隨犯日數，更學二歲。學戒滿[16]已，欲受具者，和尚尼應白僧，乞畜弟子羯磨，然後二部僧中受具。
比丘尼犍度云：應求和尚作如是言：
阿夷一心念！我某甲，今求阿夷為和尚，願阿夷為我作和尚。我依阿夷故，得受大戒。（如是三說。和尚答言：可爾。）
△三、明授比丘尼戒法
若式叉摩那學戒[17]已，年滿二十、若滿十二，應與受大戒。白四羯磨和尚尼為料理五衣鉢具，請羯磨阿闍梨尼、教授阿闍梨尼及尊證七比丘尼[18]已（邊地二證亦得），將受戒人至戒場上立，眼見耳不聞處，羯磨師應作白：差教授師。
大姊僧聽！彼某甲，從和尚尼某甲求授具足戒。若僧時到僧思聽，某甲為教授師。白如是。
教授師當往至欲受戒人所，語言：
妹！此是安陀會，此是鬱多羅僧，此是僧伽梨，此是僧祇支，此是覆肩衣，此是鉢，此衣鉢是汝有不？
彼答言：是教受師。復應語言：
妹聽！今是至誠時、實語時。我今問汝，實當言實，不實當言不實。汝字何等？（答云：某甲。）和尚字誰？（答云：某甲。）年滿二十未？（答云：滿。）衣鉢具足不？（答云：具足。）父母聽汝不？（答云：聽。若[19]已嫁者，問云：夫主聽汝否？答云：聽。）汝不負債不？（答云：不負。）汝非婢不？（答云：非。）汝是女人不？（答云：是。）女人有如是諸病：癩、癰疽、白癩、乾痟、顛狂、二形、二道合、大小便常漏、涕唾常流出。汝有此諸病不？（答云：無。）如我向問汝事，在眾中亦當如是問；如汝向者答我，眾僧中亦當如是答。
教授師還來僧中，舒手相及處立，作如是白：
大姊僧聽！彼某甲，從和尚尼某甲求授具足戒。若僧時到僧忍聽，我[20]已問竟，聽將來。白如是。
白[21]已迴身，將彼欲受戒人來至僧中，為捉衣鉢，教禮尼僧足[22]已，在羯磨師前長跪合掌，教作如是乞：
大姊僧聽！我某甲，從和尚尼某甲求授具足戒。我某甲，今從僧乞授具足戒，某甲尼為和尚。願僧慈愍故，拔濟我。
如是三乞[23]已，羯磨師應作白：
大姊僧聽！此某甲，從和尚尼某甲求授具足戒。此某甲，今從眾僧乞授具足戒，某甲尼為和尚。若僧時到僧忍聽，我問諸難事。白如是。
妹諦聽！今是至誠時，乃至汝有此諸病不？（一一問答如前竟，次為白四羯磨）。
大姊僧聽！此某甲，從和尚尼某甲求授具足戒。此某甲，今從眾僧乞授具足戒，某甲尼為和尚。某甲自說清淨，無諸難事，年滿二十，衣鉢具足。若僧時到僧忍聽，授某甲具足戒，某甲尼為和尚。白如是。
大姊僧聽！此某甲，從和尚尼某甲求授具足戒。此某甲，今從眾僧乞授具足戒，某甲尼為和尚。某甲自說清淨，無諸難事，年滿二十，衣鉢具足。今僧授某甲具足戒，某甲尼為和尚。誰諸大姊忍僧授某甲具足戒，某甲尼為和尚者默然，誰不忍者說。此是初羯磨。（第二、第三，亦如是說。）僧[24]已忍授某甲具足戒，某甲尼為和尚竟。僧忍，默然故，是事如是持。（和尚尼應先為請一比丘羯磨師，并九比丘為證邊地，或四證亦得。）
時諸尼應將彼受戒者，至比丘僧所禮僧足[25]已，長跪合掌教授阿闍梨尼，應教作如是語：
大德僧聽！我某甲，從和尚尼某甲求受具足戒。我某甲，今從眾僧乞受具足戒，某甲尼為和尚。願僧慈愍故拔濟我。
如是三乞[26]已，比丘僧中羯磨師當問：
汝字何等？乃至汝有此諸病不？（一一問答，並如前說。又問：）汝[27]已學戒清淨不？（若言學戒清淨，當更問餘尼：）此人學戒清淨不？
餘尼若答言學戒清淨者，羯磨師當作白：
大德僧聽！此某甲，從和尚尼某甲求受具足戒。此某甲，今從眾僧乞受具足戒，和尚尼某甲。某甲[28]已學戒清淨。若僧時到僧忍聽，僧今授某甲具足戒，某甲尼為和尚。白如是。
大德僧聽！此某甲，從和尚尼某甲求受具足戒。此某甲，今從眾僧乞受具足戒，某甲尼為和尚。某甲[29]已學戒清淨，今僧授某甲具足戒，某甲尼為和尚。誰諸長老忍僧授某甲具足戒，某甲尼為和尚者默然，誰不忍者說。此是初羯磨。（第二、第三，亦如是說。）僧[30]已忍與某甲受具足戒，某甲尼為和尚竟。僧忍，默然故，是事如是持。（羯磨竟，應語言：汝今受戒，某年、某月、某日、某時，應盡壽憶是事，次為說戒。）善女人諦聽！此是如來、無所著、等正覺說八波羅夷法。犯者，非比丘尼，非釋種女。
不得作不淨行、行婬欲法。若比丘尼，意樂作不淨行、行婬欲法，乃至共畜生，此非比丘尼、非釋種女。汝是中盡形壽不得作，能持不？（答言：能。）
不得盜乃至草葉。若比丘尼，偷人五錢、若過五錢，若自取、教人取，若自折、教人折，若自斫、教人斫，若自破、教人破，若燒、若埋、若壞色，彼非比丘尼、非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能持不？（答言：能。）
不得故斷眾生命乃至蟻子。若比丘尼，故自手斷人命、若持刀授與人、教死讚死勸死、若與人非藥、若墮人胎厭禱呪呾殺、若自作若教人作，彼非比丘尼、非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能持不？（答言：能。）
不得妄語乃至戲笑。若比丘尼，不真實、非[31]己有，自稱言：我得上人法，我得禪、得解脫、得三昧正受，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。言：天來、龍來、鬼神來供養我。此非比丘尼、非釋種女。汝是中盡形壽不得作，能持不？（答言：能。）
不得身相觸，乃至共畜生。若比丘尼有染汙心，與染汙心男子身相觸，從腋[32]已下、膝[33]已上身相觸，若捉，若摩，若牽，若逆摩、順摩，若舉，若下，若捉，若捺，彼非比丘尼，非釋種女。是中盡形壽不得犯，能持不？（答言：能。）
不得犯八事，乃至共畜生。若比丘尼，染汙心、受染汙心男子捉手、捉衣、入屏處、屏處共立、共語、共行、身相近、共期，犯此八事。彼非比丘尼，非釋種女，犯此八事故。汝是中盡形壽不得犯，能持不？（答言：能。）不得覆他罪，乃至突吉羅、惡說。若比丘尼，知他比丘尼犯波羅夷罪，若不自舉、不白僧、若眾多人，後於異時，此比丘尼若罷道、若滅擯、若遮不共僧事、若入外道，後便作是說：我先知有如是如是事。彼非比丘尼，非釋種女，覆重罪故。汝是中盡形壽不得作，能持不？（答言：能。）
不得隨順被舉比丘，乃至守園人及沙彌。若比丘尼知比丘為僧所舉，如法如律如佛所教，不隨順不懺悔，僧未與作共住而隨順。是比丘尼諫彼比丘尼言：汝妹知不？今僧舉此比丘，如法如律如佛所教，不隨順不懺悔，僧未與作共住，汝莫隨順。是比丘尼諫彼比丘尼時，堅持不捨。是比丘尼當三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，彼非比丘尼、非釋種女，由隨舉故。汝是中盡形壽不得犯，能持不？（答言：能。）善女人諦聽！如來、無所著、等正覺說四依法，比丘尼依此得出家受具足戒，成比丘尼。
依糞掃衣，得出家受具足戒，成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不？（答言：能。）若得長利檀越施衣、割壞衣，得受。
依乞食得出家受具足戒，成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不？（答言：能。）若得長利、若僧差食、檀越送食、月八日食、十四十五日食、若月初日食、若眾僧常食、若檀越請食，應受。
依樹下坐，得出家受具足戒，成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不？（答言：能。）若得長利，別房、尖頭屋、小房、石室、兩房一戶，應受。（按尼犍度又云：尼不應在阿蘭若處住，除王園中。根本雜事云：不應城外安置尼寺。故根本律為尼但說三依法也。）
依腐爛藥得出家，受具足戒，成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不？（答言：能。）若得長利，蘇油、生蘇蜜、石蜜應受。
汝[34]已受具足戒竟，白四羯磨如法成就得處所，和尚如法、阿闍梨如法、二部僧如法具足滿。汝當善受教法，應勸化、作福、治塔、供養眾僧。若和尚、阿闍梨一切如法教授，不得違逆。應學問、誦經、勤求方便，於佛法中得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。汝始發心出家，功不唐捐，果報不絕。餘所未知，當問和尚、阿闍梨（隨意結撮迴向），令受戒人在前，餘尼在後而去。
若欲受大戒時，道路有賊難者，聽遣使為受戒尼僧白二羯磨，遣一清淨無難比丘尼，復差二、三尼共去受使。尼禮僧足，長跪合掌，代為三乞。僧應問彼字：何等和尚？尼是誰？[35]已學戒清淨不？答言：[36]已學戒清淨。者，復應問伴尼：[37]已學戒清淨未耶？若答言：[38]已學戒清淨。應為白四羯磨。彼使應還尼寺內，語言：大妹！我[39]已與汝受大戒竟，不應以小小顏貌便遣使受戒。
十誦律云：比丘尼一返戒，不復聽出家受具。若捨戒[40]已，轉根作男子，與受比丘戒，不犯。
○雜法。
比丘尼犍度云：迦留陀夷罵打比丘尼，乃至詭語勸喻，佛聽尼僧為作不禮白二羯磨。彼隨順尼僧，不敢違逆，求解不禮羯磨，應解。
六羣比丘至尼住處，與六群尼更相調弄，亂諸坐禪者。佛言：應隨亂閙處遮尼，至比丘住處亦爾。
六群比丘所有沙彌至尼住處，共彼沙彌尼、式叉摩那更相調弄，亂諸坐禪者，佛言：應喚來謫罰。若不改，應為彼沙彌二師作不禮羯磨。
六群尼所有沙彌尼、式叉摩那至比丘住處，共彼沙彌更相調弄亂諸坐禪者，佛言：應喚來謫罰。若不改，應為彼沙彌尼、式叉摩那二師作捨教授羯磨。尼不應結加趺坐，聽半坐。
苾芻小鉢是尼大鉢。
尼陀那云：若時饑儉乞求難得，聽尼從眾乞法，於父母舍而作往還白四羯磨，此尼得獨行無犯。往親族家隨意而食，復至豐時即不應往。目得迦云：凡尼食處於上座首留一座處，假令求寂在後來至就座而食，是上眾故。
重治毗尼事義集要卷第十七終
音義
不共波羅夷
即觸八覆，隨四戒也。
No. 719-H 䟦語
嗚呼！律學之不明也久矣。律既不明，教安得明？教既不明，宗安得明？賢者過之，不肖者不及焉。況復流俗知見，淪骨浹髓，語以如來正法，不啻驚若河漢，顧安肯寓目於五百卷之佛世芳規也哉？予愧行門疎缺，辜負佛門，故年來杜口，不敢輙辯時人得失，而一隙之明，仰藉佛祖借牖，庶可稱跛足導師。倘有人焉，師予意而篤行之，其安隱達清涼池，斷無疑也。
庚寅八月初八日閣筆，故䟦。
梵網經云：凡長上亡故，皆宜請法師諷誦經律，以資冥福。夫講經不過一時，尚利益無邊，能資冥福。況刻板流通，印施無盡，展轉無窮，其善根福德因緣，盡虗空，徧法界，不可思議矣。古人云：以善書傳一人者，當十善；傳十人者，當百善；傳大豪傑、大貴人者，當千善；廣佈無疆、重刊不朽者，萬萬善。噫！世間善書，功德尚爾，況佛書出世之大法乎？可以悟矣。又云：世間一切好話，被佛一人說竟，豈可不急急流通耶？佛弟子楊淨超，一心上叩常住三寶、釋迦世尊、文殊、普賢諸大菩薩，慈悲攝受，冥熏加被，證明發願曰：（淨超）謹遵佛語，刻印毗尼集要，仗此勝因，以資冥福。願宿障頓消，心地光明，早脫輪回，速往樂邦，快見彌陀，頓悟無生，回入娑婆，度盡恩冤，齊成佛道。惟願彌陀世尊、觀音、勢至、清淨海眾、諸大菩薩，同垂慈愍，滿此微願。