音摘。迫也。
○十三嫌罵戒，此是性罪，大乘同制。
若比丘，嫌罵，波逸提。
緣 沓婆摩羅子知僧臥具及差僧食，慈地比丘於眼見耳不聞處，言其有愛恚怖癡，故制。後更於耳聞眼不見處，言其有愛恚怖癡，乃更結戒。
相， 若面見譏嫌，若背面罵，了了波逸提，不了了突吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者，其人實有是事，恐後有悔語，令如法發露，及戲笑說、獨說、夢說、錯說。
○十四、敷僧臥具不舉戒，此是遮罪，大乘同制。
若比丘，取僧繩牀、木牀，若臥具、坐褥，露地敷、若教人敷，去時不自舉、不教人舉，波逸提。
緣。 舍衛城有長者飯僧，十七群比丘取僧坐具，在露地敷而經行，望食時到。時到[1]已不收攝，便赴食僧坐具，為風塵土坌、蟲鳥啄壞，汙穢不淨，故制。
相。 初出門，波逸提。一足在門外，一足在門內，欲去而不去，還悔，一切突吉羅。若二人共一牀，下座應收而去，下座謂上座，當收而上座不收，下座犯波逸提。復以非威儀，犯突吉羅。上座謂下座，當收而下座不收，上座犯波逸提。若二人不前後，俱不收，二俱波逸提。若餘空繩牀、木牀、踞牀、几、浴牀，或臥具表裏，或地敷繩索、毳紵，放在露地，不收便去，突吉羅。敷僧臥具在露地，不收而入房坐思惟，突吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
十誦律云：諸比丘食竟，有諸白衣，即坐僧臥具牀上，應待白衣食竟。若有病者，不能久待，應去。隨見者應舉。若失戶鈎、戶鑰，無舉處。若八難中一一難起，不舉無犯。
律攝云：有五種人不堪囑授，謂無慚愧、有讐隙、年衰老、身帶病、未圓人。憶而不舉得本罪，若忘念者但得惡作。凡是僧伽所有衣服，不將餘物儭替不合受用，其所替物亦非疎破。若僧敷具有破穿處應須縫補，若斷壞者應為連接。若不堪修補者，用充燈炷或為拂帚，或斬和泥用塗牆壁填孔隙，令施福增。凡聽法時，不應與苾芻尼及俗人求寂授學人相近而坐，有難緣者非犯。無夏者不應共三夏者同座，一夏者不得與四夏者同座，二夏以去得共大三夏者同座。若白衣舍處所迮時，雖鄔波䭾耶同座非犯。不應一牀二人同臥，有慚愧者無犯。若在行途得大帔中間衣隔，同臥非犯。若有施主以衣布地，延請法眾願為蹈者，或寶莊飾師子座上，以俗人衣敷設，應生愍念作無常想，蹈坐非犯。若施主借僧褥席應與，事了應令送歸，有汙應洗。若火燒寺，先出自[2]己衣鉢，次出常住貲財，令無力人一處看守。其火若盛不應輒入，大水來漂亦應准此。
○十五、僧房不舉臥具戒，此是遮罪，大乘同制。
若比丘，於僧房中敷僧臥具，若自敷、若教人敷，若坐、若臥，去時不自舉、不教人舉，波逸提。
緣。 佛在祇桓。有客比丘語舊住：我在邊僧房中敷臥具宿。後不語，舊住便去。僧臥具爛壞，蟲嚙舊住久不見。客比丘到房看之，見[3]已譏嫌，白佛結戒。
相 出界外波逸提。一脚在界外等突吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者，時還不久及諸難緣等。
○十六、強奪止宿戒，此是性罪，大乘同學。
若比丘，知先比丘住處，後來強於中間敷臥具止宿，念言：彼若嫌迮者，自當避我去。作如是因緣，非餘、非威儀，波逸提。
緣 六羣與十七羣道路行，至無比丘住處。十七羣語六羣言：汝是我等上座，應先求住處。六羣報言：汝等自去，我不求住處。十七羣即往求住處，自敷臥具止宿。六羣乃往語言：汝等起，當以大小次第止。十七羣不允，即強敷臥具。十七羣高聲言：諸尊莫爾！少欲比丘聞而譏嫌，白佛結戒。於是比丘不知先住處非先住處，後乃知是先住處，或有波逸提懺者，或有畏慎者。佛言：不知無犯。
釋 中間者，若頭邊、若脚邊、若兩脇邊。
相， 比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者，寬廣不相妨礙，若有親舊教，若病倒繫縛等。
僧祇律云：若住處少一比丘，當一柱間敷牀褥，尼師壇覆上[4]已，向二師或禮拜問訊，或受誦去。後比丘來，却先尼師壇，自敷尼師壇而坐，作細聲唄。先住比丘來見[5]已，作是念：誰能斷他法？即持尼師壇去。是後比丘波逸提罪。坐禪、病亦如是。若復來眠他牀，是上座者應語言：長老！不知世尊制戒那？若眠比丘是下座者，應訶責：汝不善，不知戒相，云何後來眠他牀上？若比丘在他處經行者，見先比丘來，應避去。若夜眠時，雖振動寱語，不作擾亂意，無罪。
十誦律云：能敷者波逸提，不能敷者突吉羅。若為惱他故，閉戶開戶，閉向開向，然火滅火，然燈滅燈，梵唄讀經，說法問難，隨他不喜事作，一一波逸提。
○十七、牽他出房戒，大乘同制。
緣 亦起自六羣，牽十七羣出，故制。
相， 隨所牽多少，隨出戶多少，一一波逸提。若持他物著戶外，及閉他著戶外，盡突吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者，無恚心隨次第出，若遣共宿至三夜，未受戒人出，若破戒、破見乃至應擯等。
五分律云：若將其所不喜人來共房住，欲令自出，若出若不出，皆突吉羅。牽餘四眾出，突吉羅。尼牽比丘、比丘尼出，波逸提。牽餘三眾出，突吉羅。若牽無慚愧人，若欲降伏弟子而牽出者，不犯。
律攝云：舍欲崩倒牽出病人不犯。若有苾芻是鬬諍者，戒見軌式多有虧違，如此之人瞋而曳出，若無善心亦得惡作。若於非僧房處曳出清淨苾芻，得惡作罪。若破戒人，大眾應共驅出，若倚門、若抱柱，咸應斫去并推出之。事殄息後，所斫截處僧應修補。或門徒等冀其懲惡，牽出房時無犯，然不應令出其住處。若無破戒罪但難共語者，應為曳韁法而折伏之，仍遣智人就彼開諫，令其息惡而來懺謝（曳韁法解現第六十四戒）。若於住處龍蛇忽至，應彈指語曰：賢首！汝應遠去，勿惱苾芻。若告[6]已不去者，應持軟物而羂去之，勿以毛繩等繫、勿令傷損，於草叢處安詳解放，待入穴[7]已然後捨去。若棄蚤蝨等，應於故布帛上觀時冷熱而安置之。此若無者，應安壁隙柱孔，任其自活。
僧祇律云：若駱駝、牛、馬在塔寺中，畏汙壞塔寺，驅出者，無罪。
○十八重閣坐脫脚牀戒。大乘同學。
若比丘，若房、若重閣上，脫脚繩牀、木牀，若坐、若臥，波逸提。
緣 有比丘住重閣上坐，脫脚牀坐不安詳，牀脚下脫打在下，比丘身傷血出，故制。
釋 重閣者，立頭不至上者是。
相， 除脫脚牀[8]已，若在獨坐牀、或一板牀、或浴牀，一切突吉羅。比丘尼逸波提。餘三眾突吉羅。不犯者，坐旋脚、直脚、曲脚、無脚牀，及閣有板覆等。
薩婆多論云：凡坐臥法，一切安詳。不審詳者，必有所傷，兼壞威儀。
○十九、蟲水澆泥草戒。此是性罪，大乘同制。
相， 比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者，不知有蟲，若蟲大以手觸水令去，若漉水灑地。
五分律云：有蟲水者，囊漉所得，肉眼所見。若有蟲，有蟲想、疑，皆波逸提；無蟲，有蟲想、疑，皆突吉羅。用有內外：內用者，飲食之屬；外用者，澆灌、浣濯、洗浴之屬。
十誦律云：隨蟲死，一一波逸提。
僧祗律云：若比丘營作房舍，須水，若池，若河，若井，漉取滿器，看無蟲，然後用。若故有蟲，當重囊漉，諦觀之。若故有蟲，至三重。若故有蟲，當更作井，如前諦觀。若故有蟲，當捨所營事，至餘處去。蟲生無常，或先無今有，或今有後無。是故比丘日日諦觀，無蟲便用。
○二十、覆房過三節戒，此是遮罪，大乘同學。
若比丘，作大房舍戶扉窻牖及餘莊飾具，指授覆苫齊二三節，若過，波逸提。
緣 闡陀起大房，覆有餘草，復更重覆，三猶不止，屋便摧破。諸居士見而嫌責，故制。
相， 比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
五分律云：若至第四重，若草，若瓦，若板覆，一一波逸提。方便及燒斫時，皆突吉羅。
根本律云：若是熟磚及以石木，或可施主欲得疾成，雖過重數，並皆無犯。
○二十一、自往教尼戒。此是遮罪，大乘比丘同學。必若觀機，知有大益，不犯。然在末法，尤宜慎重。
若比丘，僧不差教戒比丘尼者，波逸提。
緣。 佛在祇洹，大愛道請佛聽諸比丘與尼教戒說法。佛勅阿難：隨次差上座往。時般陀尊者當往，而所誦惟一偈，三說[9]已三入第四禪，諸羅漢尼皆大歡喜。六羣尼調戲譏嫌，於是尊者現通而去。時六羣比丘自往教戒，不說正法，惟說一切世論，乃至笑儛跛行等，六羣尼大歡喜。大愛道白佛，佛制僧中差教授尼人白二羯磨。於是六羣即出界外，更互相差。大愛道重白佛，佛制成就十法，然後得教授尼戒律具足：（一）、多聞誦二部戒利；（二）、決斷無疑；（三）、善能說法；（四）、族姓出家；（五）、顏貌端正；（六）、尼眾見便歡喜；（七）、堪任與尼眾說法勸令歡喜；（八）、不為佛出家而被法服犯重法；（九）、滿二十歲若過；（十）。如此等可與尼教戒。遂結此戒。
根本律云：具七法者，眾應差教授尼：一、持戒，二、多聞，三、住耆宿位，四、善都城語，五、不曾以身汙尼，六、於八他勝法善能分別，七、於八尊重法能善解釋。
釋 教授者，八不可違法：百臘比丘尼見初受戒比丘，當迎逆問訊禮拜請坐。（一）不得罵詈訶謗比丘。（二）不得舉比丘罪，及遮他覓罪、遮說戒、遮自恣。（三）從眾僧求授大戒。（四）若犯僧殘，應在二部僧中半月行摩那埵。（五）於半月當從僧中求教授人。（六）不應在無比丘處夏安居。（七）安居竟，應比丘僧中求三事自恣：見、聞、疑。（八）如此八事，應尊重恭敬讚歎，盡形壽不應違。
相。 非教授日往，說八不可，違法，突吉羅。若僧差往，應尅時到，尼亦尅時迎，尅時不到，突吉羅。
僧祇律云：教誡尼，不得從日沒至明相未出，不得深猥處，不得露現處，當在不深不露處，若講堂，若樹下。不得十四日、十五日、月一日、二日、三日，應從四日至十三日往教誡。不得教誡不和合。尼眾到[10]已，應問尼僧：和合不？若言和合，應遣使呼來。若不得來者，應與教誡欲。不得偏教誡，不得長語教誡。
十誦律云：比丘應誦尼戒，莫令忘失。何以故？諸女人喜忘，智慧散亂。我泥洹後，諸尼當從大僧問戒法。
附： 五分律云：若比丘，僧不差，為教授故，入比丘尼住處，除因緣，波逸提。因緣者，比丘尼病，是名因緣。若僧不差，為教授故，入尼住處，隨入多少，步步波逸提。若一脚入門，突吉羅。（僧祇律亦有此戒，故并附此。）
○二十二、教尼至暮戒，大乘同學。
若比丘，為僧差教授比丘尼，乃至日暮者，波逸提。
緣 難陀好音聲（薩婆多論云：非佛弟難陀也），為尼說法，聽者樂聞。遂至日暮，尼出祇洹入城，城門[11]已閉，即依城壍中宿。晨旦在前入城，諸長者謗為與比丘宿，故制。
相， 除教授，若受經誦經等事，至日暮突吉羅。為餘婦女受經等，至日暮突吉羅。不犯者，船濟處說法尼聽、共賈客行夜說法尼聽、若至尼寺中說法、若說戒日來請教誡人、值說法便聽。
律攝云：雖在時中，若諸尼立而不坐，或營務紛擾未息，或時有拘礙而為說者，亦名非時。日暮日暮想等六句，二重、二輕、二無犯。若通夜說法，或寺門相近，或城門不閉，或同在城中，或尼眾在白衣舍，此皆無犯。其教授尼人，一被差[12]已，盡壽教授，不須差。
○二十三、譏論教尼戒，大乘同學。
若比丘，語諸比丘作如是語：比丘為飲食故，教授比丘尼。者，波逸提。
緣 尼聞教授師來，半由旬迎，安處房舍、辦飲食、洗浴處，六群不為僧差，心生嫉妬，作如是言：故制。
相 說而了了，波逸提；不了了，突吉羅。餘四眾突吉羅。不犯者，其事實爾，乃至夢說、錯說等。
五分律云：若言為供養故，教誡比丘及餘三眾，突吉羅。若言比丘行十二頭陀行，坐禪誦經，作諸功德，皆為供養利故，語語突吉羅。
若比丘，與非親里比丘尼衣，除貿易，波逸提。
緣 舍衛城有一乞食比丘，威儀具足。時有尼見便生善心，數請彼比丘，比丘不受。異時眾僧分衣物，此比丘持衣分出祇桓門，見此尼來即以與之。意彼不受，尼輒便受。比丘數數同人嫌責，故制。
相， 餘四眾突吉羅。
根本律云：若親親想、非親親想，與衣無犯。若見遭難無衣服者，與之；或因受戒而施，無犯。
薩婆多論云：與餘二女眾衣同犯。
○二十五、與非親里尼作衣戒，大乘同學。
若比丘，與非親里比丘尼作衣者，波逸提。
緣 迦留陀夷為一尼作衣，乃作男女行，欲像襞衣與之，語令不得披看，亦莫示人。若白時到，當著此衣在尼僧後行。尼如其教，諸居士見而譏笑。大愛道問知其故，諸尼白諸比丘，轉白世尊結戒。
相， 餘四眾突吉羅。
五分律云：取衣時，突吉羅；割截時、染時，皆波逸提；縫時，針針波逸提。
○二十六、與尼屏坐戒，大乘同學。
若比丘，與比丘尼在屏處坐者，波逸提。
釋 屏處，如不定法中說。
相， 盲不聾、聾不盲，突吉羅。餘四眾突吉羅。不犯者，有伴、若行過、卒倒地等。
○二十七、與尼同行戒，此是遮罪，大乘同學。
若比丘，與比丘尼期同一道行，從一村乃至一村，除異時，波逸提。異時者，與估客行，若疑畏怖時，是謂異時。
緣 六羣與六羣尼人間遊行，居士嫌之，故制。於是道路卒相遇者，畏慎不敢共行。佛言：不期無犯。又眾比丘及比丘尼，從舍衛國至毗舍離，以不得同行，諸尼在後，為賊所劫，故更開異時。
釋 十誦律云：疑有二種：一疑失衣鉢，二疑失糧食。若有疑者，尼之衣食，比丘應取持去。至安隱處，應還語言：姊妹！汝等隨意，不得共行。
相， 若與尼期行，乃至村間分齊處，隨眾多少、界多少，一一波逸提。空處行十里，波逸提。若減一村、減十里，若力便欲行，盡突吉羅。餘四眾突吉羅。不犯者，力勢所持等。
僧祇律云：若共隨車伴行，止息發去時，喚尼來，勿使不及伴，波逸提。若言去去，勿使失伴，無罪。乃至問路、問檀越家亦爾。
律攝云：地行為契，後遂乘空現身，共期隱形而去，皆得惡作。乘船亦爾。
薩婆多論云：不期而偶共同道，當使相去不聞聲處。若相聞[13]已，內突吉羅。與餘二女眾期行同犯。
附： 律攝云：苾芻有讐隙者，不應共行。若有因緣須共行時，應懺摩[14]已同去。凡涉路時，應為法語，勿出惡言。或為聖默然，勿令心散亂。若至天神祠廟，誦佛伽陀，彈指而進，苾芻不應供養天神。若路次暫止息處，或泉池取水之處，皆誦伽陀。其止宿處，應誦三啟。汲水繩索，亦應持行。若有機緣，與尼同行。尼食苾芻，應持食時，更相授與。有病苾芻，應共卑去。若人少者，尼亦助卑。若至村落，為覓醫藥。若乞食時，令人看物，持食來與。若尼有病，准此應知。
○二十八、與尼同船戒，大乘同學。
若丘丘，與比丘尼共期同乘一船，上水、下水，除直渡者，波逸提。
緣。 緣起同前。直渡者，有眾比丘及尼欲度恒水，諸尼在後，暴雨水漲船未還，日[15]已暮為賊所劫，故開。
相 期同船上水下水入船裏，波逸提。一脚上船方便欲入等，突吉羅。餘四眾突吉羅。不犯者，不共期及被繫等。
○二十九、尼讚得食戒，大乘同制，是邪命故。
若比丘，知比丘尼讚歎教化因緣得食食，除檀越，先有意者，波逸提。
緣。 舍衛城有一居士，請舍利弗、目犍連飯食，偷蘭難陀謗為下賤人，讚提婆達等為龍中之龍。頃二人至，即言：龍中之龍[16]已至。居士嫌責偷蘭難陀。二人食[17]已還白佛，佛乃訶責提婆達等結戒。是後比丘不知有勸化無勸化？佛言：不知無犯。又羅閱城有大長者，欲待梨師達至供養眾僧。後梨師達至城，有尼往語長者，因即設齋。梨師達恐犯戒不受食故，更除檀越先有意者。
釋 教化者，十二頭陀行，乃至多聞法師持律坐禪也。食者，從旦至中得食。
相 知尼讚歎，得食食，咽咽波逸提。得餘襯體衣、燈油等，突吉羅。餘四眾突吉羅。
薩婆多論云：若不曲讚功德，但說布施沙門，福德甚大，食者無罪。
○三十、婦女同行戒，大乘同學。
若比丘，與婦女共期同一道行，乃至村間，波逸提。
緣。 有毗舍離女，嫁舍衛國人，與姑共諍，還詣本國。時阿那律從舍衛至毗舍離，彼婦女欲隨行，尊者許之。夫主追至，打尊者幾死。尊者下道，靜處加趺，入火光三昧。夫主待其定起，禮拜懺悔，尊者為說法而去。還告眾僧，白佛結戒，不期無犯。因緣如前。
相 犯輕重如前。餘四眾突吉羅。
○三十一、過受一食施戒，大乘同學。
緣 有無住處村居士，為比丘作住處，常供給飲食，止聽一食，六羣得美好飲食，復住第二宿，乃至於此數數食，居士譏嫌故制。後舍利弗於彼處得病，恐犯此戒，扶病而去，病遂增劇，故更增無病之言。
釋 十誦律云：病者下至竹葉所傷。
相 丘，丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者，有心請留及諸阻難等。
○三十二、展轉食戒。此是遮罪，大乘比丘同學。
若比丘，展轉食，除餘時，波逸提。餘時者，病時、施衣時，是謂餘時。（根本律云：餘時者，病時、作時、道行時、施衣時，此是時。）
緣 有沙㝹婆羅門，以五百乘車載滿飲食，經冬涉夏隨逐世尊，伺候空缺設供而不得便。阿難為其白佛，佛聽作餅粥供僧。時諸居士聞佛聽僧食粥及餅，皆大歡喜。有一少信大臣，見佛及僧大得供養，生福田想，辦肥美飲食請僧。僧先食濃粥，不復能多食，大臣嫌之。羅閱城少信樂師，其事亦爾，佛乃結戒。於是諸病比丘所請食處，無隨病食及藥，若有隨病食及藥，畏慎不敢食，佛聽病比丘展轉食。又一居士既請佛僧，復有居士亦請佛僧施食及衣，比丘畏慎白佛，佛聽施衣時展轉食。
釋： 濃粥者，以草畫之，不合不得食。展轉食者，請也。請有二種：若僧次請、別請也。施衣時，如捨墮中說。
相。 若今日得多請食，應自受一請，餘者當施於人，如是施與言：長老！我應往彼，今布施汝。若不捨前請受後請食，咽咽波逸提。若不捨後請受前請食，咽咽突吉羅。不犯者，若請與非食、或食不足、或無請食者、或食[18]已更得食、或一處有前食後食。
十誦律云：病比丘若一請處不能飽，應受二請；若第二處不能飽，應受三請；若第三處不能飽，應受[19]已，漸漸食，乃至日中，不應受第四請。
毗尼序云：阿難先受他請時，忘不憶。復同佛受波斯匿王請，以食著口乃憶。知有二請不與他：一請不敢吐食，為恭敬佛故；又不敢咽食，為持戒故。佛知阿難心悔，告令心念，與他便食。優波離問佛：餘人亦得爾不？佛言：除五人：一、坐禪人（專心在道故），二、獨處（無人可對說故），三、遠行（造次就路容有忘念故，又或同根本部許數數食故），四、長病，五、饑餓時依親里住。餘悉不聽。
摩得勒伽云：語比丘言：就此食，當為汝覓衣食食。不犯。語比丘：此間食，餘處隨意食食。不犯。
律攝云：若於一舍，或在寺中，或阿蘭若，為求肥悅，或樂美食，而數食者，得惡作罪。若輕賤心，矯詐不食，亦得惡作。
○三十三、別眾食戒。此是遮罪，大乘比丘同學。
若比丘，別眾食，除餘時，波逸提。餘時者，病時、作衣時、施衣時、道行時、乘船時、大眾集時、沙門施食時，此是時。
釋 別眾食者，若四人、若過四人。食者，飯、[麩-夫+少]、乾餅、魚、肉。病者，下至脚跛躄作衣，施衣時如上。道行者，下至半由旬，乘船亦爾。沙門施食者，在此沙門釋子外諸出家者，及從外道出家者是。
根本律云：別眾食者，謂別別而食。
律攝云：別眾者，謂不同處食。若四苾芻同一界內，下至一人不共同食，並名別眾。此言食者，謂是正食，餘食無犯。
辯： 按此別眾凡有二義：一者別為眾，如四分等所明；二者別於眾，如律攝中所釋。然則乞食不得四人同行，受請必須僧次差往，僧中淨食要打楗椎，請食私房無緣不聽，聖制昭然不可越矣。
相， 無因緣別眾食，咽咽波逸提；有因緣不說者，突吉羅。比丘尼，波逸提。
十誦律云：以二利故，遮別眾食：一者隨護檀越，以憐愍故；二者破諸惡欲，比丘力勢故。若三比丘別共一處食，第四人取食分，不犯。若道行乘船，昨日來今日食，明日行今日食，皆波逸提。
僧祇律云：若三人食，一人不食；若三圓具，一未圓具，皆無犯。若以食送彼，乃至鹽一匕與彼眾處食，皆無犯。或施主言：[20]但來入者，我皆與食。或施主別造房，施住我房者，我皆與食。斯亦無過。
戒因緣經云：若比丘，眾中不唱，私去會者，犯墮。起自毗舍佉母別請五百僧，故制。凡欲別請大德人等，必須兼請僧伽，乃至眾中若有一人隨次受請，便不名別眾也。
附： 根本律云：有五因緣，早請食來，在房中食：一、是客新來，二、將欲行去，三、身嬰病苦，四、是看病人，五、身充知事。
○三十四、過三鉢受請戒，此是遮罪，大乘同學。
若比丘，至白衣家，請比丘與餅、[麩-夫+少]、飯。若比丘欲須者，當二、三鉢受，還至僧伽藍中，應分與餘比丘食。若比丘無病，過兩、三鉢受持，還至僧伽藍中，不分與餘比丘食者，波逸提。
緣 舍衛國大村女嫁鬱禪國逸父母家，施比丘食，其夫呼還，因諸比丘盡取其食，方更辦具，其夫[21]已更取婦。又波羅柰城外眾商賈車伴共宿，有比丘於一信樂商賈處得食，展轉告餘比丘，乞令食盡，彼方更市糧食，諸伴先去，道路為賊所劫，故制。
相， 比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者，有病故受，乃至彼自送來。
根本律云：若取他食時，過四升半米飯，分量[22]已上，皆得墮罪。若施主任取多少者，無犯。
律攝云：有五處不應乞食，謂唱令家、婬女家、酟酒家、王宮內旃陀羅家。若知女人性多婬染，亦不從乞，恐生患故。若於非人及外道家，過三鉢取，咸得惡作。若即此座過三而食，或除餅[麩-夫+少]，但將餘物，或施主歡喜，隨意將去，並皆無犯。有三種虗損信施：一、施主信心施持戒者，受[23]已與犯戒人；二、信心施正見者，受[24]已與邪見人；三、過量而受，不自噉食，乃至長受一掬之食，除其施主先有隨意。如斯三事，並名虗損信施，當招惡報。
○三十五、不作餘食法戒，是遮罪，大乘比丘同學。
緣， 世尊讚歎一食法比丘奉行體色枯悴，佛聽一坐食乃至飽足，又聽食飯[麩-夫+少]等五種食令飽足，又聽病比丘數數食，因棄餘食眾鳥爭鳴，又聽瞻病人食殘食，及聽取所受食作餘食法，又聽諸比丘從彼處持食還，作餘食法而食之。當作如是餘食法言：大德！我足食[25]已知是看是。此作餘食法，彼應取少許食[26]已，語言：我止！汝取食之。是名餘食法。時舍衛國有一貪餮比丘，不知足食不足食、不知餘食不餘食，得便食之，故制。
釋： 有五種足食：知是飯（謂五正食也，餘不名足食）、知持來（從人受也）、知遮（言不須也）、知威儀（行住坐臥四威儀，皆得受食也）、知捨威儀（行者止，住者移步，坐者離座，臥者轉側身起，是名捨威儀）。十誦律云：以二利故，聽受殘食法（即作餘食法也）：一者看病比丘因緣故，二者比丘有因緣食不足故。
相 足食[27]已，捨威儀不作餘食法而食，咽咽波逸提。若[28]已足食為他作餘食法、若知他足食[29]已向之作餘食法、若自手捉食作餘食法、若置地作、若使淨人作、若向淨人作、若以不好食覆好食上作、若受他餘食法盡持去，皆不成餘食法，盡突吉羅。
僧祇律云：若作殘食時，即於鉢上碗中作殘者，正得碗中名作殘食，鉢中食不名作。若碗中食汁流入鉢中，得俱名殘食。若並兩鉢求作殘，前人止食一鉢中食者，正一鉢名作殘食。若或餅或菜通覆橫二鉢上者，二俱得名作殘食。餘種種器亦爾。若比丘足食[30]已，有大檀越持種種飲食至，應問：有直月維那知事人未足食者，從彼作殘食。若彼[31]已足食，當從上座未足者作。若上座羞不能人中作者，當合坐舉至屏處作。若上座[32]已足食，有客比丘來，應問：彼若未足，即向彼作。若客[33]已足食，僧應作方便，勿破檀越善心。或眾中有大沙彌將至戒場與受具，教作殘食法[34]已，然後當食。（五分律與此同。）
律攝云：有五蒲膳，尼即可噉食：一、飯；二、麥豆飯；三、[麩-夫+少]；四、肉；五、餅。又五珂[35]但，尼即可嚼食，謂根、莖、葉、華、果。若先食五嚼食及乳酪菜等，後食五噉食無犯。若先食五噉食，更食五嚼食及乳酪菜等，名犯應知。有五未足之言，謂授食時未即須者，應報言：且待！且去！且有！且待我食！且待我盡！若兼且言，名曰未足。若無且聲，便是遮足。若未為足意，設作足言，亦不成足，得惡作罪，由言不稱法故。若得餘食作法食者，自身樂住，施主得福。欲作法時，洗手受食，持就一未足苾芻，或雖[36]已足未離座者，對彼作法。彼若自未遮足，應取兩三口食。若自足[37]已，便不合食，應以手按而告之言：斯是汝物，隨意食之。有五不成作餘食法：一、身在界內對界外人；二、不相及處；三、在傍邊；四、在背後；五、前人離座。翻此便成。若一人作法，設餘人食，並皆無犯。若遮足[38]已，作遮足想疑，不作餘食法而吞咽者，便得墮罪。雖未遮足，為遮足想疑，俱得惡作，後二無犯。若北方果及天神蕅，斯等難得之物，或復饑年飲食難得，不作餘食法，食之無犯。
證。 毗尼母經云：比丘受人施不如法，為施所墮。墮有二種：一者食他人施，不如法修道，放心縱逸，無善可記。二者與施轉施，施不如法。因此二處，當墮三塗。應施者，若父母貧苦，應先受三歸、五戒、十善，然後施與。若不貧，雖受歸戒，不中施與。復有施處，治塔人、奉僧人、治僧房人，計其功勞，當酬作價。若過分與，為施所墮。施病者食，當作慈心，隨所宜與之。若錯誤與食，為施所墮。嬰兒牢獄，繫人懷姙者，當以慈心施之，勿望出入得報。詣僧坊乞者，若自有糧，不須施之。若無糧食，施之無咎。若比丘不坐禪，不誦經，不營佛法僧事，受人施，為施所墮。若前人無此三業，知而轉施與者，受者皆為施所墮。寧吞鐵丸而死，不以無戒食人信施。若足食[39]已，更強食者，不加色力，但增其患。是故不應無度食也。
大般涅槃經云：若一切法無常苦無我，云何為食起身口意三種惡業？若為貪食起三惡業，所得財物眾皆共言，後受苦果無共分者。復觀一切眾生為飲食故身心受苦，我當云何於是食中而生貪著？復次因於飲食，身為增長。我今出家受戒修道，為欲捨身。今貪此食，云何當得捨此身耶？如是觀[40]已，雖復受食，猶如曠野食其子肉，其心厭惡都不甘樂。深觀揣食有如是過。次觀觸食如被剝牛，為無量蟲之所啑食。次觀思食如大火聚，識食猶如三百䂎矛。若有比丘乞食，預作是念：願得好者，願必多得，亦願速得，不名於食得厭離想。所修善法日夜衰耗，不善之法慚當增長。若欲乞食，先當願言：令諸乞者悉得飽滿，其施食者得無量福。我若得食，為療毒身，修習善法利益眾生。作是願時，所修善法日夜增長，不善之法慚當消滅。
○三十六、使他犯餘食法戒，大乘比丘同學。
若比丘，知他比丘足食[41]已，若受請，不作餘食法，殷勤請與食：長老！取是食。以是因緣，非餘欲使他，犯波逸提。
相， 若彼受食，咽咽二俱波逸提。若彼不食與者，突吉羅。想、疑等同上。不犯者，不知[42]已足食，不令他犯。
○三十七、非時食戒，大乘同學。
若比丘，非時受食食者，波逸提。
緣 迦留陀夷日暮乞食，一姙婦持食出門，值天雷電暫見其面，怖稱是鬼，即便墮身，恚言：沙門釋子寧自破腹，不應夜乞食。故制。
根本律云：十七眾入城乞食，聞女人作可愧恥語，即忍饑不復巡家。有諸俗侶在園遊讌，日時[43]已過，持與飽食。鄔波難陀問之，答曰：午前不得，中後不䬸，豈我忍饑而取命過？佛聞訶責而制學處。
相， 比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者：噉黑石蜜；病服吐下藥；煑麥不令皮破，漉汁飲之；若喉中哯出，還咽
根本律云：非時非時想疑，皆墮罪。時非時想疑，皆惡作罪。時時想非時時想，不犯。
證。 舍利弗問經云：舍利弗復白佛言：世尊，有諸檀越造僧伽藍，厚置資給，供來世僧。有似出家人，非時就典食者索食。與者食者得何等罪？其本檀越得何等福？佛言：非時食者，是破戒人，是犯盜人。非時與者，亦破戒人，亦犯盜人。盜檀越物，非施主意。施主無福，以失物故，但有發心置立之善。舍利弗言：時受時食，食不盡者，非時復食。或有時受至非時食，復得福不？佛言：時食淨者，是即福田，是即出家，是即僧伽，是即天人良友，是即天人導師。其不淨者，猶為破戒，劫盜餓鬼，為罪窟宅。非時索者，以時非時，非時輙與。是典食者，是名退道惡魔，名三惡道。破器癩病，人壞善果。故諸婆羅門不非時食，外道梵志亦不邪食，況我弟子知法行法而當爾耶？凡如此者，非我弟子，非法之人。盜與盜受，一團一撮，片鹽片酢，死墮燋腸地獄，吞熱鐵丸。從地獄出，生猪狗中，食諸不淨。又生惡鳥，人怪其聲。後生餓鬼，還伽藍中，處都圊內，噉食糞穢，並百千萬歲。更生人中，貧窮下賤，所可言說，人不信用。不如盜一人物，其罪尚輕，割奪多人福田故，斷出世道故。
附 根本尼陀那云：有病苾芻，醫令以水和[麩-夫+少]，非時可食。佛言：有無齒牛，食麥後時便出其粒，仍全用此為[麩-夫+少]，非時應服。服猶不瘥，用生麥[麩-夫+少]，多將水攪以物濾之，然後應服。服猶不瘥，佛言：醫人處方令服[麩-夫+少]飲，若稠若團隨意應服。凡所有事，我為病人非時開者，於病瘥後咸不應作。
百一羯磨云：有五種果，若時非時，若病無病，並隨意食：一、訶梨勒，此云天主持來；二、毗醯勒；三、菴摩勒，即嶺南餘甘子，形似梹榔，食之除風；四、末粟者，即胡椒；五、畢茇利，即蒟醬。
刪補羯磨云：有渴病因緣，許受非時漿，謂果漿、蜜漿等，澄如水色，以水渧淨受之。有風熱病因緣，許受五種七日藥。有諸病因緣，聽受盡形壽藥，謂一切鹹苦酸辛不任食者，如薑椒之類，乃至白术散丸湯膏之類。若非時漿，不得留至明日。若七日藥，不得畜至八日。
南海寄歸云：牙中食在，舌上膩存，未將淨水重漱[44]已來，涎唾必須外棄。若日時過，更犯非時。
觀水觀時，是曰律師。
重治毗尼事義集要卷第七
音義
迮
苫
詩廉切。草覆屋也。
般陀
亦云娑伽陀，此翻繼道，亦翻小路邊生。
泥洹
即涅槃，此翻滅度。
卑
音忌，亦音其，舉也。俗作舁，讀如异，並訛。
餮
音帖。貪食也。
北方果
北俱盧州自然粳等。
天神蕅
阿耨達池中之蕅也。
揣食
即：摶食，亦名段食，有形段故。
識食
第八識執持之相，由前三食勢分所資，令此識增勝，能持諸根大種故。又第七識執第八識為自內我，此是三界生因，名之為食。若入滅受、想定，令第七識染分心、心所滅，不復執第八識為我，便於三界不得久住，故知識是食也。若約六道分別者，人、畜具四食，段食顯勝；鬼、神、欲天，除段食，則具三食，觸食顯勝；禪天，除段、觸二食，則具二食，思食顯勝；無想、四空并無間獄，除段、觸、思三食，唯依識食而住。
啑
作答切。齧也。
䂎
作管切，音纘。鋋也。鋋，音禪。小矛也。
矛
音謀。兵器如鋋，而有三廉。
鄔波難陀
即䟦難陀也。
哯
以淺切，音衍。
蒟
音舉，果也。似王瓜，蔓生，子長大，苗為留藤，實似桑椹，皮黑肉白，食之辛香。今嶺南人取其葉合[45]檳榔食之。