不見翻譯。
○三十八、殘宿食戒。此是遮罪，大乘比丘同學。
若比丘，殘宿食而食者，波逸提。
緣 尊者迦羅常坐禪思惟，時城中乞食易得，迦羅作是念：何為日日乞食疲苦？寧可食先得者，後得食當持還。即如所念為之。諸比丘於食時不見迦羅，疑是命終遠行等，後見乃問知其故，白佛結戒。
釋 宿食者，今日受[1]已，至明日於諸比丘皆不清淨。
相， 比丘尼波逸提。不犯者，宿受食，有餘與父母及作人等，後從彼邊乞得。
十誦律云：大比丘未手受而共宿者，名曰內宿。噉者，突吉羅。[2]已手受舉共宿者，名殘宿食。噉者，波逸提。
有二種觸，食食無罪：一、清淨比丘誤觸，二、破戒比丘無慚愧觸。
根本尼陀那云：所餘餅果持與求寂，明旦還得食之。若有希望心，與時惡作，食時犯墮。若總無希望心，不犯。
苾芻行路令求寂持路糧，亦得為其擎舉擎下。又諸苾芻道行應持糧者，既無俗人又無求寂，應勸施主，施主亦無，應自持去。後見俗人共換而食，換處亦無，分為兩分，告俗人曰：汝取一分。彼既入手，應告彼曰：汝取我食，我取汝分。換易而食，此復難求。於第一日應須絕食，明日如有授人受取而食。若無授者，自取一彪拳許食之。至第三日還無授者，食二彪拳。至第四日復無授人，隨情自取飽食無犯。於後路糧罄盡，見有熟果墮地，應取作淨受[3]已而食。若淨人難得者，受[4]已應食，授者亦無，應可自取作北洲想而食。樹上果熟未落地者，應自上樹搖振令墮，自取而食。如上開者並為難緣，若無難時悉皆制斷。
善見律云：若多比丘共行，唯一小沙彌。比丘各自擔糧，至食時各自分分。沙彌得分[5]已，語比丘言：今持沙彌分與大德易。得[6]已，復與第二座易。展轉乃至眾多食，皆無罪。若沙彌不解法，比丘自持食分與沙彌，展轉易得食，不犯。
薩婆多論云：若食是佛臘、面門臘、自恣臘，雖先捉後買，得食無[7]已想故，無罪。
證 根本雜事云：佛告阿難：無容得有住其家內食殘宿食證阿羅漢，無容得有阿羅漢諸漏[8]已盡處白衣家食殘宿食。
辯 問：沙彌不食殘宿食者，得證阿羅漢果。若[9]已證阿羅漢果，須受具不？答：八種比丘中，雖有破結使比丘，然佛滅後，必以白四羯磨為宗要。故沙彌設證無學，但可即時受具，不俟年滿二十，未有不登壇受具者也。
○三十九、自取食戒。此是遮罪，大乘比丘同學。
若比丘，不受食，若藥著口中，除水及楊枝，波逸提。
緣 舍衛城有一比丘，常乞食著糞掃衣。時城中諸居士，為命過父母等，於四衢道乃至廟中，作飲食祭祀供養。彼比丘自取食之，居士譏嫌故制。時諸比丘生疑，不敢自取楊枝淨水，佛言：不犯。
釋： 受有五種，手與手受、或手與持物受、或持物與持物受、或持物與手受、或遙過物與，與者受者俱知，中無觸礙，得墮手中。又五種受，身與身受、衣與衣受、曲肘與曲肘受、器與器受、或有因緣置地與。
相、 想、疑等六句，如常可知，比丘尼波逸提。
五分律云：除嘗食，[10]但不得咽。聽從龍受食，天受食，鬼受食，獼猴受食，以施主語受食，不得受擲食食。
辯。 問：四分遙過物與成受，五分不得受擲食食，此復何從？答：四分所謂遙過，蓋指或有因緣；五分所謂擲食，則由出於輕慢。聽制條別，意在於斯。
○四十、無病索好食戒。大乘有病，亦不得食魚肉。
若得好美飲食，乳、酪、魚及肉，若比丘如此美飲食，無病自為[11]己索者，波逸提。
緣 䟦難陀詣商主家索雜食，商主問：有何患？報言：無所患，[12]但意欲得雜食耳。商主譏嫌故制。時病比丘畏慎不敢乞，不敢為病人乞，得[13]已不敢食故聽。
相、 比丘尼悔過法，餘三眾突吉羅。
律攝云：無病從乞，有病而食，乞時惡作，食時無犯。有病從乞，無病而食，乞時無犯，食得墮罪。若施主言：有所須者，隨意可索。或從天、龍、藥叉舍乞求，無犯。
○四十一、自與外道食戒大乘同學，或觀機得與。
若比丘，外道男、外道女，自手與食者，波逸提。
緣。 佛敕阿難，分餅與眾僧，分[14]已有餘，乃與乞人。有一裸形外道女，顏貌端正，阿難付餅，餅黏相著，謂是一餅，與此女人，女與傍人，轉問所得，即生疑謗。又一梵志，在此食[15]已，轉向餘國，道逢篤信相士，告以從禿頭居士得食，相士以白比丘。佛聞結戒，於是外道，皆有怨言，佛乃聽置地與，使人與。
相 自手與而受，波逸提。不受，突吉羅。方便欲與還變悔，突吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者，與父母及作人等、若力勢強奪。
十誦律云：不犯者，若彼有病，若親里，若求出家時與（謂四月試時也）。
未受食不應與他，先受[16]已後當與他。若父、若母、若閉繫人，急須食人。姙身女人，少多與之。畜生應與一口。
○四十二、詣餘家不囑授戒大乘同學。
若比丘，先受請[17]已，前食、後食詣餘家，不囑授餘比丘，除餘時，波逸提。餘時者，病時、作衣時、施衣時，是謂時。
緣 有長者設食請僧，待䟦難陀至，䟦難陀小食時更詣餘家，時垂欲過方來，諸比丘飲食不得滿足。又一大臣送甘果至僧伽藍，亦待䟦難陀來分，彼後食[18]已詣餘家，時過乃還，使眾僧不得食新果，故制。是後眾僧不敢入城受請，佛聽相囑授入城。又以因緣，聽病時、作衣時、施衣時不囑授入城。
釋： 前食者，明相出至食時。後食者，從食時至日中。餘比丘者，同一界共住也。
相 囑[19]已出，若中道還等，欲出須更囑，不囑入餘家，波逸提。一足入門內等，突吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者，若無比丘不囑授，至庫藏聚落邊房，至所囑家，若勢力所持，命難、梵行難。
律攝云：若語施主：我設不來，應與僧食，勿令廢缺。若施主不以此人而為先首，並無罪。
○四十三、食家強坐戒，大乘同學。
若比丘，在食家中有寶，強安坐者，波逸提。
緣 迦留陀夷至齋優婆夷家坐，其夫問：須何等？報言：須食。即使婦出食與之，食[20]已不去。其夫瞋恚而出，語言：隨汝所為。佛聞故制。
釋： 食者，男以女為食、女以男為食，故名為食。家寶者，𤥭璖、瑪瑙、真珠、琥珀、金、銀（按此戒正從食家得罪，不從有寶得罪。言有寶者，或有寶則是夫婦可行欲處故耳）。
相， 盲不聾、聾不盲、立不坐，突吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者，舒手及戶處坐，有二比丘為伴及被繫等。
十誦律云：不犯者：若斷婬欲家；若受齋家；若更有所尊重人在坐；若是舍多人出入。
若女人受一日戒，男子不受；若男子受一日戒，女人不受，是家中坐，突吉羅。若二俱受者，不犯。
○四十四、食家屏坐戒，大乘同學，犯不犯同上。
若比丘，食家中有寶，在屏處坐者，波逸提。
○四十五、獨與女人坐戒，大乘同學。
若比丘，獨與女人露地坐，波逸提。
緣 亦起自前人，故制。
相 犯不犯悉同前。
十誦律云：相去一丈坐，波逸提。相去丈五坐，突吉羅。過二丈，無犯。
律攝云：若與非人女、半擇迦女，及未堪行婬境，若聾騃等，共屏坐時，咸得惡作。
○四十六、故使他不得食戒，大乘同學。
若比丘，語餘比丘如是語：大德！共至聚落，當與汝食。彼比丘竟不教與是比丘食，語言：汝去！我與汝一處。若坐、若語不樂，獨坐、獨語樂，以此因緣，非餘方便遣去，波逸提。（根本律云：語謂讀誦，坐謂禪思。）
緣 䟦難陀與餘比丘鬬，結恨在心，異時將至無食處，徧行餘有，少時乃語言：汝是大惡人，由汝故，并使我不得食，汝速去（云云）。彼比丘出城到祇桓，日時[21]已過，不得食，乏極。諸比丘聞，嫌責，白佛故制。
相 方便遣去，捨見聞處、或自捨見聞處，盡波逸提。捨聞處至見處、捨見處至聞處，突吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者，與食遣去、若病、若無威儀人見，不喜語言：汝去！我當送食至僧伽藍。若彼破戒、破見、破威儀、被舉、被擯、應擯、若命難、梵行難，方便遣去，不以嫌恨故遣去。
五分律云：作此惱餘四眾，突吉羅尼；作此惱二眾，波逸提；惱餘三眾，突吉羅。
十誦律云：未入城門令還，乃至未入白衣家內門令還，皆突吉羅。若入內門令還，波逸提。
律攝云：若隨醫教為病，令斷食者，無犯。
○四十七、過受藥戒，大乘同學為眾故索，不犯。
若比丘，受四月請與藥，無病比丘應受；若過受，除常請、更請、分請、盡形壽請，波逸提。
緣 摩訶男釋種供僧藥，恭敬上座，施與好者，求亦與，不求亦與。六羣詣其家故，求難得藥，報言：有者當與，無者當詣市買與。六羣即以有愛及妄語訶之。摩訶男因不復供僧藥故制，復以緣開常請等。
釋 四月者，夏四月。病者，醫所教服藥也。常請者，其人作如是言：我常與藥。更請者，斷[22]已後復更請。與分請者，持藥至僧伽藍分與。盡形壽請者，其人言：我當盡壽與藥。請有四種：或夜有限齊、藥無限齊，或夜有限齊、藥有限齊，夏四月應受；或夜無限齊、藥有限齊，或夜無限齊、藥無限齊，隨施時應受。
僧祇律云：或夏四月，或冬四月，或春四月，檀越請不必定。或四月，或一月、半月，期滿[23]已，不得更索。若請前食，不得索後食；請後食，不得索前食。藥及餘物亦爾。若言盡壽受我四事供養，爾時得隨意索。
十誦律云：索得，波逸提；不得，突吉羅。索訶梨勒等苦藥，得不得，盡突吉羅。
律攝云：四月未竟，請粗食，更求好者，得惡作罪，食便得墮；請好食，更索粗者，索時惡作，食時無犯。
善見律云：檀越施藥，應作藥用，不得作食用。與油乞蘇，犯突吉羅。
附： 五分律云：若人施僧藥，執事比丘應問：為留聚落中？為著僧坊內？若言留聚落中，須時應語：我須如是藥，為我辦，勿使乏。若言留僧坊內，應白二羯磨，差五法比丘：不隨愛、恚、癡、畏、知藥非藥者，作守僧藥人。彼應以新器盛呵梨勒、阿摩勒、鞞醯勒、畢䟦羅、乾薑、甘蔗、糖、石蜜。若器不漏，應盛酥、油、蜜。應持物結口，題上藥名。若病比丘須者，應歡喜與。若病者自知須此藥，應自取服。若不知，應問醫。若無醫，應問二師：我如是如是病，應服何藥？若二師不知，應取藥再三服。不差，復取餘藥服。
○四十八、觀軍陣戒，大乘同制。
若比丘，往觀軍陣，除時因緣，波逸提。
緣。 波斯匿王自領六軍，征伐反叛，六羣往觀，王見不悅，因寄石蜜一裹，問訊世尊，世尊訶責結戒。後梨師達、富羅那二大臣，在軍中渴仰，欲見比丘，遣使來請，比丘畏慎，不敢往故。除時因緣。
相 往而見，波逸提。不見，突吉羅。欲觀而不去，路遇而不避，突吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者：強力所將，一切阻難不得避。
僧祇律云：軍來詣精舍，不作意看，無罪；作意看，越毗尼罪；下至看人口諍，越毗尼罪。
十誦律云：往觀夜叉軍，突吉羅。
○四十九、軍中過三宿戒，大乘同學，或觀機，不犯。
若比丘，有因緣，聽至軍中二宿、三宿。過者，波逸提。
緣 六羣有因緣至軍中宿，居士譏嫌，故制。
相。 第三宿明相未出，應離聞處、見處。若不離至明相出，波逸提。離聞不離見處、離見不離聞處，突吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者，種種阻難等。
五分律云：雖有因緣，若書信得了，應遣書信。若須自往，然後往，事訖便還，勿經宿。若不了，應一宿；一宿不了，應再宿；復不了，應三宿。若了不了，過三宿，波逸提。若事即了，不應宿而宿，突吉羅。
○五十觀軍事戒大乘同學。
若比丘，二宿、三宿軍中住，或時觀軍陣鬬戰，若觀遊軍象馬力勢者，波逸提。
緣 六羣看軍陣，為箭所射，同伴以衣裹之，輿還。居士問知其故，共相譏嫌，故制。
相 犯不犯等同上。
○五十一、飲酒戒，大乘同制。
若比丘，飲酒者，波逸提。
緣。 娑伽陀尊者借宿辮髮梵志家，降毒火龍。拘睒彌主心生篤信，覲禮世尊，欲供尊者。六羣為索黑酒，尊者醉飽，中路倒吐，眾烏亂鳴。佛問阿難知之，訶云：如今不能降伏小蛇，況能降伏大龍？凡飲酒者，有十過失：一者顏色惡，二者少力，三者眼視不明，四者現瞋恚相，五者壞田業資生法，六者增致疾病，七者益鬬訟，八者惡名流布，九者智慧減少，十者身壞命終墮三惡道。自今以去，以我為師者，乃至不得以草木頭內著酒中而入口
相， 比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者，以酒為藥，以酒塗瘡。
十誦律云：飲酢酒、甜酒，若麴，若糟，一切能醉者，咽咽波逸提。若但作酒色，無酒香、酒味，不能醉人，飲者無犯。
善見律云：若酒煑食、煑藥故，有酒香味，突吉羅；無酒香味，得食。
○五十二、水中戲戒，大乘同學。
若比丘，水中嬉戲者，波逸提。
緣 十七羣比丘水中戲，波斯匿王與末利夫人在樓上見之，夫人遣使往白世尊，故制。
釋： 水中戲者，從此岸至彼岸，或順流或逆流，或此沒彼出，或以手畫水，或水相澆灒。
相 水中戲，波逸提。若酪漿、苦酒、麥汁等器中弄戲，突吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者，道行、渡水、牽竹木、取石沙、尋失物、學浮法等。
○五十三、相擊攊戒，大乘同學。
若比丘，以指相擊攊者，波逸提。（謂挃令肉癢，以此取笑也。）
相， 除手脚指，以杖𨷲拂柄等擊攊，突吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者，眠觸令覺及一切誤觸。
五分律云：擊攊沙彌乃至畜生，突吉羅。
薩婆多摩得勒伽云：若身根壞，指挃，突吉羅。
○五十四、不受諫戒，大乘同學。
若比丘，不受諫者，波逸提。
緣 闡陀欲犯戒，諸比丘諫而不從，故制。
相， 比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者，來諫人無智及戲笑錯說等。
附： 毗尼母經云：不應受五種人訶諫：一、無慚愧，二、不廣學，三、常覓人過，四、喜鬬諍，五、欲捨服還俗。
○五十五、恐怖他戒，大乘同學，或觀機折伏，不犯。
若比丘，恐怖他比丘者，波逸提。
緣 佛在經行處，經行那迦波羅比丘侍佛，初夜請佛歸房，世尊默然，中夜後夜亦爾，乃反被拘執，作非人恐怖聲。世尊清旦集眾，訶責結戒。
釋 恐怖者，若以色、聲、香、味、觸、法恐怖人。
相， 前人見聞知、恐不恐，盡波逸提。不見聞知，突吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者，一切不作恐怖他意。
律攝云：若以可惡色聲等令生畏惱，得墮罪。若以可愛色聲等令生畏惱，惡作罪。若於餘人為驚惱者，皆惡作罪。若說三塗情存化導，彼雖生怖無犯。苾芻苾芻想六句：初二墮罪，後四輕罪。實無怖事無怖事想六句：二重、二輕、二無犯。
○五十六、過洗浴戒，大乘同學。
若比丘，半月洗浴，無病比丘應受，不得過，除餘時，波逸提。餘時者，熱時、病時、作時、風雨時、道行時，此是時。
緣 摩竭國有池水瓶沙，王聽諸比丘常在中浴。六羣比丘後夜入浴，王與綵女亦至，聞比丘浴聲，靜以待之。六羣以種種細末藥更相洗，乃至明相出，王竟不得浴。諸大臣皆共嫌恚，故制。
釋 病者，下至身體臭穢。作者，下至掃屋前地。風雨者，下至一旋一滴著身。道行者，下至半由旬。
五分。律云：熱時者，熱悶汗出。
相， 除餘時過一徧澆身，或水澆半身，波逸提。方便不去，突吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者：力勢所持，強使洗浴。
五分律云：若洗師及病人，身體[24]已濕，因浴，不犯。
僧祇律云：若無上諸時，當作陶家浴法：先洗兩䏶、兩脚，後洗頭、面、腰、背、臂、肘、胸、腋。
辯 禮懺。結壇日，須洗浴，乃至三洗，並遵佛教，非犯。叢林普眾有湯，亦應非犯。
附： 不應共白衣浴，若稱歎三寶者聽浴。
○五十七、露地然火戒，大乘同學。
若比丘，無病，自為炙身故，在露地然火、若教人然，除時因緣，波逸提。
緣 六羣以在上座前不得隨意，即出房外露地然火向炙。時空樹中有毒蛇，火氣熱逼從樹孔出，諸比丘皆驚，取所燒薪散擲迸火燒佛講堂，故制。
釋 病者。若須火炙身時因緣者。為病比丘煑粥羮飯。若在溫室廚屋浴室。若熏鉢染衣然燈燒香。
相。 無病露地然火自炙，若燒草木枝葉等，波逸提。燒半燋者然炭，突吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
薩婆多論云：行路盛寒不犯。
僧祇律云：持炬行欲抖擻，不得在未燒地，當在灰上，若瓦上。若炬火自落地，即在上抖擻，無罪。
附： 第四分云：向火有五過：一、令人無顏色，二、無力，三、眼闇，四、令多人鬧集，五、多說俗事。
僧祇律云：然火有七事無利益：一、壞眼，二、壞色，三、身羸，四、衣垢壞，五、壞牀褥，六、生犯戒因緣，七、增世俗言論。
附： 根本雜事云：故焚燒林野，得吐羅罪。
○五十八、戲藏他物戒，大乘同學。
若比丘，藏比丘衣鉢、坐具、針筒，若自藏、教人藏，下至戲笑者，波逸提。
緣 十七羣持衣鉢坐具針筒著，一面經行望食時到，六羣俟彼背向時取而藏之，時到尋覓在前調弄，餘比丘察知嫌責。佛聞制戒。
相， 比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者，實知彼人物體悉故取，風雨飄漬故取，戒勅慢藏性故取，借彼衣著彼不收攝恐失故取，或命難、梵行難等。
五分律云：藏餘四眾，乃至畜生物，突吉羅。尼藏二眾物，波逸提。餘皆突吉羅。
十誦律云：彼若覓得，突吉羅；彼覓不得，波逸提。若藏空針筒，覓得不得，盡突吉羅。
○五十九、輙著淨施衣戒，大乘同學。
若比丘，與比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼衣，後不語主還取著，波逸提。
緣 起自六羣，故制。
釋： 與衣者，淨施衣也。淨施有二種：一、真實淨施，言：此是我長衣未作淨，今為淨故與長老作真實淨。二、展轉淨施，言：此是我長衣未作淨，今為淨故與長老。彼應語言：長老聽！長老有是長衣未作淨，今與我，為淨故我便受。受[25]已問言：欲與誰耶？報言：與某甲。彼應語言：長老有是長衣未作淨，今與我，為淨故我便受。受[26]已與某甲，此衣是某甲所有，汝為某甲故守護持隨意用。
相， 是中真實淨施，應問主然後取著。展轉淨施，語、不語隨意，比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
根本律云：受他寄衣，後不問主，輒自著用，波逸底迦。若親友物，彼聞用時，心歡喜者，無犯。
辯： 按根本律與今四分，旨趣兼殊，此則為能施者制戒，彼則為受寄者防愆，雖各不相侔，然理應雙護也。
附： 五分律云：不應淨施與五種人：一、不相識，二、未相諳悉，三、未相狎習，四、非親友同師，五、非時類（年太老邁為非時，未曾出家為非類）。復有二法不應淨施：一、不能讚歎人，二、不能與人作好名稱。復有二法：一、不能受人重物淨施，護如[27]己有；二、[28]己有重物不能淨施，彼用不恨。復有二法：一、不知彼在世不，二、不知彼在道不。若比丘獨住有長衣，應作遙指淨施。若三衣中須有所易，應偏袒右肩，脫革屣，𧿟跪捉衣，心生口言：我此某衣若干條今捨。如是三說。然後受所長衣，亦如前法，心生口言：我此某衣若干條受。如是三說。如是受[29]已，所捨之衣應淨施。復如前法，心生口言：我此長衣淨施某甲，從彼取用。若不須易受者，所得長衣應即如是淨施。獨淨施法至十一日，復應如前法，心生口言：我此長衣從某甲取還。然後更如前法受持淨施。若對人淨施，應作展轉淨施，如前法捉衣言：我此長衣於長老邊作淨施。彼應問：長老！此衣於我邊作淨施，我持與誰？答言：於五眾中隨意與之。彼即語言：我今與某甲，長老若須，從彼取用，好愛護之。彼以此事語所稱名比丘，比丘恐犯長衣，不取受。佛言：不應語所稱名比丘。
○六十、衣不壞色戒，大乘同制。
若比丘，得新衣，應三種壞色，一一色中隨意壞：若青、若黑、若木蘭。若不壞色，著餘新衣，波逸提。
緣 六羣著白色衣行，居士譏嫌故制。
釋： 若是新衣、若初從人得，盡名新衣。
相， 比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
十誦律云：若得青衣，應泥茜淨（泥即黑色也。茜，此見切，草名，亦作蒨，即木蘭色）；得泥衣，應青茜淨；得茜衣，應青泥淨；得黃衣、赤衣、白衣，應青、泥、茜三種淨。
五分律云：應三種色作誌：若不作誌，著著波逸提；若不著，宿宿波逸提。
僧祇律云：作淨時，極大齊四指，極小如豌豆，或一、或三、或五、或七、或九，不得如華形。若得多雜碎新物，合補一處者，一處作淨；各各別補者，一一作淨。若作新衣，趣一角作淨；若一條、半條補者，亦作淨。
○六十一、殺生命戒，此是性罪，大乘犯重。
若比丘，故殺畜生命者，波逸提。
緣 迦留陀夷不喜見烏，作竹弓射之，故制。
釋： 五分律云：畜生者，除龍，餘畜生是。（龍雖是畜，而能變化，具神力，守護國土，保綏正法，其功用與諸天相類。故殺者，犯偷蘭遮。）
相 自殺、教人殺、方便殺等，一切波逸提。方便欲殺而不殺，突吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。誤傷無犯。
薩婆多摩得勒伽云：欲斫藤，誤斫蛇，不犯。欲斫蛇，誤斫藤，突吉羅。欲殺此蟲，悞殺彼蟲，欲斫蟲而斫地，欲搦蟲而搦土，皆突吉羅。
附： 律攝云：若寺房廊，鳥雀棲宿，為喧鬧者，應使人檢察。巢無兒卵，應即除棄；有者，待去方除。若有蜂窠，無兒應除；有者，以線縷纏之，便不增長。
○六十二、飲用蟲水戒，大乘同制。
若比丘，知水有蟲飲用，波逸提。
緣 起。自六羣比丘故制。
相 想疑等六句可知。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者：不知有蟲。若有粗蟲觸水使去。若漉水飲。
根本律云：知[麩-夫+少]、蜜、糖、油、醋、漿、乳、酪、餅、果等物，有蟲而受用者，皆得墮罪。
律攝云：有五種眼不應觀水：一、患瘡眼，二、睛翳眼，三、狂亂眼，四、老病眼，五、天眼。齊幾許時應觀水？謂六牛車迴轉之頃，若順河流，一度觀水無蟲，齊一拘羅舍，隨意飲用，然須中間無別河入。若不流水及逆流河，一度觀時，齊一尋內得用。有五種淨水：一、僧伽淨，二、別人淨，三、濾羅淨，四、涌泉淨，五、井水淨。若知彼人是持戒者，存護生命，縱不觀察，得彼水時，飯用無犯。凡一觀水，始從日出，迄至明相未出，咸隨受用。
僧祇律云：蟲者，非魚鼈等，謂小小倒孑諸蟲，乃至極微細形。眼所見者，不應以天眼看，亦不得使闇眼人看。下至能見掌中細文者，得使看水。不得太速太久，當如大象一迴頃。若水中蟲極細，不得就用洗手面及大小行。若檀越家請食，應問：漉水未？若言：未漉。應看前人是可信者，教令漉水。若不可信，莫語令漉傷蟲。比丘應自漉，用蟲水著自器中。應問：從何處取水？隨來處還送蟲水瀉中。若先取水處遠，見有池水，七日不消盡者，以蟲水著中。若無池，當器中盛蟲水，持來養之。俟天大雨，有暴流，以蟲瀉中。作是言：汝入大海去。若道中行，知井水有蟲，不得持汲水灌器繩借人。若池水、汪水有蟲，不得唱言：長老！此水有蟲，有蟲。令前人生疑不樂。若前人問：此水無蟲？不應答言：長老自看。若知識同師者，應語言：此水有蟲，當漉用。
附： 第四分云：不應無漉水囊行，乃至半由旬。若無，應以僧伽棃角漉水。
五分律云：亦聽畜漉水筒，用銅、鐵、竹、木、瓦、石作之，以細衣縵口，不聽用糞掃衣。
根本雜事云：以絹繫君持口，細繩繫項，沉放水中，擡口出半。（若全沉口，水則不入。）待滿引出，仍須察蟲。但是綽口瓶瓨，無問大小，以絹縵口，隨時取水，極是省事。（君持亦云軍遲，此翻瓶也。南海寄歸云：淨瓶用瓦瓷，須受二三升者，放淨處，淨手捉。觸瓶任用銅鐵，放觸處，隨手捉。）緇門警訓云：漉囊乃行慈之具，濟物之緣。大行由是而生，至道因茲而尅。
證。 僧祇律云：波羅脂國有二比丘，共伴來詣舍衛，問訊世尊。中路渴乏無水，前到一井。一比丘汲水便飲，一比丘看水，見蟲不飲。飲水比丘問言：汝何不飲？答言：世尊制戒，不得飲蟲水故。彼復勸言：長老但飲，勿令渴死，不得見佛。答言：我寧喪身，不毀佛戒。遂便渴死。飲水比丘漸到佛所。佛問：汝從何來？又問：汝有伴不？彼即具以事答。佛言：癡人！汝不見我，謂得見我。彼死比丘[30]已先見我。（十誦律云：彼持戒者，不飲便死，即生三十三天，得天身具足。先到佛所，禮足聞法，得法眼淨，受三歸依。故曰[31]已先見我也。根本律中，其事亦同。）若比丘放逸懈怠，不攝諸根，雖共我一處，彼離我遠；彼雖見我，我不見彼。若有比丘在海彼岸，能不放逸，精進不懈，斂攝諸根，雖去我遠，我常見彼，彼常近我。（此約界論遠近也。若約世論，則放逸人雖生聖世，不異末法；不放逸者雖生末世，不異正法。佛身真常，本無出世及與滅度。願豪傑之士，莫起像法法滅盡想，而自委棄。誓當精進不懈，斂攝諸根，嚴淨毗尼，勿輕小罪。常如面奉慈顏，親承明誨。修持不[32]已，當見靈山一會，儼然未散也。）
○六十三、故惱他戒，大乘同學。
若比丘，故惱他比丘，令須臾間不樂，波逸提。
緣 十七羣比丘問六羣比丘：云何入初禪、第二、第三、第四禪？云何入空、無相、無願？云何得四果？報言：如汝等所說者，則[33]已犯波羅夷法，非比丘。時十七羣往問，上座知其為作疑惱，白佛制戒。
釋 疑惱者，若為生、若為年歲、若受戒、若為羯磨、若為犯、若為法也。為生時，疑者問言：汝生來幾時耶？報言：爾所時。語言：汝不爾所時生。汝如餘人生，非爾所時生，乃至法等亦爾。
相。 若故以此為作疑惱，說而了了波逸提，不了了突吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者，其事實爾，不故作惱乃至錯說等。
五分律云：令餘四眾疑悔，突吉羅尼；令二眾疑悔，波逸提；令餘三眾疑悔，突吉羅。
○六十四、覆他粗罪戒。此是性罪，大乘同制，即是不教悔罪戒也。問：不覆他罪，得非說四眾過耶？答：但制不得向外人說，不制僧中如法舉過也。倘姑息縱容，養成巨慝，既令彼罪日深，兼使法門受玷，誰有慈心，乃甘坐視也哉？
若比丘，知他比丘犯粗罪，覆藏者，波逸提。
緣 䟦難陀數犯罪，向一親厚比丘說之，令勿語人。後二人共鬬，彼比丘即向餘比丘說其所犯。餘比丘問知其由，白佛制戒。
釋 粗罪者四，棄十三僧殘，
相， 小食知，食後說，乃至初夜知，中夜說，突吉羅。中夜知，後夜欲說而未說，明相出，波逸提。覆餘罪，自覆粗罪，覆餘人粗罪，盡突吉羅。比丘尼覆尼棄罪，波羅夷。覆尼僧殘，波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者：先不知，或無人可向說，或命難、梵行難。
僧祇律云：不得[34]輒向人說，當向善比丘說。若彼罪比丘兇暴，或依王力、大臣力、兇惡人力，起奪命因緣，傷梵行者，應作是念：彼罪行業，必自有報，彼自應知。喻如失火，[35]但自救身，焉知餘事無罪？
附： 第三分云：內有五法應舉他：以時不以非時，真實不以不實，有益不以減損，柔軟不以粗獷，慈心不以瞋恚。
第四分云：佛告優波離：身威儀不清淨，言不清淨，命不清淨，寡聞不知修多羅，寡聞不誦毗尼，言辯不了，喻若白羊，是不應舉他罪。若諸法具足，應以時以法舉他罪。又復此比丘有愛恭敬於我，則應舉罪。或無愛有恭敬，或無恭敬有愛，應舉。或雖無愛敬，能令捨惡就善，應舉。或彼有所重比丘尊敬信樂者，能令捨惡行善，應舉。若都無者，僧應都捨置驅棄，語言：長老！隨汝所去處，彼當為汝作舉、作憶念、作自言、遮出罪、遮說戒、遮自恣。譬如調馬師，惡馬難調，即合韁[36]杙驅棄。如此比丘不應先從其求聽，即此是聽。
○六十五、授戒不如法戒，大乘比丘同學。
年滿二十應受大戒。若比丘，知年不滿二十與受大戒，此人不得戒，彼比丘可訶，癡故，波逸提。
緣 十七羣童子先為親友，最大者年十七，最小者年十二，共求出家。諸比丘與受大戒，不堪一食，夜半患譏，大喚啼哭。佛聞故問，阿難具答，而結此戒。
相。 和尚若知若疑，與受戒三羯磨竟，波逸提。二羯磨竟，三突吉羅。一羯磨竟，二突吉羅。白竟，一突吉羅。為作方便，乃至集僧，盡突吉羅。眾僧若知若疑，一切突吉羅。比丘尼波逸提。不犯者，先不知信受戒人語，若傍人證，若信父母受戒[37]已疑，聽數胎中年月，或數一切十四說戒以為年數。（半月半月說戒，每年共有二十四次。白月及大黑月，皆十五日說戒。黑月若小，則十四日說戒。一年僅有六次，是十四日說戒。當有十八次，是十五日說戒。今以權巧方便，皆約十四日說戒。以算月數，則每年省出一十八日，十年便有百八十日。倘其人是十九歲，共省三百四十二日。又可算作一年，即可名為滿二十歲矣。）受戒犍度云：若得阿羅漢，即名受具足。
律攝云：若近圓時，年實未滅而作滿想，後有親友報云不滿，應數胎月、[38]閏月。若滿者，善；若不滿者，退為求寂，更受近圓。不爾，則成賊住。若年滿十九，作二十心而受近圓，後經一年，親友來見，報云不滿，或自憶知不滿；或年十八而受近圓，後經二歲，同前憶知。斯等皆名善受，正教難逢，是開聽故。
○六十六、發起諍事戒，大乘同制。
若比丘，知諍事，如法懺悔[39]已，後更發起者，波逸提。
緣 六群知諍事如法滅[40]已，更作是言：汝不善觀不成觀，不善解不成解，不善滅不成滅。令僧未有諍事而生起，[41]已有諍事而不滅，故制。
釋 如法者，如法、如毗尼、如佛所教。諍者，有四種：言諍、覓諍、犯諍、事諍。
相 作，發起言了了，波逸提；不了了，突吉羅。發起餘鬬諍、罵詈及[42]已鬬事、餘人鬬諍，盡突吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者，實不善觀等。
律攝云：若眾為眾作羯磨，得窣吐羅罪，以是破僧方便故。若以法除殄，作除殄想疑而毀破者，得墮罪。不如法除殄，作如法想疑而遮止者，得惡作罪。法與非法，作非法想而毀破者，二俱非犯。
○六十七、同賊伴行戒。此是遮罪，大乘同制。
若比丘，知賊伴結要，共同道行，乃至一村間，波逸提。
緣 眾多比丘與賈客私度關者伴行，俱為守關人所捉，波斯匿王訶責放去，王眾不服。佛聞制戒。
釋 賊伴者，若作賊還、若方欲去。
相 犯輕重，如共婦女行戒，比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者，不知、不結要及持縛等。
重治毗尼事義集要卷第八
音義
迦羅
彪
補尤切。小虎也。
藥叉
或云夜叉，此翻捷疾鬼。
半擇迦
此云變今生，變作不男。
騃
涯，上聲，癡也。
波斯匿
此翻和悅，亦翻勝軍。
末利
或云摩利，此翻鬘，亦翻柰，因施柰得報也。
灒
則諫切。汙灑也。亦作濺。
那迦波羅
不見翻譯。
拘執
毯也。
一尋
舒兩臂為一尋。
綽口瓶瓨
綽，尺約切，寬也。瓶口太窄，水則不入。
杙
音弋，橛也。