不見翻譯。
○六十八、惡見不捨戒，大乘犯重，是謗法故。
若比丘，作如是說：我知佛所說法，行婬欲非障道法。彼比丘諫此比丘言：大德！莫作是語，莫謗世尊。謗世尊者不善，世尊不作是語。世尊無數方便說犯婬欲是障道法。彼比丘諫此比丘時，堅持不捨。彼比丘乃至三諫，捨此事故。若再三諫，捨者善；不捨者，波逸提。
緣 阿梨吒比丘生是惡見，諸比丘諫而不捨，白佛。佛令僧為作訶諫白四羯磨而結此戒。
相 三羯磨竟，波逸提。遮彼莫捨者，突吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
五分律云：一比丘屏處諫捨者，一突吉羅。多比丘往諫捨者，二突吉羅。僧往諫捨者，三突吉羅。白竟捨者，四突吉羅。一羯磨竟捨者，五突吉羅。二羯磨竟捨或三羯磨未竟捨者，六突吉羅。三羯磨竟，若捨若不捨，波逸提。
證 大般若經云：若染色欲，於生梵天尚能為障，况得無上正等菩提？是故菩薩斷欲出家，能得無上菩提，非不斷者。
菩薩摩訶薩於五欲中深生厭患，不為五欲過失所染，以無量門訶毀諸欲，欲為熾火燒身心故、欲為穢惡染自他故、欲為魁膾於去來今常為害故、欲為怨敵長夜伺求作衰損故、欲如草炬、欲如苦果、欲如利劒、欲如火聚、欲如毒器、欲如幻惑、欲如闇井、欲如詐親旃陀羅等。舍利子！諸菩薩摩訶薩以如是等無量過門訶毀諸欲。
○六十九、黨惡見人戒，大乘同制。
若比丘，知如是語人未作法，如是邪見而不捨，供給所須，共同羯磨，止宿言語者，波逸提。
緣 阿梨吒不捨惡見，諸比丘白佛，佛令僧作惡見不捨，舉白四羯磨。時六羣供給所須等，故制。
釋 未作法者，被舉未解。不捨者，僧訶諫而不捨。所須有二：一者法教修增上戒、增上意、增上智，學問誦經；二者財供給四事。同羯磨者，同說戒。
相 比丘尼，波逸提（若隨順被舉比丘，三諫不捨，波羅夷）。不犯者，不知有是語人，及病、倒持、縛、命難等。
五分律云：共語，語語波逸提；共坐，坐坐波逸提；共宿，宿宿波逸提；共事，事事波逸提。雖捨惡見，僧未解羯磨，亦波逸提。若作惡見，僧未羯磨，突吉羅。若不知及不如法羯磨，不犯。
十誦律云：若教他法，若從受法，若與他財，若取他財，若共宿，一切波逸提。
○七十、畜被擯沙彌戒，大乘同制。
若比丘，知沙彌作如是言：我從佛聞法，若行婬欲非障道法。彼比丘諫此沙彌如是言：汝莫誹謗世尊，謗世尊者不善，世尊不作是語。沙彌！世尊無數方便說婬欲是障道法。彼比丘諫此沙彌時，堅持不捨。彼比丘應乃再三訶諫，令捨此事故。乃至三諫而捨者善；不捨者，彼比丘應語彼沙彌言：汝自今以去，不得言佛是我世尊，不得隨逐餘比丘。如諸沙彌得與餘比丘二、三宿，汝今無是事。汝出去！滅去！不應住此。若比丘，知如是眾中被擯沙彌，而誘將畜養共止宿者，波逸提。
緣 䟦難陀！有二沙彌作是惡見，佛勅比丘為作訶諫白四羯磨。三諫不捨，乃令僧作滅𢷤白四羯磨。六羣知僧滅擯，而誘將畜養共止宿，故制。
相， 若自畜、若與人、若自誘、若教人、若共宿，盡波逸提。比丘尼，波逸提。不犯者，不知是被擯乃至命難等。
根本律云：若令彼捨惡見，雖權攝受，無犯。
僧祇律云：若有人為二師所嫌，餘比丘不得誘引，言：我與汝四事，汝當在我邊住，受經誦經。若觀彼人必當捨戒就俗者，得誘取[1]已，當教言：汝當知二師恩甚重難報，汝應還彼自下住。
○七十一、拒諫難問戒，大乘同制。
若比丘，餘比丘如法諫時，如是語：我今不學此戒，當難問餘智慧持律比丘。者，波逸提。若為知、為學故，應難問。
緣 起。自闡陀比丘故制。
○七十二、輕訶說戒戒，此是性罪，大乘同制。
若比丘，說戒時，作是語：大德！何用說是雜碎戒為？說是戒時，令人惱愧懷疑。輕訶戒故，波逸提。
緣 眾比丘誦正法毗尼，六羣恐其通利，數舉我罪，往語之言：若欲誦者，當誦四事及十三事，餘不應誦（云云）。餘比丘察知其意欲滅法，白佛結戒相。
毀呰阿毗曇及餘契經，突吉羅。比丘尼，波逸提（沙彌等毀所受戒等，亦突吉羅）。不犯者：語令病瘥乃誦。語令先求果證。不為滅法。
五分律云：若欲令人遠離毗尼，不讀不誦而毀呰者，波逸提。若欲令波羅提木叉不得久住而毀呰者，偷蘭遮。毀呰經亦如是。毀呰餘四眾及在家二眾戒，突吉羅。比丘尼毀呰二部戒，波逸提；毀餘五眾戒，突吉羅。若恐新受戒人生疑廢退心，教未可誦戒，不犯。
證 薩婆多論云：何以訶戒經罪重，餘經罪輕？以戒是佛法之平地，萬善由之生。又一切佛弟子皆依而住，若無戒則無所依。又入佛法之初門，若無戒者無由入泥洹城。又是佛法之瓔珞莊嚴佛法，是故訶毀罪重。
善見律云：若學毗尼者，有五德：一、身自護戒，二、能斷他疑，三、入眾無畏，四、能伏怨家，五、令正法久住，下至五、比丘解律在世，能令正法久住。若中天竺佛法滅，邊地有五人受戒，滿十人往中天竺，得與人具足戒，是名令正法久住。如是乃至二十人得出罪，是名令正法久住。又持律有六德：一者、守領波羅提木叉，二者、知布薩，三者、知自恣，四者、知授人具足戒，五者、受人依止，六者、得畜沙彌。若不解律，但知修多羅、阿毗曇，不得度沙彌、受人依止。以律師持律故，佛法住世五千歲。
○七十三無知戒，大乘同學。
若比丘，說戒時作如是語：我今始知此法戒經所載，半月半月說戒經來。餘比丘知是比丘若二、若三說戒中坐，何況多！彼比丘無知、無解，若犯罪應如法治，更重增無知罪，語言：長老！汝無利、不善得，汝說戒時不用心念、不一心攝耳聽法。彼無知故，波逸提。
緣 六羣中，一人自知罪障，恐清淨比丘舉發，先往語言：我今始知（云云）。諸比丘察知其故，白佛結戒。
相， 若不與彼罪者，突吉羅。比丘尼，波逸提（沙彌等不知自所受戒，突吉羅）。不犯者，未曾聞說戒今始聞、若未曾聞廣說今始聞，乃至錯說等。
僧祇律云：受具足[2]已，應誦二部毗尼。若不能者，當誦一部。乃至若復不能，當誦初篇戒及偈。布薩時，應廣說五篇。乃至若復不能，當說初篇及偈。餘者僧常聞。不誦者，越毗尼罪。僧中應使誦利者說，餘人專心聽。不得坐禪及作餘業。若於四事乃至七滅諍法中間，隨不聽，隨得越毗尼罪。一切不聽，波逸提。此罪不得趣向人悔。當眾中持戒有威德，人所敬難者，於前悔。前人應訶言：長老！汝失善利。半月說波羅提木叉時，汝不尊重，不一心念，不攝耳聽法。訶[3]已，波逸提悔過。
○七十四、違反羯磨戒，大乘同學。
若比丘，共同羯磨[4]已，後如是言：諸比丘隨親厚，以眾僧物與。者，波逸提。
緣 沓婆摩羅子知僧事，設會布施，不得住衣服，破壞眾僧，白二羯磨以衣與之，六羣亦在眾中，後乃更作是語，故制。
相， 比丘尼波逸提（沙彌等不得同羯磨，若私譏議亦突吉羅）。不犯者，其事實爾。
薩婆多論云：凡僧中執勞苦人，若大德，其貧匱者，僧和合與，盡得與之；但言不應與，盡犯。
○七十五、不與欲戒，大乘同學。
若比丘，眾僧斷事未竟，不與欲而起去，波逸提。
緣 眾比丘集一處論法毗尼，六羣疑為我等作羯磨，從座起去，眾僧止而不住，故制。
釋 事者，十八破僧事，法非法乃至說不說。
相 出戶外，波逸提；一足在戶外等，突吉羅。比丘尼波逸提。不犯者：有僧事、塔事、瞻病事、與欲而去、若口噤不能與欲及非法羯磨等。
僧祇律云：若大小便須臾還，不廢僧事，無罪。若說法，說毗尼，聽多比丘誦經，聽他受經，聽他誦經，盡應白去；不白去者，越毗尼罪。若誦經者止誦，作餘語去者，無罪。
五分律云：若屋下羯磨，隨幾過出，一一出，波逸提。若露地羯磨，出去僧面一尋，波逸提。若神通人離地四指，波逸提。若僧不羯磨斷事，出去，突吉羅。若私房斷事，來而去，突吉羅。若僧不羯磨斷事，及私房斷事，沙彌得在其中起去，突吉羅。式叉摩那、沙彌尼亦如是。
○七十六、與欲後悔戒，大乘比丘同學。
若比丘，與欲[5]已，後悔者，波逸提。
緣。 六羣中有犯事者，恐僧彈舉，於一切時六人相隨不離，僧不得與作羯磨。後於作衣時喚之，報言：作衣不得往。僧言：若不得來，可令一二比丘持欲來。即令一比丘來，僧即與此比丘作羯磨。此比丘還，六群悔言：彼作羯磨者，非為羯磨，羯磨不成。我以彼事故與欲，不以此事。諸比丘嫌責，白佛結戒。
相， 比丘尼波逸提。不犯者，實非羯磨。
○七十七、屏聽諍後語戒，此是性罪，大乘同制。
若比丘，比丘共鬬諍[6]已，聽此語向彼說，波逸提。
緣 起。自六群比丘故制。
釋 聽者屏聽。
相 往而聞，波逸提。不聞，突吉羅。欲往不往，及一切處二人共語，不以彈指謦咳驚之，盡突吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者，為破非法羯磨及無利益事。
十誦律云：為和合故往聽，不犯。
善見律云：往去，步步突吉羅；至聞處，波逸提。為欲自改，往聽，不犯。
僧祇律云：二比丘在堂裏私語，若比丘欲入，應彈指動脚作聲。若前人默然者，應還出。若故語不止者，入無罪。一比丘先在堂內坐，二比丘私語從外來，先坐者應作聲。若彼默然者，堂內比丘應出。前後行亦爾。若比丘共餘比丘鬬諍結恨，作是罵詈：我要當殺此惡人。比丘聞[7]已，得語彼：好自警備，我聞有惡聲。若有客比丘作是言：我等當盜某庫藏、某塔物、某僧淨廚、某人衣鉢。知事人聞[8]已默然，應還僧中唱言：諸大德！某庫藏、某塔物、某僧淨廚、某人衣鉢，當警備，我聞惡聲，使前人知。若比丘多有弟子，日暮竊按行諸房，知如法不？若聞說世俗語，不得便入訶責，待自來然後誨責。若聞論經、說義、問答，不得便入讚歎，待自來然後讚美。
○七十八、瞋打比丘戒，大乘同制。若為相報，犯輕。若無端起恚，及忿恨增上，不受彼懺者，犯重。
若比丘，嗔恚故不喜，打比丘者，波逸提。
緣 六群中，有一人瞋打十七羣比丘，被打人高聲喚言：莫爾！比房聞之，白佛結戒。
相 手、石、杖等打，皆波逸提。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者，病須椎打、噎須椎脊、觸令聞語及誤觸等。
薩婆多論云：打得戒沙彌（即與學沙彌也）、盲瞎聾瘂、波利婆沙、摩那埵比丘，悉波逸提（失雙目名盲，失一目為瞎。先有盲瞎聾瘂病者，不得受比丘戒。[9]已受具戒而得此病，仍是比丘故也）。
摩得勒伽云：打三種人突吉羅，謂賊住（不得戒）、本不和合（受五法者）、本犯戒（犯四重禁失比丘性）。若以把沙、把豆等物擲眾比丘，隨所著，隨得爾所波逸提；不著，突吉羅。
僧祇律云：若惡象、馬、牛、羊、猪、狗等來，不得打；得捉杖、木、瓦、石等打地，作恐怖相。若畜生來入塔寺，觸突形像，壞華果樹，亦得以杖、木、瓦、石打地，恐怖令去。
○七十九、瞋搏比丘戒，大乘輕重同上說。
若比丘，瞋恚不喜，以手搏比丘者，波逸提。
緣 亦起自前人，故制。
相。 比丘尼等，同上。不犯者，他欲打舉手遮遮，一切難舉手招喚誤觸等。
○八十、無根僧殘瞋謗戒，大乘同制。向同法者說，犯輕。若向外人說，犯重。
若比丘，瞋恚故，以無根僧伽婆尸沙謗者，波逸提。
緣 亦起自前人，故制。
釋 三根，如僧殘法中說。
○八十一、輙入宮閾戒，大乘同制，末世尤所當慎。設令喚請，亦不應輒入。若具大神力威德，不犯。
若比丘，剎利水澆頭王種，王未出、未藏寶而入，若過宮門閾者，波逸提。（西國紹王位時，取四海水以灌其頂，故名水澆頭王種，即灌頂王也。）
緣 末利夫人勸波斯匿王，既得信樂，聽諸比丘入出宮閤，無有障礙。迦留陀夷入宮，王與夫人晝日共眠，遙見尊者，即起披衣，以所披衣，拂座令坐。夫人失衣露形，慚愧而蹲。尊者還僧伽藍，語諸比丘。比丘嫌責，白佛結戒。
釋 王未出者，王未出，[10]采女未還本處。
薩婆多論云：王者，聚落主[11]已上也。
相， 比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者，王已出、已藏寶、有所奏白、若被請喚及被執等。
律攝云：入王宮有十過失：一、宮人有娠，便疑苾芻行不淨行；二、宮中失物；三、密言出外；四、王子有損；五、王身有損；六、舉大臣；七、黜國相；八、國人苦害；九、往征餘國；十、輒聚軍師。如是等事，咸疑苾芻。
○八十二、捉寶物戒。此是遮罪。大乘為眾生故，不問處所，[12]但酌機緣。
若比丘，若寶及寶莊飾，自捉、若教人捉，除僧伽藍中及寄宿處，波逸提。若比丘，在僧伽藍中、若寄宿處，捉寶、若以寶莊飾，自捉、教人捉，當作是意：若有主識者當取。作如是因緣非餘。
緣 有外道居士路行，忘千兩金囊，眾比丘見而持去，以待識者。居士趨還，即出與之，反以為少，訟於波斯匿王。王鞠知其詐，罰其家財，盡沒入官，故制除。僧伽藍者，毗舍佉母脫身瓔珞置樹下，往見世尊，心存於法，忘取還家。比丘白佛，故聽取舉。寄宿處者，比丘行無住處村，寄宿巧師舍，巧師以金銀置舍內而去，比丘為守護故，竟夜不眠。還以白佛，故聽收舉。
釋 根本律云：寶謂七寶。寶類者，謂諸兵器弓刀之屬，及音樂具鼓笛之流。
相 如上。寶物自捉、教人捉，當識囊器相、識裹相、識繫相，應解囊器看，知幾連綴、幾未連綴、幾方幾圓、幾故幾新。若有求索者，應問：汝物何似？若相應應還，若不相應語言：我不見如是物。若有二人俱來索，亦如是問答。若二人語俱相應，應持物著前語言：是汝等物各取。若不爾，盡突吉羅。比丘尼波逸提。不犯者，若供養塔寺莊嚴具，為堅牢故收舉
十誦律云：捉偽珠，突吉羅。
人間金銀寶地牀器，比丘不應行坐用；天上金銀寶地牀器，比丘應行坐用；
根本雜事云：不應於寶器中食，或往天上，或至龍宮。無餘雜器者，設金寶器，亦應取食。
證 律攝云：佛在鷲峰，詣城乞食，遇大雨，水蕩崖崩。有伏藏現，告阿難陀：汝應觀此是大害毒。阿難言：世尊！實是可畏毒。有一採根果人，聞而往觀，見是伏藏，念言：願此害蛇，恒螫於我父[13]母妻子眷屬。亦不辭痛，遂盡持歸，隨意受用。未生怨王，見其富盛，遣使往問：汝於何處得王伏藏？報言：不得。捉以送王，王自問之，亦云：不得。王即准法，繫其眷屬，將付屠人。彼人悲泣，隨屠者去，高聲大喚：阿難陀！此是害毒！此是害毒！將刑有言：法須返奏。王便喚返問之，彼人具答昔緣。王時初信佛法，不覺流淚，告曰：汝緣世尊獲斯珍寶，罪雖合死，我今釋汝，并及眷屬，應將此物供養佛僧。既蒙釋免，遂辦上供，奉請佛僧。佛為說法，便獲初果。緣斯不聽比丘捉寶。
附 僧祇律云：比丘見寶物，若無人識者，應停至三月已，塔園中得者，即作塔用；僧園中得者，當作四方僧用。
若故壞僧房塔院，欲更修治堀地得寶藏者，淨人不可信，應白王。王若須應與，若施應用。設[14]己用王知索者，應乞塔物僧物，還有淨人可信得取，停至三年已用。作塔事僧事如上。若寶藏上有鐵券姓名，亦應如實答。作新僧房等得物亦爾。
○八十三、非時入聚落戒，大乘同學。
若比丘，非時入聚落，不囑比丘者，波逸提。
緣。 䟦難陀非時入村與居士樗蒱，居士不勝，以慳嫉故便言：比丘晨朝入村為乞食故。非時入村為何事耶？故制。或有僧事、塔事、瞻病事等，聽囑餘比丘而去。若獨處一房，當囑授比房。
釋 非時者，從中後至明相未出。
相 入村門，波逸提。一脚入村及共期不去等，突吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者，道由村過、有所啟白、若為喚、若受請乃至命難等。
十誦律云：餘比丘者，謂眼所見。若白已入聚落，還所住處，即以先白復至聚落，波逸提。若不白入聚落，隨所經過大小巷，隨得爾所突吉羅。隨入白衣家，一一波逸提。若八難中一一難起，不犯。
僧祇律云：二比丘在阿練若住，欲俱行，展轉相白。若一人說[15]己行，後人復欲行，應白餘比丘。若無餘比丘，應作是念：若道中，若門，若聚落邊，見比丘當白，白已然後入。
摩得勒伽云：若無比丘，應白餘四眾。
○八十四、作高牀戒，大乘同學。
若比丘，作繩牀、木牀，足應高如來八指，除入陛孔上截竟。若過者，波逸提。
緣 迦留陀夷敷高好牀座，世尊訶責結戒。
釋 律攝云：佛八指者，中人一肘。
相， 自作、教他作，成，盡波逸提；不成，盡突吉羅。為他作，成、不成，盡突吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者，他施[16]己成者，截而用之。
十誦律云：應截[17]己悔過。若未截，僧應勅令截，不勅不聽，盡突吉羅。
五分律云：得高牀施，應作是念：此牀不如法，我當更截。不作是念受，波逸提。
僧祇律云：若自作終日坐上，一波逸提。起[18]已還坐，一一坐，波逸提。他牀而坐上，越毗尼罪。若客比丘來，次第付得過量牀，應語知事言：借我鋸來。問：作何等？答言：此牀過量，欲截令如法。若言莫截，檀越見或不喜。若不久住，鑿地埋脚，齊量止。若久住，應齊埋處，木筒盛脚，勿使壞。若檀越家坐牀脚高，不得懸脚坐，應索承机，或索塼木承足。若福德舍中牀高坐者，無犯。（福德舍即施一食處。）
○八十五、兜羅綿貯褥戒，大乘同學。
若比丘，作兜羅綿，貯繩牀、木牀、大小褥，成者，波逸提。
緣 六羣作此，居士嫌其無愧無慈，故制。
釋 兜羅綿者，白楊樹華、楊柳華、蒱臺華（並易生蟲），大褥為坐臥故、小褥為坐故。
相 犯輕重同上。比丘尼等同上。不犯者，若鳩羅耶草、文若草、娑婆草、若以毳、劫貝、碎弊物。
五分律云：若坐坐坐，波逸提；若臥臥臥，波逸提；若他與受，波逸提。要先棄，然後悔過；若不爾，罪益深。
○八十六作骨牙角針筒戒，大乘同學。
若比丘，作骨牙角針筒，刳刮成者，波逸提。
緣 羅閱城有信樂工師，為比丘作骨牙角針筒，廢家事業無復衣食，世人言其求福得殃，故制。
相 犯輕重如上。餘四眾突吉羅。不犯者，鐵、銅、鉛、錫、白[19]鑞、竹、木、𥯤、舍羅草用作針筒。
十誦律云：應破[20]已悔過，若未破僧，應勅令破。
○八十七、過量作坐具戒，大乘同學。
若比丘，作尼師壇，當應量作。是中量者，長佛二磔手、廣一磔手半，更增廣長各半磔手。若過截竟，波逸提。
緣 佛見僧臥具不淨所汙，聽諸比丘為障身、障衣、障臥具故作尼師壇。六羣便作廣大尼師壇故制。迦留陀夷體大不能坐，向佛所從來道邊，手挽尼師壇欲令廣大，佛乃聽更增廣長各半磔手。
釋 僧祇律云：如來磔手二尺四寸（此約小尺，若約大尺，可二尺許）。
相 犯輕重如上。餘四眾突吉羅。不犯者，若得[21]已成者，裁割如量，或疊作兩重。
十誦律云：應截斷[22]已，悔過；若未截，僧應勅令截。
○八十八、過量作覆瘡衣戒，大乘同學。
若比丘，作覆瘡衣，當應量作。是中量者，長佛四磔手，廣二磔手。裁竟過者，波逸提。
緣 比丘患癰、瘡、疥、膿血汙身衣、臥具，佛聽作細耎衣覆瘡上，著涅槃僧。若至白衣家請坐，應語言：我有患。若言：但坐。當褰上涅槃僧，以此衣覆瘡而坐。時六羣便多作廣長覆瘡衣，故制。
相 犯不犯同上。餘四眾突吉羅。
十誦律云：乃至瘡差後十日，若過是畜，波逸提。（應同長衣犯捨墮也。）應截[23]己悔過。若未截，僧應勅令截。
○八十九、過量作雨浴衣戒，大乘同學。
若比丘，作雨浴衣，應量作。是中量者，長佛六磔手，廣二磔手半。過者裁竟，波逸提。
緣 亦起自六羣，故制。
相 比丘尼，浴衣過量，波逸提。
十誦律云：應截斷[24]已悔過。若未割截，僧應勅令割截。
○九十等佛衣量戒，大乘同學。
若比丘，與如來等量作衣，或過量作者，波逸提。是中如來衣量者，長佛十磔手、廣六磔手，是謂如來衣量。
緣 尊者難陀短佛四指，諸比丘遙見，皆謂是佛，即起奉迎，至乃知是難陀。諸比丘皆懷慚愧，難陀亦懷慚愧。佛制難陀著黑衣。時六羣比丘與如來等量作衣，或過量作，故制。
相 犯、不犯同前。餘四眾突吉羅。
僧祇律云：當隨自身量，僧伽梨有三種：上者，長五肘，廣三肘；中者，長五肘，一不舒手，廣三肘，一不舒手；下者，長四肘半，廣三肘，一不舒手。鬱多羅僧亦爾。安陀會上、中二種亦爾。下者，長四肘半，廣二肘，二不舒手。
律攝云：若減此量，不得本罪；若過五肘[25]已上，皆得惡作。
十誦律云：應截[26]己悔過；若未截，僧應勅令截。
○三、結。問：
諸大德！我[27]已說九十波逸提法。今問諸大德！是中清淨不？（三說）諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。
附 迴僧物與餘人戒，大乘同學。
五分律云：若比丘，知檀越欲與僧物，迴與餘人，波逸提。難陀、䟦難陀以佛制戒，不得迴僧物入[28]己，即更互迴，以相與故制。（僧祇律中亦有此戒斷，宜依此判罪也。）
五九，十波逸提法竟。
○六、四悔過法三：初、總標，二、別列，三、結。問：
○初、總標。
釋 律攝云：謂於住處，現在苾芻皆須一一別對陳說，不同餘罪，故受別名。又犯罪[29]已，即須陳說，不得停息，亦異餘罪。
○二、別列四：初、受非親尼食戒（至）四、恐處受食戒。
○初受非親尼食戒。大乘但觀可受不可受，不問親里非親里。然在末世，特宜與尼疎絕為是。
若比丘入村中，從非親里比丘尼，若無病自手取食食者，是比丘應向餘比丘悔過言：大德！我犯可訶法，所不應為，我今向大德悔過。是法名悔過法。
緣 舍衛城。時世穀貴乞求難得，蓮華色比丘尼乞食所得，輙持與比丘。後一長者乘車覲王，尼因避道墮深泥中掩地而臥。長者慈愍勅人扶出，問知其故，嫌責比丘不知義讓，故制。
釋 僧祇律云：病者，不謂小小病，謂疥癩、黃爛、瘡痍、癰痤，人所惡賤。
相， 不病而自手受食食，咽咽波羅提提舍尼。沙彌，突吉羅。不犯者，若親里、若有病、若置地與、若使人與、若在僧伽藍中與、若在村外與、若在尼寺與。
五分律云：若比丘在村外，尼在村內；若比丘在村內，尼在村外；若比丘在空，尼在地；若比丘在地，尼在空；如是受食，皆突吉羅。
○二、不止尼代索食戒，大乘同學。
若比丘至白衣家內食，是中有比丘尼指示：與某甲羮、與某甲飯。比丘應語彼比丘尼如是言：大姊且止！須比丘食竟。若無一比丘語彼比丘尼如是言：大姊且止！須比丘食竟。者，是比丘應悔過言：大德！我犯可訶法，所不應為，我今向諸大德悔過。是法名悔過法。
緣 六羣比丘與眾比丘在白衣家食，六羣尼為六羣索羮飯，乃越次與，令中間比丘不得食，故制。
相 沙彌，突吉羅。不犯者，尼自為檀越，檀越令尼處分，不故作偏與。
五分律云：餘二女眾教益食，不語言小却者，突吉羅。比丘教益食，不平等，突吉羅。
○三學家受食戒，大乘比丘同學。
若先作學家羯磨，若比丘於如是學家，先不請無病自手受食食，是比丘應向餘比丘悔過言：我犯可訶法，所不應為，我今向大德悔過。是法名悔過法。
緣 羅閱城有居士家，夫婦俱得信樂，於諸比丘無所愛惜，常與飯食及諸供養，遂至貧窮衣食乏盡。比居譏之，佛令僧作學家羯磨而結此戒。
釋 律攝云：學家者，謂預流果、一來果、不還果。
相， 比丘尼突吉羅。後彼學家財物還多，從僧乞解學家羯磨，佛聽僧與彼解。不犯者，先受請、有病置地與、使人與[30]已作解羯磨。
五分律云：若婦是聖，夫是凡；或夫是聖，婦是凡，皆不應與作學家羯磨。若夫婦俱是聖，無慳貪心，財物竭盡，乃與作學家羯磨。若僧有園田，應與令知，使畢常限，餘以自供。若無園田，僧坊異供養時，令其家作，使得遺餘。若復無此，乞食得[31]已，就其家食，與以所餘。若不能爾，應將至僧坊，給其房舍臥具，次第與食。非時漿飲，皆悉與之。有可分衣，亦應與分。彼學家婦女諸尼，亦應如是料理。
十誦律云：若居士財損減不增長，若乞不乞不應捨。學家羯磨，若財物增長，乞不乞皆應與捨。若不增不減，乞應捨，不乞不應捨。
○四、恐處受食戒，大乘同學。
若比丘在阿蘭若逈遠有疑恐怖處，若比丘在如是阿蘭若處住，先不語檀越，若僧伽藍外不受食，在僧伽藍內無病自手受食食者，應向餘比丘悔過言：大德！我犯可訶法，所不應為，我今向大德悔過。是法名悔過法。
緣 諸婦女持飲食詣僧伽藍中供養，盜賊聞之，於道路嬈觸。諸比丘白佛，佛言：自今應語諸婦女：莫出！道路有賊恐怖。若[32]已出城，應語言：莫至僧伽藍中，道路有賊恐怖。乃結此戒。
相 沙彌，突吉羅。不犯者，若先語檀越。若有病。若置地與。若教人與。
○三、結。問：
諸大德！我[33]已說四波羅提提舍尼法。今問諸大德！是中清淨不？（三說）諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。
六四，悔過法竟。
○七、眾學法三：初、總標，二、別列，三、結。問：
○初總標。藏中一一皆云式叉迦羅尼也。
諸大德！是眾學戒法，半月半月說戒經中來。
律攝云：此眾學法，總為八例：一、著衣服事，二、入村事，三、坐起事，四、食噉事，五、護鉢事，六、說法事，七、便利事，八、觀望事。（佛塔諸條，諸部每缺，故不在例也。）
○二、別列。此眾學法，諸部開合，廣略不同。或百十以外，或五十以內。蓋是行護威儀，不與上四篇同，故無定數。唯四分律，准有百事。今但於每戒之下，注其數目，不復列科。但於初事之中，出其因緣，餘悉從略。乃至釋義罪相等，更不復標，皆可思得。然此百事，大乘悉皆同學。護眾生故，倍應嚴淨。除是住首楞嚴三昧，示現逆行，在所不論。其或未然，不矜細行，終累大德。幸深思之。
當齊整著涅槃僧，應當學。（一）
緣 起。自六羣比丘、居士，譏嫌似國王、大臣、長者、居士，似節會戲笑俳說人，故制（[34]已下緣起大約多同）。
釋： 不齊整者，繫帶䐡下高褰齊膝，垂前一角如象鼻，垂前二角如多羅樹葉，繞腰襵皺。
相， 若故作，犯應懺突吉羅（隨機羯磨云：應請一懺主）。若不故作，突吉羅（隨機羯磨云：但自責心）。餘四眾突吉羅（以下多同。若不同者，隨事更明）。不犯者，䐡中生瘡故下著、脚[跳-兆+專]有瘡故高著、若僧伽藍內村外作時、道行時、
五分律云：若不解不問而作此著，突吉羅。若解不慎而作此著，突吉羅。若解輕戒輕人而作此著，波逸提。比丘尼亦爾。
辯 問：著衣不齊整等戒，皆云僧伽藍內及村外不犯。然人之嚴慎，全在平時。既僧坊中肆態[35]已成，至入村時，寧無陋相？今悉開許，其義云何？答：寺內村外，非謂可作肆態。但或有因緣，不得齊整，情猶可恕。入村必宜護惜譏嫌，令生信樂，故結罪也。
附： 根本雜事云：苾芻熱時於自房內，但著下裙及僧脚崎，隨情讀誦說法作衣等四威儀，悉皆無犯。
當齊整著三衣，應當學（二）。
不齊整者，下垂過肘，露脇高著過脚[跳-兆+專]上，下垂一角垂前、兩角後褰，高細襵[36]已安緣。不犯者，肩臂有瘡故下著，餘同前。
舍利弗問：經云：修供養時，應偏袒，以便作事。作福田時，應覆兩肩，現田文相。云何修供養？如見佛時，問訊師僧時，應拂牀、掃地、卷衣裳，乃至移種種供養。云何作福田時，應請乞食、坐禪、誦經、經行樹下，人見端嚴，有可觀也？
不得反抄衣入白衣舍，應當學。（三）
或左右反抄衣著肩上也。不犯者，脇肋邊有瘡。
不得反抄衣入白衣舍坐，應當學。（四）
不得衣纏頸入白衣舍，應當學。（五）
總捉衣兩角，著左右肩上也。不犯者，肩臂有瘡。
不得衣纏頸入白衣舍坐，應當學。（六）
不得覆頭入白衣舍，應當學。（七）
若以樹葉、若以碎段物、若衣覆頭，不犯者，或患寒、或頭上生瘡、或命難、梵行難。
不得覆頭入白衣舍坐，應當學。（八）
不得跳行入白衣舍，應當學。（九）
雙脚跳也。不犯者：若為人所打。若有惡獸。若有棘刺。或渡渠。或渡坑塹。或渡泥。
不得跳行入白衣舍坐，應當學。（十）
不得白衣舍內蹲坐，應當學。（十一）
蹲坐者，若在地，若在牀上，尻不至地。不犯者，或尻邊生瘡。若有所與。若禮。若懺悔。若受教誡。
不得叉腰行入白衣舍，應當學。（十二）
不犯者：脇下生瘡。若僧伽藍內等。
不得手叉腰入白衣舍坐，應當學。（十三）
手叉腰匡，肘妨比座。
十誦律云：不得掌扶頰坐。
不得搖身行入白衣舍，應當學。（十四）
搖身者，左右戾身趨行，比丘尼波逸提。不犯者，或有如是病、或為人所打迴戾身避杖、或惡象師子等所觸、或逢擔棘刺人如是事戾身避、或渡坑渠泥水處於中搖身過、或時著衣迴身看衣齊整。
不得搖身行入白衣舍坐，應當學。（十五）
不得掉臂行入白衣舍，應當學。（十六）
垂臂前却也。不犯者，伴行不及，以手招喚。餘同上。僧祇律云：若欲呼人，不得雙舉手，當以一手招。
不得掉臂行入白衣舍坐，應當學。（十七）
僧祗律云：不得動手足坐家內。
好覆身入白衣舍，應當學。（十八）
不好覆者，處處露現。不犯者，被縛或風吹衣離體。僧祇律云：安陀會當用緻物作。若疎者，當二重三重作。若安陀會疎者，鬱多羅僧當用緻物作。若鬱多羅僧疎者，僧伽梨當用緻物。若僧伽梨疎者，鬱多羅僧當用緻物。
問：今相傳云：佛制三衣，俱用粗麻布。何耶？答：比丘三衣，所以禦寒障暑。據律備開，共有十種，所謂劫貝衣、芻摩衣等。安有[37]但用粗疎麻布之說？止因世尊初出家時，既脫珍御，樹神獻一麻衣。而此麻衣，乃百年前辟支佛之所留，極為精細，亦非粗疎。後代展轉訛傳，失於考訂，故有此語耳。今雖此方別有隨常衣服，不必兩重，三重亦可。然謂止許麻布，不許用棉布者，實非律文。
好覆身白衣舍坐，應當學。（十九）
不得左右顧視行入白衣舍，應當學。（二十）
不犯者：仰瞻日時。或命難。梵行難。左右處處求方便道。欲逃走。
僧祇律云：諦視行時，不得如馬低頭行。當平視行，防惡象、牛、馬。當如擔輦人行，不得東西視瞻。若欲看時，迴身向所看處。
不得左右顧視白衣舍坐，應當學。（二十一）
根本律云：未請坐，不應輙坐，不應不善觀察而坐。
靜默入白衣舍，應當學。（二十二）
不靜默者，高聲大喚。不犯者，彼聾不聞聲。
靜默白衣舍坐，應當學。（二十三）
不得戲笑行入白衣舍，應當學。（二十四）
僧祇律云：若有可笑事，不得出齗現齒大笑，應忍之，起無常、苦、空、無我想、死想。復不止者，當以衣角掩口。
摩得勒伽云：欠時不遮口，突吉羅。
不得戲笑白衣舍坐，應當學。（二十五）
用意受食，應當學。（二十六）
不用意者，捐棄羮飯。不犯者，鉢小，故飯墮案上。
五分律云：一心受食者，左手一心持鉢，右手扶緣。
當平鉢受食，應當學。（二十七）
不平鉢者，溢滿也。不犯者，或時鉢小故還墮案上。
平鉢受羮，應當學（二十八）。
六羣受飯過多，不容受羮，故制。
羮飯等食應當學（二十九）。
不等者，羮未至飯[38]已盡，飯未至羮[39]已盡。不犯者，或時正須羮不須飯，或時正須飯不須羮，或日時欲過，或命難梵行難，疾疾食。
以次食，應當學。（三十）
不次者，鉢中處處取食食。不犯者，或飯熱挑取冷處、或日時欲過等。
十誦律云：不得鉢中擇好食。
不得挑鉢中而食，廣當學。（三十一）
五分律云：不曲指收鉢食，不嗅食食。
若比丘，不病，不得自為[40]己索羮飯，應當學。（三十二）
如饑餓時故，不犯者，若病自索，若為他他為[41]己索。
不得以飯覆羮，更望得應當學（三十三）。
不得視比座鉢中，應當學。（三十四）
視者，視誰多誰少。不犯者，比座眼闇，為看得食不得食、淨不淨等。
當繫鉢想食，應當學。（三十五）
不繫鉢想者，左右顧視也。不犯者，或為眼闇、比座瞻看、或看日時等。
不得大摶飯食，應當學。（三十六）
口不容受也。不犯者，日時欲過，命難等，疾疾食。
不得大張口待飯食，應當學。（三十七）
不犯。同上。
不得舍飯語，應當學。（三十八）
不犯者，噎而索水。命難等作聲食。
僧祇律云：二師上座喚，若咽未盡，能使聲不異者，得應；若不能者，咽[42]已乃應。若前人嫌者，答言：我口中有食。故不即應。
五分律云：益食時聽言須，不須不嫌訶食。
不得摶飯遙擲口中，應當學。（三十九）
不犯者，被繫縛。
不得遺落飯食，應當學。（四十）
半入口半在手也。不犯者，噉薄餅、燋飯、瓜、甘蔗等。
不得頰食食，應當學。（四十一）
故作大滿口，令兩頰鼓起也。不犯者，日時欲過等。
不得嚼飯作聲食，應當學。（四十二）
不犯者，嚼乾餅及燋飯瓜果等。
不得大噏飯食，應當學。（四十三）
張口遙呼噏也。不犯者，若口痛，若食羮酪漿等。
不得舌䑛食，應當學。（四十四）
不犯者，或被縛、或手有垢。
僧祇律云：不得䑛手食，若酥油等著手，當就鉢緣上摡聚一處，然後取食。不得𡂡指食，若蜜及鹽等著指頭，得𡂡無罪。
不得振手食，應當學。（四十五）
不犯者：或食中有草有蟲。或手有不淨欲振去之。
不得手把散飯食，應當學。（四十六）
散飯者，散棄飯也。不犯，如上說。
十誦律云：食墮所受草葉上者，應食；若有土者，吹土却而食；或有多土著者，水洗得食。
不得汙手捉飲器，應當學。（四十七）
有膩飯著手也。不犯者，草上受、葉上受、洗手受。
不得洗鉢水棄白衣舍內，應當學。（四十八）
不犯者，澡槃、承取水、持棄外。
根本律云：不得以殘食置鉢水中。
僧祇律云：食時當稱腹而取，不得多受。若淨人卒多與者，未噉時應減與比座。若比座不取，應與沙彌及園民。洗鉢時，不得一粒瀉棄地。若有者，應聚著板上、葉上。若細粒、若[麩-夫+少]不可聚者，無罪。
重治毗尼事義集要卷第九
音義
阿梨吒
搏
音博。手擊也。
軍師
萬二千五百人為軍師者，眾也。
尼師壇
此翻坐具，或云隨坐衣。
涅槃僧
或云泥縛些那，或云泥伐散那，此翻裙。
痍
音夷，傷也。
痤
才何切。癤也。
俳
步皆切。雜戲也。
褰
音牽。
襵皺
上音摺，衣襵也；下音縐，蹙也。
[跳-兆+專]
與腨同。音軟。腓膓也。
尻
考，平聲。脊梁盡處。
齗
音銀，齒根肉也。
欠時
欠伸即顰伸也。
摶
音團，以手揑聚之也。
噎
音謁。食窒，氣不通也。
啜
昌悅切。同歠。
嗗
音穵，飲聲也。
噏
與吸同。
䑛
神紙切。以舌取物也。
摡
音戲。又音蓋。拭取也。
𡂡
音數。