○第十三嫌罵戒
總釋。
此是共戒，尼犯亦同。大乘同學，此是性罪。
緣起處。
起緣人。
慈地比丘相去，眼見耳不聞處，自相謂言：此沓婆摩羅子有愛、恚、怖、癡。餘比丘語言：汝等莫說彼有愛、恚、怖、癡。報言：我等不面說，在屏處譏嫌耳。諸比丘白佛，呵責結戒譏嫌，波逸提。慈地復齊沓婆摩羅子，聞而不見處言：有愛、恚、怖、癡。諸比丘言：佛制戒譏嫌，波逸提。報言：我等不嫌，是罵耳。佛言：當如是說戒：
所立戒相。
若比丘，嫌罵，波逸提。
釋義： 嫌罵者，若面見譏嫌、背面罵。面見嫌者，齊眼見耳不聞處，言有愛、恚、怖、癡。背面罵者，齊耳聞不見處，言有愛、恚、怖、癡。
犯緣。 此戒具足三緣，方成本罪：一、有心嫌罵。二、前人羯磨所差。三、言說了了。
定罪。 此中犯者，嫌罵比丘，說而了了，波逸提。
不了了，突吉羅。
若捨羯磨，瞋譏是人，突吉羅。
若遣使書信，突吉羅。
嫌餘人，突吉羅。
開緣。 不犯者：其人實有愛恚怖癡，恐後有悔恨語令發露。若戲笑語、獨語、夢中語、欲說此錯說彼，不犯。不犯者：最初未制戒等。
○第十四，敷僧臥具不舉戒。
總釋。
此是共戒，尼犯亦同，大乘同學，此是制罪。
緣起處。
佛在給孤獨園。城中有一長者，欲請眾僧飲食。
起緣人。
十七羣取僧坐具，在露地敷經行，望食時到不收攝，便赴彼食，僧坐具即為風塵土坌、蟲鳥啄壞，污穢不淨。諸比丘還白佛，呵責結戒。
所立戒相。
若比丘，取僧繩牀、木牀，若臥具、坐褥，露地敷、若教人敷，捨去，不自舉、不教人舉，波逸提。
釋義 僧者（律攝云：有六種僧：一者四人僧，二者過四人僧，三者現前僧，四者四方僧，五者主僧，六者客僧。此中僧者，謂四方僧物也），繩牀有五種：旋脚繩牀，直脚繩牀，曲脚繩牀，入陛繩牀，無脚繩牀。 木牀亦如是。
臥具坐褥者，或用坐，或用臥。褥者，用坐也。（律攝云：臥褥長四肘，濶三肘，四邊縫合，貯以毛絮。毛謂羊毛，絮謂木棉、荻苕、劫貝、蒲臺、雜絮，并故破物，或糞掃衣。以如是物內在褥中，拍令平正，於中橫豎以線交絡，勿使棉絮聚在一邊。或扜毛為褥，復安表裏。坐褥謂小方坐褥也。）露地敷，（謂無蔭覆處也。）若自敷，若教人敷。（敷者謂施張安布也。）去後，若彼有舊住比丘，若摩摩帝，若經營人，當語言：我今付授汝，汝守護看。（此謂教人舉也。）若都無人者，當舉著屏處而去。若無屏處，自知此處必無有破壞，當安隱持粗者覆好者上而去。（即自舉也。）若即時得還，便應去。若疾雨疾還，若中雨中行得還，若少雨少行及得還，不壞坐具者應往。比丘應次第作如是方便去。（雖不自舉，不教人舉，但觀時境，不壞具褥得去。）
犯緣。 此戒具足三緣，方成本罪：一、是四方僧物。二、故心不舉。三、兩脚過限。
若二人共一牀坐，下座應收而去，下座作如是意，謂上座當收，而上座不收，下座犯波逸提。
復以非威儀故，突吉羅。
及餘空繩牀、木牀，若凡浴牀、臥具，表裏地敷繩索、毳紵，放在露地不收便去，突吉羅。
薩婆多云：若露地敷僧臥具[1]已，不囑人遊行諸房，突吉羅。
若自臥具不隨時舉，突吉羅。所以時舉者，一、畏雨濕；二、畏日暴；三、畏風吹。若雖有覆障，而日雨所及處皆墮罪。
開緣。 不犯者：若取僧繩牀、木牀、踞牀，若凡臥具、坐褥在露地自敷，若教人敷，去時應語舊住人，乃至次第作方便去，無犯（如文中說）。二人共一牀坐，下座應收諸餘空繩牀、木牀，若凡浴牀，若臥具表裏，若地敷繩索、毳紵，敷在露地收取而去。若在露地敷僧坐具，收攝[2]已入房思惟，無犯。不犯者：最初未制戒等。
會詳 律攝云：凡是僧伽所有衣服，不將餘物襯替，不合受用。其所替物，亦非疎破。若僧敷具有破穿處，應須縫補。若斷壞者，應為連接。若不堪脩補者，用充燈炷，或為拂帚，或斬和泥，用塗墻壁填孔隙，令施主增福。凡聽法時，不應與比丘尼及俗人求寂授學人相近而坐，有難緣者非犯。
無夏者不應共三夏者同坐，一夏者不得與四夏者同坐，二夏以去得共大三夏者同坐。若白衣舍處所迮時，雖鄔波䭾耶同坐，非犯。
薩婆多云：結戒者，為行道安樂故，為長養信敬故，為令檀越善根成就故。
○第十五，僧房不舉臥具戒。
總釋。
此是共戒，尼犯亦同，大乘同學，此是制罪。
緣起處。
佛在給孤獨園。
起緣人。
有客比丘語舊住比丘：我在邊房中敷臥具宿。異時不語，舊比丘便去。僧臥具爛壞，蟲嚙色變。時舊住比丘不見客比丘，謂是命過遠行，等到房觀看，乃見臥具爛壞。白佛，呵責結戒。
所立戒相。
若比丘，於僧房中敷僧臥具，若自敷、若教人敷，若坐、若臥，去時不自舉、不教人舉，波逸提。
釋義： 僧房者（謂四方僧房。房者，於四威儀得為受用也），若僧房中敷僧臥具，若坐、若臥，去時若有舊住比丘、經營人、若摩摩帝，當語言：與我掌護牢舉（此謂教人舉也）。於中若無人付授不失，當移牀離壁，高支牀脚，持枕、褥、臥具置裏，以餘臥具覆上而去。若恐壞敗，當取臥具、氈、褥、枕置衣架上，豎牀而去（此是自舉也）。
犯緣 同上。
定罪。 此中犯者，不作如是方便而去出界外，波逸提。一脚出界外還悔而不去，突吉羅。
若即還不久，二宿在界外，至第三宿明相未出，若自往、若遣使往、若語摩摩帝、若知事人：汝掌護此物。若不爾者，波逸提。
開緣。 不犯者：敷僧臥具。若坐。若臥。去時有舊住人。若摩摩帝。若知事人語言：汝守護是物。若無知事人，如上收舉而去。若房舍崩落、火燒、毒蛇在內，盜賊、虎、狼、師子強力所執。若被繫。若命難、梵行難。若時還不久。若二宿界外，第三宿明相未出自去。若遣使語舊住人：汝掌此物。若水陸道斷一切難緣，第三宿不得遣使語掌護此物者，無犯。不犯者：最初未制戒等。
○第十六強奪止宿戒
總釋。
此是共戒，尼犯亦同。大乘同學，此是性罪。
律攝云：自恃凌他，因生觸惱，由臥具事，情生不忍，制斯學處。此戒二緣合結。
緣起處。
佛在給孤獨園。
起緣人。
六羣及十七羣，在拘薩羅道路行，至無比丘住處邨。十七羣語六羣言：汝等是我上座，應先求住處，我等後當求。六羣報言：汝等去求，我不求住處。十七羣即往求，得宿止處。敷臥具竟，六羣知[3]已，往語言：汝等當起，以大小次第止宿。十七羣不允，六羣強在座間敷坐具宿。十七羣高聲言：諸尊莫爾！諸比丘聞，白佛呵責結戒（戒文如後，唯無知字）。時諸比丘，不知是先住處非先住處，後乃知是先住處，或有作波逸提懺悔者，或有畏慎者。佛言：不知不犯。當如是說戒：
所立戒相。
若比丘，知先比丘住處，後來強於中間敷臥具止宿，念言：彼若嫌迮者，自當避我去。作如是因緣，非餘、非威儀，波逸提。
釋義 知先比丘住處者（先比丘者，是最初敷具者是。住處者，是房舍，於四威儀得受用者是），後來強，於中間敷臥具止宿（後來者，後至比丘也。強者，不從人意，欺凌於他）。中間者，若頭邊、若脚邊、若兩脇邊。臥具者，草敷、葉敷、下至地敷。
念言（意中作念，非是口言）：彼若嫌迮者，自當避我去（於其中間，縱肆坐臥，逼迮他人，令彼生惱。彼若嫌迮，當自避去，不必言語相遣也）。作如是因緣非餘者（謂作強逼迮惱亂因緣，非為餘事也），非威儀（縱橫坐臥，惱亂於他，皆是非威儀中事）。
犯緣。 此戒具足三緣，方成本罪：一、知他先住。二、有逼惱心。三、強敷[4]已竟。
定罪， 此中犯者，知他先得住處，後來強於中間敷臥具止宿，隨轉側脇著牀，波逸提。
僧祇云：後來眠他牀是上座者，應語：長老！不知世尊制戒耶？若眠比丘是下座者，應呵責：汝不善知戒相，云何後來眠他牀上？
不能敷者，突吉羅。
此戒體不得強違前人意有所為作。若為惱他故，閉戶、開戶，閉向、開向，然火、滅火，然燈、滅燈，若唄、呪願、讀經、說法、問難，隨他所不樂事作，一一波逸提，必以惱他心故成罪。
比丘尼，波逸提；小三眾，突吉羅。是謂為犯。
開緣。 不犯者：先不知。若語[5]已住。若先與開門。若門寬廣不相妨礙。若有親舊人言：但於中敷，我自當為語其主。若倒地。若病轉側墮上。若為勢力所持。若被繫閉。若命難、梵行難。無犯。不犯者：最初未制戒等。
○第十七牽他出房戒
總釋。
此是共戒，尼犯亦同，大乘同學。
律攝云：由瞋忿故，於四方僧住處牽他令出，因臥具事及攝養煩惱，制斯學處。
緣起處。
佛在給孤獨園。
起緣人。
六羣及十七羣在拘薩羅道中，行至小住處，十七羣言：長老！去敷臥具。六羣報言：汝自去，我何豫汝事？十七羣自喜淨潔，入寺掃酒房舍令淨，敷好臥具止宿。六群知[6]已，即入語言：長老！起隨次第坐。十七群未允，六群瞋不喜，強牽驅出房。十七群高聲言：莫爾！莫爾！比房比丘問知其故，白佛訶責結戒。
所立戒相。
釋義： 瞋他不喜者（謂心懷忿恚，不喜前人同房止宿也），牽出者（或以口牽、或以手牽、或手口俱牽，自作教他是也）。
犯緣。 此戒具足四緣，方成本罪：一、是守戒比丘。二、瞋恚牽出。三、是僧房中。四、前人出戶。
定罪， 此中犯者，若自牽、若教人牽，隨所牽多少、隨出戶多少，一一波逸提。
若持物擲著戶外，突吉羅。
五分云：若將其所不喜人來共房住，欲令自出，若出、若不出，皆突吉羅。
尼牽比丘、比丘尼出，波逸提。
不死者，偷蘭遮。
僧祇云：若牽比丘出時，彼比丘若抱柱、若捉戶、若倚壁，如是牽離一一處，一一波夜提。
若方便驅直出門去，得一波夜提。
若有苾芻是鬬諍者，戒見軌式多有虧違，如此之人瞋而曳出，若無善心亦得惡作。
若破戒人，眾共驅出，若倚門，若抱柱，咸應斫去，并推出之。事殄息後，所斫截處，僧應修補。
或門徒等冀其懲惡，牽出房時無犯。
開緣。 不犯者：無恚恨心隨次第出。若共宿二夜至三夜遣未受戒人出。若破戒破見破威儀。若為他所舉。若為他所擯。若應擯。有命難梵行難驅逐。如此等人無犯。不犯者：最初未制戒等。
會詳 律攝云：若於住處，龍蛇忽至，應彈指語曰：賢首！汝應遠去，勿惱苾芻。若不去者，應持輭物而羂去之，勿以毛繩等繫，勿令傷損。於草藂處，安詳解放，待入穴[7]已，然後捨去。若棄蚤虱等，應於故布帛上，觀時冷熱而安置之。此若無者，應安壁隙柱孔中，任其自活。
○第十八重閣坐脫脚床戒
總釋。
此是共戒，尼犯亦同，大乘同學。
緣起處。
佛在給孤獨園。
起緣人。
諸比丘在重閣坐，脫脚，牀上坐不安。庠閣下有比丘止宿，閣薄，牀脚脫，墮下比丘上，壞身血出，仰向恚罵。諸比丘聞，白佛，呵責結戒。
所立戒相。
若比丘，若房、若重閣上，脫脚繩牀、木牀，若坐、若臥，波逸提。
釋義 房者，若僧房、若私房。
脫脚牀者，脚入陛（脚者，不堅牢也。謂尖脚如栓形，插入陛中，即插脚牀，名脫脚牀也），若坐臥下（結成所犯）。
犯緣。 此戒具足四緣，方成本罪：一、是重閣。二、牀是脫脚。三、閣下有人。四、坐臥著牀。
定罪。 此中犯者，在重閣上坐、脫脚牀，若坐、若臥、隨脇著牀、隨轉側，波逸提。
除脫脚牀[8]已，若在獨坐牀、或一板牀、或浴牀，一切突吉羅。
此戒體必是重閣、尖脚、坐牀、安牀處、底薄、用力坐臥，波逸提。
比丘尼，波逸提；三小眾，突吉羅。是謂為犯。
開緣。 不犯者：若坐旋脚繩牀。直脚繩牀。曲脚繩牀。無脚繩牀。若牀支大。若脫脚牀安細腰（即橫桄也）。若彼重閣上有板覆。若重厚覆。若反牀坐。若脫牀脚坐。無犯。不犯者：最初未制戒等。
○第十九蟲水澆泥草戒
總釋。
此是共戒，尼犯亦同，大乘同制，此是性罪。
緣起處。
佛在拘睒彌國。
起緣人。
尊者闡陀起大屋，以蟲水和泥教人和。諸長者嫌責：沙門釋子無有慈心害眾生命。諸比丘聞，白佛呵責結戒。諸比丘未知有蟲水、無蟲水，後乃知有蟲水，或有作波逸提懺者、或有畏慎者，佛言：不知無犯。當如是說戒：
所立戒相。
釋義： 水者（謂池河井水。釋名云：水者準也，準平物也。其德能潤萬物，澄之則清、混之則濁、堰之則止、決之則流，俱八種功德）、有蟲（律攝云：或自觀有蟲、或他觀有蟲、不觀有蟲、客來蟲、俱生蟲。總有二種蟲：一謂眼見、二是濾得。乃至微細有命者，言水亦收漿醋等物，有蟲俱不得用）、若自澆泥、若草（泥者，草泥、𦮽泥、象屎泥、牛屎泥等。草者，百卉之總名，即茆芒等草。澆者，沃也，即溉灌者是。自作教他，並皆成犯）。
犯緣。 此戒具足三緣，方成本罪：一、水有蟲。二、有蟲想。三、自教澆用。
除水[9]已，若有蟲，酪漿、若醋、若漬麥漿，以澆泥、若草、若教人，波逸提。
若以土、若草著有蟲清酪漿中、醋中，若漬麥漿中，若教人，波逸提。
蟲水疑，突吉羅。
無蟲水疑，突吉羅。
十誦云：隨蟲死，一一波逸提。
開緣。 不犯者：不知有蟲作無蟲想。若蟲大以手觸水令蟲去。若漉水洒地。一切無犯。不犯者：最初未制戒等。
會詳 僧祇云：若比丘營作房舍，須水、若池、若河、若井，漉取滿器，看無蟲，然後用。若故有蟲，當重囊漉，諦觀之。若故有蟲，至三重。若故有蟲，當更作井，如前諦觀。若故有蟲，當捨所營事，至餘處去。蟲生無常，或先無今有，或今有後無。是故比丘日日諦觀，無蟲便用。
薩婆多云：若欲作住止處法，先應看水，用上細氎一肘作漉囊。令持戒審悉者，漉水竟，看器中，向日諦看。若故有蟲者，應三重作漉水囊；若三重作漉水囊故有蟲者，此處不應住。
○第二十覆房過三節戒。
總釋。
此是共戒，尼犯亦同，大乘同學，此是制罪。
緣起處。
佛在拘睒毗國瞿師羅園中。
起緣人。
闡陀起大房覆有餘草，更重覆故有餘草，第三覆猶餘草在，念求索為難，更覆不止，屋便摧破。居士譏嫌，諸比丘聞，白佛呵責結戒。
所立戒相。
若比丘，作大房舍，戶、扉、窓、牖及餘莊飾具，指授覆苫，齊二、三節。若過，波逸提。
釋義： 作大房舍者，多用物（薩婆多云：用三十萬錢，功用甚大。 律攝云：大住處有二種大：一、形量大，二、施物大。此據形大）。戶、扉、窓、牖（戶者，通人出入處。一門曰戶。又曰：內門為戶。扉者，戶扇也。窓、牖者，通光明處。在墻曰牖，在屋曰窓），及餘莊飾者，刻鏤彩畵。
指授覆苫者，覆有二種：縱覆、橫覆（苫者，葢也，編茅草覆物也。按西國所造屋宇臺觀，板屋平頭，壁泥石灰，覆以甎墼，或苫茅苫草，及以板木，戶牖垣墻，圖畵雕鏤，種種奇製，嚴飾非一。今云及餘莊飾具，乃總標一句也）。齊二三節者（節者，重也。[10]但齊二三，重覆則止，過即成犯，故曰二三節也。本律釋文，稍有參差，恐譯文之誤也。五分義明）。五分云：若至第四重，若草、若瓦、若板覆，一一波逸提（若觀斯義，三節無違，至四成犯）。
犯緣。 此戒具足三緣，方成本罪：一、作屋疾成，二、三覆不止，三、指授覆竟。
定罪 此中犯者，二節覆[11]已，第三節未竟，不去至不見不聞處，第三節竟，波逸提。
根本云：若是熟甎及以木石，或可施主欲得疾成，雖過重數，並皆無犯。
薩婆多云：凡作房法有三品：上、中、下。覆房法各自有限。若下房以中、上房覆法者，以鎮重故，兼頓成故。若用草覆，草草波逸提。
開緣。 不犯者：指授覆苫二節竟，至第三節覆未竟，至不見不聞處，水陸道斷，及一切難緣等。不去至不見不聞處，無犯。不犯者：最初未制戒等。
○第二十一自往教尼戒。
總釋。
此是不共戒尼結，不同大乘比丘同學。必若觀機，知有大益，不犯。然在末運，尤宜慎重。清凉大師願言：足不履尼寺之塵，必有切緣，方許無事。不聽。此是制罪。
緣起處。
佛在給孤獨園，與大比丘眾五百人夏安居，盡是眾所知識。如舍利弗等五百比丘尼，大愛道為首，於舍衛國王園中安居。時大愛道往世尊所白言：唯願聽諸比丘與比丘尼教誡說法。世尊聽許，隨次差上座大比丘教誡尼為說法。時般陀尊者當往（般陀，或云莎伽陀，或云槃陀伽，此云小路邊生，又翻繼道），而所誦惟一偈，入寂者歡喜。
見法得安樂。
世無恚最樂。
世間無欲樂。
出離於愛欲。
是為第一樂。
三說[12]已，三入四禪。諸羅漢比丘尼皆大歡喜，六群尼調戲譏嫌，於是尊者現通而去。
起緣人。
時六群自往教誡，不說正法，惟說一切世俗論，乃至笑舞跛行等，六群尼大歡喜。羅漢尼以恭敬心故，默然無語。大愛道白佛，乃制僧中差教授尼人。時六群作是言：僧不差我等教授尼。即出界外，更互相差往教誡。諸比丘聞，嫌責白佛。佛乃制成就十法者，然後得教授尼戒律具足：（一）、多聞；（二）、誦二部戒利；（三）、決斷無疑；（四）、善能說法；（五）、族姓出家；（六）、顏貌端正，尼眾見便歡喜；（七）、堪任與尼眾說法，勸令歡喜；（八）、不為佛出家而被法服，犯重法；（九）、滿二十歲若過；（十）。如是等可教戒尼，與比丘結戒。
所立戒相。
若比丘，僧不差，教誡比丘尼者，波逸提。
釋義 僧者，一說戒、一羯磨。
不差者（僧祗云：僧不作羯磨，名不差。十法不成就，不名為差。眾不成就、白不成就、作羯磨不成就，亦不名為差。 根本云：具七法者，眾應差教授尼：一、持戒；二、多聞；三、住耆宿位；四、善都城語；五、不曾以身污尼；六、於八他勝法善能分別；七、於八尊重法能善解釋）。教授者，八不可違法。何等八？百臘比丘尼見初受戒比丘，當起迎逆問訊禮拜請令坐（一）。比丘尼不得罵比丘，不得誹謗言：破戒、破見、破威儀（二）。比丘尼不得舉比丘罪言：汝所作爾，汝所作不爾。不得作自言、不得遮他覔罪、不得遮他說戒自恣。比丘尼不得說比丘過失、比丘得說比丘尼過失（三）。[13]已學於學式叉摩那，從眾僧求受大戒（四）。若比丘尼犯重法，應半月在二部僧中行摩那埵（五）。比丘尼於半月，當從眾僧中求索教授人（六）。比丘尼不應無比丘處夏安居（七）。比丘尼夏安居訖，當詣眾僧中求三事：見、聞、疑、自恣（八）。如此八法，應尊重、恭敬、讚歎，盡形壽不應違（教誡何故說此八不可違法？謂佛姨母及五百舍夷女人，從佛三請出家，佛未允，以疾滅正法故。後阿難啟請再三，方許佛說八敬。阿難依制宣傳，諸女奉行，名為八敬。比丘尼尊行八法，正法無減。所以半月教誡，仍宣八敬，令正法久住。故 薩婆多論云：教誡、教授，有何差別？答曰：遮無利益，故名教誡。與有利益，故名教授。又教住正念，故名教誡。教住正知，故名教授。乃至令修世間善法，故名教誡。令修出世間善法，故名教授。此是差別耳）。
犯緣。 此戒具足三緣，方成本罪：一、心有貪求。二、不差輒往。三、教誡出語了了。
定罪。 此中犯者，比丘應剋時到，尼亦剋時迎。若此丘剋時不至，突吉羅。
尼至時不迎，突吉羅。
若聞教授師來，比丘尼當出半由旬迎，供給所須，辦洗浴具，為作粥、種種飯食；不作如是供給者，突吉羅。
若僧不差而往與說法者，波逸提。
若比丘，僧病，應遣人禮拜問訊。若比丘，僧不和合、眾不滿足，應遣人禮拜問訊；若不，突吉羅。
若比丘尼，僧病及不和合、眾不滿足者，亦當遣人禮拜問訊。若不，突吉羅。
教誡餘二女眾，突吉羅。
若一脚入門，突吉羅。
善見云：若不說八敬，先說餘法，突吉羅。
若先說八敬[14]已，後說餘法，不犯。
十誦云：比丘應誦尼戒，莫令忘失。何以故？諸女人喜忘，智慧散亂。我泥洹後，諸尼當從大僧問戒法。
開緣。 不犯者：比丘剋時至，尼剋時迎，乃至辦種種供具。若僧所差與說八不可違法。若眾僧病，僧眾不滿，別部不和合，遺信禮拜。若尼病，眾不滿，不和合，亦遣信禮拜問訊眾僧。若水道留難，一切難緣等，不遣人禮拜問訊。如是等無犯。不犯者：最初未制戒等。
會詳 僧祇云：教誡尼不得從日沒至明相出，不得深猥處，不得露現處，當在不深不露處，若講堂，若樹下。不得十四日、十五日、月一日、二日、三日，應從四日至十三日往教誡。不得教誡不和合尼眾。到[15]已應問：尼僧和合不？若言不和合，應遣使呼來。若不得來者，應與教誡欲。不得偏教誡，不得長語教誡。
○第二十二教尼至暮戒
總釋。
此是不共戒，尼不同制，大乘同學，息世譏嫌。
緣起處。
佛在給孤獨園。
起緣人。
尊者難陀（增一阿含云：爾時牧牛難陀憑杖而立，遙聞佛所說法，即得解悟，求佛出家，受具足戒。是時彼在閒靜處而自修，克成阿羅漢果。此非佛弟難陀。）為僧所差，教授比丘尼[16]已，默然而住。大愛道言：我等欲得聞法，願更與我等說。尊者與說法[17]已，默然而住。復更重請說法，難陀好音聲為說法，聽者樂聞，遂至日暮。（根本云：難鐸迦尊者，佛遣彼為尼眾說法教誡。時五百苾芻尼聞法，得阿羅漢果。 薩婆多云：維衛佛滅後，有王起牛頭旃檀塔，種種莊嚴。此王有五百夫人，供養此塔，各發願言：我等將來從此王邊而得解脫。爾時王者，今難陀是。五百夫人者，今五百尼是。以本願因緣故，應從難陀而得解脫。）尼出祗桓，城門[18]已閉，即依城壍中宿，晨旦在前入城。諸長者譏嫌：沙門釋子無清淨行。諸比丘聞，白佛呵責結戒。
所立戒相。
若比丘，為僧差教授比丘尼，乃至日暮者，波逸提。
釋義： 為僧差者（僧祗云：十法成就：眾成就、白成就、羯磨成就，故云為僧差。 律攝云：其教授尼人，一被差[19]已，盡壽教授，更不須差），教授比丘尼者（為說八不可違法及餘法是也），乃至日暮者（律攝云：指其分齊，日既沒[20]已名非時。雖在時中，若諸尼眾立而不坐，或復營務紛擾未息，或身有拘礙而為說法，亦曰非時也）。
犯緣。 此戒具足三緣，方成本罪：一、是大尼。二、教說八敬。三、日[21]已暮。
除比丘尼，若為餘婦女受誦經、若問義、若以餘事至日暮，突吉羅。
若通夜說法，或寺門相近，或城門不閉，或同在城中，或尼眾在白衣舍，此皆無犯。
尼等四眾，突吉羅。是謂為犯。
開緣。 不犯者，教授尼日未暮便休，除婦女[22]已，若為餘人教誦受經問義及以餘事，不犯。若船濟處說法，尼聽與賈客共行夜說法，若至尼寺中說法，若來寺中請教授人，值說法聽，無犯。不犯者，最初未制戒等。
○第二十三譏謗教尼戒。
總釋。
此是不共戒，尼制不同，大乘同學。
緣起處。
佛在給孤獨園。尼聞教授師來，半由旬迎，安處房舍、飲食、牀座具、洗浴處。
起經人。
六羣僧不差故，生嫉妬心言：諸比丘教授尼，無有真實心，[23]但為飲食故。諸比丘聞，白佛呵責結戒。
所立戒相。
若比丘，語諸比丘作如是語：比丘為飲食故，教授比丘尼。者，波逸提。
釋義： 為飲食故（僧祇云：食者，[麩-夫+少]、麫、飯、魚、肉。復次，有食名色、聲、香、味、觸。教授者，若阿毗曇、若毗尼）。
犯緣。 此戒具足三緣，方成本罪：一、生嫉妬心，二、言為飲食教授，三、說而了了。
定罪。 此中犯者，作是言：諸比丘為飲食故教授尼，乃至誦受經。若問說而了了，波逸提。
若言：比丘行十二頭陀行，坐禪、誦經、作諸功德，皆為供養利故。語語突吉羅。
尼等四眾，突吉羅。是謂為犯。
開緣。 不犯者：其事實爾。為飲食教授尼。為飲食故教誦經受經。若問。若戲笑語。獨語。夢中語。欲說此錯說彼。無犯。不犯者：最初未制戒等。
會詳 維摩詰經云：不嫉彼供，不高[24]己利，而於其中調伏其心，常省[25]己過，不訟彼短。
什師曰：如一比丘，林中坐禪，時至須食，持鉢出林，路逢惡賊，引弓射之。比丘怒[26]已，自責不生惡心，又指腹語賊：汝應射此，我為彼出林，故致斯惱，此腹之罪耳。省[27]己恕物，類如此也。
○第二十四，與非親里尼衣戒。
總釋。
此是不共戒，尼不同結，大乘不同學，為利眾生故。然在末法，應須審慎。
緣起處。
佛在給孤獨園。
起緣人。
一乞食比丘威儀具足，有比丘尼見便生善心，數請彼比丘，比丘不受。異時眾僧分衣物，此比丘持分出門，見此尼來即以與之，意彼不收尼輙受之，比丘數數向人嫌責彼尼。諸比丘聞，白佛訶責結戒，不聽與比丘尼衣。諸比丘皆畏慎，不敢與親里尼衣。佛言：聽與親里尼衣，更加非親里三字。祗桓中二部僧共分衣物，二部錯得尼持衣相換，比丘未允。佛言：若貿易聽，當如是說戒。
所立戒相。
若比丘，與非親里比丘尼衣，除貿易，波逸提。
釋義 （如三十事中）。
犯緣。 此戒具足三緣，方成本罪：一、尼非親里。二、與非貿易。三、彼[28]已取竟。
五分云：若與破戒、邪見、親里尼衣，突吉羅。
與非親里餘二女眾衣，突吉羅。
與不應量衣物，突吉羅。
尼等四眾，突吉羅。是謂為犯。
開緣。 不犯者：與親里衣共相貿易。與塔、與佛、與僧，無犯。不犯者：最初未制戒等。
○第二十五，與非親里尼作衣戒。
總釋。
此是不共戒，尼不同制，大乘同學。
緣起處。
佛在給孤獨園。
起緣人。
有比丘尼欲作僧伽黎，至僧伽藍中語迦留陀夷：願尊者與我作衣。報言：汝等喜來催促，故不能作。尼言：我不相催，作竟與我。即與裁之，作男女行。欲像尼來取衣，即襞與之，語言：不得妄解披著，亦莫示人，時到當著在尼僧後行。尼如其教，即著後行。諸居士見，高聲大笑。大愛道問知其故，白諸比丘。比丘白佛，呵責結戒：不聽與比丘尼作衣。諸比丘皆畏慎，不敢與親里尼作衣。佛言：親里者不犯。當如是說戒：
所立戒相。
若比丘，與非親里比丘尼作衣者，波逸提。
釋義 作衣者（作者，謂割[29]刺浣染。衣者，謂僧伽黎、鬱多羅僧、安陀會）。
犯緣。 此戒具足二緣，方成本罪：一、尼非親里。二、自手裁縫。
定罪。 此中犯者，若與非親里比丘尼作衣，隨刀截多少，波逸提。
隨縫一針，亦波逸提。
若復披看，牽挽熨治，以手摩捫，若捉角頭，挽方正安帖，若緣，若索線，若續線，一切突吉羅。
割截時、染時，皆波逸提。
尼等四眾，突吉羅。是謂為犯。
開緣。 不犯者：與親里尼作。若與僧。與塔作。若借他衣著浣染治還主無犯。不犯者：最初未制戒等。
○第二十六與尼屏坐戒。
總釋。
此是不共戒尼犯，不同大乘同學，護世譏嫌。
緣起處。
佛在給孤獨園。
起緣人。
迦留陀夷與偷蘭難陀比丘尼，各有欲意，在門外共一處坐。諸居士見，皆共嫌之，各相謂言：汝等觀此二人共坐，猶如夫婦，亦如鴛鴦。諸比丘聞，白佛呵責結戒。
所立戒相。
若比丘，與比丘尼在屏處坐者，波逸提。
釋義。 屏處坐者，一比丘、一比丘尼。屏處者，見屏處、聞屏處。見屏處者，若塵、若霧、若烟、若雲、若黑闇不見也。聞屏處者，乃至常語不聞聲處。
犯緣。 此戒具足三緣，方成本罪：一、是屏處。二、無智人。三、身相近坐。
定罪， 此中犯者，若獨與比丘尼屏處坐，波逸提。
若盲而不聾，聾而不盲，突吉羅。
立住，突吉羅。
僧祗云：若尼請一比丘食，一尼共比丘坐，一比丘尼來往益食。益食尼去時，比丘隨一一時，得波夜提。
五分云：與餘二女眾坐，亦波逸提。
薩婆多云：經行[30]已還坐，波逸提。
尼等四眾，突吉羅。是謂為犯。
開緣。 不犯者：若比丘有伴。若有智人。若行過卒倒地。若病轉倒。或為力勢所持。若被繫閉。若命難、梵行難。無犯。不犯者：最初未制戒等。
○第二十七與尼同期行。
總釋。
此是不共戒，尼不同犯，大乘同學，此是制罪。
緣起處。
佛在給孤獨園。
起緣人。
六羣與六羣尼在拘薩羅人間遊行，諸居士見，皆共嫌之。諸比丘聞，白佛呵責：結戒不聽與比丘尼共行。諸比丘不先與尼共期，道路相遇，畏慎不敢共行。佛言：若不期，無犯。更加共期二字。後眾多比丘從舍衛欲至毗舍離，時眾多尼亦往，欲得同行，以佛結戒故，不敢共行。比丘前去，尼在後行，為賊所劫，失衣鉢。諸比丘白佛，佛言：當如是說戒：
所立戒相。
若比丘，與比丘尼同期一道行，從一村乃至一村，除異時，波逸提。異時者，與估客行，若疑、畏、怖時，是謂異時。
釋義。 期者，言共去至某邨、某城、某國土（僧祇云：共期者，若今日、若明日、若半月、若一月），同期一道行（總標，乃至邨間別釋）。道者，村間有分齊行處是（僧祇云：道行者，三由延、二由延、一由延、一拘盧舍），除異時（是遮制中之開聽），與估客行（估客者，根本作商旅。 律攝云：商旅者，若離此伴無由進路。為此聖開，除餘緣故。此中行法者，苾芻尼食苾芻應持，若至食時更相授與。有病苾芻應共舁去，若人少者尼亦助舁，應在頭邊不應近足。若至邨落，隨病所須為覓醫藥。若尼有病，准此應知），是謂異時。
犯緣。 此戒具足三緣，方成本罪：一、有心共期。二、發足同行。三、至村里分齊。
定罪， 此中犯者，與比丘尼同一道行，乃至村間分齊處，隨眾多少、界多少，一一波逸提。
若多村間同一界行，突吉羅。
僧祇云：若共車伴行，止息發去時，喚尼來，勿使不及伴，作是語者，波逸提。
若言：去！去！姊妹！勿使失伴。無罪。
比丘共商人隨道行，商人先入聚落，比丘不知道行法，見尼問言：姊妹！示我道來。即名共期。若尼來，舉一足，得越毗尼罪。
舉二足，波夜提。
言去示我道路者，無罪。
若聚落中請比丘食，不知檀越家處，見尼問言：知某甲檀越家處不？示：我處來。即名為期。若舉一足，越毗尼罪。
舉二足，得波夜提。
薩婆多云：不期而偶共同道，當使相去不聞聲處。若相聞[31]已還，突吉羅。
與餘二女眾期行，同犯（亦波逸提）。十誦云：若有王夫人共行，不犯。
開緣。 不犯者：不共期大伴行。疑恐怖處。若為力勢者所持。若被繫命難、梵行難。無犯。不犯者：最初未制戒等。
○第二十八與尼期同船戒。
總釋。
此是不共戒，尼犯不同，大乘同學。
緣起處。
佛在給孤獨園。
起緣人。
六羣舉六羣尼共乘船上水下水，居士譏嫌，比丘白佛呵責結戒：不聽與尼共乘一船。諸比丘不期而乘一船，皆畏慎，佛言：不期無犯。後眾多比丘欲渡恒河，有眾多尼亦欲渡恒河，以佛結戒故不敢與尼共渡，尼讓比丘先渡。船至彼岸暴雨水漲，未還之間日時[32]已暮，諸尼即在岸邊宿，夜偶賊劫奪，佛言：直渡者無犯。當如是說戒：
所立戒相。
若比丘，與比丘尼共期同乘一船，上水、下水，除直渡者，波逸提。
釋義 上水下水（上者逆流而上，下者順流而下，除渡成犯）。
定罪。 此中犯者，共期同乘一船，上水、下水，除直渡，若入船裏，波逸提。
若一脚在船、一脚在地，若方便欲入而不入，若共期莊嚴，一切突吉羅。
隨尼多少，隨得爾所波逸提。
與式叉摩那、沙彌尼共期同船同犯（亦波逸提）。若尼，與比丘各在異船共期，無白衣伴，波逸提。
尼等四眾，突吉羅。是謂為犯。
開緣。 不犯者：不共期。若直渡彼岸。船師失濟上水下水。或為力勢所持。或被繫命難。梵行難。無犯。
根本云：篙棹柁折，隨流而去，或避灘磧，或柁師不用其語，此皆無犯。
會。詳 律攝云：若苾芻等將行之時，預先一日應白二師：我今有事詣彼村坊，聽不隨師不應違逆。若無二師應白上座，所有臥具囑他守護。於同行伴普告令知，勿有病人捨棄而去。出門之時應相告曰：今日我等不有遺忘事不？應可斟量所依商旅善惡進不？無令廢闕。於自同伴更相顧戀，有讐隙者不應共行。若有因緣須共行者，應懺摩[33]已與之同去。凡涉路時應為法語勿出惡言，或為聖默然勿令心散亂。若至天神祠廟之處，誦佛伽他彈指而進，苾芻不應供養天神。若於路次暫止息時，或至泉池取水之時，皆誦伽他。其止宿處應誦三啟，自整威儀問停止處。
○第二十九尼讚得食戒。
總釋。
此是不共戒，尼犯不同，大乘同制，是邪命自活故。
律攝云：因不敬事，制斯學處。此戒三緣合結。
緣起處。
起緣人。
偷蘭尼往居士家，見[34]已即問：欲請比丘耶？報言：我請舍利弗、目連。尼言：居士所請是下賤人，若先語我，我當為請龍中之龍。問言：何者是龍中之龍？尼言：尊者提婆達多等是。語頃二尊者至，尼語居士言：龍中之龍[35]已至。居士言：汝向者言是下賤人，今云何言龍中之龍耶？自今以去勿復來往我家。二尊者食訖還僧伽藍，佛知而故問：今日受請食得充足耶？答曰：食雖充足，我於居士家亦是下賤人，亦是龍中之龍。佛問知其故，呵責提婆達多部黨[36]已，結戒遣比丘尼勸化得食者，波逸提。時諸比丘不知有勸化無勸化，後乃知有勸化，或有作波逸提懺者，或有疑者，佛言：不知不犯。羅閱城中有大長者，是黎師達親友，彼作是言：若黎師達來至羅閱城者，我當為黎師達故供養眾僧。有尼聞此語默然在懷。異時尊者入城，尼聞往語長者，即遣信請尊者及眾僧食。黎師達問：云何知我來至此耶？長者言：家所供養。尼見語尊者言：若爾我不應食。長者言：我不從此尼語，設食我先有誓願。尊者言：雖有此語，我亦不應食。即止不食，往白世尊。佛言：若檀越先有意者不犯，當如說戒。
所立戒相。
若比丘，知比丘尼讚歎教化因緣得食食，除檀越，先有意者，波逸提。
釋義 讚歎教化者，阿練若乞食人著糞掃衣，作餘食法不食，一坐食、一摶食、塚間坐、露地坐、樹下坐、常坐、隨坐，持三衣讚偈，多聞法師持律坐禪（釋論云：美其功德名為讚，讚之不足又稱揚之名為歎也）。得食食者（上食字飲食也，下食字吞咽也），從旦至中得食（食有五正食、五不正食，釋於後文），除檀越先有意者（律攝云：謂彼施主先生此念，營辦飲食擬施其人，設令讚歎具戒多聞，此亦非犯。由聞讚歎遂便不食，是故復言除先有意者）。
犯緣。 此戒具足三緣，方成本罪：一、大尼讚歎。二、有教化想。三、食[37]已入咽。
除此飲食[38]已，教化得餘襯體衣、燈油、塗足油（正法念處經云：此足跟通於眼脉，以油灌鼻、以油塗足，能令眼明淨），一切突吉羅。
教化教化想，波逸提。
教化，疑，突吉羅。
不教化，疑，突吉羅。
尼等四眾，突吉羅。是謂為犯。
開緣。 不犯者：若不知。若檀越先有意。若教化無教化想。若尼自作檀越。若檀越令尼經營。若不故教化而乞食與。無犯。不犯者：最初未制戒等。
○第三十與婦女同行戒。
總釋。
此是不共戒，尼犯不同，大乘同學。
緣起處。
起緣人。
阿那律從舍衛往毗舍離，婦欲同行，答言：可爾。即與同行。時夫主不在，後日還家，即問母：婦何所在？母言：與我鬬競逃去，不知所在。夫主逐之，於道路得婦，語尊者言：何故將我婦逃走耶？答言：止！止！莫作此語，我等不爾。長者言：云何言不爾？汝今現與我婦同道行。其人即打阿那律，幾斷命根。尊者於下道，在一靜處，結跏趺坐，入火光三昧。長者見即懺悔。（謂四姓中豪族望重，世禮自居，有德者自稱。淨名疏云：國內勝人，稱為長者。原西國與此方所稱不同，彼以貴姓豪族，富商大賈，積財鉅萬，咸稱長者。此方乃有德之稱，謂年耆德艾，事長於人，稱為長者。法華文句云：具十德名長者：一、姓貴，二、位高，三、大富，四、威猛，五、智深，六、年耆，七、行淨，八、禮備，九、上歎，十、下歸。）尊者還僧伽藍，向諸比丘說。有少欲者，白佛呵責結戒。（戒文如後，唯無共期。）時諸比丘不共期，道路相遇，畏慎不敢共行。佛言：不共期不犯。當如是說戒：
所立戒相。
若比丘，與婦女共期同一道行，乃至邨間，波逸提。
釋義 並同前，與尼期行戒中無異。
犯緣。 此戒具足三緣，方成本罪：一、有心共期，二、人女堪行欲境，三、至邨齊限。
定罪 此中犯者，共尼斯行不異。
律攝云：若化女、天女、龍女、半釋迦女二根，若未堪行婬女同路行，咸得惡作。
尼等四眾，突吉羅。是謂為犯。
開緣。 不犯者，亦同前戒。
根本云：若他遣女人引道，或迷於道路，女人指授，無犯。不犯者，最初未制戒等。
毗尼關要卷第十