○第六十二飲蟲水戒。
總釋。
此是共戒。尼結亦同，大乘同制，此是性罪。
緣起處。
佛在給孤獨園。
起緣人。
六羣取雜蟲水飲用，居士譏嫌，比丘白佛，訶責結戒：諸比丘不知有蟲無蟲，後乃知有蟲，或有作波逸提懺，或有畏慎者。佛言：不知不犯。當如是說戒：
所立戒相。
若比丘，知水有蟲飲用，波逸提。
釋義 蟲者（僧祇云：非魚鱉等，謂小小倒孑諸蟲，乃至極細微形眼所見者。 薩婆多云：蟲水者，若眼所見、若漉囊所得。一時舍利弗以淨天眼見空中蟲，如水邊沙、如器中粟，無邊無量。見[1]已斷食，經二三日佛勅令食。凡制有蟲水，齊肉眼所見、漉囊所得耳，不制天眼見也）。飲用者（前制澆泥草等，此制一切不得用。用有二種：內用謂身所須，飲者入口至腹，此局內用。外用者，謂澆灌浣衣等。 用字乃通於內外，飲字唯局於內，隨何所用皆名曰用也）。
犯緣。 此戒具足三緣，方成本罪：一、有蟲水。二、有蟲想。三、飲用。
定罪 此中犯者，知是雜蟲水飲用，波逸提。
有蟲、水、疑，突吉羅。
無蟲疑，突吉羅。
僧祇云：比丘受具[2]已，要當畜漉水囊，應法澡灌。行時應持漉水囊。看水時不應天眼看，亦不得使闇眼人看。下至能見掌中細文者，得使看水。看水時不得厭課，當志心看。不得太速，不得太久。當如大象一迴頃，若載竹車一迴頃，無蟲應用。若有蟲者，應漉用。若水中蟲極微細者，不得就用洗手面及大小行。
若檀越家請比丘食，應問：汝漉水未？若言：未漉。應看前人，是可信者，應教漉水；若不可信者，不得語令漉，莫傷殺蟲。比丘應自漉用，問：從何處取水？隨來處還送蟲水瀉中。若先取水處遠者，若有池水，七日內不消盡者，得以蟲水著中；若無池水者，當著器中盛水，持來養之。若天大雨，有暴水，以蟲水瀉中，作是言：汝入大海去。
律攝云：有五種眼，不應觀水：一、患瘡眼；二、睛[3]醫眼；三、狂亂眼；四、老病眼；五、天眼。不觀不漉，咸不合用。若苾芻無濾水羅，不應往餘邨餘寺，所到之處，知無闕乏，不持去，無犯。
若順河流一度觀水無有蟲者，齊一拘盧舍隨意飲用（五里是也），然須中間無別河入。若不流水及逆流水一度觀時，齊一尋內得用（或云八尺或云六尺）。若知彼人是持戒者存護生命，縱不觀察，得彼水時飲用無犯。凡一觀水，始從日出迄至明相未出[4]已來，咸隨受用。
薩婆多云：凡用水法，應取上好細㲲，縱廣一肘，作漉水囊。令比丘持戒多聞，深信罪福，安詳審悉，肉眼清淨者，令其知水法。漉水置一器中，足一日用，明日更看。若有蟲者，應更好漉，以淨器盛水，向日諦視。若故有蟲，應作二重。故有蟲者，應三重作。若故有蟲，不應此處住，應急移去。若用有蟲木，隨爾所蟲死，一一波逸提。
根本云：以絹繫君持口，細繩繫項，沉放水中，擡口出半，待滿引出，仍須察蟲。[5]但是綽口瓶瓨，無問大小，以絹縵口，隨時取水，極是省事。
開緣。 不犯者：先不知有蟲無蟲想。若有粗蟲觸水使去。若漉水飲。無犯。不犯者：最初未制戒等。
會。詳 僧祇云：波羅脂國有二比丘，共伴來詣舍衛，問訊世尊。中路渴乏無水，前到一井。一比丘汲水便飲，一比丘看水，見蟲不飲。飲水比丘問言：汝何不飲？答言：世尊制戒，不得飲蟲水。彼復勸言：長老[6]但飲，勿令渴死，不得見佛。答言：我寧喪身，不毀佛戒。遂便渴死。飲水比丘漸到佛所，佛問：汝從何來？又問：汝有伴不？彼即具以上事答。佛言：癡人！汝不見我，謂得見我。彼死比丘[7]已先見我。（十誦云：彼持戒者，不飲水便死，即生三十三天，得天身具足。先到佛所，禮足聞法，得法眼淨。故曰先見我也。）若比丘放逸懈怠，不攝諸根，雖共我一處，彼離我遠，彼雖見我，我不見彼。若有比丘在海彼岸，能不放逸，精進不懈，斂攝諸根，雖去我遠，我常見彼，彼常見我。（放逸之人，雖生聖世，不異末法。不放逸者，雖生末世，不異正法。佛身真常，本無出世及與滅度。願有智之士，莫起像法法滅盡想，而自委棄。誓當精進不懈，[8]斂攝諸根，嚴淨毗尼，勿輕小罪。常如面奉慈顏，親承妙旨。當見靈山一會，儼然未散也。）緇門警訓云：漉囊乃行慈之具，濟物之緣。大行由是而生，至道因茲而剋。
○第六十三故惱他戒。
總釋。
此是共戒，尼犯亦同，大乘同學。
緣起處。
佛在給孤獨園。十七羣往語六群：長老！云何入初禪乃至第四禪？（若自尸羅皎潔，志在禪門，專修五法，則色界清淨，四大自現身中，緣是次第獲得根本四禪種種勝妙支林功德，爾乃因超欲網，果居色界。從初禪至四禪通名禪者，禪是西土音，此翻棄惡，能棄欲界五葢等一切諸惡故。或翻功德叢林，或翻思惟修，又翻為定，今不具釋。言根本者，以無量心背捨勝處，一切處神通變化，及無漏觀慧等種種諸禪三昧，從四禪中出，故稱根本。初禪五支：一、覺支，二、觀支，三、喜支，四、樂支，五、一心支。二禪四支：一、內淨支，二、喜支，三、樂支，四、一心支。三禪五支：一、捨支，二、念支，三、慧支，四、樂支，五、一心支。四禪四支：一、不苦不樂支，二、捨支，三、念清淨支，四、一心支。）云何入空、無相、無願？云何得須陀洹果乃至阿羅漢果耶？
起緣人。
六群報言：如汝等所說者，則犯波羅夷法，非比丘。十七群往問上座：若有作如是問：云何入初禪乃至阿羅漢？為犯何罪？上座報言：無犯。十七羣言：我向如是問六羣，彼言：我等自稱得上人法，犯波羅夷，非比丘。即知為作疑惱。諸比丘聞，白佛訶責結戒。時眾多比丘集在一處共論法律，有一比丘退去，心疑作是言：彼諸比丘與我作疑惱。諸比丘白佛，佛言：不故作者無犯。當如是說戒：
所立戒相。
若比丘，故惱他比丘，令須臾間不樂，波逸提。
釋義： 疑惱者，若為生、若為年歲、若為受戒、若為羯磨、若為犯、若為法也。
為生時疑者，問言：汝生來幾時耶？報言：我生來爾所時。語言：汝不爾所時生，汝如餘人生。是謂生時疑。
云何年歲時疑？問言：汝幾歲？報言：我爾所歲。語言：汝非爾所歲，如餘受戒者，汝未爾所歲。是謂年歲生疑。
云何受戒生疑？問言：汝受戒既年不滿二十，又界內別眾，是謂受戒生疑。
云何羯磨生疑？問言：汝受戒時，白不成、羯磨不成、非法別眾，是謂羯磨生疑。
云何於法生疑？汝等所謂法者，則犯波羅夷，非比丘。是謂於法生疑。
令須臾間不樂者（三十須臾為一晝夜，非謂多時令他疑惱，乃至令須臾間不樂，亦成犯也）。
犯緣。 此戒具足三緣，方成本罪：一、有心故惱，二、其事虗偽，三、言說了了。
定罪， 此中犯者，故惱他比丘，以生時乃至法時說而了了，波逸提。
不了了，突吉羅。
尼令二眾疑悔，波逸提。
令餘三眾疑悔，突吉羅。
薩婆多云：更以餘事欲令疑悔，突吉羅。所謂語比丘言：汝多眠、多食、多語等。是人非比丘、非沙門、非釋子。若以此六事令餘人疑悔者，突吉羅。
僧祇云：若有人來欲受具足，若不滿者，語言：且住，待滿二十。若彼便於餘處受具足來者，不得語令疑悔。
若比丘臨受具足時，若羯磨不成就，應彈指語：長老！汝羯磨不成就。若臨時不語者，後不得語令疑悔。
若瞎眼、瘻脊、脚跛、身體不成就來受具足者，應語言：但爾住。彼若於餘處受具足來者，不應語令疑悔（此謂身根不具也。[9]但爾住者，[10]但得沙彌戒而[11]已）。若病人來欲受具足，應語言：但爾住。若彼便於餘處受具足來者，不得語令疑悔（病者即白㿗、乾痟等病）。語者，皆得越毗尼罪。
若俗人，越毗尼心悔。
開緣。 不犯者：其事實爾。彼非爾許時生。實無爾許歲。實年不滿二十。界內別眾羯磨不成就。非法別眾。實犯波羅夷乃至惡說。若彼為性粗疎不知言語，便言：如汝所說，自稱上人法。犯波羅夷。或戲笑語、疾疾語、獨語、夢中語、欲說此錯說彼，無犯。不犯者：最初未制戒等。
○第六十四，覆他麤罪戒。
總釋。
此是共戒，少分不共，尼覆波羅夷得波羅夷，尼覆僧殘得波逸提，大乘同制。
問：設舉他罪不犯，說四眾過耶？答：佛制不得向外人說，不制僧中如法舉過也。儻姑息縱容養成巨慝，令彼罪惡日深有玷法門，慈悲之士豈甘坐視也哉？此是性罪。
緣起處。
佛在給孤獨園。
起緣人。
䟦難陀數數犯罪，向一親厚比丘說：汝勿語人。後二人共鬬，彼比丘向餘比丘說：䟦難陀犯如是如是罪，我先忍不說，今不忍故說。諸比丘聞，白佛，訶責結戒：彼比丘不知粗罪不粗罪，後乃知粗罪，或有作波逸提懺者，或疑者。佛言：不知不犯，當如是說戒：
所立戒相。
若比丘，知他比丘犯粗罪，覆藏者，波逸提。
釋義。 他比丘者（律攝云：若持戒，若破戒，有苾芻相，皆曰苾芻也）。粗惡罪者，四波羅夷、十三僧殘是（律攝云：初二部及此方便 根本。云何故此二名為粗惡？自體及因皆粗弊可惡，故言粗惡。方便者， 母經云：如人欲作四波罪夷事，身所作及口所說無慚愧，因此二處必成波羅夷事，是名粗惡。又復一處濁重，僧殘邊成僧殘方便是也。是二偷蘭名濁重。何者非濁重？波逸提、提舍尼、自性偷蘭、突吉羅，如是等亦是不善身口所作，[12]但非大事方便。以是義故，非粗惡濁重也）。覆藏者（覆心、覆夜成犯）。
犯緣。 此戒具足三緣，方成本罪：一、是粗惡罪，二、知而覆藏，三、[13]已經明相。
食後知至初夜說，突吉羅。
除粗罪，覆餘罪者，突吉羅。
粗罪、粗罪想，波逸提。
粗罪，疑，突吉羅。
非粗罪、粗罪想，突吉羅。
非粗罪，疑，突吉羅。
善見云：若比丘知他比丘粗罪覆藏，第二比丘復覆藏，如是百千人共覆藏，皆犯波逸提。
覆藏出佛身，血壞僧輪，得對首，偷蘭遮。
僧祇云：說時不得[14]輒向人說，當向善比丘說。若彼罪比丘兇暴，若依王力、大臣力、兇惡人力，或起奪命因緣，傷梵行者，應作是念：彼罪行業，必自有報，彼自應知。喻如失火，但自救身，焉知餘事？爾時，但護根，應無犯。下至俗人五戒，若一一覆藏者，越毗尼心悔。
開緣。 不犯者：先不知粗罪不粗罪想。若向人說。或無人可說。發心言：我當說。未說之間，明相[15]已出。若說。或命難、梵行難，不說。無犯。不犯者：最初未制戒等。
○第六十五減歲與授具戒。
總釋。
緣起處。
佛在羅閱城迦蘭陀竹園。城中有十七羣童子，先為親友，最大者年十七，最小者年十二，來求出家。
起緣人。
諸比丘度令出家受大戒，不堪一食，夜半患饑，高聲啼哭：與我食來。世尊靜處思惟，聞小兒啼聲，知而故問。阿難具白，佛言：不應授年未滿二十者大戒。若年未滿二十，不堪忍寒熱、饑渴、暴風、蚊䖟、毒蟲，及不忍惡言，種種苦痛不能堪忍，又復不堪持戒，不堪一食，年滿二十，堪如上事與比丘結戒。彼比丘不知年滿不滿，後乃知不滿二十，或有作波逸提懺者，或有疑者。佛言：不知者無犯。當如是說戒：
所立戒相。
若比丘，年滿二十，應受大戒。若比丘，知年不滿二十，與受大戒，此人不得戒，彼比丘可訶，癡故，波逸提。
釋義： 若比丘年滿二十應受大戒（文此戒相中二句，若比丘俱是能授之師，滿與不滿乃是求具之人，年滿授受如法如律，師無過犯資無賊住，否則弟子與師俱招大罪）。律攝云：能授者，謂鄔波駄耶、阿遮利耶并餘僧伽，滿足十夏方住師位。復須成就五法：一、知有犯；二、知無犯；三、知輕；四、知重；五、於別解脫經廣能開解，於諸學處創結隨開。若遇難緣善知通塞，常誦戒本能決他疑，戒見多聞自他俱利，威儀行法無有虧犯，具如是德名親教師，由其親能教出離法故。若苾芻雖近圓[16]已，於諸學處不識重輕，設六十夏仍須仗託明德依止而住。若師小者，唯除禮拜自餘咸作，此即名為老小苾芻，不得與他出家及受近圓也。阿遮利耶有其五種：一、求寂阿遮利耶，謂授三歸五十學處；二、屏教阿遮利耶，謂於屏處問其障法；三、羯磨阿遮利耶，謂近圓時秉白四法；四、依止阿遮利耶，乃至一夜依之而住；五、教讀阿遮利耶，下至授彼四句伽他。此之五人並當師位能生軌範，總名軌範師也。
此人不得戒，彼比丘可訶，癡故（非[17]但所受之人不成受具，復應呵能授之師。不審根器，好攝門徒，好為人師，皆癡無所知故。癡之一字，出呵責之詞）。
犯緣。 此戒具足三緣，方成本罪：一、為秉具和尚。二、知年未滿。三、羯磨[18]已竟。
定罪， 此中犯者，和尚若知、若疑，未滿二十，與受具戒三羯磨竟，波逸提。
二羯磨竟，三突吉羅。
一羯磨竟，二突吉羅。
白竟，一突吉羅。
若僧知、若疑，一切突吉羅（即九師也）。薩婆多云：年未滿二十不聽者，以其輕躁不耐寒苦，若受大戒人多訶責，若是沙彌人則不訶故也。尼十二得者，為夫家所使，任忍眾苦加猒本事也。
僧祇云：若前人不知者，當問其父母親里。若復不知者，當看生年板。若復無是者，當觀其顏狀。觀時，不得直觀形體。或貴樂家子，形大年小，當觀其手足成就不。若如是復不知者，當問何王何歲，國土豐儉，旱澇時節。
開緣。 不犯者：先不知信受戒人語。若傍人證。若信父母。若受戒[19]已疑，佛言：聽數胎中年月、數[20]閏月。若一切十四日說戒以為年數者，無犯。
律攝云：若近圓時，年實未滿而作滿想，後有親友報云：不滿。應數胎月、閏月。若滿者善；若不滿者，退為求寂，更受近圓。不爾，則成賊住。若年十九，作二十心而受近圓，後經一年，親友來見，報云：不滿。或自憶知不滿，或年十八而受近圓，後經二歲，同前憶知期等，皆名善受。正教難逢，是開聽故。（開聽者，謂數胎中月，及以閏月十四日布薩，而得足滿二十故也。）不犯者，最初未制戒等。
劈邪辯譌。
近聞有說戒之師，知沙彌年不滿歲，輒與受具。曰：和尚借一歲，或闍黎教授各借一歲，或於七僧中借一歲，而為善受具足。律為本受具人忘却年歲，言滿二十。和尚諸師信彼語故，與受具[21]已，方自憶知生年未滿，或是親族。言未滿，即以本人胎中月數足之。如或不滿，以閏月足之。又或不滿，以僧一年十八、十五日布薩，六、十四日布薩，俱作十四日布薩足之。再若不滿，退為求寂。若經布薩，便成賊住。豈有師知而故授律？有大訶不成具足律藏，未曾見有借歲受具者也。倘若有幾十未滿歲人，欲求具足，師俱借年補他歲者，豈不自招短壽之報耶？如曰：吾[22]已悟性明心，律[23]己師人。予乃禪律並行，躬操實踐。律有借歲授具之法，強作是說者，即法中大魔，破壞正法，故復招謗佛謗法之愆。是一顛迦，沉三苦海，無解脫期。或云：我不怖墮三途，捨身為人。我以身命布施，有何不可？即如金剛經云：初日分以恒河沙等身布施，中日分復以恒河沙等身布施，後日分亦以恒河沙等身布施，乃至無量百千萬億劫以身布施。不如聞此經典，信心不逆，其福勝彼。何不聞此律典，信心不逆，遵制奉行，其福亦爾。安得將此生身而行布施，報墮三塗，甘心受苦耶？真是愚癡。呵呵！
○第六十六發起諍事戒。
總釋。
此是共戒，尼犯亦同，大乘同制。
緣起處。
佛在給孤獨園。
起緣人。
六群鬪諍如法滅[24]已，後更發起，作是言：汝不善觀不成觀、不善解不成解、不善滅不成滅，令僧未有諍事而有諍事起、[25]已有諍事而不滅。諸比丘白佛，呵責結戒。時諸比丘不知諍事如法滅、不如法滅，後乃知如法滅，或有作波逸提懺者、或有疑者。佛言：不知者無犯。當如是說戒：
所立戒相。
若比丘，知諍事，如法懺悔[26]已，後更發起者，波逸提。
釋義： 諍者有四種：言諍、覓諍、犯諍、事諍。
如法者，如法、如毗尼、如佛所教，後更發起，作如是言：不善觀、不成觀，不善解、不成解，不善滅、不成滅（不善觀、不成觀者，謂不善觀察稱量現前諍事也。不善解、不成解者，謂不善解諍事之根源，及四諍中是何等諍事根源。未諳施法，與事相違，故云不成滅也）。
犯緣。 此戒具足三緣，方成本罪：一、是四諍之事，二、知如法滅[27]已，三、說而了了。
定罪， 此中犯者，說而了了，波逸提。
除此諍[28]已，若餘鬬諍、罵詈，後更發起，一切突吉羅。
若自發起[29]已鬬事者，突吉羅。
除比丘、比丘尼，[30]已共餘人鬬諍罵詈，後更發起者，突吉羅。
觀作觀想，波逸提。
觀疑，突吉羅。
不成觀疑，突吉羅。
薩婆多云：此戒體不問羯磨不羯磨，但僧和合如法作[31]已，後還發起，不問眾中、屏處，盡波逸提。
若非佛、法、非僧、法人和合作[32]已，作非法心還更發起，無罪。
開緣。 不犯者：若先不知。若觀作不觀想。若事實爾不善觀乃至不成滅。若戲笑語、疾疾語、夢中語、欲說此錯說彼，無犯。不犯者：最初未制戒等。
○第六十七。同賊伴共行戒
總釋。
此是共戒，尼犯亦同，大乘同制，此是制罪。
緣起處。
佛在給孤獨園。
起緣人。
有眾多比丘從舍衛欲至毗舍離，時賈客伴欲私度關，不輸王稅，問諸比丘：欲至何所？比丘報言：欲至毗舍離。賈客言：我等可得與諸尊共伴不？報言：可爾。即與共行私度關。守關人捉得，將至王所。王即問言：此賈客私度關，沙門復有何事？守關人報言：與此人為伴。王問言：諸尊知此人不輸王稅不？報言：知。王言：若實知者，法應死。王念言：豈當殺沙門釋子？但訶責放去。諸臣不服。諸比丘聞，白佛，呵責結戒。諸比丘不知共伴行，後乃知是賊，或有作波逸提懺者，或有疑者。佛言：不知者無犯。彼比丘不結要，疑。佛言：不結要不犯。當如是說戒：
所立戒相。
若比丘，知賊伴結要，共同道行，乃至一村間，波逸提。
釋義： 賊伴者，若作賊還、若方欲去。（梵語株利，此言賊。賊者，害也。凡偷盜劫殺皆曰賊。 律攝云：賊者，若竊盜、若強奪、若偷稅人，曲路而過。 僧祇云：賊相貌有三種可知：香、色、莊嚴。香者，在曠野中食熟肉、生肉。氣色者，常恐怖。色莊嚴者，終日結束，面黑髮黃，凶惡似閻羅人。是三種名為賊相，不應共行。）結要者，共要至城、若至邨。
犯緣。 此戒具足三緣，方成本罪：一、知是賊伴。二、結要同行。三、至村間分齊。
定罪 此中犯者，如前婦女同行戒不異。
若諸難緣，不犯。
十誦云：若險難處，賊送度者，不犯。
與叛負債人共行，越毗尼罪。
開緣。 不犯者：若先不知。不共結伴逐行安隱。若力勢所持。若被繫縛將去。若命難、梵行難。無犯。不犯者：最初未制戒等。
○第六十八不捨邪見戒。
總釋。
律攝云：由邪思事僻執煩惱，制斯學處。
緣起處。
佛在給孤獨園。
起緣人。
有比丘字阿黎吒（此言無相），有如是惡見生：我知佛說法，其有犯婬欲非障道法。諸比丘欲除彼惡見，諫而不捨，白佛。佛訶責[33]已，聽僧為作訶諫白四羯磨結戒。
所立戒相。
若比丘，作如是說：我知佛所說法，行婬欲非障道法。彼比丘諫此比丘言：大德！莫作是語，莫謗世尊。謗世尊者不善，世尊不作是語。世尊無數方便說犯婬欲是障道法。彼比丘諫此比丘時，堅持不捨。彼比丘乃至三諫，捨此事故。若再三諫，捨者善；不捨者，波逸提。
釋義。 我知佛所說法，行婬欲非障道法下（正明依事結戒。此有二義：一者、謂邪見深沉，謬解佛語。由佛制居家五戒，唯制邪婬。又維摩居士、給孤長者，現有妻室而證聖果，遂生邪見。二者、阿黎吒比丘，先是外道子弟，外道邪師遣入佛法中，倒亂佛法。其人聰明利根，不經少時，通達三藏，即便倒說佛法。 非障道法者，習行其事，不障聖道。謂不障初禪、二禪、三禪、四禪，空、無相、無願三解脫門，須陀洹道，乃至阿羅漢果。故云行婬欲非障道法也）。彼比丘諫此比丘言：大德！莫作是語（大德，稱呼之詞。莫作是語，遮止惡言。此總標一句，以下諫辭也），謗世尊者不善（謂佛凡所說法，離欲清淨，寂滅無為。汝言非障道者，非理謗佛。此非善事，乃是惡因，必招惡果，故名不善也）。世尊無數方便，說犯婬欲障道法（無數方便者，如前婬戒，種種呵欲過惡，能障聖道，則初禪乃至阿羅漢果也），堅持不捨，乃至三諫（屏處諫，若再三諫，僧中白羯磨諫）。
犯緣。 此戒具足三緣，方成本罪：一、心執惡見。二、非理謗法。三、僧中如法。三、諫不捨。
定罪， 此中犯者，唱三羯磨竟，波逸提。
作白[34]已，二羯磨竟，捨三突吉羅。
作白[35]已，一羯磨竟捨，二突吉羅。
白[36]已捨者，一突吉羅。
彼比丘諫此比丘時，餘比丘遮、若比丘尼遮、若有餘人遮（餘人即小三眾）：汝莫捨此事。眾僧諫以不諫，一切突吉羅。
開緣。 不犯者：初語時捨，若非法別眾諫，若非法和合諫，法別眾、法相似別眾、法相似和合，非法，非毗尼，非佛所教，若無諫者，無犯。不犯者：最初未制戒等。
會詳 大般若經云：若染色欲，於生梵天尚能為障，況得無上正等菩提。是故菩薩斷欲出家，能得無上菩提。非不斷者，菩薩摩訶薩於五欲中深生厭患，不為五欲過失所染，以無量門訶毀諸欲，欲為熾火燒身心故，欲為穢惡染自他故，欲為魁膾於去來今常為害故，欲為怨敵長夜伺作衰損故，欲如草炬，欲如苦果，欲如利劍，欲如火聚，欲如毒器，欲如幻惑，欲如闇井，欲如詐親旃陀羅等。菩薩摩訶薩以如是等無量過門訶毀諸欲。
法苑珠林云：二種邪見報：一者、生邪見家，謂因前世邪僻覆心，起諸妄見，故感今世不具正信之心，而生邪見之家也；二者、其心諂曲，謂因前世邪見，心不正直，故感今生心常諂曲也。
○第六十九黨惡見人戒。
總釋。
緣起處。
佛在給孤獨園。阿黎吒惡見，眾僧呵諫而不捨。諸比丘白佛，佛呵責[37]已，聽僧與阿吒黎作惡見不捨舉白四羯磨。作羯磨[38]已。
起緣人。
六羣共給所須，共同羯磨，止宿言語。諸比丘白佛，訶責結戒：諸比丘不知有如是語、不如是語，後乃知有如是語，或作波逸提懺者，或有疑者。佛言：不知者無犯。當如是說戒：
所立戒相。
若比丘，知如是語人未作法，如是邪是而不捨，供給所須，共同羯磨，止宿言語者，波逸提。
釋義： 知如是語人者，我聞世尊說法，行婬欲者非障道法。未作法者，若被舉未為解（謂未解羯磨也）。不捨者，眾僧訶諫而不捨惡見。
供給所須者，有二種：若法、若財。法者，教修習增上戒、增上意、增上智，學問誦經。財者，供給衣服、飲食、臥具、醫藥。
共同羯磨者（薩婆多云：作白、白二、白四羯磨，布薩、說戒、自恣、差十四人羯磨也），止宿者，屋有四壁一切覆，或一切覆不一切障，或一切障不一切覆，或不盡覆不盡障。
言語者（謂評論一切善惡法事也）。
犯緣。 此戒具足三緣，方成本罪：一、知如是語人。二、為僧所舉。三、脇臥著地。
定罪， 此中犯者，若知是語人先入、比丘後來，比丘先入、如是語人後至，若二人俱入，隨脇著地轉側，一切波逸提。
五分云：共語，語語波逸提。
共宿，宿宿波逸提。
雖捨惡見，僧未解羯磨，亦波逸提。
十誦云：若教他法，若從他受法，若與他財，若取他財，若共宿，一切突吉羅。
薩婆多云：起[39]已還臥，隨起還臥，一一波逸提。
若通夜坐不臥，突吉羅。
僧祇云：若有比丘為和尚、阿闍黎所嫌，比丘不得誘引言：我與汝衣鉢、疾病醫藥、牀褥臥具，汝當在我邊住，受經誦經。若觀彼比丘因緣，必當捨戒就俗者，得誘取[40]已，當教言：汝當知和尚闍棃，其恩甚重難報。汝應還彼目下住，無罪。
舉不舉想，共住共食，無罪。
舉舉想，波夜提。
開緣。 不犯者（共女人同室宿不異，故不重出）。根本云：若彼身病看侍無犯。或共同居令捨惡見亦無犯。
○第七十，畜被擯沙彌戒。
總釋。
此是共戒，尼犯亦同，大乘同制。
緣起處。
佛在給孤獨園。䟦難陀有二沙彌，一名羯那、二名摩睺迦，自相謂言：我從佛聞法，其有行婬欲非障道法。諸比丘聞白佛，佛訶責此二沙彌[41]已，聽僧與作訶諫白四羯磨，立二沙彌眼見耳不聞處。彼二沙彌眾僧呵諫而故不捨，聽僧與此二沙彌作惡見不捨滅擯白四羯磨。
起緣人。
六羣便誘將畜養共止宿。諸比丘聞，白佛呵責結戒。彼二沙彌，城中擯出便往外邨，城外擯出還入城中。諸比丘不知是滅擯不滅擯，後乃知是滅擯，或有作波逸提懺者，或有疑者。佛言：不知不犯。當如是說戒：
所立戒相。
若比丘，知沙彌作如是言：我從佛聞法，行婬欲非障道法。彼比丘諫此沙彌如是言：汝莫誹謗世尊，謗世尊者不善，世尊不作是語。沙彌！世尊無數方便說婬欲是障道法。彼比丘諫此沙彌時，堅持不捨。彼比丘應乃再三訶諫，令捨此事故。乃至三諫而捨者善；不捨者，彼比丘應語彼沙彌言：汝自今[42]已去，不得言佛是我世尊，不得隨逐餘比丘。如諸沙彌得與餘比丘二、三宿，汝今無是事。汝出去！滅去！不應住此。若比丘，知如是眾中被擯沙彌，而誘將畜養共止宿者，波逸提。
釋義， 知沙彌作如是言，乃至三諫而捨者善（並如前釋）。彼比丘應語彼沙彌言：汝自今[43]已去，不得言佛是我世尊（披緇離俗，稱佛為師，惡見深沉，誹謗佛法，非佛弟子，故不得言佛是我世尊），不得隨逐餘比丘（謂沙彌二利，悉皆隨僧，法憑僧受，食從僧分，既擯之後，一切無分故也）。如諸沙彌得與餘比丘二三宿，汝今無是事（不捨惡見，擯出僧坊，不得效諸如法沙彌二三宿共住）。汝出去滅去，不應住此（謂絕其踪跡，不容與清眾同居，攪亂佛法）。誘者，若自誘將、若教人誘（誘者，以言語相勸，引動其心也）。畜者，若自畜、若與人
犯緣。 此戒具足三緣，方成本罪：一、知僧[44]已擯。二、有心畜養。三、共同止宿。
定罪， 此中犯者，若比丘先入宿，滅擯者後至；若滅擯者先入，比丘後至；或二人俱至，隨脇著地轉側，波逸提。
若經說，事事波逸提。
若與衣鉢乃至終身藥，皆波逸提。
若通夜坐不臥，亦波逸提。
與滅擯羯磨。若還俗作白衣，後還作沙彌，即先羯磨。若受具戒，亦即先羯磨。若根變作沙彌尼，亦即先羯磨。
僧祇云：若沙彌為二師所嫌，比丘不得誘呼共住。我當與汝衣鉢、醫藥，教汝經。若比丘知是沙彌，因此還俗者，得輭語誘取[45]已，語言：和尚、阿闍黎恩重難報，汝當還彼目下住。
若驅不驅想，無罪。
驅驅想，波逸提。
不驅不驅想無罪。
比丘尼，波逸提；小三眾，突吉羅。是謂為犯。
開緣。 不犯者：同女人共宿戒，此不重出。
○第七十一拒諫難問戒。
總釋。
此是共戒，尼犯亦同，大乘同制。
梵網經云：若佛子，應學十二部經誦戒，日日六時持菩薩戒，解其義理佛性之性等。
緣起人。
佛在拘睒彌國瞿師羅園中。
起緣人。
闡陀比丘，餘比丘如法諫時，作是言：我不學此戒，當問餘智慧持律比丘。諸比丘聞，白佛呵責結戒。
所立戒相。
若比丘，餘比丘如法諫時，如是語：我今不學此戒，當難問餘智慧持律比丘。者，波逸提。若為知、為學故，應難問。
釋義 如法者，如法、如律、如佛所教。
我今不學此戒（此乃拒諫之言，我不用汝語而學毗尼），當難問餘智慧持律比丘者（難問者，謂以巧言語問。 智慧持律者，謂嚴淨毗尼，輕重開遮，通達無礙。此乃反叱能諫之人，況汝愚癡，自無智慧，而不閑法律，欲諫我耶）。為知為學故，應難問者（知者，欲知毗尼差別義理。學者，博學開遮，成壞二持，通曉故聽）。
犯緣。 此戒具足三緣，方成本罪：一、如法諫勸。二、違拒不納。三、說而了了。
定罪， 此中犯者，說而了了，波逸提。
比丘尼，波逸提；小三眾，突吉羅。是謂為犯。
開緣。 不犯者，彼比丘癡不解故，語言：汝還問汝和尚阿闍黎，汝可更學問誦經。或戲笑語、疾疾語、獨語、夢中語、欲說此錯說彼，無犯。不犯者，最初未制戒等。
會詳 律攝云：有五種人不應為說毗柰耶藏，謂性無所知，強生異問，或不為除疑而問，或試弄故問，或惱他故問，或求過失故問。
○第七十二輕呵戒
總釋。
此是共戒，尼犯亦同，大乘同制。
菩薩戒本經云：若菩薩如是見、如是說言：菩薩不應聽聲聞經法，不應受、不應學，菩薩何用聲聞法為？是名為犯眾多犯，是犯染污起，此是性罪。
緣起處。
佛在給孤獨園，眾多比丘集一處誦毗尼。
起緣人。
六羣恐彼誦律通利，必當數數舉我罪往，語言：長老！何用此雜碎戒為？若欲誦者，當誦四事、十三事，餘者不應誦。若誦者，使人懷疑憂惱。餘比丘觀察六羣欲滅法故，作是語耳。白佛訶責結戒。
所立戒相。
若比丘，說戒時，作是語：大德！何用說是雜碎戒為？說是戒時，令人惱愧懷疑。輕訶戒故，波逸提。
釋義： 說戒時者，若自說戒、若他說戒時、若誦時。
雜碎戒者（薩婆多云：以十二年前，佛常說一偈，今說五篇，名為雜碎。 僧祇云：除四事、十三事，餘者是也），令人惱愧懷疑（此乃具述實情。由多犯眾戒，聞誦說時，其心不喜曰惱。憶所犯罪，愧於他人，隱惡在心，情懷憂感，罪愆未曾露悔，猶豫在心曰疑。故云惱愧懷疑也）。輕訶下（結成所犯）。
犯緣。 此戒具足三緣，方成本罪：一、欲令他廢學毗尼，二、所訶是具足戒，三、言說了了。
定罪， 此中犯者，說而了了，波逸提。
毀呰毗尼，波逸提。
僧祇云：未說時，訶越毗尼罪。
說[46]已，呵，越毗尼心悔。
毀呰經亦如是（若欲令經法不久住，亦得偷蘭）。毀呰餘四眾及在家二眾戒，突吉羅。
比丘尼，毀呰二部戒，波逸提。
毀餘五眾戒，突吉羅。
薩婆多云：凡經中有隨律經說時呵者，盡波逸提。除隨律經，說餘經時隨多隨少呵者，盡突吉羅。何以訶戒經罪重，餘經罪輕？戒是佛法平地，萬善由之而生。又佛弟子皆依而住，若無戒則無所依。又入佛法之初門，若無戒者，無由入泥洹城。又是佛法瓔珞莊嚴佛法，是故呵毀罪重。
比丘尼，波逸提；小三眾，突吉羅。是謂為犯。
開緣。 不犯者：若語言：先誦阿毗曇，然後誦律；先誦餘契經，後誦律；若有病者須差，然後誦律；當勤求方便，於佛法中得沙門果，然後誦律；不欲滅法故作是語；或戲笑語、疾疾語、夢中語、獨語、欲說此錯說彼，無犯。不犯者：最初未制戒等。
會詳 善見云：學毗尼有五德：一、身自護戒，二、能斷他疑，三、入眾無畏，四、能伏怨家，五、令正法久住。云何身自護戒？持戒清淨，無有缺漏。云何能斷他疑？有比丘犯罪，狐疑不能決判，若來諮問，依律為判。云何入眾無畏？以知律故，隨事能作。云何能伏怨家？如離車子，起十非法，能依律除滅。云何令正法久住？一、身自隨法，二、令他得法。因法故，正心持律；因持律故，得入禪定；因禪定故，而得道果。我滅度後，毗尼即是汝大師。下至五人解律在，能令正法久住。若中天竺佛法滅，邊地有五人受戒，滿十人住中天竺，得與人受具足戒，是名令正法久住。乃至二十人得出罪，是名令正法久住。以律師持律故，佛法住世五千年。
五百問云：佛言：吾滅度後，若有比丘、比丘尼誹謗如是毗尼者，當知是人是魔朋侶，非吾弟子。如是人輩，世世學道不成，不出三界。
薩婆多云：為尊重波羅提木叉故，為長養戒故，為滅惡法故，而結此戒。
○第七十三無知戒。
總釋。
此是共戒，尼亦同犯，大乘同制。
緣起處。
佛在給孤獨園。
起緣人。
六羣中一人，當說戒時，自知罪障，恐清淨比丘發舉，便先詣清淨比丘所，語言：我今始知是法，戒經所載，半月半月說，戒經中來。諸比丘察知，白佛呵責結戒。
所立戒相。
若比丘，說戒時作如是語：我今始知此法戒經所載，半月半月說戒經中來。餘比丘知是比丘若二、若三說戒中坐，何況多！彼比丘無知、無解，若犯罪應如法治，更重增無知罪，語言：長老！汝無利、不善得，汝說戒時不用心念、不一心攝耳聽法。彼無知故，波逸提。
作如是語：我今始知此法戒經所載。（我一向謂長老等集誦戒律，乃臆說耳。今日始知戒經中來，謂我不閑戒律，或當無過咎也。 薩婆多云：實先知言，始知犯妄語墮罪。此中正結不專心聽罪也。）餘比丘知是比丘若二若三說戒中坐，何况多。（餘比丘乃清淨者，是察知其人[47]已曾經二三次布薩，應知持犯，何況多經布薩而不知也。）若犯罪，應如法治，更重增無知罪。（不以不知故無罪，隨其所犯，如法如毗尼治，復更增無知解，波逸提也。）汝無利，不善得。（此句總呵毗尼不諳，於佛法中出家近圓，不善得其中利益故也。）不用心念，不一心攝耳聽法。（餘覺餘思也。 律攝云：有六過失，謂無信心失、無敬心失、無樂欲失、緣外境失、心惛沉失、生勞倦失。）彼無知故。（由不聽學，故爾無知。由不知故，多犯眾戒，結成所犯。）
犯緣。 此戒具足三緣，方成本罪：一、心不敬教。二、布薩曾經。三、無所知解。
定罪， 此中犯者，若說戒不善用意思惟、一心聽法，無知故重與，波逸提。
若不與者，突吉羅。
僧祇云：受具足[48]已，應誦二部毗尼；若不能者，當誦一部；乃至若復不能者，當誦五眾戒，乃至四、三、二、一眾戒及偈。
布薩時，當廣誦五眾戒。若復不能，乃至四眾、三、二、一眾戒及偈，餘者僧常聞。不誦者，越毗尼罪。
僧中應使利者說，餘人專心聽，不得坐禪及作餘業。若於四事乃至七滅諍法中間，隨不聽，隨得越毗尼罪。
一切不聽，波逸提。
此罪不得趨向人悔，當眾中持戒有威德人所敬難者於前悔。前人應訶言：長老！汝失善利，半月說波羅提木叉時，汝不尊重、不一心念、不攝耳聽法。訶[49]已，波夜提悔過。
若共學處，便得本罪。
若老耄無所識知，依實說者，無犯（耄音㡌，惛忘也。八十、九十曰耄）。比丘尼，波逸提；小三眾，突吉羅。是謂為犯。
開緣。 不犯者：未曾聞說戒今始聞。若未曾聞廣說今始聞。若戲笑語、疾疾語、獨語、夢中語、欲說此錯說彼，無犯。不犯者：最初未制戒等。
○第七十四謗迴僧物戒。
總釋。
此是共戒，尼犯亦同，大乘同學。
緣起處。
佛在耆闍崛山。沓婆摩羅子典僧牀座臥具及分飲食，彼以僧事塔事故。外人有為初立寺、初立房、作池井而設會布施，不得往，衣服破壞垢膩不淨。異時有人施僧貴價衣，僧共議以此衣與之，白二羯磨與。
起緣人。
六羣亦在中，既與衣[50]已，作是語諸比丘：隨所親以眾僧衣與之。諸比丘聞，白佛呵責結戒。
所立戒相。
若比丘，共同羯磨[51]已，後如是言：諸比丘隨親厚，以眾僧物與。者，波逸提。
釋義 共同羯磨者（謂同集情和秉法[52]已），親厚者，同和尚同阿闍黎坐起言語親厚者是。
犯緣。 此戒具足三緣，方成本罪：一、同和秉法。二、謗隨親與物。三、說而了了。
定罪， 此中犯者，說而了了，波逸提。
薩婆多云：此戒體，若僧和合，作羯磨、不作羯磨，與知事、執勞苦人，若僧祇物，若自恣物，和合[53]已，後便訶言：隨親厚與。波逸提。
凡眾僧中，若為僧執勞苦人，若大德及貧匱者，若僧和合與，盡得與之。若與，欲和合後呵者，波逸提。
僧祇云：遮有三種：與[54]已遮，波夜提。
未與時，遮越毗尼心悔。
開緣。 不犯者：其事實爾。隨親厚以眾僧物與之。或戲笑語。疾疾語。獨語。夢中語。欲說此錯說彼。一切無犯。不犯者：最初未制戒等。
會詳 薩婆多云：為滅鬬諍故，為滅苦惱故，為得安樂行道故，而結此戒。
法苑珠林云：無義語有二種報：一者謂因前世語言無義，即是虗妄，故感今生雖有言說，人亦不信用也；二者不能明了，謂因前世語言無義，皆因暗昧，故感今生有所言說，而亦不明了也。
○第七十五不與欲戒。
總釋。
此是共戒，尼犯亦同，大乘同學。
緣起處。
佛在給孤獨園，眾多比丘集一處，共論法毗尼。
起緣人。
六羣恐為我等作羯磨。即從坐而去。諸比丘白佛，呵責結戒。諸比丘或營僧事、塔事及瞻病事，疑，佛言：聽與欲。當如是說戒：
所立戒相。
若比丘，眾僧斷事未竟，不與欲而起去者，波逸提。
釋義。 僧者，一說戒、一羯磨。事者，十八破僧事，法、非法，乃至說、不說等（是名事。斷事者，謂斷當評論。 僧祇云：斷事有二種：一者、說法、毗尼，二者、作折伏羯磨，乃至別住羯磨事也）。不與欲者（身既來集，有緣聽白僧，與欲而去。故不與欲，令僧不成辦事）。
犯緣。 此戒具足三緣，方成本罪：一、同僧法事。二、不與他欲。三、兩脚出戶。
定罪。 此中犯者，僧斷事未竟，不與欲而起去，動足出戶外，波逸提。
若露地羯磨，出去僧面一尋，波逸提。
若私房斷事，來而去者，突吉羅。
式叉摩那、沙彌尼亦如是。
開緣。 不犯者：有僧事、塔事、瞻病事與欲；若口噤不能與欲；若非法非毗尼羯磨；或為僧為塔寺為二師親厚知識方便作損減無利作無住處羯磨，如是不與欲去，一切無犯。不犯者：最初未制戒等。
○第七十六與欲後悔戒。
總釋。
此是共戒，尼犯亦同，大乘同學。
緣起處。
佛在給孤獨園。
起緣人。
六羣中有犯事者，恐眾僧彈舉，六人共相隨不相離，使諸比丘無由得與作羯磨。異時六羣作衣，眾僧得，便遣使喚來。眾僧有事，六群言：我等作衣不得往。僧報言：不得來者，可令一人持欲來。六群即令一人受欲來，僧即與此一人作羯磨。六群悔言：羯磨不成，我以彼事故與欲，不以此事。諸比丘聞，白佛呵責結戒。
所立戒相。
若比丘，與欲[55]已，後悔者，波逸提。
釋義： 與欲[56]已（欲有通、局。局者，半月布薩、與清淨欲、自恣。言與自恣，欲不通餘法。通者，但言與欲，羯磨則通。一切法盡得作，唯除說戒、自恣），後悔者（謂欲令彼羯磨不成作。辨 律攝云：此戒與前學處有差別者，前望羯磨，事[57]已先知；此據不知，[58]但遮其欲。）
犯緣。 此戒具足三緣，方成本罪：一、如法羯磨。二、與欲後悔。三、說而了了。
定罪。 此中犯者，與欲[59]已後悔，作如是言：汝等羯磨不成，我以彼事故與欲。不以此事說而了了，波逸提。
不了了，突吉羅。
薩婆多云：若僧如法作一切羯磨事[60]已，後呵言不可，波逸提。
若僧作一切羯磨事，作不如法，當時力不能有所轉易故，默然不呵，後言不可，無罪。
除僧羯磨，一切非羯磨事，眾僧和合共斷決之，後更呵者，若順法、順毗尼者，波逸提。
若是王制、僧制不順法毗尼，突吉羅。
開緣。 不犯者：其事實爾。非法羯磨不成。若戲笑語。疾疾語。獨語。夢中語。欲說此錯說彼。一切無犯。不犯者：最初未制戒等。
○第七十七屏聽鬬諍戒
總釋。
律攝云：由鬬諍事，不忍煩惱，制斯學處。
緣起處。
佛在給孤獨園。
起緣人。
六群聽諸比丘鬬諍言語，向彼人說：未有諍事而有諍，[61]已有諍事而不滅。諸比丘察知，白佛呵責結戒。
所立戒相。
若比丘，比丘共鬬諍[62]已，聽此語向彼說，波逸提。
釋義： 鬬諍者，有四種：言諍、覓諍、犯諍、事諍。
聽此語向彼說者（聽者，屏聽他語，耳根發識，亦用意識分別好惡言詞，若隔壁、隔籬、若戶邊、若隔幔、若隔石、若隔草，默然而聽。語者，評論彼人好惡而相傳彼此）。薩婆多云：以能破佛法，令僧為二部，是故制。
犯緣。 此戒具足三緣，方成本罪：一、知是鬬諍。二、故往屏聽。三、至聞其聲。
不聞，突吉羅。
若二人在闇地語、若隱處語，當彈指、若謦欬驚之。若不爾者，突吉羅。
五分云：默聽餘四眾語，突吉羅。
至聞處，波逸提。
開緣。 不犯者：若二人在闇處共語彈指謦欬，二人在屏處語彈指謦欬，在道行二人在前行共語，若後來謦欬彈指。若欲作非法非毗尼羯磨，若為僧為塔寺為二師親友知識，欲作損減無利無住處等羯磨，欲得知之而往聽，無犯。不犯者：最初未制戒等。
會詳 僧祗云：若比丘共餘比丘鬬諍結恨，作是罵詈：我要當殺此惡人，然後捨去。比丘聞[63]已，得語彼人：長老！好自警備，我聞有惡聲。有諸客比丘來，知事比丘聞客比丘作是言：我等當盜某庫藏、某塔物、某僧淨廚、某比丘衣鉢。聞是語[64]已，默然應還。應眾僧中唱言：諸大德！某庫藏、某塔物、某僧淨廚、某比丘衣鉢，當警備，我聞惡聲。應使前人知。
若比丘多有弟子，日暮案行諸房，知如法不？若聞說世俗語，不得便入訶責，待自來[65]已，然後誨責曰：汝等信心出家，食人信施，應坐禪誦經，云何論說世俗非法事？此非出家隨順善法。若聞論經說義，問難答對，不得便入讚歎，待自來[66]已，然後讚美：汝等能共論經說義，講佛法事。如世尊說：比丘集時，當行二法：一者賢聖默然，二者講論法義。
毗尼關要卷第十三