○二、僧伽婆尸沙法，分四：初、總標，二、別列戒相，三、結問，四、勸持。
今初。
釋 十誦云：僧伽婆尸沙者，是罪屬僧，僧中有殘，因眾僧前悔過得滅，是名僧伽婆尸沙。
根本云：僧伽者，若犯此罪，應依僧伽而行其法，及依僧伽而得出罪。伐尸沙者，是餘殘義。若於四事隨犯其一，無有餘殘不得共住。此十三法有餘殘可治，故名僧殘。
律攝云：由奉眾教，罪方除滅。
毗尼母云：如人為他所斫，殘有咽喉，名之為殘。如二人共入陣間，一為他所害，命絕；二為他所害，命根少在不斷。若得好醫良藥，可得除瘥；若無者，不可瘥也。犯僧殘者，亦復如是，有少可懺悔之理。若得清淨大眾，為如法說懺悔除罪之法，此罪可除；若無清淨大眾，不可除滅，是名僧殘。
善見云：僧伽者為僧，婆者為初，謂僧中初與覆藏羯磨也。尸沙者云殘，謂未後與出罪羯磨也。此罪一一從僧作法，除故以境為名。
薩婆多論：問：四篇皆是有殘，何獨此戒名僧殘？答：四篇雖是有殘，不一切盡因僧滅。此十三事，一切因僧。三十事中，三事因僧，餘則不因。九十事中，七事因僧，餘則不因。故云僧殘也。（三事因僧者，第二離衣羯磨，第十四減六年臥具羯磨，第二十二行盋法，餘則不因。故律云：若僧、若眾多人、若一人。九十事、七事因僧者，第七差說粗罪法，第十二餘語法、觸惱法，第二十二差教尼師法，第六十八諫惡邪法，第七十諫惡邪沙彌出二法，餘則不因。）
○第一弄陰失精戒。
總釋。
此無女境事，雖無其境而得受樂，此是不共戒。尼結不同，大乘同制。
律攝云：由癡無智，故依婬事及婬煩惱，制斯學處。此戒二緣合結。
緣起處。
爾時佛遊舍衛國。（律攝云：遊者有四。何謂為四？一者行，二者住，三者坐，四者臥。以此四法，是名遊。譬如世人言：王出遊，若到戲處，或行住坐臥。佛遊舍衛，亦復如是。舍衛者，是道士名也。昔有道士，居住此地。往古有王，見此地好，就此道士，乞立為國。以道士名，號為舍衛也。如王舍城，昔有轉輪王，更相代謝，止住此城。以其名故，號王舍城。舍衛亦復如是。 名義集云：梵語舍衛，華言聞物，亦云豐德，以其具四德故也。 一具財寶德，謂舍衛國中，多出一切珍寶，勝於餘國，是名財寶德。 二妙五欲德，謂舍衛國中，五欲勝妙，非餘國所及，是名妙五欲德。 三饒多聞德，饒，益也。謂舍衛國中，財寶具足，五欲勝妙，聞於四方，是名饒多聞德。 四豐解脫德，豐，盛也。謂舍衛國中之人，多修道行，而得解脫，是名豐解脫德也。 善見云：此舍衛國，邑內人民，有五十七萬戶。邑外屬舍衛國者，有八萬聚落。國土縱廣一百由旬。 偈云：舍衛甚微妙， 觀者無厭足。 以十音樂聲， 音中喚飲食。 豐饒多珍寶， 猶如帝釋宮。）
起緣人。
時迦留陀夷（亦名烏陀夷，此翻黑光，又名粗黑。由其面黑眼赤故，乃婆羅門種，與佛同日生。本是王大臣，因世尊出家成道，父王思見，遂命黑光往迎。既至佛所，佛為說法，喚善來比丘，鬚髮自落，成比丘性，而情多欲。後於舍衛國，有婆羅門女逼為非法，而尊者不從。彼懷瞋恨，自破其身形，反誣尊者告其父知。父集五百婆羅門眾，其曳尊者不能移足，由尊者力大。時佛觀知此是最後教誡，佛衰其力。時眾共打幾死，將曳王所。王雖審知事虗，猶三反訶責。尊者極生慚愧，遂至舍利弗所頂禮，具陳上事。舍利弗與其說法教誡，發勇猛心，結惑皆除，證呵羅漢果。既得果[1]已，念報佛恩而行教化。佛言：我聲聞弟子中，教化有情令得聖果者，迦留陀夷而為第一。於舍衛國教化八十億家，令得聖果。）欲意熾盛，顏色憔悴，身體損瘦，隨念憶想，弄失不淨，諸根悅豫，顏色光澤。諸親友比丘見[2]已問言：汝先時顏色憔悴，身形損瘦，如今顏色和悅光澤，為是住止安樂，不以飲食為苦耶？如是問，知其故。諸比丘往白世尊。佛以此因緣訶責迦留陀夷：云何於我清淨法中出家，作穢汙行？汝愚癡人！舒手受人信施，復以此手弄陰墮精。世尊以無數方便訶責[3]已，與諸比丘結戒，不得弄陰失精。結戒[4]已，有一比丘亂意睡眠，於夢中失精，有憶念，覺[5]已向同意比丘說。時諸比丘具白世尊。佛言：亂意眠有五過失：一者惡夢，二者諸天不護，三者心不入法，四者不思惟明相，五者夢中失精。善意睡眠有五功德，反上者是。欲說戒者當如是說：
所立戒相。
若比丘，故弄陰失精，除夢中，僧伽婆尸沙。
釋義 故弄者（有六種境），實心故作。失精者（大論云：以妄想邪憶念風吹婬欲火故，肉髓膏流熱變為精），精有七種：青、黃、赤、白、黑、酪色、酪漿色。何者精青色？轉輪聖王精也。何者精黃色？轉輪聖王太子精也。何者精赤色？犯女色多也。何者精白色？負重人精也。何者精黑色？轉輪聖王第一大臣精也。何者精酪色？須陀洹人精也。何者酪漿色？斯陀含人精也。
失者。（律攝云：精離本處，以腰為處。又言不然，舉體有精，惟除髮爪及燥乃無精。若精離本處，至道不至道，及出乃至飽一蠅，便得本罪。）除夢中者。（律攝云：謂除於夢，餘皆得罪。夢中雖有情識，然無楷定實事可求。 僧祗云：夢虗妄不實。若夢真實，於我法中修梵行者，無有解脫。以一切夢皆不真實，是故諸脩梵行者，於我法中得盡苦際。）
犯緣。 此戒具足三緣，方成本罪：一、舉心弄陰。二、作弄陰想。三、精離本處。
定罪。 此中犯者，若為樂故、為自試故（為樂者，謂貪其觸樂也。自試者，為七種精中是何種色也）、為福德故、為祠天故（福德者，謂弄陰失精得大福德。祠天者，以精祠天。此俱屬外道婆羅門法）、為生天故（爾時有一婆羅門，居閒靜處誦持呪術。彼經所記：若故墮精者，命終生天。彼欲求天道，常弄陰失精。時有一婆羅門出家為道者，聞此言為生天故，即便弄陰失精。彼疑白佛，佛言：僧伽婆尸沙）、為施故、為種子故（施者，或有人來乞求出精而施。種子者，或無子息，以出精續其種故）、為憍恣故、為自試力故、為好顏色故（憍恣者，即縱恣心情不思佛教。自試力者，謂自試力能出多少。為好顏色者，為欲火所逼顏色憔悴，如前因緣可知）、為如是事弄失精，一切僧殘。
若於內色、外色、內外色、水、風、空。內色者，受色。外色者，不受色。內外色者，受不受色（內謂屬內身，即手及餘身分，覺知冷煖澁滑，故名內色受色也。外謂屬無情，即君持泥團等，既無覺知，故云不受色也。內外色者，謂受不受色，如前准知）。水者，若順水、若逆水、若以水洒。風者，若順風、若逆風、或口吹。空者，自空動身（問：此非內色、外色、內外色，何故得罪？答：由自動身，故得罪耳）。如上憶念、弄、失、不淨，皆僧殘。
不失，偷蘭遮。
不失，突吉羅。
不失，突吉羅。
除比丘、比丘尼，教餘人弄，失不失，一切突吉羅（餘人即三小眾也）。
眠時身動，覺時發出不淨，突吉羅。
憶行婬事，突吉羅。
作心受樂，或前興方便後乃息心，或作方便其精欲動即便攝念，皆得麤罪。
寧以手執可畏黑蛇，不以染心捉生支，比丘尼波逸提。（薩婆多云：比丘尼波逸提者，為令二眾有差別故。又女人煩惱深重，難拘難制。若與制重，則罪惱眾生。又女人要在私屏處，多緣多力，苦乃出精。男子不爾，隨事能出，故不同也。）三小眾，突吉羅。是謂為犯。
開緣。 不犯者：夢中失。覺[6]已恐汙身、污衣、汙牀褥。若以弊物、樹葉、器物盛棄。
若以手捺棄。
若見好色，不觸失不淨；
若大小便時、若冷水煖水洗浴時、若在浴室中用樹皮細末藥泥土浴、若手揩摩、若大啼哭、若用力作時，一切不作出不淨意，無犯。不犯者，最初未制戒等。
會詳 薩婆多論云：佛制此故出精戒，為令法久住故。又欲止誹謗故，若作此事，世人外道當言：沙門釋子作不淨行，與俗無異。又欲生天龍善神信敬心故，若作此事，雖復私屏，天龍善神一切見之。又諸佛法爾，婬是惡行，法應制之也。
大涅槃經云：應於婬欲生臭穢想，乃至不生一念淨想。若夢行婬，寤應生悔。
○第二，與女身相觸戒。
總釋。
此是不共戒，尼結第五重，大乘同制。
緣起處。
佛在舍衛國。
起緣人。
時迦留陀夷聞佛制戒，不得弄陰墮精，便手執戶鑰，在門外立。伺諸婦女來，語言：大妹！可來入房看。將至房中，捉捫摸嗚，口樂者便笑其所作，不樂者便瞋恚罵詈出房。（薩婆多云：諸女人何故來入寺看？此有三義：一、以世間人多諸[7]怱務，出家人所住處寂靜安樂故。二、親近善知識聞法故。三、眾僧房中種種嚴餝，彩畵房舍，牀榻臥具，觸目可樂，是故來看。問：諸女人何故隨比丘入房舍中？答：謂出家之人斷欲，清淨信敬故，隨入無疑。問：何故有默有不默者？有云：欲心多者默然，欲心少者不默然。有云：無有父母兄弟夫主兒女無畏者默然，有父母兄弟失主兒女有畏者不默然。是故有默然者，有不默然者。）諸比丘白佛。世尊以無數方便訶責[8]已，與諸比丘結戒。
所立戒相。
若比丘，婬欲意與女人身相觸，若捉手、若捉髮、若觸一一身分者，僧伽婆尸沙。
釋義： 婬欲意者，愛染污心（善見云：婬亂變心者，婬欲入身，如夜叉鬼入心無異。亦如老象溺泥，不能自出。婬亂變心，隨處而著，無有慚愧。或心變欲，或欲變心。婬亂變心，心即染著）。女人者（堪行欲境，有智未命終）。身者，從髮至足。身相觸者，若捉摩、重摩，或牽、或推，或逆摩、或順摩，或舉、或下，或捉、或捺。
若捉摩者，摩身前後（善見云：捉者不摩，觸者不捉，不摩是名觸也。捉者，捻置一處是名捉）。牽者，牽前。推者，推却。逆摩者，從下至上。順摩者，從上至下。舉者，捉舉上。下者，若立捉令坐。捉者，若捉前、若捉後、捉乳、捉髀。捺者，捺前、捺後、若捺乳、捺髀（善見云：捉手者，臂肘為初乃至爪甲）。一一身分者（從髮至足一切身分）。
犯緣。 此戒具足五緣，方成本罪：一、有婬染心。二、是人女。三、人女想。四、身身相觸。五、動身受觸樂。
定罪。 此中犯者，若比丘與女人身相觸，若捉摩、重摩，或牽、或推，或逆摩、或順摩，或舉、或下，或捉、或捺，隨觸多少，乃至隨捺多少，一一皆僧殘。
若天女、阿脩羅女、龍女、餓鬼女、畜生女能變形者，身相觸，偷蘭遮。
畜生不能變形者，突吉羅。
若與男子相觸，突吉羅。
若女人作禮捉足，覺觸樂不動身，突吉羅。
若有欲心觸衣、缽、尼師壇、針筒、草秸，乃至自觸身，一切突吉羅。
人女人女想僧殘。
人女非人女想，偷蘭遮。
非人女疑，偷蘭遮。
女人為水所漂，愛念接出，不受觸樂，不犯。
僧祇云：若比丘坐時，有女人來禮足，若起欲心，當正身住。應語言：小遠住禮。
若女人從比丘索水者，不應自捉鑵澆女人手，應以器盛與。若無器，令淨人與。若無淨人，應持鑵著牀凡上，令其自取。
若授竹木繩，牽出不犯。
有衣粗罪。
有衣惡作。
十誦云：若救火難、水難、刀難、惡蟲難、惡鬼難、高處墮難，一切不犯。
若無染心，誤觸，不犯。
女人為水所漂，應救。雖婬心起，但捉一處，莫放到岸。不應更觸，更觸得罪。
若繡女、畵女故觸，突吉羅。
若比丘，與女人髮髮相著、毛毛相著、爪爪相著，偷蘭遮。何以故？無覺觸故。
開緣。 不犯者：若有所取與相觸。
會。詳 阿含經云：時佛在人間遊行，見火聚熾然，告諸比丘：若有人捉彼火捫摸，及四姓女捫摸嗚之，此二事何者為善？諸比丘言：捉彼等女嗚之，是事為善。若捉火嗚，即燒爛，皮骨消盡，得大苦痛，不可堪耐。佛言：寧捉火嗚，乃至筋骨消盡。何以故？不以此因緣墮三惡道。若非沙門自言沙門，乃至覆處作罪，內空腐爛，外現完淨，不消信施，墮三惡道，長夜受苦。是故當持淨戒，受人信施，一切所須，能令施主得大果報。所為出家作沙門，亦得成就。薩婆多論云：佛所以結此摩捉女人戒：一、以出家之人，飄然無所依止。今結此戒，與之作伴，令有所依怙。二、欲止鬬諍故。此是諍競根本。若捉女人，則生諍亂。三、息嫌疑故。若比丘設捉女人，人見不謂，直捉而[9]已，謂作大惡，是故止之。四、謂斷大惡之源。欲是眾禍之先。若捉摩女人，則開眾惡門，禁微防著。五、為護正念故。若親近女人，則失正念。六、為增上法故。比丘出家，跡絕欲穢，栖心事外，為世楷範。若摩捉女人，與惡人無別，則喪世人宗敬之心。
○第三，麤惡語戒。
總釋。
此是不共戒，尼結方便，大乘同制。
律攝云：共為鄙語，染心調弄，因招譏醜事，由疑無智，故依婬事及婬煩惱，制斯學處。
緣起處。
佛在舍衛國。
起緣人。
時迦留陀夷聞世尊制戒，不得弄陰墮精，不得身相觸，便持戶鑰在門外立，伺諸婦女入房中，向彼以欲心粗惡語。諸比丘聞，白佛，訶責結戒。
所立戒相。
若比丘，婬欲意與女人麤惡婬欲語，隨所說粗惡婬欲語，僧伽婆尸沙。
釋義。 麤惡語者，非梵行（根本云：鄙惡語者有二：一、波羅市迦因起，二、是僧殘因起。有自性鄙故，有因起鄙故。自性謂本性婬習深厚強勝，因起謂新熏外緣強勝）。婬欲語者，稱說二道好惡。
犯緣。 此戒具足五緣，方成本罪：一、婬欲意。二、粗惡語。三、是人女。四、人女想。五、了了領解。
定罪。 此中犯者，若比丘與女人一反作粗惡語，一僧殘。隨粗惡語多少，說而了了者，一一僧殘。
不了了者，一一偷蘭遮。
不知者，偷蘭遮。
天女、阿修羅女、夜叉女、龍女、畜生女能變形者，黃門有一形粗惡語令彼知者，偷蘭遮。
不知者，突吉羅。
向畜生不能變形說麤惡語，突吉羅。
若向男子粗惡語，突吉羅。
粗惡語，疑，偷蘭遮。
人女人女想僧殘。
人女疑，偷蘭遮。
非人女、人女想，偷蘭遮。
非人女疑，偷蘭遮。
性好、粗惡語、非欲心，突吉羅。
律攝云：若有女人說鄙惡語，以言領受，情歡其事，雖不自說鄙惡之言，亦得本罪。
善見云：若比丘以欲心方便欲樂此事，假說旁事。若女人解此語，突吉羅。
比丘尼，偷蘭遮；三小眾，突吉羅。是謂為犯。
開緣。 不犯者：若為女人說不淨惡露觀。大妹當知！此身九瘡、九孔、九漏、九流。九孔者：二眼、二耳、二鼻、口、大小便道。當說此不淨時，彼女人謂說麤惡語。若說毗尼時，言次及此，彼謂麤惡語。若從受經，若二人同受，若同誦，若戲笑語，若獨語，若疾疾語，若夢中語，欲說此錯說彼，一切無犯。不犯者：最初未制戒等。
會詳 薩婆多云：結戒者：一、為法久住故；二、為止誹謗故；三、不惱害眾生，令信敬增長故；四、為少欲知足，行善法故。
○第四，歎身索欲戒。
總釋。
緣起處。
佛在舍衛國。
起緣人。
時迦留陀夷聞佛制戒，不得弄陰墮精，不得與女人身相觸及粗惡語，便向女人歎身索欲。諸比丘聞，白佛訶責結戒。
所立戒相。
若比丘，婬欲意，於女人前自歎身言：大妹！我修梵行、持戒、精進、修集善法，可持是婬欲法供養我。如是供養第一最。僧伽婆尸沙。
釋義 自歎身者，歎身端正好顏色，我是剎帝利、長者、居士、婆羅門種。
大妹者（乃女弟之稱），我修梵行者，勤修離穢濁（謂離汙穢不清淨法，故名離穢濁也）。持戒精進者，不缺不穿，不漏無染汙（言不缺者，對四重而言。若犯棄罪，即是破器。今既無違犯，故云不缺也。不穿者，對僧殘言也。若犯此篇戒者，雖不名破道器，而有穿孔，亦不能增長勝法資財，故曰不穿也。不漏者，漏謂滲漏也。對後三篇而言之，後三有違，雖道器不缺不穿，而有滲漏也。即無違犯，故云不漏無染汙。總結五篇也）。修集善法者（善法即十二頭陀行，梵語頭陀，此云抖擻，謂抖擻三界煩惱業報故也），樂閒靜處（謂離眾閙，居阿蘭若，身遠離故，心得清淨，離於欲葢，益諸善故），時到乞食（即常乞食也。謂依法乞食，當制六根，不著六塵，亦不分別男女等相，得與不得，若好若惡，不生憎愛。若受請食者，或得不得，貪恨易生。若同僧食處分，使人心則散亂，不入道法故），著糞掃衣（謂拾糞掃物，衲作衣故，以此覆障寒暑，離貪遠賊，無奪命難故），作餘食法不食（謂作餘食法，妨修道業，復長貪心，即不知止足也），一坐食（謂若重食者，失半口功，斷數數食也），一摶食（又云節量食。謂念身中八萬戶蟲，蟲得此食，皆悉安隱。我今以食攝此諸蟲，後得道時，以法攝彼。又雖一食，恣貪極噉，腹脹氣塞，妨廢行道。隨所得食，三分食二，身則輕安，是名一摶食。）塚間坐，（謂塚間常有悲哭聲，死屍狼藉，無常不淨，觀道易成故。）樹下坐，（謂順法故。如佛成道、轉法輪、入涅槃，皆在樹下。既無房舍之貪，易入道故。）露地坐，（謂樹下如半屋愛著，猶生烏喧，汙穢不淨。若露地處，光明徧照，令心明利，空觀易成故。）常坐不臥，（謂若行若立，心動難攝，然亦不久應受常坐。若欲睡時，脇不著席也。）隨坐，（謂隨心所得而坐其上，離所愛著，不惱他人故也。）持三衣，（謂白衣好畜種種衣，外道苦行，裸形而[10]已。今佛弟子應捨二邊，但持三衣也。又離多求及守護故也。）唄匿，（此翻為靜，又翻止斷，又云止息。由是外緣[11]已止[12]已斷，爾時寂靜，任為法事也。法苑云：尋西方之有唄，猶東國之有讚。讚者，從文以結章；唄者，短偈以流頌。比其事義，名異實同。毗尼母云：佛告諸比丘：聽汝等唄。唄者，言說之辭。聽引十二部經中要言妙辭，直顯其義，故曰唄匿也。）多聞、能說法、持毗尼、坐禪，（具三學故也。）如是供養第一最者。（善見云：或讚其所須婬事，此第一供養。我等出家人，餘供養易可得耳。此婬欲供養難得，故名第一供養。）
犯緣。 此戒具足五緣，方成本罪：一、有婬欲意。二、歎身索欲。三、是人女。四、人女想。五、了了領解。
定罪。 此中犯者，若比丘作如是自歎譽[13]已：供養我來。不說婬欲者，偷蘭遮。
若說婬欲，僧殘。
說而不了了者，一一偷蘭遮。
若手印、若書信、若遣使、若現知相令知者，僧殘。
不知者，偷蘭遮。除二道，更為索餘處供養，偷蘭遮。
天女、阿修羅女、夜叉女、餓鬼女、畜生女能變形者，向自歎譽身說而了了者，偷蘭遮。
不知者，突吉羅。
人女人女想僧殘。
人女疑，偷蘭遮。
非人女、人女想，偷蘭遮。
律攝云：若對堪行婬女，得本罪。
若不堪者，得窣吐羅。
開緣。 不犯者，若比丘語女人言：此處妙尊最上（謂讚歎如來清淨法門，最為尊上無與等者），此比丘精進持戒修善法，汝等應以身業慈（鞠躬合掌低頭禮拜）、口業慈（出柔軟言讚歎其德）、意業慈（心存恭敬常懷戀慕）供養。彼諸女意謂比丘為我故自歎身。
若從受經誦經，若二人共受誦，若夢中語，若欲說此錯說彼，不犯。不犯者，最初未制戒等。
○第五媒嫁戒
總釋。
梵網經云：應生孝順心，救度一切眾生，淨法與人，而反更起一切人婬等，此是制罪。
緣起處。
佛在羅閱祗耆闍崛山中（羅閱祗即王舍城也）。
起緣人。
有一比丘名迦羅，本是王大臣，善知俗法。羅閱城中諸有嫁娶，盡問迦羅，與作婚娶。時諸男女得適意者，便歡喜讚歎；不適意者，便作是言：當令迦羅常受苦惱。諸比丘聞，白佛訶責結戒。
所立戒相。
若比丘，往來彼此媒嫁，持男意語女，持女意語男，若為成婦事，若為私通，乃至須臾頃，僧伽婆尸沙。
釋義。 往來彼此媒嫁者，使所應可和合者是。（律攝云：媒嫁者，往來通信也。）女人有二十種。母護者，母所保。（善見律云：母禁制不聽出入，恐慮他事。又云：檢斂看視，不與餘處遊戲，亦不聽行來出入。）父護。
兄護。
姊護！
兄姊護（根本云：若女人父母及夫主並皆亡沒，或時散失，至兄弟家而為住止，兄弟衛護），自護身得自在（謂父母、夫主、兄弟皆亡失，身自獨居），法護謂修行梵行（謂女心貞潔，歸依三寶，受五學處，清淨梵行，以佛法守護），姓護不與卑下姓。
與衣，婢與衣為價。
水所漂婢，水中救得。
不輸稅婢、若不取輸稅（謂物應輸稅直，今不取其稅直而為作婢也）、若放去婢、若買得、若家生。
客作婢，僱錢使作，如家使人。
他護婢受華鬘為要（謂聘以華鬘，既受他禮，即屬他人，故云他護），邊方得婢謂抄劫得（謂軍將征伐異國，或賊主破壞村城獲得，故名抄劫得），是為二十種。男子亦如是。
若與我私通。
乃至須臾頃（揀非終身為婦也。時既非多，故云須臾頃。一日一夜，有三十須臾也）。
犯緣。 此戒具足五緣，方成本罪：一、媒嫁人女。二、人女想。三、受語。四、往說。五、還報。
說而不了了，一一偷蘭遮。
若比丘受語，不往彼說，不還報。
不知，偷蘭遮。
天女、阿修羅女、龍女、夜叉女、餓鬼女、畜生女能變形者，黃門、二根、媒嫁，說而了了，偷蘭遮。
不了了，突吉羅。
不知，突吉羅。
媒嫁男，突吉羅。
媒嫁疑。偷蘭遮。
不媒嫁，媒嫁想偷蘭遮。
人女人女想僧殘。
人女疑，偷蘭遮。
非人女、人女想，偷蘭遮。
若比丘持他書往，不看，突吉羅。
若為白衣作餘使，突吉羅。
僧祇云：若男子有眾多婦，有念者，有不念者。比丘語言：當等看視，務令均平。答言：當如師教。比丘爾時得偷蘭遮罪。
若夫婦鬬諍，比丘勸喻和合，得偷蘭遮。
若有婦還家，勸其早還夫舍，得偷蘭遮。
十誦云：媒事[14]已成，比丘後來佐助，偷蘭遮。
根本云：若比丘至施主家，作是語：此女長成，何不出適？此男既大，何不娶妻？若言：此女何不往夫家？此男何不向婦舍？皆惡作罪。
律攝云：若指腹媒嫁，若生男女，若俱男，若俱女，若半擇迦（即不能男女人），窣吐羅。
[15]但有片言與媒事相應，皆得惡作罪。
若弟子語師：我欲為他作媒事。師聞此語，默而許者，得窣吐羅（謂師應止其惡事，而師不閑律法，默而許者，得窣吐羅）。
善見云：若眾多女遣一比丘傳語，語眾多男子，受語往彼說，還報眾多，僧殘。
戒因緣經云：解放畜生，合其牝牡，僧殘（問：諸部媒嫁畜生，不結本罪。戒因緣經解放畜生，合其牝牡，獨結僧殘。何耶？答：但作媒嫁，則婬機尚遠。解放令合，則目覩非法。故雖畜生，亦得本罪也）。比丘尼，僧殘。三小眾，突吉羅。是謂為犯。
開緣。 不犯者：若男女先[16]已通而後離別還和合。
若為父母疾患，若繫閉在獄，看書持往。
若為佛、為法、為僧、為塔、若為病比丘看書持往，一切無犯。不犯者，最初未制戒等。
○第六小房過量戒
總釋。
此是不共戒，尼不同犯，大乘同制。
梵網所謂惡求多求，菩薩戒本所謂多欲不知足也。（薩婆多云：與少不足，名為多欲。得一求一，名不知足。又復得內供養無厭，名為多欲。得外利養無厭，名不知足也。）律攝云：由住處事，鄙業煩惱，制斯學處。
緣起處。
佛在羅閱祗耆闍崛山中，聽諸比丘作私房舍。
起緣人。
有[17]曠野國，比丘即私作大房舍，功力繁多（根本云：時摩竭陀、憍薩羅二國中間大曠野處，有五百羣賊殺害商旅，人行路絕。時影勝王命大將往彼，屏除羣賊，方便降伏。即於二界中間築一新城，總集諸人共住於此，名曠野城），常行求索，居士畏避。有一比丘欲起房舍，自斫樹。樹神念打比丘，恐違道理，乃往白佛。佛讚慰之。時尊者大迦葉乞食曠野城中，諸居士遙見，避入里巷（五家為鄰，五鄰為里。直曰街，曲曰巷）。迦葉問知其故，白佛訶責結戒。
所立戒相。
若比丘，自求作屋，無主、自為[18]己，當應量作。是中量者，長佛十二磔手，內廣七磔手，當將比丘指授處所。彼比丘當指授處所，無難處、無妨處。若比丘有難處、妨處，自求作屋，無主、自為[19]己，不將比丘指授處所，若過量作者，僧伽婆尸沙。
釋義。 自求者，彼處處乞索。屋者，房也。無主者，彼無有人，若一、若兩、若眾多。自為[20]己者，自求索、自為作也。應量者，長佛十二磔手、內廣七磔手（磔手者，謂舒指一跨也。又云：張手周尺，人一尺、佛二尺。唐於周一寸上增二分、一尺上增二寸，葢周尺八寸也。佛一磔手，准唐尺即該一尺六寸也。長佛十二磔手者，乃房進深之量，正有一丈九尺二寸也。內廣七磔手者，乃是橫量，寬有一丈一尺二寸也。若太大則功力煩多，太小則難容四儀。今佛制量，正處於中也）。難處者，有虎狼獅子諸惡獸，下至蟻子。比丘若不為此諸蟲獸所惱，應修治平地。若有石樹株荊棘，當使人掘出。若有陷溝坑陂池處，使人填滿。若畏水淹漬，當預設隄防。若地為人所認，當共斷，當無使他有語。是謂難處。妨處者，不通草車迴轉往來，是謂妨處。彼比丘看無難處、無妨處[21]已，到僧中脫革屣、偏露右肩、右膝著地，合掌作如是白：
大德僧聽！我某甲比丘自乞作屋，無主，自為[22]己。我今從僧乞，知無難處、無妨處。如是三乞。時眾僧當觀察此比丘為可信不？若可信，即當聽使作；若不可信，眾僧應到彼處看。若眾僧不去，遣僧中可信者看。若彼處有難有妨、若無難有妨、若有難無妨，皆不應與處分；若無難無妨，應與處分。
故云當將比丘指授處所。彼比丘當指授處所，無難處、無妨處（此戒當知緣起兩事，故戒制二途。應量從多求索處分，則伐樹神瞋，故罪結二重也）。作房應知初安，若石、若土墼、泥團，乃至最後泥治訖是。
犯緣。 此戒具足四緣方成本罪：一、過量作。二、不處分。三、作過量不處分想。四、作屋[23]已成。
定罪。 此中犯者，若不被僧處分過量，有難有妨處，二僧殘、二突吉羅。
有難無妨，無難有妨，皆一突吉羅。
僧處分不過量，有難、有妨，二突吉羅。
若比丘，僧不處分過量，有難有妨，自作屋成者，二僧殘、二突吉羅。
若使他作，成二僧殘、二突吉羅。
作而不成，四突吉羅。
若比丘，教人案繩墨作，彼受教者言：如法作。而過量，彼受教者犯。
若僧不處分，作不處分想，僧殘。
若僧不處分，疑。
僧不處分，作處分想。
僧處分疑，悉偷蘭遮。
過量疑。
過量不過量想。
不過量，疑，皆偷蘭遮。
有難有難想。
若有難無難想。
若無難，有難想。
妨處亦如是。
若戶牖[24]已成時，偷蘭遮。
十誦云：若比丘語餘比丘：為我作舍。語[25]已便去。後作未成行，還自成是舍。不如法作，犯。
若得先成舍，無犯。
善見云：若二三人共作屋，若一比丘、一沙彌，悉不犯。何以故？人無一屋分故。若段段分人，得一屋分，僧殘。
薩婆多云：從平地印封作相，二團泥未竟，[26]已還盡，輕偷蘭；一團泥未竟，重偷蘭。作房竟，僧殘。
比丘尼，偷蘭遮；三小眾，突吉羅。是謂為犯。（尼偷蘭者，謂比丘尼不住蘭若故也。）
開緣。 不犯者：如量作。減量作。僧處分作。無難處無妨處作。如法拼作。若為僧作。為佛圖（是佛塔廟也）。講堂。草菴。葉菴。若作小容身屋。若作多人住處（即為眾作）。無犯。不犯者：最初未制戒等。
會詳 薩婆多云：一、為正法久住故，二、為止誹謗故，三、不惱害眾生令信敬增長故，四、為少欲知足行善法故。有此四義而結戒也。
○第七作大房戒
總釋。
此是不共戒，尼結同前，大乘同制。
緣起處。
時佛在拘睒彌國瞿師羅園。（拘睒彌者，西域記云：憍賞彌國，舊曰拘睒彌國，譌也。中印度境，周六千餘里。國大都城周三十里。土稱沃壤，地利豐植，杭稻多，甘蔗茂。氣序暑熱，風俗剛強，好學典藝，崇樹福善。 瞿師羅者，是長者名也，華言美音。由過去世時作狗子，以聲吠請辟支佛至家供養，故生生中報得好音。是長者身長三尺，佛亦化身為三尺以化彼，令歸正法。 西域記云：城東南不遠有故伽藍，如來於此數年說法。）
起緣人。
時優填王與闡陀尊者親友知識（優填王者，或云優陀延，又云鄔陀衍那，唐言出愛。佛初降誕時，大地震動，普放光明。時憍閃毗國百軍大王初誕一子，見此光明，便作念言：我子福力有大光明，宜與名曰光明。 闡陀者，又云闡那。 薩婆多云：是佛異母弟，優填王妹兒。生大豪族，出家為道，多住拘睒彌國。性悷自用，作種種過惡。又以此中利益眾生多故，多住此國。後因惡性不捨，眾僧與作梵罰，悶絕於地。阿難為說法要，即得開悟證果），語言：欲為汝作屋，隨意所好。何處有好地，任意作。報言：大[27]王！近城有尼拘律神樹，多人往反，象馬車乘止息其下。闡陀往伐此樹（尼拘律，又云尼拘盧陀，此云無節，又云縱廣。阿含云：其身圓正，其葉青滑長廣，子似枇杷子，承蒂如柿。然其種類耐老，諸樹中最能高大者也）。居士譏嫌，世尊訶責，結戒。
所立戒相。
若比丘，欲作大房，有主為[28]己作，當將餘比丘往指授處所。彼比丘應指授處所：無難處、無妨處。若比丘，有難處、妨處作大房，有主為[29]己作，不將餘比丘往看指授處所，僧伽婆尸沙。
釋義： 大房者，多用財物。有主者，若一、若二、若眾多人（唯除過量，餘並同前）。
○第八，無根謗戒。
總釋。
此是共戒，尼結亦同，大乘同制。
梵網云：若佛子，以惡心故，無事謗他良人、善人、法師、師僧、國王、貴人，言犯七逆、十重等。若向外人說，犯重。若向同法者說，犯輕垢。此屬性罪。
緣起處。
佛在耆闍崛山。尊者沓婆摩羅子，得阿羅漢，自念：此身不牢固，我今當以何方便，求牢固法耶？我今宜可以力供養，分僧臥具，差次受請飯食。即往白佛，佛即聽許，羯磨差之。時有一比丘，向暮上山，尊者手出光明，與分臥具。（沓婆摩羅子者，沓婆是比丘名，摩羅子是王名，此是摩羅王之子出家，故名沓婆摩羅子也。尊者七歲出家，剃髮落地，即成羅漢。 善見曰：過去有佛，號波頭勿多羅。此沓婆摩羅子，生一居士家，國邑人民，共作大會，請佛入國，有六萬八千比丘圍繞，大會供養，七日布施。有阿羅漢，於大眾中，以神通力，處分牀席，及諸飲食。沓婆摩羅子見[30]已，心大歡喜，往至佛所，頂禮白言：願我當來佛時，出家學道，速成羅漢，為諸眾僧，分布房舍，及諸飲食，如今羅漢神力無異。佛言：汝從此百千劫[31]已，有佛號釋迦牟尼，汝年七歲得出家，剃髮落地，即成羅漢，名沓婆摩羅子，必得此願。今從世尊，乞此二願，為滿本願也。 薩婆多論：問曰：陀驃何故常放光明自顯功德？答曰：自顯功德有二種：一為利養名聞、二為佛法眾生故。若為佛法眾生，隨時自在無所障礙。陀驃所以放光明者，正為止誹謗段。如佛為婆羅門女孫陀利所謗故作師子吼，自說我有十力、四無所畏、十八不共法，以表清淨。如舍利弗、目連為瞿迦離所謗作師子吼，我有七覺意寶，如長者家庫藏中有種種衣服、種種器杖自在取用，我有七覺意寶亦隨意取用，以表清淨。目連亦作師子吼，自說我生[32]已盡不復當生，所作[33]已辦梵行[34]已成，以表清淨。阿那律為人所謗，自說我入智慧樓觀自在遊戲，以表清淨。如莎伽陀為人所謗言其飲酒，自言我禪定能令從阿鼻地獸上至有頂滿其中火，以表清淨。如輸毗陀為人所謗，自說一念能知五百劫事，以表清淨。陀驃為慈地所謗故常放光明，以表清淨也）。
起緣人。
有慈地比丘來，隨次得惡房惡臥具，便生瞋恚。明日差次受請，檀越聞是慈地，便於門外敷弊坐具，施粗惡食。慈地倍生瞋恚，乃倩其妹慈比丘尼，誣謗尊者相犯。（慈地比丘常得粗惡食者，先業力故。又此人日夜無清淨心，天龍鬼神等與作因緣，令所作事悉不隨意故。）尊者去佛不遠，世尊知而故問：汝聞不？答言：聞。唯世尊當知之。佛言：今不應作如是報我。若實當言實，不實當言不實。尊者白佛言：我從生[35]已來，未曾憶夢中行不淨，況於覺悟而行不淨耶？（言世尊知之者，薩婆多云：以實清淨故，不得言爾。以本業力故，不得言不。佛何故不說陀驃清淨？一、以佛平等心，無親無愛故，不即言一是一非。二、以陀驃本業果熟故。過去迦葉佛時，作知食人。有一塚間比丘，是阿羅漢，儀容端正，在路而行。有一女人，見生染愛，隨觀不捨。時主食人見其如是，謂先與交通。尋作是言：是比丘必與此女人共作惡法。以謗賢聖，故墮地獄，罪畢得出。以本善業，值佛得道。殘業力故，受此惡報。）世尊以此因緣，訶責慈地比丘：有二種人，一向入地獄：若非梵行，自稱梵行；若真梵行，以無根非梵行謗之。是謂二，一向入地獄。訶責[36]已，結戒。
所立戒相。
若比丘，瞋恚所覆故，非波羅夷。比丘以無根波羅夷法謗，欲壞彼清淨行。若於異時，若問、若不問，知此事無根說：我瞋恚故作是語。若比丘作是語者，僧伽婆尸沙。
釋義： 瞋恚所覆者，有十惡法因緣故瞋，十事中一一生瞋。（法數云：恚、恨、讒、誑、憍、忿、怒、慳、癡、妬。瞋恚所覆者，轉善心也。南山鈔云：比丘以六和表用，以慈心為體。今言瞋恚所覆，正覆此體。違背六和，致興謗毀也。）以無根波羅夷法謗者，根有三根：見、聞、疑。見根者，實見犯梵行、見偷五錢過五錢、見斷人命，若他見從彼聞，是謂見根。聞根者，若聞犯梵行、聞偷五錢過五錢、聞斷人命、聞自歎譽得上人法，若彼說從彼聞，是謂聞根。疑根者，有二種生疑：從見生疑、從聞生疑。從見生疑者，若與婦女入林出林、無衣裸形、男根不淨污身、手捉刀血污、與惡知識伴，是謂從見生疑。從聞生疑者，若在暗地，聞牀聲、草褥轉側聲、動身聲、共語聲、交會聲，若聞我犯梵行聲，聞言偷五錢過五錢聲，聞言我殺人、我得上人法，是謂從聞生疑。除此三根[37]已，更以餘法謗者，是謂無根。（薩婆多云：眼根者，必清淨無病，見事審諦，可依可信。唯聽肉眼，不聽天眼。天眼無往不見，人誰無過？但有大小。若聽天眼說者，則妨亂事多。耳根者，必清淨無謬，審諦可信，亦不聽天耳。事同天眼，疑不可依。疑者，非是決定，或謂犯罪，或謂不犯，不可依故。）欲壞彼清淨行者，（謂壞彼人清淨之行德，於諸勝法不復增修，及同一處布薩羯磨。）若於異時，（謂過後之時也。）若問、若不問，（僧祗云：若檢校、若不檢校，問言：汝見何事？婬耶？盜五錢耶？故殺人耶？不實稱過人法耶？云何見？何因見？何處見？是名檢校。若不如是問者，是名不檢校也。）知此事無根說，我瞋恚故作是語。（此謂過後悔過自責，發露虗謗之事，蕩洗愆尤，欲求戒身清淨。作是語下，結成所犯。）
犯緣。 此戒具足四緣，方成本罪：一、心有瞋恚。二、實無三根。三、所謗非比丘事。四、說而了了。
定罪 此中犯者，彼人若清淨、若不清淨，無見、聞、疑三根，以無根波羅夷法謗說而了了，僧殘。
除四波羅夷，更以餘非比丘法謗言：汝犯邊罪。乃至二根說而了了，僧殘。
若指印書，使作知相，了了僧殘。
除此非比丘法，更以無根法謗比丘（即下四篇二百四十六法也，及輕遮等法，謂隨謗前人所犯之事而自招愆，若以僧殘謗波逸提，若以波逸提謗突吉羅，若以突吉羅謗亦突吉羅），若以八無根波羅夷法謗比丘尼，說而了了僧殘。
不了了，偷蘭遮。
不了了，偷蘭遮。
不了了，偷蘭遮（餘非比丘尼法者，即十三重難）。除非比丘尼法，更以餘無根法謗比丘尼者，隨前所犯。
薩婆多云：若欲以無根法謗他，先向同意說：某甲比丘犯如是罪，與我相助。重，偷蘭。
律攝云：若鄔波索迦（即優婆塞）謗苾芻者，應與作覆鉢羯磨。是謂為犯。
開緣。 不犯者：有見聞疑三根說。實戲笑說。疾疾說。獨說。夢中說。若說此錯說彼。不犯。不犯者：最初未制戒等。
會詳 華嚴云：一念瞋心起，八萬障門開。
成論云：瞋恚者，非出家人法。出家人法，忍辱是也。又若比丘，形服異俗，瞋恚心同，則非所宜。若行忍者，則為自具慈悲功德。又修忍者，能成自利。所以者何？謂瞋恚者，欲惱害人，而返自害所有身口，加惡於人，自所得惡，過百千倍，故知瞋為大自損減。是故智者，欲令自利，得免大苦及大罪者，應當行忍也。什師曰：若能行忍，則內不自累，外不傷物，是自護護彼也。
無著禪師遊五臺，遇文殊化作老翁并均提童子，童子為無著說偈云：