○第七，過受衣戒。
總釋。
此是共戒，尼結亦同。大乘不同制，隨施應受，此是制罪。煩惱同前，制斯學處。
緣起處。
佛在舍衛國給孤獨園。
起緣人。
時有眾多比丘，遇賊失衣，來到祇桓精舍。時有優婆塞，聞諸比丘遇賊失衣，多持好衣來，隨諸比丘意取。諸比丘報言：止！止！便為供養[1]已，我等自有三衣不須也。六羣比丘語言：何不取與我等，若與餘人耶？而諸比丘三衣具足，取居士衣與六羣及與餘人。少欲比丘嫌責白佛，呵責[2]已結戒。
所立戒相。
若比丘，奪衣、失衣、燒衣、漂衣，若非親里居士、居士婦自恣請多與衣，是比丘當知足受衣。若過者，尼薩耆波逸提。
釋義。 若失一衣，不應取。若失二衣，餘一衣若二重、三重、四重，應擿作若僧伽黎、若鬱多羅僧、若安陀會。若三衣都失，彼比丘應知足受衣。知足有二種：在家人知足、出家人知足。在家人知足者，隨白衣所與衣受之（謂隨俗人所施衣應受，縱少不足，不應更從乞索也）。出家人知足者，三衣也（謂三衣既足，不應更受，故云出家人知足）。若居士自恣請，多與比丘衣（自恣請者，善見律云：檀越語比丘言：若有所須，隨意取。是名自恣請）。若衣細、若衣薄、若不牢，應取作二重、三重、四重。當安緣當肩上，應貼障垢膩處（律攝云：若三衣肩上垢膩污者，於著肩處，應以物替，長一肘半，廣一張手，四邊縫著，污即拆洗也。（文）律制本貼在內，今人以障肩外，謂是須彌山，譌也），應安鈎紐。若有餘殘，語居士言：此餘殘衣，裁作何等？若檀越言：我不以失衣故與，我自欲與大德耳。彼若欲受者便受（作衣之餘，告主令知，即名知足受）。若過下（成犯）。
犯緣。 此戒具足三緣，方成本罪：一、為失衣故施。二、貪心過受。三、衣財入手。
定罪。 此中犯者，若比丘過知足受衣，捨墮。
善見云：若比丘尼失五衣，得受二衣。若失四衣，得受一衣。若失三衣，不得受。若親友檀越自恣請，若自[3]己物，隨意受。
開緣。 不犯者，若知足取。若減知足取。若居士多與衣。若細薄不牢。若兩重三重四重作衣，安緣貼障垢膩處安鈎紐。若有餘殘衣，語居士言：作何等？若居士言：我不以失衣故與，自欲與大德。若欲受便受。無犯。不犯者，最初未制戒等。
○第八，求益衣價戒。
總釋。
此是共戒，尼犯亦同，大乘同制。即是惡求、多求而不知足，此是制罪。
緣起處。
佛在舍衛國。一乞食比丘入城乞食，聞居士夫婦共議：䟦難陀是我知舊，當持如是衣價，買如是衣與。彼乞食比丘還，見䟦難陀，即告上事，問知其家。
起緣人。
䟦難施，明日往語言：若欲與我衣者，當如是廣大作新好堅緻，中我受持。若不中我受持，何用是為？居士譏嫌，比丘白佛，訶責結戒。戒文如後，唯無先不受自恣請。後居士自恣請，比丘言：大德！須何等衣？比丘意疑不敢答。又有居士欲作貴價衣，比丘知足，欲須不如者，亦意疑不敢隨意索。佛言：受自恣請者不犯。當如是說戒：
所立戒相。
若比丘，居士、居士婦為比丘辦衣價，買如是衣與某甲比丘。是比丘先不受自恣請，到居士家如是說：善哉居士！為我買如是如是衣與我，為好故。若得衣者，尼薩耆波逸提。
釋義。 辦如是衣價者，若金銀錢、真珠瑠璃、貝玉瓔珞、生像金，持如是衣價買如是衣，與某甲比丘（如是衣價者，一錢乃至百千錢。買如是衣者，色謂青黑等，量或五肘乃至十五肘，體乃粗細等）。是比丘先不受自恣請（未受居士恣意之請），到居士家如是說：善哉居士（善哉居士者，善哉讚歎之詞，居士稱呼之語，欲令所施愈加妙好），乃至為好故。求有二種：一者求價，二者求衣。求價者，檀越與作大價衣求，乃至增一錢十六分之一分（西國以十六升為斗，猶如此方以十六兩為觔）。求衣者，語居士言：作如是廣長衣，乃至增一錢（如是如是衣。為好故者，律攝云：更求新好堅緻，謂價色及量悉皆精妙也）。若得衣者（謂要待衣入手成犯），
犯緣。 此戒具足四緣，方成本罪：一、有貪好心。二、未受自恣請。三、自為[4]己索。四、衣物入手。
定罪。 此中犯者，先不受自恣請而往求貴價廣大衣，若得衣者捨墮。
求而不得，突吉羅。
開緣。 不犯者：先受自恣請而往求索。知足減少求。從親里求。從出家人求。或為他求。他為[5]己求。或不求自得。無罪。不犯者：最初未制戒等。
○第九求合作衣戒
並如前緣，故不重出，合作為異。
若比丘，二居士、居士婦與比丘辦衣價，持如是衣價買如是衣與某甲比丘。是比丘先不受居士自恣請，到二居士家作如是言：善哉！辦如是如是衣價與我，共作一衣，為好故。若得衣者，尼薩耆波逸提。
○第十，過六反。索衣戒。
總釋。
此是共戒，尼犯亦同，大乘同制。息世譏嫌，長他淨信，此是制罪。
緣起處。
佛在給孤獨園。
起緣人。
羅閱城中有一大臣，與䟦難陀親友，遣使持衣價與䟦難陀。䟦難陀將此使入城，持衣價與親舊長者掌之。異時，大臣問使人言：䟦難陀！著我衣不？報言：不著。即遣使索還衣價。䟦難陀乃疾疾至長者家，語言：我今須衣。時，城中諸長者集會，先有制：其有不至者，罰錢五百。長者報言：大德！小待，我赴會還。䟦難陀不允。長者為作衣竟，會坐[6]已罷，眾人以其不到，即輸錢五百，長者盡共譏嫌。比丘白佛，呵責結戒。
所立戒相。
若比丘，若王、若大臣、若婆羅門、若居士、居士婦，遣使為比丘送衣價：持如是衣價與某甲比丘。彼使人至比丘所，語比丘言：大德！今為汝故，送是衣價受取。是比丘應語彼使如是言：我不應受此衣價，我若須衣，合時清淨當受。彼使語比丘言：大德！有執事人不？須衣比丘應語言：有！若僧伽藍民、若優婆塞，此是比丘執事人，常為諸比丘執事。時彼使往至執事人所，與衣價[7]已，還比丘所如是言：大德！所示某甲執事人，我[8]已與衣價。大德！知時往彼當得衣。須衣比丘當往執事人所，若二反、三反為作憶念，應語言：我須衣。若二反、三反為作憶念，若得衣者善；若不得衣，四反、五反、六反在前默然立，若四反、五反、六反在前默然住，得衣者善；若不得衣，過是求得衣者，尼薩耆波逸提。若不得衣，從所得衣價處，若自往、若遣使往，語言：汝先遣使持衣價與某甲比丘，是比丘竟不得衣，汝還取，莫使失。此是時。
釋義： 若王、若大臣，乃至婆羅門、居士、居士婦（此明能施之主），遣使為比丘送衣價（衣價者，即金銀錢寶及生像金等），持如是衣價與某甲比丘（此明受施之人。如是衣價者，或百錢乃至千錢等）。
彼使人至比丘所，乃至我不應受此衣價（謂比丘法不應自為受畜金銀七寶等，是不淨物非比丘法，故不應受）。我若須衣，合時清淨當受（謂順比丘須用之時、或順比丘開畜之時，故曰合時。清淨者，謂駝毛緂等，由體不淨不堪為衣受持，必須如法清淨也）。彼使語比丘言：大德！有執事人不？乃至常為諸比丘執事（言僧伽藍民者，謂充僧給使也。此有二別：一曰淨人、二曰守園人。云何淨人？苾芻告淨人曰：清淨之業應可作之，不清淨事皆不應作。由作淨業，故曰淨人。若但防護住處，名守僧園人。緣從波斯匿王所施，為僧給使。常事比丘言優婆塞者，義名信士男，亦云清淨士，正翻近事男。近事者，親近承事諸佛法故。又翻為近住，言受持戒行堪近僧住，為比丘執作眾事，故云常為諸比丘執事也。此謂比丘指示執事人處，謂在某城某邨某處名某甲，是我執事人）。時彼使往至執事人所，與衣價[9]已，乃至大德知時，往彼當得衣（謂彼使人付衣價[10]已，還報比丘：我[11]已與衣價，大德當自知時。或須用之時、或合畜之時，應往彼執事人所，當得如是清淨衣）。須衣比丘當往執事人所，若執事人、若在家、若在市、若在作處，二反、三反語言：我今須衣，與我作衣。為作憶念者是（謂告彼令知，憶念不忘，故云憶念也）。若二反、三反為作憶念，得衣者善（謂隨求即獲，不假六反默然而得，故云善也）。若不得衣，四反、五反、六反在前默然立（此戒體正在三反往索、六反默然住，得衣無過，過此則犯。 僧祗云：三反往索、六反默然住時，或緩期、或急期。若比丘至檀越所索衣時，答言：尊者！更一月來。比丘滿一月往索。若復言：更一月來。比丘滿一月復往索。若復言：更一月來。比丘又滿一月復往索。過三月[12]已，不得復索。若言：半月來。過三半月，不得復索。若言：十日、五日、四日、三日、二日、一日，乃至三須臾、過三須臾。不得復索。六反往默然住時，檀越言：我知尊者來意，更一月來。如是過六月乃至六須臾，不得復往默然。 善見云：云何默然？口不語、立不坐，檀越教坐不得坐，若與飲食不得受，若請、說法、呪願悉不為說。若檀越問言：何因緣來至此？答：居士自當知。是為默然。 僧祗云：齊幾名默然住時？如人入庫取物著店上頃，又如褁襆物頃，即應去）。若比丘作一語破二反默然、作二語破四反默然、作三語破六反默然（善見云：若不口語索，得十二默然求。若一語索，破二默然。乃至六語索，破十二默然）。
犯緣。 此戒具足三緣，方成本罪：一、貪心希取。二、違制過索。三、衣物入手。
不得，突吉羅。
十誦云：是比丘語衣主[13]已，有餘因緣到執事處。若問：何故來？答言：我有餘事故來。若言：持衣去？答言：我[14]已語衣主，汝可往自分了。若言：但持去，我自解語。衣主爾時受衣持去，不犯。
根本云：若苾芻遣使報[15]已，執事人來作是語：聖者！可受此衣。應報言：此衣我[16]已捨訖，汝當還彼送衣來處。如是報者善，若受衣者捨墮。若執事人言：聖者！可受此衣，彼之施主我共平章令其心喜。若如是者取衣不犯。
比丘尼，捨墮；三小眾，突吉羅。是謂為犯。
開緣。 不犯者：三反語索得衣；六反默然立得衣；若不得衣，從所得衣價處，若自往，若遣使往，語言：汝先遣使與某甲衣，是比丘竟不得衣，可還取，莫使失。若彼言：我不須。即相布施。是比丘應以時、輭語、方便索衣。（僧祗云：若語物主時，物主言：我先施。比丘隨方便更索，爾時得。如前三反語索，六反默然住。）若為作波利迦羅衣故與，以時索、輭語索、方便索，得者，不犯。不犯者：最初未制戒等。
○第十一蠶綿作臥具戒。
總釋。
此是不共戒尼制，不同大乘為眾生故得受，但不得受用，以慈悲為體。
緣起處。
佛在曠野國界。
起緣人。
六羣作新雜野蠶綿臥具，至養蠶家，語言：我等須綿。報言：小待，須蠶熟時來。六羣在邊住，待看彼曝繭時，蠶蛹作聲（蛹者，蠶所化為蛹，蛹化為蛾也）。居士譏嫌：無有慚愧，害眾生命。諸比丘聞，白佛，呵責結戒。
所立戒相。
若比丘，雜野蠶綿作新臥具，尼薩耆波逸提。
釋義： 雜者，若毳、若劫貝、拘遮羅乳葉草、若芻摩、若麻（毳者乃獸毛，細者是拘遮羅乳葉草，未見翻譯也）。野蠶綿者（薩婆多云：此國養蠶，如秦地人法。蠶熟得綿，名憍奢耶。 僧祗云：憍奢耶有二種：一者生，二者作。生者細絲，作者紡絲。善見云：雜者，乃至若經若緯。雜憍賒耶一毛，尼薩耆。憍賒耶一毛者，絲中微細者是也）。作新臥具（律攝云：新者有二種：一謂新造，二謂新得。此據新造。 薩婆多論云：此國以綿作衣，法有二種：一擘綿布貯，如作氈法；二以綿作縷，織以成衣。此二衣名作敷具。敷具者，衣之都名也。作者，若自作、若使他作，故名作新臥具）。
犯緣。 此戒具足三緣，方成本罪：一、貪慢心。二、為[17]己求。三、臥具[18]已成。
作而不成，突吉羅。
若語他人作成者，捨墮。
作而不成，突吉羅。
為他作成不成，突吉羅。
律攝云：或他告言：我為仁作高世耶衣。意欲得故而不止，遂貪心故，亦得本罪。
開緣。 不犯者，若得[19]已成者，以斤斧剉斬和泥塗壁塗埵，無犯。不犯者，最初未制戒等。
會詳 緇門警訓引央掘經云：繒綿皮物，若展轉來，離殺者手，施持戒人，不應受者，是比丘法。若受者，非悲，不名破戒。
涅槃經云：皮革履屣，憍奢耶衣，如是衣服，悉皆不畜，是正經律。
楞嚴經云：若諸比丘，不服東方絲綿絹帛，及此土靴履裘毳、乳酪醍醐。如是比丘，於世真脫，酬還宿債，不遊三界。何以故？服其身分，皆彼緣故。（東方者，此東震旦國也。震旦，東方屬震，是日出之方，故云震旦。樓炭經云：𦵇河以東，名為震旦。以日初出，耀於東隅，故得名也。此土者，西竺五印土也。印度梵語，唐言月。月有多名，斯其一稱。良以聖賢繼軌，導凡御物，如月照臨。由是義故，謂之印度。東方不無裘毳，西土不無絲綿，各以多分言之也。眾生身分，身既不服，真解脫者，酬還宿債，不遊三界。經語甚倒，知之服其身分，皆彼緣故。如人食其地中百穀，足不離地。眾生身分，況食況服，豈能出離三界乎？）
高僧傳載：南岳、道休二師，不衣綿，並服艾絮。故南山云：佛法東漸，幾六百載。惟斯衡岳，慈行可歸。（南岳慧思禪師，少以慈恕聞於閭里。常夢梵僧勸出俗，乃辭親入道。及稟具，常習坐禪，得宿命通。後悟法華三昧最上乘門。於陳光大六年，將四十僧，徑趣南岳。乃告曰：吾寄此山，止期十載，心事遠遊。師習慈忍，奉菩薩三聚淨戒。衣服率布寒，加之以艾絮。 道休禪師，恒以頭陀為業。住雍州新豐福祿寺南囇山幽谷，結草為庵，一坐七日，乃出之。出山乞食，施說禁戒，誨人慈善。如是積四十年。貞觀三年夏內，依期不出，端拱而卒。然休師出家以來，常但三衣，不服繒纊，以傷生也。所著布衣，積有年稔，塵朽零破，見者心寒。故知休之慈救，與衡岳同風。）
薩婆多云：為止誹謗故，長信敬故，行道安樂故，不害眾生故，而結此戒。
○第十二，黑羊毛作具戒。
總釋。
此是不共戒，尼犯不同，大乘同制。
緣起處。
佛在毗舍離獼猴江邊住。樓閣諸梨車子多行邪婬，作純黑羺羊毛氈被體，夜行使人不見。（言梨車子者，善見云：往昔波羅奈國王夫人懷妊月滿，生一肉段，無有手足。恐王見必生惡賤，即取盛。則器中打金作薄，以朱砂書題云：是波羅奈國王夫人所生。葢覆器頂，以王印印之，使人送放江中。諸鬼神營護，使無風浪驅沒。爾時有一道士，清朝往江邊澡面，遙見此器，近[20]已而取。又見金薄朱字，復見王印印上。便開器看，唯見一肉段。而作是念：若是死肉，久應臭爛，必有異相。即取將去，安於好處。過半月[21]已，而成両片。復經半月，二片各有五胞。又過半月，一片成男，一片成女。男作黃金色，女作白銀色。道士見[22]已，心生愛重，如自生子。以慈心力故，兩手拇指自然出乳，而養二子。乳入子腹，譬如清水入摩尼珠，內外明徹。道士號兒名離車子。後牧牛人見道士養子疲勞，即從乞此二子供養。後此二子打牧牛人子，諸子告父母言：此無父母人打我。父母報言：他若打汝，即應避去。梵語離車，此云避去，亦翻薄皮，又翻同皮。後年十六歲，見地平博，縱廣一百由旬，起立舍宅。以男立為王，女為王夫人。後時王子漸多，各立舍宅，故號毗舍離城，離車子所居。離車是其種姓，正音云栗呫婆，此云仙施王種。）
起緣人。
六羣便效而作梨車言：大德！我等在於愛欲，為婬欲故作，汝等作此何所為耶？諸比丘聞，白佛訶責結戒。
所立戒相。
釋義 新者。（薩婆多論云：言新者，非故。若得朽壞黑羊毛作敷具，無犯。 純黑毛者，或生黑，或染黑。純者，不雜也。）羺羊毛。（羺䍲，乃胡羊之名。通俗文云：羊卷毛，謂之羺䍲。 僧祗云：此毛大貴，或一錢得一兩，乃至二、三、四金錢得一兩。然此毛極細輭，觸眼睛不淚出，甚為難得，故不聽純黑羊毛也。）作新臥具者。（薩婆多云：黑羊毛作衣法，亦二種：一、以黑毛擇治布，貯作細氈；二、作縷織成衣。此二種衣，盡名敷具。敷具，衣之總名也。此毛作三衣，盡中受持。）
犯緣。 此戒具作三緣，方成本罪：一、貪心自為；二、純黑無雜；三、作具[23]已成。
作而不成，突吉羅。
教他作，成捨墮。
不成，突吉羅。
為他作成不成，突吉羅。
薩婆多云：若以駝毛、羖羊毛、牛毛，若芻麻、劫貝、褐衣、欽婆羅合作者，皆突吉羅。
十誦云：不犯者，為塔、為僧作。
開緣。 不犯者，若得[24]已成者、若割截壞、若細薄揲作兩重（細薄摺作雙重即是小坐具故不犯）、若褥、若作枕、若作方小坐具、若作臥氈、或作襯鉢內氈、或剃刀囊、或作帽、或作襪、或作鑷熱巾、或作褁革屣巾，盡無犯。不犯者，最初未制戒等。
○第十三，不雜色作臥具戒。
總釋。
此是不共戒，尼犯不同大乘，同制內尊，僧制外護。譏嫌惱事同前。
緣起處。
佛在給孤獨園。
起緣人。
六羣以純白羊毛作新臥具，諸居士譏嫌似王大臣（西域以白為上色，王與大臣方著，故言似王大臣也）。諸比丘聞，白佛，訶責結戒。
所立戒相。
若比丘，作新臥具，應用二分純黑羊毛、三分白、四分牻。若比丘，不用二分黑、三分白、四分牻作新臥具者，尼薩耆波逸提。
釋義 （黑義如上）。白者，或生白、或染令白。牻者，頭上毛、耳毛、若脚毛、若餘牻色毛（牻者，雜色毛也。 律攝云：粗惡者，謂頭、足、腹毛。由頭、足、腹是行動處，毛粗惡也）。若欲作四十鉢羅羊毛臥具者，二十鉢羅純黑、十鉢羅白、十鉢羅牻。若欲作三十鉢羅臥具者，十五鉢羅黑、七鉢羅半白、七鉢羅半牻。若作二十鉢羅臥具者，十鉢羅純黑、五鉢羅白、五鉢羅牻（十誦云：一鉢羅四兩。 律攝云：若作十斤毛褥，五斤純黑、二斤半白、二斤半粗。若更增減，准此文，謂以十斤毛分作四分。純黑者，應用二分，故云二分黑。白者，用一分，即四分中第三分，故曰三分白。牻者，亦用一分，即第四分，故曰四分牻。依制而作）。若比丘，不用下（違制成犯）。
犯緣。 此戒具足三緣，方成本罪：一、貪心自為，二、黑白過分，三、作具[25]已成。
定罪。 此中犯者，不以二分黑、三分白、四分牻、自作新臥具，成捨墮。
不成，突吉羅。
不成，突吉羅。
若為他作，成不成，突吉羅。
捨懺不還等，得罪同前。
用白乃至多一兩，突吉羅。
四分者：少用下毛而作等想，若自作、教他作，成捨墮；受用，越毗尼罪。
比丘尼及三小眾，突吉羅。是謂為犯。
開緣。 不犯者，若二分黑、三分白、四分牻作、若白不足以牻足之、若作純牻者、若得[26]已成者割截壞、若作壞色者、作枕、若作氈、若褥、若作臥氈、若作小方坐具、若作襯鉢氈、若作剃刀囊、若作襪、作鑷熱巾、作褁革屣巾，一切無犯。不犯者，最初未制戒等。
○十四、減六年臥具戒。
總釋。
緣起處。
佛在給孤獨園。
起緣人。
六羣嫌臥具或重或輕、或薄或厚，不捨故臥具更作新者，如是常營求臥具藏積眾多。諸比丘聞，白佛呵責，結戒唯無，除僧羯磨。有比丘得乾痟病，糞掃臥具極重，有小因緣欲人間遊行，不堪持行，告同意比丘白佛。佛言：聽僧與彼作白二羯磨。自今[27]已去當如是說戒：
所立戒相。
若比丘，作新臥具，持至六年、若減六年，不捨故更作新者，除僧羯磨，尼薩耆波逸提。
釋義： 作新臥具，持至六年（僧祗云：作者，若自作，若使人作。新者初成。 律攝云：六年持者，縱不樂畜，亦須六年滿。），除僧羯磨（薩婆多云：僧羯磨[28]已，得從檀越乞衣具作衣。此戒體斷，多貪多畜。）
犯緣。 此戒具足四緣，方成本罪：一、貪心自為。二、減六年。三、不捨故作新。四、作具[29]已成。
作而不成，突吉羅。
若使他作，成捨墮。
不成，突吉羅。
若為他作，成不成，突吉羅。
此戒體，若作衣[30]已，六年內不得從檀越乞羊毛縷種種衣具作應量衣，隨織成[31]已捨墮。
僧祇云：應當自疏記失受持故氈年月日數。病差[32]已，還受持此故氈，從前滿六年，若病差不還補，六年捨墮。
開緣。 不犯者：僧聽。及滿六年減六年，捨故更作新者。若復無故者。自作。若他作與。若得[33]已成者。無犯。不犯者：最初未制戒等。
○第十五，坐具不貼故者戒。
總釋。
此是不共戒，尼犯不同，大乘同學。
緣起處。
佛在給孤獨園，遣人請食。諸佛常法，諸比丘受請後，徧行諸房。（僧祗云：世尊以五事利益故，五日一按行僧房：一者，聲聞弟子不著有為事不？二者，不著世俗言論不？三者，不著睡眠，妨行道不？四者，觀病比丘不？五者，為年少新出家比丘，見如來威儀庠序，起歡喜心。）見故坐具處處狼藉，無人收攝，聽諸比丘作新坐具，取故者縱廣一磔手，貼著新者上，壞色故
起緣人。
六羣不遵佛誨，諸比丘白佛，訶責結戒。
所立戒相。
若比丘，作新坐具，當取故者縱廣一磔手貼著新者上，壞色故。若作新坐具，不取故者縱廣一磔手貼著新者上，用壞色故，尼薩耆波逸提。
釋義： 作新坐具時，若故坐具未壞、未有穿孔，當取浣染治牽挽令舒，裁割取縱廣一磔手貼新者上，若貼邊、若中央壞色（縱者豎也，廣者橫也，謂橫豎一磔手。 善見云：若不能貼，細擗雜新者作亦得。 五分云：佛一磔手方二尺。壞色者，隨意覆新者上。文言二尺者，即今時一尺六寸也）。若作新坐具，不取故者下（違制成犯）。
犯緣。 此戒具足三緣，方成本罪：一、貪好自為。二、有故不貼。三、作新[34]已成。
定罪 此中犯者，不取故者貼新者上，捨墮。
若令他作，成捨墮。
不成，突吉羅。
若為他作，成與不成，突吉羅。
十誦云：若減取作，乃至半寸，突吉羅。
摩得勒伽云：若離宿不須捨，[35]但作突吉羅悔過。
開緣。 不犯者：截取故者貼新者上。壞色故。彼自無得更作新者。若他為作。若得[36]已成者。若純故者作。不犯。不犯者：最初未制戒等。
○第十六，持羊毛過三由旬戒。
總釋。
律攝云：因譏嫌故，制斯學處。
緣起處。
佛在給孤獨園。
起緣人。
䟦難陀得羊毛，貫杖頭擔在道行。居士譏嫌：沙門釋子云何販賣羊毛？諸比丘聞，白佛，訶責結戒。
所立戒相。
若比丘，道路行得羊毛，若無人持，得自持乃至三由旬；若無人持，自持過三由旬，尼薩耆波逸提。
釋義： 若比丘在道行、若在住處，得羊毛，須者應取。若無人持（謂無淨人及優婆塞等），自持至三由旬（僧祗云：三由延者，五肘弓、二千弓名一拘盧舍，四千弓半由延，八千弓一由延，十六千弓二由延，二十四千弓為三由延，自擔齊三由旬）。若有人持，應語彼人言：我今有此物，當助我持。乃至彼處比丘於此中間不得助持。
犯緣。 此戒具足三緣，方成本罪：一、貪心多擔。二、所擔羊毛。三、持過限齊。
定罪 此中犯者，持過三由旬捨墮。
捨懺不還等，得罪同前。
善見云：至三由旬[37]已放地，若以杖撥，或以脚轉，過三由旬，皆捨墮。
若三由旬內為賊劫奪，劫奪[38]已復還比丘，比丘復得擔三由旬，不犯。
五分云：應使淨人擔。若無淨人，乃聽自持。不得擔擔、頭戴、背負。犯者，突吉羅。
開緣。 不犯者，若持至三由旬。若減三由旬。若有人與持者語：使持。乃至某處中間更不助擔。若使尼等四眾擔三由旬。若毳裝（獸毛褥也）毳繩。若擔頭毛、項毛、脚毛。若作帽。若作鑷熱巾。若褁革屣物。盡無犯。不犯者，最初未制戒等。
○第十七，使尼染羊毛戒。
總釋。
此是不共戒，尼制不同。大乘同學，法運像末，宜當護世譏嫌，迹絕尼寺之塵。
緣起處。
佛在釋翅搜迦維羅衛尼拘律園。（釋翅搜者，釋種也，此云能仁住處。迦維羅衛，譌也，應云迦毗羅皤窣都。迦毗羅，此云黃色。皤窣都，此云所依處。上古有仙，名曰黃頭，依此修道。西域記云：劫比羅伐窣堵。劫比羅，亦仙人之名也。因劫比羅仙洒水為界以立城，故曰劫比羅伐。伐者，梵音，此云城也。或云迦毗羅衛，或名迦夷，此云赤澤。竺法蘭對漢明帝云：迦毗羅衛者，大千之中也。此土夏至之日，猶有餘陰，天竺則無，故云大千之中也。尼拘律。西域尼拘律陀樹，即東夏楊柳。名雖不同，樹體是一。西僧指楊柳始體言意。其後東僧往彼，識尼拘律是東夏之楊柳。兩土方言，一時洞曉了焉。此園在赤澤城南三四里。如來成道還國，遣信語父王。如來不住王宮，即於此園造大精舍一十六所。其諸小者，總六十四。諸院之中，皆有重閣，如祗陀林等無有異。佛於中住，度八王子及五百釋迦種。以樹彰名，故曰尼拘律園。）
起緣人。
六群取羊毛作新坐具，使摩訶波闍波提比丘尼染，染色污手（或云瞿曇彌，是姓也。或云憍曇彌，或云瞿夷，皆女聲呼也。若男聲呼，云瞿答摩，此云地最勝），往禮世尊。佛問知其故，訶責六羣結戒，不得使比丘尼浣染擘羊毛。諸比丘疑，不敢使親里尼浣染擘。佛言：聽親里者得浣染擘，當如是說戒。
所立戒相。
釋義： 浣、染、擘羊毛（浣者，下至以水一漬。染者，下至一人染汁。擘者，下至擘一片）。
犯緣。 此戒具足三緣，方成本罪：一、貪心自為。二、尼非親里。三、如教而作。
若使浣、染、擘，彼浣、染而不擘，或浣、不染而擘，或不浣而染、擘，皆二捨墮、一突吉羅。
薩婆多云：使浣染僧物，突吉羅。
開緣。 不犯者，使親里尼浣染擘、若為病人浣染擘、若為眾僧為佛為塔浣染擘，無犯。不犯者，最初未制戒等。（問：使尼浣染僧物，論中結罪，四分無犯。二義何從？答：若假托浣染僧物往反，當依論結罪。若心實為僧，應准四分開聽。）
會詳 薩婆多云：結戒者，為增上法故。若諸比丘尼眾執作浣染，廢息正業，則無威德，破增上法故。又為止惡法次第因緣故，又為二部眾各有清淨故，結此戒也。
○第十八受金銀戒。
總釋。
此是共戒，尼制亦同。大乘不同制，為眾生故聽受，然須淨人掌舉。設無淨人者，心不染著，亦得自捉。若貪心自畜，即是多欲不知足，是名染污犯。此是制罪。
律攝云：因起譏嫌，制斯學處。
緣起處。
佛在耆闍崛山。城中有一大臣，與䟦難陀親舊知識，彼大得猪肉，即勅其婦留分與之。時城中節會日，作眾伎樂竟夜不眠，大臣兒亦在其中竟夜不眠，譏乏問母：有殘肉不？母言：唯有䟦難陀分在。兒與母錢：持此錢更市肉與䟦難陀，此肉與我。母即取錢與肉。
起緣人。
䟦難陀晨朝詣大臣家，大臣婦具告上事。䟦難陀言：若為我故與錢，我不須肉。即置地與。跋難陀得錢持寄市去，諸居士譏嫌。時王及諸大臣集會，共作是言：沙門釋子得捉金銀錢，沙門釋子不捨金銀錢珍寶珠瓔。有一大臣名曰珠髻，即語諸大臣言：莫作是言：沙門釋子得捉金銀錢，不捨珍寶珠瓔。何以故？我自從如來聞：沙門釋子不得捉金銀錢，捨離珍寶珠瓔。珠髻大臣有威勢能善說，令諸大臣歡喜信解，往白世尊。世尊讚其所說多有所益。大臣當知，日月有四患，不明、不淨、不能有所照、亦無威神。云何為四？阿修羅烟雲塵霧是日月大患（阿修羅與天鬪時，天用日月以為旗幟，由日月威天常勝彼。阿修羅心常忿日月欲摧滅之，由諸有情業增上力，盡其智術不能摧壞，遂以手障令暫隱沒）。沙門婆羅門亦有四患，不明、不淨、不能有所照、亦無威神。云何為四？不捨飲酒、不捨婬欲、不捨手持金銀、不捨邪命自活，是為四大患。少欲比丘白佛呵責結戒。
所立戒相。
若比丘，自手捉錢、若金銀、若教人捉、若置地受者，尼薩耆波逸提。
釋義。 自手捉錢（僧祇云：自手者，若身、若身分、若身相續。身者，一切身。身分者，若手、若脚、若肘、若膝。身相續者，若僧伽黎、鬱多羅僧、安陀會、覆瘡衣、僧伽支、雨浴衣、若鉢、下鉢、鍵鎡中，此名身相續，咸名自手）。錢者，上有文像（外圓像天，內方像地，國號居中，以天地人三才合為像，故云上有文像，隨國土所用者是），若金銀（翻譯集云：梵語蘇伐羅，或云修跋拏，此云金。大論云：出山石沙赤銅中。許慎云：金有五色，黃金為長，久埋不變，百陶不輕，謂之曰金也。梵語阿路巴，或云惹多，此云銀。大論云：銀出燒石中。爾雅云：白金謂之銀，其美者謂之鐐），若教人捉，若置地受者（謂不從手受，如前因緣中以錢置地與也）。薩婆多云：此戒體正以畜寶制戒，不為捉故。若捉他寶，若捉自說淨寶，但捉故得波逸提。非此戒體是九十事捉寶戒，非此戒攝也。
犯緣。 此戒具足三緣，方成本罪：一、貪心自畜。二、無難輒開。三、捉國所用錢寶。
此應捨。是中捨者，若彼有信樂守園人、若優婆塞，當語言：此是我所不應，汝當知之。（此是對俗捨寶法，墮罪，向一清淨比丘悔。）若彼人取還與比丘者，比丘當為彼人物故受，勅淨人使掌之。若得淨衣、鉢、針筒、尼師壇，應貿易受持之。
若彼優婆塞取[39]已，與比丘淨衣鉢、尼師壇、若針筒，應取持之。
若彼取[40]已不還者，令餘比丘語言：佛有教，為淨故與，汝應還彼比丘物。
若彼取[41]已不還，餘比丘不語者，當自往語言：佛有教，為淨故與汝。汝今可與僧、與塔、與和尚同和尚、與阿闍黎同阿闍黎、與諸親舊知識，若還本主。何以故？不欲使失彼信施故。若不語彼人知是、看是者，突吉羅（即是淨語）。
第三分云：有比丘在塚間得錢，自持來。佛言：不應取。彼比丘須銅，佛言：打破壞相，然後得自持去。
根本云：若為修營房舍等事，應求草木車乘人工，不應求金銀錢等，若捉方國共所用錢，犯捨墮。
若捉赤銅、鍮石、銅、鐵、鉛、錫者，不犯。
律攝云：若安居時，施主持衣價與苾芻眾，即作委寄此施主心而受取之。應可信敬淨人居士，為淨施主作施主物想，執捉無犯。若無施主可得，應持金銀等物，對一苾芻說言：
具壽存念！我某甲得此不淨財，當持此不淨財換取淨財。如是三說，應自持舉或令餘人舉之（今時末運此法易行，古今咸採取之，斷宜遵奉矣）。若苾芻於行路中得金銀等，為道糧故應自持去，或令淨人及求寂持去。應知求寂於金銀等，但制自畜不遮捉持。
開緣。 不犯者，若語言：知是。看是（即是淨語）。若彼有信樂優婆塞守園人，當語彼人言：此物我所不應，汝當知之。若彼人受[42]已還與比丘者，比丘當為彼人物故受，與淨人掌之。後若得淨衣、鉢、針筒、尼師壇，得貿易持之。
若彼人取[43]已，與淨衣鉢、若坐具、針筒、尼師檀，應取持之。
若彼人不肯與者，餘比丘當語其人言：佛有教為淨故與，汝應還彼比丘物。若彼人不與，自往語言：佛教比丘作淨故與，汝當與塔、與僧、與和尚同和尚、與阿闍黎同阿闍黎、與諸親屬知識。若教使與本施主，不欲令失彼信施故。如是一切不犯。不犯者，最初未制戒等。
會詳 警訓引鈔云：一、田宅園林，二、種植生種，三、貯積穀帛，四、畜養人僕，五、養繫禽獸，六、錢寶貴物，七、氈褥釜鑊，八、象金餝床及諸重物。此之八名，經論及律盛列通數，顯過不應。又律經言：若有畜者，非我弟子。五分亦云：必定不信我之法律。由此八種，皆長貪壞道，污染梵行，有得穢果，故名不淨也。乃至云：律中在事小，機意狹，故多開畜。
涅槃經云：若諸弟子無人供須，時世饑饉，飲食難得。為欲護持建立正法，我聽弟子受畜金銀、車乘、田宅、穀米、貿易所須。雖聽受畜如是等物，要須淨施篤信檀越。
會正記云：上明大乘機教俱急，下明小乘機教俱緩。律在事者，違事故輕，則顯經宗於理，違理故重。小機意狹，不堪故開，反上大乘，堪任故重。世人反謂小乘須戒，大乘通方，幾許悞哉？
○第十九貨寶戒
總釋。
此是共戒，尼犯亦同，大乘同制。菩薩應息世譏嫌，即是以利求利，多欲不知足。
緣起處。
佛在耆闍崛山。
起緣人。
䟦難陀往市肆上，以錢易錢持去。諸居士譏嫌：沙門釋子善能賣買。諸比丘聞白佛，呵責結戒。
所立戒相。
若比丘，種種賣買寶物者，尼薩耆波逸提。
釋義： 種種賣買者，以成金、未成金、成未成金、成銀、未成銀、成未成銀，及錢互相貿易等（[44]已成金者，謂[45]已作成瓔珞具一切器[46]皿）。錢有八種：金錢、銀錢、鐵錢、銅錢、白鑞錢、鉛錫錢、木錢、胡膠錢。
犯緣。 此戒具足三緣，方成本罪：一、自貪息利。二、是重寶。三、轉易[47]已成。
定罪。 此中犯者，種種賣買寶物，以成金、易成金，乃至易錢，捨墮。
捨法同前不異。
此戒直一往成罪，不同販賣戒。販賣戒為利故，買[48]已還賣成罪。
律攝云：若為三寶出納，或施主作無盡藏，設有馳求，並成非犯。然此等物出利之時，應一倍納質，求好保證，明作契書。年終之日，應告上座及授事人，皆使同知，或復告彼信心鄔波索迦。
開緣。 不犯者，如前。若以錢貿瓔珞具為佛法僧，若以瓔珞具易錢為佛法僧，無犯。不犯者，最初未制戒等。
毗尼關要卷第七