[1]一家者，令自為一家，著撰簡異，先師等餘家也。[2]已依界而生，非羯磨地不可。行僧事[3]已行猷，猷者道也。勿高於戒，以戒為萬行之本。故鈔序云：戒德難悉，冠超眾象。隨相，隨依受體而起，相遂事境而生。事申之要，衣食為先，故得次受而明之。願行，願對受，行對隨。眾別者，眾則四人[4]已上，別則三人[5]已下。諸說戒者，即眾法對首，心念說戒也。又白黑非時，廣略不同，故言諸也。又下引僧祇，乃至清信士女九十六種出家之人，皆半月三受布薩。故彼文云：佛說清淨，是名布薩。居法，即諸安居篇。舉法，即下自恣篇，明恣舉法也。諸施法，即諸衣分法篇，明時非時等施。上篇通括上結界等篇也。諸懺法，即下懺六聚篇也。
光師下。謂彼所撰，約僧尼兩位，自分篇次。若據律文，不無先僧尼後之法，如尼律在僧之後。雖然，今師意謂至於結界等法，僧尼有同者，[6]但在本篇，隨時分取。若更各立，徒盈卷軸。今但下。出今家意。於下八篇中，僧尼同作曰通，各行曰塞。一篇之中，隨類自分。蓋準隨戒之下，有僧尼同犯不同犯，及三眾結吉之科。律中既有此式，故令得隨當篇之通辯也。若然，則於一篇有被五眾之機也。立題之意，于以見矣。
○釋諸界結解篇第二
人衣食等不同曰諸，隨事分限曰界。作法如約名，結捨舊要期。號解篇者，章品之異名，䟦渠別號（應法師云：䟦渠正言伐伽，此云部，謂部類也）。人即攝僧界，衣即攝衣界，食即攝食界。據下以律說戒，結界在先，衣藥居後。蓋當初時，約緣起立法以顯。今亦約此義，次排其次。
於此下。釋上通僧體義也。由有界故方顯六和，外衣生下攝衣界，內藥生下攝食界。形別有須者，謂有待之形既別，故須衣藥。又界闊藍狹須結攝衣，中下根人故須淨地，故次攝僧而起兩緣，即衣、食。
羯磨下，由此二法是建立正法住持之本也。由下，出能弘之人通遵羯磨說戒，一化之僧通須遵奉，理無限礙隔別，此則剡浮之洲境通為一集也。故大鈔云剡浮洲境彌亘既寬，每一集僧，期要難尅是也。但下，生別結之意，為奔馳、難集、妨道等緣也。界約通濫，言若約剡浮之集，則用約束，濫在於通漫也。縱下，雖有同和之心，而形影趨赴為難能也。徒損正業，由奔赴故，損功廢業也。前緣，即機緣。隨境，隨四處六相之境，集僧局結也。一開，開結別住也。作業，即羯磨。崇和，崇尚於和也。先開，即開別結也。後制，即制崇和也。
諸本，諸律本也，非正本音，顯上四摩是本梵音也。今下，出今界意。四種，聚、蘭、道、水。六種，即聚落、蘭若。開二成六，如上緣中，即作法十緣中第四、約界明緣中辯也。為三下，即有戒場大界、無戒場大界、三小界也。七界，就大界又有三種，謂人、法二同，法、食二同，法、同食別，并三小界成六，兼戒場成七也。相攝，即上四緣相攝中
初三即註中大界，又有三種是也。大者須制，或結大界，不可越量。以隔明相者，大鈔云後夜受欲，羯磨在明，故告欲也。準此下，準上十四日先往之言，約可強百里也。
四十里者，智論由旬三別：大者八十里，中者六十里，下者四十里。此謂中邊山川不同，致行李不等。四分衣法中，由旬準有八十里者，此據上品為言，通用所歸。準律文意，應百二十里，以下品為定。僧下，即僧祇、五分、善見並云三由旬為量，合角量取顯方維，俱三由旬也。
一拘盧，十誦多論計二里，十拘盧共二十里也。若下，約山寺上下互明寬廣也，但在十拘盧內也。不下，恐高下大相攝，故特顯之。河水，以律有合河結界故。岸相，如從彼岸唱相過，則河水結入此界，要須有船梁方可，恐卒集為閡，故易陵辱，由女弱故也。薩婆多云：尼結界唯得方一拘盧舍也。必有難緣，可用僧祇三由旬內隨意結取駃疾也。
除下，若淺水無難，準理應得。多云：即多論僧祇下，彼云：河水中有洲，應五處作羯磨。具如下明。爾雅云：水中可居者曰洲。攝衣有文，即結攝衣界。緣兆云：除村、村外界，反驗攝僧界。既無此文，故知得合結也。於中布薩既行，布薩必須結界，故合村得結。
不能僧中，猶言不能同一僧界中求別結一屋也。不持下，恐有離衣過故。亦除下，因而明之，由佛僧位別也。僧表，表外也。
四邊開路，即中隔自然。此中隔不屬兩界，屬自然空地也。以蘭若翻空處，故下文云：內外兩相，前後別唱。所除之外，明是空地。鐵圍山。應法師云：梵言柘迦羅，此云輪山。舊云鐵圍，圍即輪義。本無鐵名，譯人義立耳。今圍輪界名，取此義也。誠文。即五百了論二十
出罪，即出僧殘罪。兼所為者，釋上一人僧住，以場非住處故。縱使王立有慚，則壞餘材草，送住寺比丘。
依坐而結，此據不立方相，故直取僧集坐處為界內相也。不開身外，此冥破古也。事鈔云：比人行事，若結小界受戒，多立院限。此未通知。准如律文，為遮惡比丘故，令猶坐外有界，終不免遮。又下，指上大界相。戒，壇也。一時，即一席。作，法也。作[7]已即解，不爾，起則迷方矣。後解辯小界中。
自然勞倦，即統通自然有奔馳之勞也，故開隨處局結濟利時機。界限下，為界中數有，四人事起有妨自行，故開結戒塲也。上二大界戒場非務，即惡比丘障彼事務，故開結三小，如文。向下對文次第自解。
二同即人法二同，餘二即法食二同，及法同食別。如位指文，分三位中依僧，地為所依，僧為能依也。前言初結時，羯磨聖言後轍，若有乖違，則後之說恣等事不能成辦，若顛墜而傾覆，何有軌轍迹可存乎？四門，今師斥古太略，今以十門舒括，則免叢雜交參之過也。浮漫，浮汎渺漫，現行無臨機之用也。故下生下，立十門意。披文獲事，言披閱正文，隨獲事類，以作十門。依標識體，依標相次，識界體也。豈直指山，言不得直指山過，恐不識分齊，故四分中東方有山稱山，有壍稱壍等。大師云：準此立法，誠所不可。據下，要於山邊峰畔別立標相，故曰指別。處所明了，彼有十七種別住，所謂長圓、四角、水波、山巖、半月、圍輪等，皆有分齊，無容渺漫。準此下，准別安石之文，若山上別立標者，理可分通別也。草竹下，次草則不堅，竹體空，依邊要傍樹穿樹心過方得，不可通漫。標指樹林極小如針，此約大針為言也，以終有合抱之義故。窮途，言不通餘處，乃窮極之道也。短下，至經三四村者，此略必不廢也。蟻封相，蟻子運土，封起成相也。好王下，謂明王治化。雨不愆期，此江不可為也。若一秊不雨，水流不竭者，此可為相，以□久故。自然池，亦取泉源不竭者。若下，以不久故。
一時規域，猶一席之間作法，規定限域，以作羯磨。作畢[8]即解者，用上草𧂐等可也。律論即本律。善見明了大鈔云：準論徵律，城壍等緣，成相可知。文意同也。
十七者，疏但列十，今為具引。彼云：一、長圓別住，二、四角，三、水波，四、山，五、巖，六、半月，七、自性，八、圍輪，九、一門，十、方土，十一、四廂，十二、二繩，十三、比丘，十四、優婆塞，十五、籬墻，十六、圓滿，十七、癲狂別住。
得在下，言得之在妙者。要，十緣具也。尠，少也。必在體外，以相為包體之法也。
隨約內外，即內唱，即外唱，俱得也。終識尺寸，反顯漫指，不可也。三相：一、戒場相；二、大界內相；三、大界外相。無則一重，無戒場者，但立外一重標耳，遠近闊狹也。一肘尺八寸明了下。古人引證。既云一山一石，故知標大者得。又如下。此引十誦四十七卷中並結，即相並結也。佛答下。言內外兩相各說起盡周匝，又相隔遠，古人準此，標不可狹也。
今下。出正義也。二繩，蘭若聚落為二繩，以繩引法，繩下即體，豈俟一肘[9]已上耶？又若取山石為例者，縱闊不分，此亦不成。當知標雖寬狹，若解分兩相之異，何往[10]石可？由下。釋上使舊住意也。
雖下，大師約義斷，但取解者不定，主客義當（去平俱通）。言容有解者，約義可當於舊住之者。
五分下。既言使一比丘，彼亦不定舊住。又唱下。此約先唱大界內相隔除內地也。今下。出今行事。謂先唱戒場相[11]已，次唱大界內相，後唱外相，則不須先除內地也。所除即今中隔自然。至文指下。結解文中。又解文中亦指此云，即初義第四門也。
結下是縱，恐下是奪。安人立望，即未受戒者人。八即比丘也。當先下，順著衣法也。非數何損？破戒不解律者，本不足數，縱別有何所損？是足可遮者，謂持戒明解，是可足數。人若不集者，遮障法事。
相寬自然界，寬於標也。標寬若竪，標寬於自然界者，當盡標集。不爾，則唱時結時，別眾在內。自然，古謂縱使標寬，亦只要依自然界集。以下申所以也。故僧祇引比類文也。
三由旬，此遮難寬結。百二十里界尚並呼來，故知盡標內須集，若出界即三由旬界。尼界不妨者，以僧尼在望為自然，不相足也。亦不須喚，以自然地弱，無集作法界僧來之理。反此未結，理須通集。不可下，即依法不依人，依義不依語，四依之二也。
自然本弱。大鈔云：作自然界弱，僧事不行，即不勝欲等羯磨也。不開。上應先難云：若爾，何以開作結界白二耶？將文通之，未緣因僧作故，方許傳欲。又結界是諸法之本，故不可例也。界是下，言若結[12]已，界地屬強，可攝。欲法反此，未結是弱，故不可也。
依正兩報，依即界地，正即比丘。若開傳欲而結者，則不練依報之寬狹也，又何以辯護夏、別眾、護食等制乎？
初依自然者，即初是統通及指說堂，以隨僧到處，身有界起，約此而集也。混亂猶無標相，定指故不定處。大鈔云每一集僧，期要難尅是也。立相加結者，因上奔馳故，故開別結。既許別結，則有審知說處等四益也。弘義。弘者，大也。又弘，通也。恐同法界。前雖誡約，猶恐怠者不來，同於作法界，比於常時而與欲，故又約之。
初文後義者，此點示註中，從是中至隨有稱之[13]已來，是律文也。應須義設下，是示後義也。初中至行事來，重點示文義也。此一下，[14]迷意。言此一法最是眾法之宗本，若不先成後法，起無所從，故曰羣宗也。故須下，生下義設之意也。
疏者下。申繁之所以。凡作疏大意在疎通，次擇文家之壅滯，今未通暢故又疏決也。未勞下。言未勞後人煩其思慮，隱括尋討虗喪累世，世猶積年也，唯在自然。次不許重結，故約標。若標寬須依標集，界寬須依界集。四人言四人可行結界也。簡異五人為唱相人，入數故非數，神足在空，狂亂睡醉雖四不成。引文告令，即先指四標，在四維[15]已告示內外唱法等。
恐濫為別，恐云牒名入法，故濫在別人所收，不入僧數。若爾，或有稱名為得以不？亦下。是釋。言雖稱名，不是私為，故入僧攝。後云下。以羯磨緣中云結作大界，顯是為僧，故名則是緣，所以唱相不用稱也。相則不爾，以羯磨緣中牒四方相故。如下。簡他文。
通約山水者，此舉蘭若唱法。如東方有山稱山，有壍稱壍等，是不委分齊也。從門直過，此約聚落唱法也。如內外兩唱，不解屈曲唱出入等。廣下彼云：如從院外唱云：從東南角直至西南角，乃至一周正南寺門。則有別眾之過。以界限從墻外直過，門限外則成界內。若寺內作諸羯磨之時，墻限外有僧不集，豈非別眾？故知唱相必須屈曲唱出，不令後悔。亦不可籠通云隨屈曲，屈曲亦通深淺遠近，終成不識分齊。若從內唱相，從門直過，則限內是界外也，便有別眾破夏離衣等過。如寺中作法，有人說欲訖，至門限內還復到來，豈非出界入界是別眾也？若破夏者，有人依界安居，明相出至門，明了及反，豈非破夏？言失衣者，依界結攝衣界，明相未出，不持衣往，明出界外，豈非失衣？故委示過然後唱。（[16]已上鈔云）
唱下，注釋三唱所次。前二即上座、次座，後二即誦律及堪能羯磨者。
上無人，言在上無人，即名上座。母論：彼云：從無夏至九夏是下座，十夏至十九夏名中座，二十夏至四十九夏名上座。此約夏次名。若局就德顯，須準下十誦，以上座說戒，正是補如來處也。豈非約德解具乎？所壞，即識智。[17]簀，昏朽也。身子，以其母好身形，而聰明之相在乎眼珠，因名珠子，亦名身子，言是身之子故也。法輪大將者，謂身子智慧第一，能持正摧邪，故以名也。智論：問曰：五千比丘中有千餘上座，所謂漚樓頻羅、迦葉等，何以正說此四人？答曰：舍利弗是右面弟子，目連是左面弟子，須菩提修無諍法空第一，摩訶迦葉行十二頭陀第一，乃至是名知識比丘。誦文，即三誦律。識義，則第四能作羯磨者。若下，釋四能作所以，謂雖不能連句累紙誦文，而能曉義者也，斯為上矣。
餘律即五分。應預者，既是有能，必[18]已曉達成敗，應預宣秉。如未閑習羯磨之法，乍許學悔之人，亦下大鈔云：若論學悔，是不足限，必無解法，亦開秉之。別亦無過，則中間人也。
九等參差者，即始乎但心念，終至白四九等差別也。緣非，即前辯十緣并七非。聖教，即羯磨也。能詮文言，所詮義理，但綱者為通，緣非為塞耳。後文，指後諸羯磨文也。次了此意，故後文不須復用申解也。不能下，如次科廣明，未有所用爾，學者當省此意也。銓，漢書應劭云：權衡也。韋昭曰：秤錘也。今謂平量敘述也。
誡耳識者，令攝耳動識聽所作法也。兩聲別召者，戒疏云：此聽心用和忍之聽，異上初句耳識所得也。不解此二聽聽同聲者，則言表不通不成羯磨也。前聽即在去聲，後聽即是平聲，恐不解此違損事多，自說戒時罪福由可，脫臨受戒惱害尤深，故須極誡也。
第二、第四指兩句緣兆也。但前句緣本雙陳，後句略緣牒本結界，下言結界是令所為事二同，則非也。蓋本因說戒故相因，牒八律本多，然言諸律皆如是也。為界是本故情事，若望結界本屬非情，今望比丘僧和同結邊，故屬情耳。
語默。律云：忍者默然，不忍者說不可久。言即說也。在事即結界，是所為事。今重舉陳，此約羯磨也。兩告：一、單白中告，二、羯磨中告，俱[19]已忍默也。後語即默然下，至持字時牒二，即緣本也。白四法者：一、白三羯磨，故曰白四。及至羯磨，說必制三，可為高例也。上三今師與二古人也。司南即指南車。崔豹古今注云：大駕指南車，起於黃帝。帝與蚩尤戰於𣵠鹿之野，蚩尤作大霧，皆迷四方，於是作指南車以示四方，遂擒蚩尤而即帝位。後故建為舊說，周公所作。今謂各有指示之義。
顯晦，顯則存第二句，晦則略之。有下，如有緣起等，須五句成白，無則但四句成其二，即緣本也。差人，如律差人分房舍、臥具，及差人作功德衣，尼差人請教授是。如前，即前云無則略之。無下，言不可論四、五句也。第一即大德僧聽，第三即若僧時到，僧忍聽，第五即白如是，第二即緣本雙陳句，第四即略緣牒本句。一事，隨結界、受戒等事義通，皆是前廣後略，通告僧也。試下，生次科也。
布薩說戒，華梵雙舉，今云眾僧說戒，疏中改布薩字為眾僧，非也。南山依律而書，非謂後人錯誤，何得擅改？是一俱屬緣，非也。
結翻非淨者，即結集翻譯言有重雜，故使文不淨也。故下文云[20]洛文不淨故失剪耳。何下言此羯磨緣中，亦只牒本括束文也。
文義皆通者，既屬綱骨，則通九十五法也。義通文局者，緣本雙單，陳告和默，是義通也。隨事牒緣，是文局也。
更牒一兩者，謂文局義通之式。下徵起中，更牒一兩，事法重明也。拏（奴加反），牽引也。頭踵，踵足也。言以後著前，以前著後也。及言詞迴互，顛□失脫，是此之者，或求為他和尚，良由不識是非，安謂得成？蓋未見此疎理之文也。此[21]詞即上斥辭。相似比丘，以無戒故，但外兒似比丘也。大集有言：無戒滿洲。此言信矣。
何下。前言義通，文局可領。何謂義通耶？治文即治理，其文不淨，失剪截爾。尚書序云：剪截浮辭，一准羯磨者，將緣非與綱骨一同，不許增減也。大鈔云：然須知處所，不得電同。文義下。說綱骨也。
所言無詣者，謂綱中或少一字，則令所置之言無所至詣。文下說緣，非通增減也。豈得二別？意云：亦可牒二同也。今何不列？蓋是略耳。如下彼云：共住、共布薩、共得施，如諸界，即四分結戒場及小界等。大界由大以簡小，兼正是業本故。
不可略。文通略義，通即網骨；句文局略，義通單複。文略名單，詞重名複，但使不失其旨，尚書經中也。例今緣兆，增減無損。如下，引例。彼翻三衣為臥具，但得衣之相貌，全失袈裟之體，尚自用之，如戒本云作新臥具，應滿六年持等是也。
如諸下言網骨增減無殊，文局言緣非增減有殊。只如五分結界文，單白尚無第四句，羯磨中又無第二句，尚自得成。以緣通增減故，部別各言耳，不可增減故，並無異詞，故云意可見也。
假用，即上辯能秉僧中云：佛法顯僧，其必四人莫不攬假成用。又定僧體中云：攬陰成人，人假為體，實法無用，四人假用為僧之體。今雖同秉六和，假用未顯，成不要在一人[22]已上語默表和。若一人不和，是法不就，故須問別。
稱事不成，[23]但言如法僧事故，餘法不成者，若云同一說戒，顯是結界後只通作說戒，餘法不成耶？前總說事則局者，如云為說戒事故與欲，則不應分衣、請日等事。今但言如法僧事，則隨應僧中一切善羯磨也。別有事起，不用停住，別往取欲。今結界不爾，是結後為別，別作事故。所以緣非中，結作大界後，方云同一說戒。不似下，以欲詞中牒如法僧事在前，後云與欲，故不相並。故下，引證，可解。答下，因說戒故，方立羯磨，故說戒為本矣。
命、行、見、具命、正命，以離四邪、五邪，活命利和也。行即戒和也，見即見和。上舉三業，次舉三和，下云六和，具顯本結也。本結者，以本結界正為說戒故。羯下。此師意謂羯磨或為僧作，或為別作，說戒不爾，通為僧別，故牒說戒，不言羯磨也。
異界詳集，如有戒場大界，行說戒時必須詳悉，四處有僧盡集，乃至圍輪中有僧亦集，所以牒說戒唯同界。同者，言羯磨唯簡同，一作法界者方同行之，異界不須也。次下申所以，反顯說戒諸界僧須假也。
有人下。此師意謂不牒二同，結界亦成。今所以牒者，當時為說戒故結，是以隨牒。如下此說不牒得成。大下。若大界不牒不成者，餘小界戒場不牒亦應不成。內有諸界，如圍輪別住之類，既有多界，後若結時，必須各隨諸界牒出，不可依文誦云於此內外相內結作大界耶？答下。遮繁也。言不要一一牒諸小界以除空地，亦只言於此四方內外相內結作大界，亦得以此界望彼界，皆在我界外故。以相下。以此相望彼相，但先唱結在裏名內，後唱結在表名外。又如大界內相望外相，亦得名為相有內外。以體下。即中間法也。望內外相，相必在體外也。
[24]言無，謂無法起也。然下。申所以。與行者心俱，行者指所被也。謂能秉所被二俱同心則有，無作無心則無。如受戒師秉資受期，心有法得可得故。今下。此師正顯。謂結界所為是地，地屬非情，故無法起。如律下。引證。以律云：云何界現前作羯磨唱制限者，是故知無有法。乃至下。義例也。如衣鉢藥加法受淨，則免其罪，何有法起？大鈔斥古人引證云：此謂加法之所，不論法起有無。若然，乃是吾祖取下科也。
以作下。善生經云：世間之法有因則有果，如因水鏡則有面像。故知作在前生，無作後起。又成論云：因心生罪福等，故名無作。善行陰。以善行心中遷流造作成，故屬善行。陰攝亦爾，惡行心中成也。業力。因心業力以感法起也。
水輪，以金輪之下有水輪，水輪之下有風輪。大鈔作水際，義同。以界是色，句絕。
是別非數。由在界故，是別眾十誦樹上比丘，故非足數。若枝下。謂比丘亦在界外枝上者，開，不犯。界外下。此約根在界外，枝覆界內，望從根斷，且說開之。十下。引證。此亦律文未了。准此下。大師義斷，須根、枝俱在外，比丘又在枝者，得。餘如鈔枝結界法中引。小法滅盡經云：劫火起時，曾作伽藍所，不為火焚，乃至金剛界為土臺也。
優婆塞以受五八戒，心奉三寶，屬七眾收，故得守界不失。若聚落下，以聚落為賊所得，諸比丘必於一切界悉皆外之，外即棄捨之貌也。後若作法當復結之，故次文云由棄故一切界外，下文云捨界背相一切界外，意並同上。
不失淨地，以淨地屬能依，僧界是所依，[25]令能依既不失所依，故知在餘。下彼復云：若疑，應解[26]已更結。故知界在不淨，即宿煑等。
僧尼互解。如二眾同行受戒，必須互解互結，彼此不失。今雖明結，必須先解，故可例知。不得相差。言二眾既同秉故，不得界相相差也。故論言得共結者，則二眾共行事時，尼須結界，不得與僧界相差。又恐出僧界外，非成同法故。異見。六和中見不和故，兩不足數。諍見。下文云如拘睒彌，亦不同和同界，別說開也。僧破。如邪正二部分破。如法。僧於上開重結，彼此無妨[27]已壞。言[28]已破壞也。法語。即如法語者。成捨。成捨界也。反上即非法語者，雖解不成也。中邊二方語言不通故，若後通者不開。
反上，反上即九門也。如相是則成，非則不成等。相接，二界無中隔，自然也。錯涉，二界相參也。無濟，即無橋船濟渡也。緣非單複者，收羅七非也。
累言，猶囑累而言也。四攝，即下人法處事為四。臨御，臨莅秉御也。大猷，猷，法也，道也。多人一僧，結[29]已經六萬延年，通未來僧於上作也。非蹤，不合教迹也。彼我者，自結不成，復令他於上作法，被事不成，是同陷也。遮，障也。
二同即同一住處、同一說戒，今解不可同也。何下應問云：結時云此住處比丘唱四方相，及云此於四方界內等。今解時何不牒云於此四方相內解界者？將結界下文通之。
文下即在註中引律文也。俱是外故者，約體望之，兩相俱在體外。又以此界望戒場，戒場又在相外。此下皆歸前總科也。以總科名結解差別門，屬第四。今明結解[30]已竟，故收歸所屬爾。
即道之具，言是修道之器具也。機至下。謂有此機，至教豈不隨機而通乎？還用人法，即還用同一住處，同一說戒。今所以言同說戒利養者，隨本緣也。又雖牒同利，豈不同住乎？故知俱含也。
利豐彼此，釋本別利也。一住無法，釋今欲同法也。以道及因，此皆目法也。以正法各明，釋別說戒也。利養下，釋同利養。僧施，簡現前施也。四方常住者，義通眾用，故曰四方。物存當界，故曰常住。物在如床褥等，利通通眾用也。餘下，即戒疏第二卷中。
僧和作業，言僧若和合，羯磨作業方得成就。機會即受懺等機緣，會合時若不開者無由取濟。通收正行者，謂一切善行悉皆所收，正以揀於邪行。對法而言，則除說恣行鉢法外皆可行也。
精鹿，如世舉場，精者揀留，麤者擇去。異品，品即品類。勝利，殊勝利益也。如國得賢則利國安民，釋之得賢則奉教眾濟，皆於此場而招集，豈非利乎？有本作類，以濫上句。
諸部下。善見云：外國戒場多在露地，如祭壇郊祀之所。律中戒名戒壇，作法多者，即除說戒自恣外可作也。今大界亦通多作，應亦名場。以上云莫非聚結異品等住結，即為比丘同住也。
不下。反顯戒場。為懺罪是專滅惡，為受戒是專生善。今大界既無此專局，故不得場名。若爾，三小界正為受懺，何故不得場名？將小界下。釋通。通法，通辨諸法也。
和作下。以僧多故和難，由難和故作法難也。乖難。乖差留難也。又無有乖別難集也。平去二呼俱通。受捨德衣。即受功德衣、捨功德衣並在大界，以依本安居處受捨利故。衣食界。以俱依大界故。
四法者，戒疏云：單白受懺本罪，二取最下者白二與之，三單白與鉢次第授，四白二以下鉢令持。或下別義，以攝僧得大界名，受懺等得場名，互彰其美。
第二門義，即此內外先後門當第二也。叵，不可也。若在下，若本制在外，則無數集煩動之過，故知約大界難集，別結在內，意亦可見。
善下，引證由緣起。律中雖制大界緣在前，戒場在後，及論行事，不必依緣起次第為結界法式。理下，彼云：應先結戒場，後結大界。若先結大界者，當捨[31]已更前結之，然後唱相結大界。毗尼母、善見亦同此說。以此文證，則光師不讀聖教，唯信意言依人。涅般云：依法不依人。
母論下，出彼第一卷中外無大界，此證大界在後圍繞。若忘下，彼第八具云：差人先結淨地，次結眾僧房舍，後結大界（[32]已上正文）。彼約從內結故爾，不同今時結淨地於僧界上也。備如次科。卑公，即卑摩羅叉也。即可下，釋上僥倖義也。以僥倖者，非分[33]過福之言。
今若下，大師義約。如欲依彼論者，當結一小界[34]已，復於上結淨地；不然，則濫處分法亦在自然地。故一體，二是作法體，一是自然體。
必下。謂必若約緣須立諸界者，亦隨形勢以安之知。圍輪別住既有眾多，亦隨界立相或三四重相等。盡下。前約唱結。雖爾，及論初集必盡自然，以戒場多小於自然界也。後法對前結得後名，由寬故。
集難，難故成別，斯成妨也。所以不開小界相。據大鈔中加云：四方小界，場相亦好。住處即攝僧界，應具二同。雖無同說，合有同住，何以例除耶？答：如文。
問：下意云：說戒、自恣二法，何須盡集戒場上僧來也？況[35]已結成二界故。答：下說、恣二法，同收犯、淨二位，有犯懺罪令淨，本制僧私同遵，所以大界戒場圍輪諸界有僧並集也。餘法不爾，非制同遵故。
有人下。此成他部行事也。大師不用，文無偏局，[36]但云解界，何不通之初無二同？救云：戒場結時不牒二同，及後解時正是解二同，與結時相稱，故亦可成也。不類者，豈可結無二同、解有二同？是則不類，俱無其相。以齊比丘坐處結故，外不立相，又是權開一席法耳。作畢即解，起必迷方。今場是久固，又立相故，如何用彼法亦不類也？
比量、比度，可知也。故大鈔云：今準難事，界[37]但翻結，為解理通，文順僧住，以解文云僧今集此住處故。上既[38]已斥，今何又著？
答：下前斥不許者，是同一久住之住，此是四儀一時之住，故不同也，故曰多種。若一例不許言住者，則前結戒場法中云此住處比丘亦應不可言住，故須善了言義。
通界即大界，下云通圍大界。答：下欲易明之，故後明解，及至行事未必結[39]已即解，任在解律者行用藏捨耳。
卒增，約水有泛溢故。障集，約僧來赴是難故。拯溺，以僧寶為人天，拯拔沒溺之人。今若機緣不赴，僧義不成，則空彰斯號矣。乘權，以難集故，不能應權，乘之濟物，是喪其實行也。無津渡，簡有船橋則可也。五處，彼第八云：若河水中有洲者，應五處作羯磨：一、摩頭羅精舍，二、水中，三、洲上，四、水中，五、仙人聚落。兩邊下，彼又云：比丘受欲來，應羯磨，為水所漂，出界去，殆死得出。白諸比丘：我向持欲來，為水所漂，殆死得出，今可廣結界否？諸比丘言：得。汝去上下水三由旬作識，若樹若石等。作羯磨者，應作是言：大德僧聽！從摩頭羅精舍至仙人聚落精舍，河水上下，從分齊以來，羯磨作一布薩。如是白。（此證合水通結為界。）三下，彼又云：陸地道兩邊各二十五肘，（此是小也。）或避難結三由旬。（此是大也。）如上說竟。即前云：若論自然，約界則四種不同，定量分六相差別，故水陸在不攝也。僧下，以作通結為一界，理得無礙。如本律正通合河結界，如上即所引古義。今師准了論文，既曰二繩，豈曰在尺八
通唱三重，即於場上唱相[40]已，遙唱大界內相及外相也。或於下，即於大界遙唱場相，并加結法也。但唱外相者，中無大界內相，便成兩界相參。若又但唱內相而不唱外相，齊何處是界分齊？又雖唱二相而不周匝，皆名非法。
又出自然，即出中隔自然也。依標相□集，或標寬，當依標集；或自然界寬，當依自然界集。律無下。以律中無通圍大界結法，但集法者，行事之時，必準誦之，故特出此一法耳。注中云如初結大界法無異者，若准大鈔，云唯足內之一字，云僧今於此四方內外相結作大界。若據律文，亦不加字，但云於此四方相內結大界，於理亦得，隨意所存，大途無妨。
藥病。藥對上教，病對上機，以教由機設，藥為病施。凡夫情見，既有異類聚結，故聖特開如法同儔，一處結界，作此三法。
拘睒彌！彼因鬪諍來久，二十來年不同說戒事見。事即諍事，見謂知見。上云由諍見故，兩無別眾，今則正見是同。但客遮法，或來而不坐，或坐[41]已故訶，恐成別眾，故開結耳。
未出界，是出彼作法界也。下道即無同師善及下道，各集一處結小界說戒等。異處即律云若不得合和者，隨同師親友移異處結小界。自恣雖下，以當部中但言界外曠野，不言在自然界也。今準文中既云移異處及下道，當知即是自然界也。此實誠文也。道下文言道路行，即道行一界也。又云下道即蘭若，以文中云無村曠野當時者，如在道路行，可準十誦六百步集；或在蘭若，可準善見七槃陀量集，不須五里也。有人下，此師約坐處集人，斯理非也。以律文約結[42]已齊坐處，故非約集云時。若爾，則有難蘭若無集僧之量。律下既云未出界，顯是未入我自然界也。常塗即五里七槃陀，一槃陀二十八肘，計有一百九十六肘，肘各尺八，總有五十八步四尺八寸也。彼下彼云不同意者，於外得作法事，即是四分出界義，意同上也。
無有二會，無重集也，顯是一席法故。不和不至非和合者，不可造至席中，故明以下即用比丘坐身為標，標畔為相，相內坐下是體總門第四，故特簡云總門中第四也。解不類結者，以結時云此住處比丘唱四方大界相，又云於四方相內結大界等，至解時則無此文，但牒二同以解也。又前人竪相結，後人背相解，不類此三，當座人結，當座人解。人處相應，人即同座，處即身內，能結之人即為解之，餘人非後來比丘。
即第五門義。言正屬此門，非義也。緣難有無，大界無難，故寬立相，使久固也。小界有難，反上不立，故知立者不徒然也。法事相違者，以事是難緣，今反立相，令其閑緩，則事不稱法，故說不成。
專權結小界為無緣，而專事權開者，正違教也。如下，引例。如有難持，欲出界外，來應僧法者，開。反此，無難不開。儉下，謂儉時方開內宿、內煑等八。反此，非儉亦不開也。離衣下，如離衣為道路隔斷，歸會不得，方開九等。上中下根，各開三位，以成九也。雖下，結上開緣，俱是曲被。矜自賢曰：矜言凡夫，不準聖言，輒自開故。僧祇下，證上立說，以通四儀故。熨下，言此為問遮處也。
指擬方隅，此顯身外別指標為相也。誦結，即誦八羯磨。結成義下，今斥可領。疾疾，恐惡比丘來故。翻下，翻上四是，以成四非。
文下，律云界外問難不成，顯須界內也。今身外無相，如何問難？殷鑒。殷，厚；鑒，察也。與博觀義同。冰執。情見也。開間納取。納取，沙彌也。大鈔云十人叢坐前結，足開一人之分。必半身出界，亦準十誦善見之文，足成僧數。
初結正結三小時，彼若來呵，此結不成，同自然故。古謂若未唱結時，同是一自然界也。惡心觸，即惡心觸淨食，不成觸也。今惡心倚我身界，不成訶別。
今下，正結時及結[43]已，隨作三法時，倚身者俱成。結下，顯無外相故。前閉斥古，初結不成；後開斥古，結界[44]已，雖呵不成，以律中無此前閉後開語故。如下，如向所論，一開一遮，不勞分結。[45]已約身，初結同自然界，但使初後俱為防訶人故。又初結時，身外不立相故，則不容訶人。故文下，引律誡證。既言善比丘[46]及顯惡比丘，雖倚身界，亦不成訶。問：若約結時不成訶者，何以律文不同意者，未出界疾疾結之？答：此約集時深防之意也。及至正結時，縱倚身界，以是惡比丘故，兩不相攝。大鈔云：別眾一種，唯捩清淨一色。又正結時，無外相故。
用大界為，猶言用大界何為也。一教，謂臨機開一時之教，非圖重集也。
前緣即為難，故開受戒託恣緣也。場界無難，理須就本結場界也。多人不益者，謂行事不應於教，則令多人不得戒益。戒既不具，行無所從，以行從戒體而有也。四是，即上知無異外等四是。四非，即此非是開緣等四
揣，度也。謂古出羯磨不解度量，今所合行為顯不行，可藏晦一例連寫，是不適悅於時投世機耳。即今下，意謂今時怠法者多，設有戒場大界，欲行法者尚須邀命延請方肯一臨，豈有來作留難者乎？所以徒出無益。若然，則知今家之略意。問：脫或有者，如何將必下通之？准誦准律，通之自成。今恐後學未見，故曲為引之。律云：大德僧聽！今有爾許比丘集，若僧時到僧忍聽，結小界。白如是。（羯磨可准。）
界與藍等，即作法攝僧界與藍齊等，或結界狹小而藍墻寬大，此二不須結攝衣界也。以下謂自然衣界依藍院墻起也。但四相周匝外更有十三步勢分在，若結衣界反令狹小兼無勢分，所謂有法故無也。或界下，此顯界在勢分內，反令衣界亦小。
全夏失衣者，謂但全得護夏，以依界安居故而有失衣，以自然衣界但齊藍故。今出藍外雖曰在界，不免失衣。今若齊攝僧界上結衣界，則護夏護二俱全矣。故曰衣夏兩會。如下緣說，即頭陀比丘厭世樂蘭若窟住，佛聽結不失衣界是也。十誦墻壁籬柵來者，顯從籬外來至界邊際也。五衣約尼說。
有下，此師約現有村可牒除，村若無者，不須牒除也。如下，彼引律證，是無事有法，例如無病有藥而妄加耳。
現除現有村在界內，村內不得護衣。懸不結村去之後，此處更不得護衣，故曰後村移出，不合攝衣。無村下，即現今無村也。現結，謂現法結取衣界也。懸除村若後來，當於衣界中不得護衣，村若去後，此處復可護衣也，故曰村去還會。
衣界便解，正斥上村來不攝，便成衣界自然解也。衣界不遍，此斥上現除懸不結，村若去後不合攝衣，則成標相之內衣界不遍，況復衣界齊僧界上遍，標相內起故。但村下，正出今義。
不言除村，顯是衣界遍。以律先結衣界，村內攝衣後為緣礙，因比丘寄衣在村往取有礙，因制村中不得著衣，故曰方始除村。此顯除其妨礙，非謂除其村體。後遂下。今用此義也。村在不得，此約除其妨礙也。村去攝衣，男女出後不妨護衣，以結時遍標相內起，故同住地齊僧界起，故不同古人除中空域。今言除者，但除界中障礙耳。豈在下。意謂豈在今院內，本無村故不牒結除。若村後來又須秉法，豈非煩重？又下。若今不牒除村，後村來入便言村內得護衣也。由斯義故，所以須牒除村。如下。引例。如月一日結界便牒二同，豈可便同說戒耶？亦俟於後也，故預牒之。今衣界亦爾，初結既牒除村，後亦同之。
問含二意，並問有結攝衣法、無結法村來障衣是同，何須結法中有村無村例著除村之語耶？故二問意並云何須著除。答中內外字倒，合云院外界內未免失衣者，蓋攝僧界藍外攝相弱，車樹等界攝相強，結攝衣竟自然諸界滅名，唯村界不滅，恐疑村界亦滅，故云俱著除。如論即薩婆多論，不定或有無或多少散亂也。誹謗由寄衣在村取招譏故。鬪諍因往村故，容有夫婦之諍及無彼覓衣之諍故。梵行即淨行。嫌疑嫌故不敬，疑恐非法無情，不為防村男女故。
十誦下二句，即村及勢分也。結空地及住處，以十誦許預結也。衣界不生下，雖云預結，以村在故不得攝衣，義同不生即無遍矣。善見下，證勢分也。人即解，指古人也。現除懸結者，古謂現有村，現除不可護衣。懸結者，即結取空地及住處也。後村移出更不須結，以懸結故。四分下，古人謂四分[47]但云除村，村外無須結村體及勢分之文，却成懸不結也。故下，破。此非正解，以本律何甞不言村去攝衣，即現結村及勢分矣。
明有所牒，是懸牒除也。以村後去，隨得置衣，[48]但村在時，除其障礙。有本明有所下闕牒字。僧坊外地，即藍外地也。正是藍狹界寬，故開結取餘。下所餘之地，如聚落及聚落界，望有村不護，且言不遍。不同古人衣界，不生懸，不結邊，名不遍也。
僧下。此證藍狹界寬，須結開眼林，其□可以肆目也。同住即牒云同一住處，令既有村，村內不得護衣，應非同住，何得牒之？答下。謂衣界從僧界上起，僧界既言同住，故令從本稱之。未必下。以村來暫不許住，故且言未必相可，非為永不許住，牒之何各？或下。言衣界本遍攝僧界，故牒同住。村礙暫隔，故牒除村有二，即古約體不遍，今約緣不遍也。
障人，以結竟僧不住中則犯同宿故。僧祇下彼約聚蘭二處通結為一，攝僧攝衣界也。後下辨廢兩通，聚落蘭若俱通結攝衣界也。既下既牒除村，明知聚落中僧界亦許結攝衣，既許故非廢也。
聚落小，即村界也。先雖是小，後男女多，村轉增大也。先所攝衣處，亦不得攝也。為村所侵，若先大後小，先所除處，却得護衣也。準下，結成上義。約緣，即村也。
文乃無橋，言此除駃水者，是無橋耳。又若有橋，義亦通許。例如攝僧界有橋船者，開之下地，即男女安下地，是村內也。或可下是內宇，田村去後可以攝衣，以先懸結故。
結住及空者。現有村名住，村勢分名空。古人謂以律但言除村，且不言村去後有攝衣界。此下一□，今斥如上。即前云本村還出，衣界仍攝。非時下。證名同也。以九十中有非時入聚落。戒鈔列緣中云：向俗人舍。仍自註云：即寺內淨人家院。是證今除村，即是除寺院內男女所居處，同名村也。亦即下。不唯村聚是同，抑亦是食家等。單提中。食家者，律自釋云：有男女也。豈非是同宿？屏坐、露坐，皆是約男女住處。當知亦即是村也。單士女。有女無男等。
善見下既云既不失衣界僧，顯衣界外有僧，不得以言有所屬也。緣相但約有村緣及施者之言為限相故，不約作法時通僧界所攝，以僧作法時村中有僧亦須集故。
餘下十五種自然，如戒疏解離衣戒中也。文下證知為攝衣也。說戒等取知攝衣攝食也。
先解下。以衣界為能依，僧界為所依，故先解能依，此則有敘也。又順脫衣之法故假本，本即僧界。而非下。大師意在結既次第成，解宜次第失，未可各結而合解也。又體既四分而受，反用十誦為隨，則亂倫獲罪矣。為除疑者，恐上云本失未亡則例，今亦可言□除本喪，故又遣也。
[49]三品，上中下三根也。非一者，上根教行毛食，中下教開結淨。知量經云：知量，知足分衛。正言儐茶波多，此云團墮。或云儐茶夜，此云團。團者，食團，謂行乞食也。溝壑者，所墮處也。中下之器，形報微劣，制上行乞食，則成過勞，進道不前，因病致死，故曰終喪溝壑也。又孟子曰：凶年饑歲，君之民老弱，轉乎溝壑。三等亦三根也。以上根康則乞食，病則開濟，豈不收乎？
穢染，曰同宿惡觸等故，喜生貪染味香也。體乖儀節，以上士高節親臨食廚，非大人相故。且儒中君子尚遠庖厨，況出道淨行之人乎？此從緣者，從除宿染緣邊得名淨耳，非對未結時地穢得名為淨。外道下，如次科引。僧祇十誦譏言禿居士舍與俗無別是也。多罪，即有同宿、內煑、自煑、惡觸等過也。集因，以貪穢食是下界業因，招集苦果也。食噉不淨，舉果中云報，如墮不淨蟲，永離上妙香潔，豈非惡集以招乎？苟未能行乞，而但遵護淨足，不履庖屋乎？不觸食具，不經殘宿，又不壞生一鉢多羅，從淨人受，復在中前而修觀進噉者，此則末世上行佛子矣。
播汁（上浮還反），珠叢云：汰米汁也。乞多食少，翻為外□乞，令僧食少。他物淨，作他物想為淨也。
外責即外議責也。兩罪即有宿煑二罪，既有如何開他物淨？待明即明相現也。為人即比丘等。
大小，大即楞伽、涅槃，為了義教；小即僧祇、十誦，又是明文。不許涅槃本制有緣，亦開時世饑饉，乃至為住正法，皆開緣也。要須以檀越為淨主，故云必施等。四法即法，四依中依法不依人也。聖行即乞食，是四聖種行故。正願，彼經乞食時，若得食[50]持，當願眾生為法供養，志存佛道；若不得食，當願眾生遠離一切諸不善法。諸律初受下，謂初受戒[51]已，即說四依。元行即本行，僧常即僧常食也。
前廢以楞伽，後制廢前教也。本制即乞食，令中下不堪故。大下即楞伽等上達之機，可依行也。分河而飲，以小乘各計，則分河飲水如序中，即別序第一，專執四分，不引外宗也。若望第六，終窮所歸，大乘至極。僧坊無煙，則四分開結者，是小乘持律也。必下，若力壯道充，依楞伽、涅槃，僧坊無煙，義復何疑？
無淨厨下，此母論許有，則接下根□□□宿煑來，敘古人約僧界成犯。別結，即別結一淨地，便以大界圍繞也。廣如前引母論解也。相順，言且得隨順於中下之機，有所濟也。此得下，言此得在從順開文，失於涅槃制不許結之意也。
準論，準上母論也。雖下，古約露地大界中，雖無四周院宇，亦不得同宿。煑字有云者，非也。
今下。今師約院周生過，不成儲畜。今師約是不周淨也。若約界成，正斥上云：大界成，無院宇，隨犯宿煑。若爾，則不應四種淨地文開。四種者何？一者、籬墻不周淨，二、檀越淨，三、處分淨，四、白二結淨。半有下。出不周相。四分云：半有籬障，多無籬，都無籬障，謂露地也。非儲積相，故開之。非唯下。不惟自然地，上不周故開。若攝僧界，上不周亦開。故向云：縱結攝僧，無僧坊院，不成儲畜。
無界有院正難上院，雖周成不結攝僧界，亦是宿攝文也。方相合者，即四方籬墻，周合是儲畜義，故招[52]議耳。法下本結攝僧界，意在取和作法，今有僧在界豈不集耶？不可相類義自逈異。
文中下，律言未施與僧，則顯是他物自許。即僧自有者，既下處既是他物，食□□□，因執心薄，故曰絕起。俗有檀越，寄食在界。
若道下。斥上妄。判云：並為他物淨。文意云：若言寺是俗造，故屬他物淨者，一切寺院皆是他物淨，望俗推繩。若盜損者，但望損於檀越，事在無作邊，計五犯重，應無對三寶上結義。又若人施佛法者，亦應無福，以物自屬檀越，不屬佛法故。無在，言無定。
不結有罪者，古謂不結淨地有罪，結又難為持護。今檀越淨，則其理頗長，由檀越倚傍故，勝得不淨地也。佛下，佛所立制，貴益智解明白，不為暗昧魯塞。今明白心中親知，而反致誣罔，覆冐聖之儀軌，則增不學無知提吉二罪。此外自得內宿內煑根本罪也。若言下，牒斥，不以難護故不結。五欲：色、聲、香、味、觸，此五能牽人五情，出家之士要一一斷之，豈止於食味之一欲，獨為累縛而涉於言議哉？
寧結減罪者。大師意謂寧可結淨地以減罪，不可言結難護罪。何下。推釋。以先未結時通界有罪，今既結竟故免其過，豈非結能免罪乎？一有益也。善下。即持戒之者，本懼其犯，今結竟食在藍內，雖曾經夜食自成淨。惡下。即破戒惡心，故觸名淨。謂雖在淨不淨地，觸其食[53]其亦自成淨，故曰無染。今為持戒故結，豈非二有益兩失？內宿內煑如下。如何言若結難護？則向謂愚暗不學之罪責，是自貽贈之也。春秋云自貽伊戚伊是也。
十八。籬墻垣柵壍，五種各有半，有多無都無，三種共成十五。此是單歷。若將籬等五種總為一，亦有半有多無等三，自成三種，足前共成十八也。二合至六合者，一籬與墻合，二墻與垣合，乃至第六籬墻垣柵壍合。或更互參則多相略，出二十句以籬為頭，自成四句：一籬墻，二籬墻垣，三籬墻垣柵，四籬墻坦柵壍。籬為頭既爾，餘墻等四皆然也。
初成屋宇，初成僧，未曾經一宿者，可行處分。何哉？由壅滯貪結未多故也。隨人，即檀越經營人也。
佛塔下。以中國伽藍門皆東向，故佛塔廟皆向東開，乃至厨廁亦在西南。由彼國東北風多，故神州尚南為正陽，不必依中土法也。行來之處。即比丘閑時經行來往之處，以避塔廟，故多在西南也。以繩量度。謂爾許比丘住爾許為淨屋。過時。彼約不得過初夜。四分。約明相，彼教又急也。善見下。此約初竪屋持作也。若[54]已成，即[55]已竪屋，了語令知，告本施主，隨指一處。老宿。此約本主。若無者，開召聚落耆老指之。彼若不解，教之亦得。
自然中，彼約在自然地上結，準下僧祇要須攝僧界上作，餘下指如前解。大師意謂若要依母論存僧界外者，當先別結界[56]已上結淨地，免於自然上作也。依處分者，謂解[57]已或要行處分淨者，須是荒廢來經二年者可行。
初一即檀越淨，是約他物也。下三即不周等淨，約自物也。餘者，即餘三淨，俱約處周帀也。無法，檀越不周，本無法故。加法，第三口法，四是僧法。
別人，以一人處分亦成故。[58]支尼，梵志別名也。言羯磨下，覆釋上未結羯磨之文也。[59]少多三二人皆得七眾，在家二，出家五也。通諸界作法自然也。如於作法地上新立厨屋，亦可行之。
二緣：一者是病緣，二者要邊靜處。若觀科末，似邊靜自為二緣，在邊非靜，在靜非邊，俱不可也。以下釋所以包者厨屋也。[60]且儒之高士尚遠庖厨者，一則存大人相，二則惡聞殺聲也。以君子聞其聲，不忍食其肉，我教則離雜穢之咎也。離穢雜則清修之道成，大人之相著，何莫由斯也。奄蒙說文：奄，䨱也。言奄䨱蒙閉也。
即是相。恐人言淨地不唱四周相，便言無相。今稱房名，是齊房而起，豈非即是相也？四句。若僧時到，前無緣本，雙牒句。得在依文，以依律文，故是得也。失於緣唱，謂第二句緣非中，不牒所唱處，是失也。欲下，大師立理，以定緣本。某處是緣，淨地是本。今隨文，且依律文也。結集。非波離時也。部主尚云：盡所詮相，一宗周備，豈有缺文？當知是後時結集也。覺明。據翻譯時。竺念。約筆受時。比下。比諸結界法中白，皆是五句。唯此一法，四句成之，反驗可明。
為僧造。以施主通七眾，通僧坊作。以淨地散多，而僧住有限，故曰通也。將熟下。雖曰不長，以將熟故，須早結淨地。如律云：就食者，離地物，一切通犯。未離地者，未長足者，不犯。[61]已長足，逢霜露等，並是宿限。又云下。即不得以羯磨結机架為淨地也。取土出。妄解也。謂淨地土取出不淨地中，亦是淨地。而況淨法依本地起，豈得隨土而有？今本土若移出，何有淨不淨？言俱是不淨故。隔道兩邊。即中間是道兩邊。結淨地亦通緣淨，約不覺緣，故成淨也。僧祇並謂比丘不覺在不淨地者，成淨。若知不淨障僧，制僧不得入中。
又下言同淨地中結，又有何患？大抵法要簡處，豈可同在地結不得耶？故下以結竟，反例言[62]已。惡觸尚只壞食具，不損淨地，豈可初結在中不得耶？又初結與後解二種俱是約法，宿煑穢染是約罪，豈以結法而坊患有罪乎？況法與罪兩不相干，今若同處行結，縱使律云牒某處，蓋是牒相耳（雖有兩解，且從初義，以律云僧在院外遙唱遙結故）。
如上，即前云應唱房名，即是相也。以食下二句，大鈔註云：故須遙結，在中相雜。以僧下二句，復註云：淨地有僧，不免別眾不攝別眾罪也。若是眾法，彼此同犯；若是私法，僧有不集之過，不同戒場不集無過，以各自攝故。
今準方土，此方說東屬木，木能生火，是熟食之象也。無施不可，言皆可也。以順方土，故吹氣散。吹西南，食氣散也。陽氣，東方屬春，陽明之氣盛，故北辰。爾雅釋天云：北極謂之北辰。郭璞云：北極，天之中，以正四時。然則極，中也。以其居天之中，故曰北極；以正四時，故曰北辰。故下，結屬陽位。故厨在東[63]爾下，引證。隨方土所尚，不可偏執，但不得以晝為夜爾。
何不開宿？言何不開在淨地內宿耶？答：文可領局僧住，食入僧住地方犯，又僧入淨地住亦犯，豈非偏約免通藍之過歟？本制以九十中食殘宿食，故宿煑停貯過者，今結淨地正為安食，故無此過。餘二即惡觸自煑，是約自造邊成犯，或在兩地俱有過也。是以不防加法，對下造房合云乞法。答：下說淨為免長，乞法為作房，有此益故開。豈有說乞了而復與罪，則說乞何為？淨地本為同界有犯，故制別結以防罪，故今結竟反入同宿，豈能防之？況佛是一切智人，一開一閑莫不合於法度，知了根機也。故鈔序云：佛是窮機之人，僧唯應藥之器。雖非律文，以律無解之辭句也。雖然，以聽解故。準說無苦者，即準餘翻結為解也。其理善成，故曰無苦。苦，患也。
初一須翻者。謂本是淨具，遇緣染汙，故須翻穢，令淨儉開。荒儉之世，律開八事：若乞食易得，而私順開通之文者，不可；縱實有儉，難遇於豐，時則不許。律云：若時世還賤，故依開食。佛言：不得如法治之。扶持下。謂釜器傾溢，佐助料理，佛開為緣，此不須翻。後須下。說須翻也。
不入者，言膩不全入也。有少膩沾者，當削刨之。六眾七中，除比丘也。博之，即於尼寺、俗家、沙彌、淨人處，一石一石更互博之，雖得本物，以入手兩相捨故。
船車下。律云：若在船上載十七種穀，上覆以蘧蒢席，比丘得在上坐，不得名字。若為風吹迴波漂在岸上者，一切不淨，必繩篙不離水名淨。大車上載諸糓上覆者，比丘得坐上，不得名字等。今言住，四儀停住之住。
四分下。即比丘惡心觸淨食，令諸比丘得不淨食罪。觸者成觸，不觸自淨。覆蓋。僧祇：曬穀時必天雨無淨，人得自遙擲淨廗物覆蓋，捉淨甎石鎮之。忘覆食器亦爾。壞生一種。大鈔云：如水陸果子不受而食，豈令淨耶？謂必無人為作火刀等淨。文開內噉。即上七事儉故存命，開充內噉，不開外損，謂壞生一種也。以大鈔義加故。若開則外生譏謗，豈非損乎？有此濫故。八事中不顯壞生，故云濫故不顯。文開至不顯，重明壞生也。
如鈔指四藥篇。緣會儉難，故開也。緣靜，儉緣靜時，不許名閉。前下。釋開意也。前門，即緣不淨門。觸宿是不應，而反為之，是為不淨。應為，即儉緣本開之宿煑，而不敢為。兩乖法網者，前乖佛制意，後乖佛開，前後各犯不應之吉，故曰一罪。
販博，販賣交博也。治生，即以販賣為業治理生命也。道人，比丘也。縱得財來作福設會尚不免罪，何況得福持戒比丘不得食等，何也？以販賣罪重於屠穽者，謂屠者止害一生，販賣一切皆害，不論賢愚持戒破戒無往不欺。雖下，是體不淨故。以下，僧若隨順受之，則令彼續作不止也。不許翻，即不許翻穢令淨也。以心絕故者，無再作義也。
以食不淨鉢，合云以[64]己不淨鉢及食與淨人，一心與，不作再得心也。大師云：準此器下殘食，令淨人益授有觸失。又下準大鈔具引云：比丘與沙彌擔食在道中，食時與沙彌，沙彌還與比丘者，若先不共要得食，及此不得。今言以先共要，以先下合有不字，文脫。明下合有日字。皆下證決棄無染者，得津塵取微細食分也。
以異別人下。別人觸僧淨器有犯者，據受膩者為言。又四分：諸比丘相嫌故，觸他淨食，令得不淨。佛言：不觸者淨，觸者不淨，吉羅。體無下。釋器新淨，無穢可翻。緣去，即船漂在陸，牛尾離車，便成觸染。
無心，謂本無心同宿也。未得聞，言未得淨地間。無文開護，謂無教文開二煑成護淨義。由下，申所以不同。前文明相即出，蓋時之促也。今則反上，故曰時長。唯下，約儉開八事故。口法盡形，即口法加盡形藥者，是通開也。
如前緣淨，即忘悞捉僧家[麩-夫+少]食及扶佐等，非難非儉，世之難也。失聖儀，以三[65]來聖賢皆離惡觸故。如彼即五百餘年不見漿水，正欲趣廁，護廁鬼神打不得近。智論彼云：若沙門福田食，以不淨手觸，或先噉，或以不淨物著中，後入沸屎地獄中。又護淨經中云：由有宿捉等眾僧，食不淨食，後墮臭屎池中，[66]互百萬歲受苦惱竟，復各五百萬歲墮猪狗中，常食不淨，後出為人，生貧窮家，衣食不具。佛告比丘：眾僧住止之處，作不淨食，不足往食，如法持鉢，乞白衣食，是明淨命。
惡觸下，雖開非時七日，盡形不顯，自知越限。如七日外觸，還犯七日，下由不列。
開四罪，即是犯也。未加法前，云事同時藥是也。逝，爾雅云：往也。可為心師，言不可師心也。隱括，隱占括度也。排斥教網，言於我大乘本無時節。又云：不以小節為礙。如斯之儔，不知[67]己身位地，輙擬大聖，罪流長劫。長劫者，拂石芥城也。
文不了者，不顯示三人也，故引十誦明之。三種人即比丘及僧、學悔沙彌也。但使一人與同宿則不可食，一具戒下至有一具戒人與食同宿，則一切比丘皆不得食，故曰皆被染也。或下恐人疑云衣不說淨，亦是別人過，應同內宿，累餘比丘亦齊犯邪。衣有下是釋疑。行違體順者，以學悔人雖犯重，一行有違，而諸戒全體尚淨，故同成染。
彼文即十誦也。若下，即後制斷淨地，通皆不可也，故云義通淨地。約相下，即約淨地之相，從後制斷之文，但有違教之吉，不犯內宿罪也，故云無宿可知。
僧坊內煑，顯淨地。自通自熟，通兩地。三人互為，俱不可食，而後受噉，顯有期心。若本無心，亦開。
不共同宿。此句同鈔中，是殘宿，非內宿。彼註云：今日受食[68]已，安界外，不共宿，非內宿也。若食不受下。是第二種。此內宿者，又同鈔云：宿而非殘，亦吉。彼註云：謂未受食，或共宿，吉；不宿，不犯。若□下。第三種也。此亦同鈔云：殘而非宿，吉羅，以作[69]己有想故。義豈下。謂本律雖曰無文，豈在通許之限。
餘二處分作法。若僧坊下，以食在淨地，僧坊有人斯亦何咎？有本將有人作無人。非有人下，二種淨地正障僧也，故云不開於淨地。二淨即白二處分也。在三如上解。雖然又須知方犯，若不知者非心過故。遠下，即遠持食入界覔淨地，未得明現也。非罪不犯惡提罪，以體變故。不可言宿者，若未長足則無內宿，若長足者不可言無內宿也。
就處不通者，即僧住處也。局二作法者，處分并白二結地，通於中煑。二地之外，是僧住處，不開煑也。若煑成惡，即非淨。若檀越不同，二淨通煑，非犯晝夜，若晝若夜俱犯。七眾下至優婆夷在界內煑，清淨比丘亦不得食生熟，如阿難溫飯在祇桓門外，故知界內熟食亦犯。
通坊淨，即通僧坊淨地，皆有自煑也。三位，即上比丘等三種人也。有四加式叉問下，此問上尼中有四，何閉式叉？過授，即過食授食。行儀，即乖聖行儀也。以式叉學法漸優，故通坊淨。僧坊淨地，惡觸俱犯。
有三，即比丘等尼中無沙彌，式叉亦開，所除即不開也。膩塵是食，餘津通染，故令後淨亦成觸也。義加義恐是若字，本觸即自觸也。
淨人有一者，大鈔云若沙彌淨人，但有膩觸，仍自註云謂捉比丘鉢[70]已，食膩在手不洗，而捉僧器是也。由下，即比丘先受之食，被淨人觸故，失受令授，令淨人捉[71]己食器。彼有食膩在手不洗，反捉僧器，故曰觸餘淨。故下，結示淨人有此一也。若如下，即鈔中遇緣失受，彼註云淨人觸失，如法莫觸，洗手更從受之，淨人不須洗手，文義同也。
又下。此說大僧又有四種不成惡觸：一下。如俗器中盛食與比丘，仰手受取前食，雖僧俗執不成惡觸。如下。即淨人觸失如法，莫觸洗手更從受之，故曰更加法也。如上緣淨不須翻也。
見淨人者，應置地，淨手更受。如文。即四分：諸比丘相嫌故，觸他淨食，令得不淨。佛言：不觸者淨，觸者不淨，吉羅。三下。即十誦：持戒比丘懈怠故觸，名不淨。
自種下，即下子成菜也。子雖成觸，菜體變故，未可論罪。壞相，壞上蒼翠等相，以正生不[72]已，後時色變，亦無先惡觸罪也，故曰本生故。互生，如下淨地生菓，菜長足者，抹令入厨。互覆者，淨地生菓枝。覆不淨地者，從根斷，如四分安食具在上，並從根斷是也。有淨則非犯，不淨則成犯。
若知下，即知在不淨地，不得食，獲罪，非威儀也。若準五分成惡觸，有命外道計春生夏長，故自傷物自損也。如瘡淨是高勝，即淨法多故，高勝於彼。
初人下，即使淨人作淨時，人、果俱在淨地上也，不妨餘眾。鈔：註云：餘四眾食，以非處即在不淨地故。後之二句，指上四句中後二句。
十種，謂初五種是淨種，次五種淨根，文中合云五種淨種。五種淨根文略，且初五者，謂火淨、刀淨、瘡淨、鳥啄破淨、不中種淨。此五種中，刀、瘡、鳥淨去子食，不中種火淨都食。次五者，若皮剝、若㓟皮、若腐、若破、若瘀爛，此應是淨根種，火淨聽食。四分火淨通五生種，故一提壞生種也，一越食皮肉吉也。如鈔云：亦四藥中蓼蘿，即蘿勒蓼（令蘭者是）。若僧祗中揉𫝽蘿勒蓼等，不可壞種，種即子核也。蒿草有隔，即有草菜所隔也。又鈔註云：準此蒿草之類，子果散落無淨法。
非謂下。是了疏解文也。他加行即淨人為淨也。一物成非，但約一被淨者成淨，餘不淨以同一聚故。
四分律隨機羯磨疏正源記卷第四