[1]聖法，由此戒法能成於聖，雖凡夫中受，亦彰此號。隨具身口，為具能損，損即是破，分成記用，即成善記業，非惡無記也。又此記業能有力用，故曰記用。感下，如大鈔問云：今受具戒，招生樂果，為受為隨耶？答：受是緣助，未有行功，必須因隨，對境防擬，以此隨行，至得聖果，不親受體形，俱一受[2]已，後終至盡。形即八種無作，屬形俱無作也，相從從作戒故。又自能起後隨行故，所以成善記業也。若據多論，通四心得戒，故彼問曰：為善心中得戒，為不善心中，為無記心中，為無心中得戒耶？答曰：一切盡得。先以善心禮僧足[3]已，受衣鉢，求和尚，問清淨[4]已，受戒，互跪合掌，白四羯磨[5]已，相續善心，戒色成就，是謂善心中得戒。若先次第法中，常行善心，起諸教業，白四羯磨時，或起貪欲、瞋恚等諸不善念，於此心中成就戒色，是名不善心得戒也。以本善心善教力故，而得此戒，非不善心力也。先以善心起於教業，白四羯磨時，或睡或眠，或於眠心而得戒色，是名無記心中而得戒也。先以善心起於教業，白四羯磨時，入滅盡定，即於爾時成就戒色，是名無心中而得戒也。彼論雖通後三心，皆由前有善記業，故通感發也。如律，指十誦也，是色屬善色也。
諸塵，即上依身口成，不離色等塵也。對說，即不可見無對說也。雖下，雖曰多引明證，及所顯二戒俱是色也。中陰死生二有中，其色微細故，豈約塵對言？塵對則塵麤，故顯此是細色也。諸師橫判，如上所出者是也。意言如此，言其戒體色量，意云如中陰色也。
別者，意謂何以作戒是色、無作非色者，分通大乘有施生成佛等義故。業下，善惡等業，若無心者不成業也。故下，前有門論[6]但約色為作戒體，今加於心故得勝前所執之計也。兼緣是色，顯正是心異於前緣，異前作戒色心緣也。強目，以前作戒既說色心，於今無作須說非色心。然本從心生，今且望前彰異，故強號非色心耳。
還熏下，由初因心發得善法，又熏本心成善種子，然後能感當果有大用也。心下，謂心不可見，如五蘊之中[7]但以名收四心是也。窮下，即窮出無作體性，各以五義求之。且如非色者，以五義來證：一、色有形段方所；二、色有十四、二十種別；三、色可惱壞；四、色是質礙；五、色是五識所得。無作俱無此義，故知非色。言非心者，亦有五義：一、心是慮知；二、心有明暗；三、心通三性；四、心有廣略；五、心是報法，無作亦不具。此既各以五義求之不得，故以第三聚非色非心為體。不知下，前云強目，此曰何因，皆強立二非之號耳。
問：下既有種子，何得說有戒謝義耶？種由思生，即四種思心，要約期尅，熏成色心種子。要期雖滅，種子何窮？故有開花感果之功能力用，故名無作。若非種子，如何將來有結果之義？故遺教經云：戒是正順解脫之本，能為後習，功不唐捐。更能依體起修，功超前體。故曰隨心無絕，豈同期願而有終焉？
圓教則全約大乘所說。以下由妄覆心，故造業妄。妄體雖空，著者成病。故如來立戒，警妄知非。復本性淨，不隨妄業，成妄流轉。盡苦源者，則不淪生死，便妄源盡也。命召，即是善來。得度示本，即善來是也。傍緣，即三羯磨等受妄分前境。既曰終依心起，前境悉妄分別耳。以大乘畢竟推心為主也。
愚人謂異，即不知本者，執心境之異，部分之殊，強說有門以色為體，空門以非色非心為體。智下，以智人了知能緣心，所緣境，不離唯心也。以三界唯心，萬法唯識，故今隨緣轉變，有彼有此，有染有淨也。
欲下。今欲令行人了此妄情妄業，故使受戒以熏誡妄心，令息妄復本，結作善種以為其體，然後使五分花開涅槃果就者，此亦如來示善權之意也。
故力有常，以熏種在故，能牽後習，使隨行而生，善果成也。起下，生隨行也。還下，此受隨兩法，但熏本心為善種子，含在藏識。如是漸漸息妄，使妄波不生，妄源自靜。若下，即不能起功用對治，則忘心還熾，妄業還增，生死輪轉，何有出期？即攝律儀。以律者，法也，故配法身。
以下推先過，故下彰今德也。以下亦推先過，故下顯今德，即攝善法成善法戒也。苟善法成則總乎萬智，報身成則酬於萬行，行由智立故配報身。
以下，彰過憎。[8]愛彼故殺，愛[9]己故存，如是作業，生死之尖。今下，彰德也。前生，則眾生也。化身佛，以化則無機不應，以戒則無生不護，身戒理齊，故配化身。猶下，喻化身普應也。如月在空，有水即現，化身周遍，遇機即投。涉言語，謂古人不識宗旨，妄有所說，今為出之，則無迷宗，理有歸矣。
忪（職容切），驚也。焭（瞿營切），獨也。言[10]但知驚懼，單獨守護耳。不下二句，審上意。若下，彰過。謂若不為出生死，則空奉外之威儀，如斯持戒不免生死。不下，如世俗士雖不受戒，若能順於舊業令盡，不增長三界集因者，則苦果自息。
百論彼第一云：有漏淨福無常故尚應捨，何況雜罪福。又云：取福人天中生，取罪人三惡道中生，故無相智慧最為第一，為天下。彼云：持戒有二種：一者不淨，二者淨。不淨持戒者，名中智人。外曰：何等不淨？內曰：持戒求樂報。樂報有二：一者生天，二者人中富貴。若持戒求天上與天女娛樂，若人中受五欲樂，是名不淨持戒。阿難語難陀云：如羝羊相觸，將前而更却，汝為欲持戒，其事亦如是。身雖能持戒，心為欲所牽，斯業不清淨，何用是戒為？外曰：何等名淨戒？內曰：行者作是念：一切善法，戒為根本。持戒之人則心不悔，心不悔則懽憙，懽憙則心樂，心樂得一心則生實智，實智生則得厭，得厭則離欲，離欲得解脫，解脫得涅槃，是名淨持戒。如彼即第一卷云：佛告舍利弗：譬如蝙蝠，欲捕鳥時則入穴為鼠，欲捕鼠時則飛空為鳥，而實無有鳥鼠之用。其身臰穢，但樂闇冥。破戒比丘亦復如是，既不入布薩自恣，亦復不入王者使役，不名白衣，不名出家等。
今識下，謂上假實二宗所出之體未是了義，乃同方便假名字說耳。今考定之，終歸大乘，故曰域心於處也。故經指妙經也。具云：十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。又云：復以假名字，引導於眾生等。如命護戒，如[11]己命也。浮囊，此喻精持戒品，大小通護也。羅剎之喻者，經云：如人以羅剎女為妻，生子則先食其子，次噉其夫。破戒之人亦復如是，現世惡名，死墮惡道。
如上所斥，即前云無思反本，妄分前境，愚人謂異等文也。難意云：須識大小宗途，豈令一槩如斯辯論？自語相違，若何融會？若下大小俱心者，上且據機分三種之別，莫不皆從心起，而況志當歸一？良以仁者不見前文敘述出家七種大意，輙起斯問也。
沓下，即沓婆摩羅子捨無學身求堅固法。施下，即戒本云施一切眾生皆共成佛道。捨下，如三十捨財與僧還復得用，不同他部一捨永捨。塵下，有部約根能見，今宗約識能見，故不可以四分全同小乘也。故光師亦判入大乘律限，自作如三師等，他人如受戒人也。
待緣，緣具成受也。答下。若約自誓，則不待眾緣，餘受不爾，皆須之也。雖然，追以自心為本，若無心者，不成受也。
如牛二角喻作無作，生則同時也。有作無作者，是作俱無作也。第二念即三法竟時，第二剎那也，唯有無作也。心論下。此師引二論，第一剎那具無作者，皆謂形俱無作也。方便與作時俱，目作戒、耳作戒是心，無作非心，故曰異也。水鏡喻作，面像喻無作。
後解，指前後起也。前即一時生也。作俱無作，正作時有無作同起也。可言如牛二角，生則同時，不妨形俱無作，仍後生也。思業，思約受者心，業即業體。具者，釋上具作無作也。
今解下。雖約同時，亦不取第一師義。以初師雖說同時，不能分作俱與形俱之異。今師作俱無作中，[12]已萌形俱之因，義非斷絕也。由本下。因以成果，得果不絕邊為言也。至後剎那，即三法竟：一、剎那時，二、戒俱滿，即作戒及作俱無作也。
非乖俱體，言其同也。形俱即形俱無作，其因[13]已起，但未至果（此一正顯上一時也），還與作俱。但三法竟，第一念未落謝時同上，即與上作非乖俱體，不妨形俱因成未現也。二是下，正釋果時無作也。示現即前形俱之因，至果時成現也。三下，即第二剎那二形俱謝，戒體發時，盡一形來無作也。分二：正受及受。後通三，即因時無作等。
多論且標一論，其中亦有出成實者，作休業止，作若謝時，此無作業亦止也。能牽於後，以因同為戒因，故能牽後果也。不下，顯作則由心起，此無作不由心起，由是無作體故，業量以盡一形故。[14]墮下，即一發續現經流，四心三性任運在故。
十大受，即前云勝鬘十受，備如前引八分分支也。身造口業，如人施物，言是聖者當起，有凡夫起者，即身造口家大妄語結。口之無作等者，等取口造身業，發身無作，如深河誑淺，令彼沒溺，即口發身殺無作也。無作品，出成論也。論下，出成實九業品。命終若大乘，則經生不滅邪見，以邪禁善，令善無作不續也。更令者，事在之外，更增從用。
善惡，惡如弓刀，例此可知也。間雜同時者，言此八業，或間隔，或相雜，或同眨，或前後。且下，舉一通收。隨心亦名心俱。
入道即無漏道。論云下。此遮外難。彼云：有人云：言出定則無。今言出入常有，雖在事亂，無作不失，[15]但在定道心中轉增勝耳。何下。若云出定有者，何名定慧心無作常生？背支入本者，即背七支入定道本時，是背麤入細，可說言發無作，反上則無。若然，亦是隨定慧心入有出無也。無餘即化火焚身，入無餘依界，身智俱亡，方可說言無無作業。初果下。證上隨生死心無作常有。以此聖人見惑[16]已除，得道俱戒。雖有貪，非婦不婬。若在僧中，惑心設起，則捨戒還家，故有欲飽還來之事。故大論云：初果生殺羊家，寧死而不殺。此皆道俱戒力，自然無犯。
答中從言至未有行來，答受義也。既下至隨戒來，答隨義也。受下示通局，兼染若兼穢，染心則不發。戒通持犯，以持則淨、犯則穢，故曰通也。皆依受故，由有受故則有持犯。輪翅如二輪兩翅也，兩種即持犯也。既言隨者，則是隨逐受後而有也。
應非戒者，戒本防非，今既[17]已犯如何名戒？如前相領者，前約隨從受後生，今謂持戒犯戒亦從受後生。若解前例不應致問，而況未曉？故以四種通之。前二屬智，佛言有二種智人：一者從來不犯，二者犯[18]已能悔。後二屬愚，初雖未犯[19]已屬怠墮不學教人也，後則有過不悔為至愚矣。
乃是後時，於後字上合有初字，以受中作在初，隨中作在後。此既不久，應在善收，如何乃名作戒耶？及終行副，以後行副前受也，不名獨善。若作戒但名善，則局狹不同，以不遍於法界上起要期故。宜作四句：一、善而非戒，謂十中後三是也。律不制單心犯。二、戒而非善，即惡律儀。三、亦善亦戒，十善中前七是也。以不要期，直爾修行，故名善也。（今若云善，則濫此句。）反此策勵，故名戒也。四、俱非者，身口無記。
八緣相，始從請師，終至第八，對僧問難，合云請師等八緣相。文作及筆誤既□，通釋上隨作戒三□義□□□可分。
對別彰時，受對場壇，受時隨據正對境，時唯善性，不通惡無記也。過境即有過之境，境通色心者，如加法持衣時緣衣鉢是色境，如發諍中緣眾僧善觀心邊是心境，餘戒例然。不下言心不能盡緣，由境不頓現故。本釋上根，末釋上條，可即非現言，豈可即有非現起故。治即作方便對治，由其觀能，如對婬修不淨觀等，前非不起者，由觀之能也。
心因者，如以下品心為受戒因，終至無學，亦下品戒中上二心，即中品心得中品戒，上品心得上品戒，終至聖位，亦一定也。優劣，如殺戒對人境則優，心濃能防則心重；非畜境則劣故，心淡能防故輕。
三品異，即上中下，謂隨中作戒，通多品也。一品者，即本受一品定也。今謂所防多而能防少者，莫敵禦不均耶？
受起下，答能防一品。所下，答防三品重境。如殺盜性重等戒，境雖是重，以難犯故，輕心亦可遣也。自下威儀中，細唯吉羅，以易犯故，重心防遣。因下，若如此解，則不可一例約重心對重境，輕心對輕境也。妙下，結成。今意倒謂功德，如云[20]□欲不障道，打三百下，得福之義是也。
數齊，不妨無作。因起在作時，果成當作謝，則免一種之過矣。如上，即兩戒前後中重發。如成論，戒有重發，肥羸不定。隨下隨中，對境有優劣，則心分濃淡，是以無作亦通澆薄淳重矣。受一多論，戒不重受，亦不重發，罪不重犯，依本常定，故羅漢心中下品戒也。隨多者，即隨行有增微也。又大鈔難云：何故戒有羸不羸耶？答：此對隨行，不論受體。以下雙釋，不通重故。釋上受一止下，釋隨多。一念，即總作一念也。
實行異上虗願也。非頓，如正修慈悲觀對殺境時，無暇更修少欲知足觀離盜也。以行不頓修，次第漸成故。為長，以懸擬一形故。從行善生，簡行惡時不生，此與方便色心俱事。上則無四心間起，即善、惡、無記無心更互間起，本體不失，又任運三性恒有故。如下，即比前二種作戒解。根條異中義同也。前云受為行本，隨後而生，目為末也。今應云受為根本，隨依後起，故曰枝條。
念念雖謝，即後念起時，前念謝也。雖曰[21]已謝，不無後念續起，於此不絕邊，為戒生因。故鈔云：現在相續心中緣是也。不爾非戒，以惡□死，戒則不周，亦有五同四異也。
斷相續意。□□先惑業上，願悉斷之。強緣，三寶及師僧業。援，即戒也。以戒能援護，故名受。無作，從願行發起也。僧緣，即人僧界法為緣也。情本與下志意，皆目受者。隨下，隨婬盜等境，起防制心，名為隨中作也。作息下，謂對治成[22]已，過非不起，功德續生，名隨中無作也。
俱眼下。即受隨俱名。無作大師云：受謂壇場戒體，隨謂受後對境。護戒之心，方便善成，稱本清淨故也。任運，言任運從作後而起也。七非，身三口四也。三宗，即色非色善種子也。
四下，受中無作，體在對事，防與隨中無作一等。受體形期，盡一形也。隨非防過，對境起也。莫非俱護本所受體，即受中無作。能下，說隨中無作。相依持者，隨假受生，受繫隨護，二法相藉，亦猶輪翅，非是非不也。言此無作、不是作、俱無作，顯作謝[23]已，無作常住。此約隨中猛盛心修者，若輕浮心，亦不發也。
事息方有，待作落謝後無作方生。此下。言此無作不與隨中作戒對起，防非但是作戒防故。夫下。大師斥古同名過。無作即是作也，無因過事息方有故。今若善解者，得害死屍，言屍有可害義也。涅槃云：若人斬截死屍，以是業緣應墮地獄。非非下。非訓不。
論者，即成論。如人下，證過去境。又下，證三世境。過未[24]已謝，合云過去[25]已謝，未來未至。文略。問下，因上第二義中慈功與行何以異耶？七品怨親各有三品（即上、中、下成六），并不怨不親為一品，合成七也。今隨境分慈，故亦有七。故論即多論增減，以惡心故戒則減，反此非惡心是增也。由下，顯須遍發，豈可同餘汎汎之善行耶？現在相續，簡過未及間斷也。現在無非者，以現在剎那中無非可防故，何言不防？何得言不防現非耶？
緣在懸對，若約能緣心對所緣境時，未即有非起也。願下，言發願欲除斷，不妨正屬能所緣義也。若下，正示不定。說非者，以正防之時，非若不起，即屬未非；非若[26]已起，即屬過去。六塵為妙行者，對境不犯，即六塵清淨，又豈可只在無學耶？一境有異見者，即迷人為畜，故云異見。今於異見中能防過不起，蓋治功力強也。反此力弱，則其非過去，要行懺蕩，是坊過；非現在未起，即屬未起非。纔下，說過去非。故下，說現在無非殄[27]已起。且殄是除殄，防是遮防，義自兩別，何言防過去非耶？犯[28]已依懺，蓋遵律法，今防不懺，正是其非，故亦名防。局論：古說毗尼但殄過非，不防未來；戒但防未來，不防過去，是局也。如四下，謂言覔等諍[29]已起，故屬毗尼[30]已殄也。今或四諍將起，明律之人善解觀察諍情，如法為斷，令諍不起，豈非毗尼亦有殄未非，何得[31]但言殄過去耶？
但防具言受體，但是防之具度也。其性，性即體也。止作，即止持作持。弓刀喻受體，執持喻隨行，前陣喻過。非未非起現在，猶言未來過，非因今生起，如現在三支因，為未來二支果是也。
名種，即罪名種相，以化教不分，合雜而懺。不識，以不知篇聚所收，故懺若通漫，罪亦不出。當起，即未來法數，過去、未來，約三世法數為言。依生，即眾生。損壞，約六大。毀謗，約佛等。傳識，傳度識處。餘下，即非境情也。
一切生境，言無一眾生上不發也。此是定義。四分，即身三口一也。不相離，以三者互闕，則善不具，不從一切得。以上品心受，必無中下二心，故曰三品不俱。故一切分具，發七支也。三品意，下品心受五戒，中品心受十戒，上品心受具戒。此下總束上文。四支，身三口一也。故分不盡，不發七支也。惡意不死，於一分眾生，由有殺心故。某眾生，如但不殺四足，於餘並殺等。某分，我但持殺盜，而不持婬妄。
三處：此處持，他處破。四時：夏持，冬破，或但一月，或但日中。某緣太平則持，戰鬪不持，[32]但得善顯，善狹而戒寬也。非所能境，即惡心不死，仍有殺心故也。以下取例。若如此者，何名不害一眾生而得戒耶？
若下。意云：若只所能境上發者，則有增減過。文言損減字誤。謂下。如前取例以釋得捨得戒。捨戒必假因緣，今自然有增減者，則得捨不假因緣，是有乖也。縱下。言縱離得捨不假因緣，復有何咎？群行之首。即戒為罪行元首也。
未有有時，秋冬則未有，春夏則有。有時受戒至冬，豈非有減？冬時受戒至春，豈非有增？只於能中自有增減，何獨如上致詰？
故下，前後有。人死而識在，故得前後論。草死性永亡，故不可為例。入般，則入般涅槃。灰滅身智，亦是於眾生永無，戒應減耶？心謝，約聖人說，雖無犯戒心，以外境在，故戒不失也。二下，正通上難轉根。僧轉為尼，教尼等戒不現行耳。恐復轉男，豈可更受？四下，凡心惑在境界。不空施下，施則施惠，慈則慈悲。於一眾生亦得律儀者，與前普徧生境俱無害心，方成慈行，豈不相違耶？
[33]將此下。答通立。四即下。五、八、十具可欺，約妄也。四戒，婬、盜、殺、妄三因緣，用無貪等三歷成十二，并歷酒戒共成十五。一切酒、草、木、米等所成者，入般。眾生入般，約前四戒說不失，皆謂境謝心不謝故。
後取，取為妻也。依禮，即昏禮三境，大、小及口道四處，腦、咽、心、腰可下。如婬一處，餘處不壞，今殺豈可同耶？以殺一處，三處壞故，不得立四戒也。命業即性戒，七分即七支。智下，應先問云：口四之中，何故妄語在先？將文通之。
三單，貪、嗔、癡也。三雙，貪、嗔、嗔、癡。癡、貪一合，具貪、嗔、癡，共成七毒。過境即五戒，罪境為七，開婬支對三境也。為八為十者，因明八戒、十戒，如高牀等，皆約非情上說三十五，將七毒歷五戒，故成此數。遍生盡法界，生命上有四戒。
非情即酒等五，一飲酒，二華鬘瓔珞香油塗身，三高牀，四歌舞倡伎故往觀聽，五不過中食。前八名戒，後一號齊，通成九戒。以七毒歷之，成六十三戒。
得六，前五外加不得[34]投生金像銀錢寶一戒，以七毒歷之，成七十戒，故曰准知。此律即本部同發身三、口四七支也。但結罪在第五篇，猶有具戒可受，故稱有願也。
三種善根，亦無貪等，餘則例知。例餘法界，情非情上，各得七戒互起，即三毒互起。二三等分，應為七門。二三男開，婬支為二，女開為三，便成女人九處，男子八處也。六十三戒，七九成之。五十六，七八成之也。
自下即於非情戒境上各得七戒，以此例餘法界之中得無量戒，故喻塵沙。金輪即金剛輪也。反罪成福，福即持戒功德也。如明了論云：四萬二千福河恒流是也。如是例餘法界境上功德無量，所以位高人天，良由於此。
打搏。打比丘、搏比丘等，是殺之種類故。輕重打提、殺夷故。二下殺防命斷，打防惱他。又殺果、打因故。善惡法，即餘種類戒是也。
若下，意云：十業之外，若更有善惡法者，何以但出十業戒耶？答：如文。後三貪、嗔、癡也，餘三、五、八、十也。今且論十：前四殺、盜、婬、妄，後六綺語、兩舌、惡口，并意三種屬善非戒也。四人即五、八、十具也。十善俱戒，以菩薩持心戒故。亦下，以菩薩正制心犯，聲聞制以業思，故曰同相。
羯磨通昧，以羯磨中不牒戒相故。恐下，恐犯後進，入無緣由。一受以難，無宜再造。十下，後說至十三也。
四下。若備論四戒，是初篇根本。欲廣其義，此恐文繁，故指如戒疏也。誡其身心，令審諦恭謹也。且舉三號，以佛通號有十。今且舉三族姓女，因上文中曰善男子，故對尼以示彼，則曰族姓女。蓋呼召異，餘文一同。沙門、桑門，梵音轉耳，非為翻沙門為桑門。乏道，以沙門良福由故，能斷眾生饉乏；以修八正道故，能斷一切邪道。涅槃云：沙門名乏，那者名道。如是道者，斷一切乏，斷一切道。以是義故，修八正道為沙門那。今言謙虗者，亦乃疏主就門別作此釋，言我貧乏於道，是以古高僧多稱貧道是也。自牧，牧，養也，以謙和自養耳。先聖云謙以自牧，取其意取息惡行，是上乏義也。非家，以家者即父母等家，今入空門，是非家也。本習，即在家時身口七支等過也。
八喻。即取海八德以為喻故。佛告阿難：大海有八未曾有：一、大海漸漸深，二、潮不過限，三、不宿死屍，四、百川來會無復異稱（阿含正符此喻），五、萬流悉歸而無增減，六、出生眾寶，七、大身眾生居住，八、同一醎味。四河。增一云：四大河：一曰恒加，二曰辛頭，三曰婆叉，四曰私陀波。四姓。剎帝利、婆羅門、毗舍、首陀。四子。懿摩王有四子：一名光面，二名象食，三名路指，四名莊嚴。四子少有所犯，王擯出國，到雪山邊，住直樹林中，歸者如市，鬱為強國。故父王遙嘆曰：我子釋迦，因為姓也。僧祐。即大師之前身也。孳（音茲）。息也。
重輕。婬則舉重，不淨行舉輕，故引摩觸等以配示也。以皆是婬種類，故齊名不淨行也。總舉下。即前輕重收棄。收即摩觸麤語。輕罪犯殘，行懺收歸足數；棄重，縱懺還不足數，即學悔也。本防正列，即夷罪也。解脫道論：彼曰：云何頭為戒義？答：如人無頭，一切諸根不復取塵，是時名死。如是比丘以戒為頭，若頭斷[35]已，失諸善法，於此佛法中謂之為死。是戒為頭義。
同前，即列相誡，約答能也。除疑者，恐云燒、埋、壞色不入[36]己，故不犯盜，故持斷同也。呈示合作懲誡也。至時下，彼條部云：優波離從座起，白佛言：若作減損意，取五錢，若過五錢，自取，若教人取，自斷壞，教人斷壞，自破，若教人破，若燒，若埋，若壞色，是犯不？佛言：一切波羅夷。有人下，妄指此方二樹，與彼同耳。
黃細，約色與形辯。微砂，舉小以比。不在，言在也，猶云文不在茲乎，是在也。今謂細蟲十六分之一，明在於教耳。非可活反，顯是死藥。符祝，下文作周六反，或書𦘕符印，或誦祝詞。不證得者，言自不證得也。無色，通收四定，如前羯磨，言不可增減也。
隨人說相，言隨人受[37]已，隨人說相，事在煩重也。至三，如今三人為一引也。前後，或遂人受戒了便說，或前後總了通為說示，亦無在也。縱下，如前後俱不說，豈可新受人反致失戒耶？但三師七證乖法式耳。
他仗，仗持也，言以他為依持也。如涅槃下彼具云：有人出世具煩惱性而少欲知足，乃至正定正慧無戲論等，不妨未斷煩惱為初依，須斯二果為二依，那含為三依，羅漢為四依。然下以魔亦能化作人四依說法故，又須更立法四依以辯邪正。經中涅槃云：依義不依語，依智不依識，依法不依人，依了義經不依不了義經。波旬說證上魔或能作，云何下言魔既能說如何取別？故以教分者，准教不得畜八不淨財及自手作食等，今若反是說者，知是魔也。行四依即糞掃衣等，如文所列。
四依釋上行字，八正即八正道，釋上法字，四八、四依、八正也。然下說行四依緣，須糞掃衣、腐藥等，為內外資緣也。心下說八正道，由本迷故，以八正之。故下合結眾別，如說恣等是眾益，懺罪諸受等是別益。
立四意者，約行四依以辯其意也。依法，即行四依之法也。有待，言身有所待，衣食處等闕，則命不可濟，道難成立。支立，支持成立也。前三，即四依中前三種。陳藥，即陳舊腐藥，乃至略食欲處。欲有欲，即下云治有惡欲是也。
謂下糞衣治好衣，欲乞食治好食，欲樹下治好處，欲寂靜治有欲。謂治有無情執之愛也。如下科自明。轉云愛取，轉上四種病，曰四愛取。故第八問云：聖種何等性？答：無貪善根性。若眷屬，是五陰性。四種愛取對治，故說四因：衣生愛，因食，因臥具，因有無有生愛。仍自註釋云：無有愛者，愛斷滅也。除上三及此餘愛，總名有性。（[38]已上正文）今恐論意難明，故特為釋之。言於有生愛者，謂有一類有情，愚昧而自思云：我雖為人，貧窮下賤，不如有福傍生。願我死後，得為龍馬等。於此有上，而生愛著。佛令修聖道行，而求出離，得生好處。言因無有生愛，無有即是無也。謂有一類有情，因苦所逼，便起思惟：願我死後，永無此身。佛令斷除煩惱，趣向涅槃。化火焚身，入無為依界，方免後有。
不立藥即不立腐爛，為第四也。答下亦雜心論文，彼云依乞食攝藥故。又下彼正云又不一切時用故藥不別立，大師回文取易故變。論文言藥不常須故故不別立，如薄俱羅一生無病不假於藥。未來捨輪王易者，以未得故為易也。從答下俱雜心中文，即下大師別引涅槃成上義也。謂現在得財不起貪名知足，未來得財不生貪號少欲，故合結云少欲知足。
四塵：色、香、味、觸也。八微：四塵、四微，合言八也。故心論云：色、香、味、觸，極微八種。如欲界中，極微與香合，味不相離，有香則有味等文。以四塵之麤，假四微所成，故總言八微也。無貪下：亦心論文。以修上行，故無貪也。善五陰：簡不善及無記也。以於四境皆起善心，少欲知足，故多人方具，以頭陀有十二種故。蓋隨機各行，故致人多也。離坐為五：合云離處。頭陀篇云：於處立五頭陀，謂蘭若、塚間、樹下、露坐。隨坐分身，不可約身以分也。
四法即今四依眾緣，中根開百一，下根開畜長。若下，示不可徧立也，則令中下之人退道還家。三人即上中下三根皆下，如胎衣迦葉故須制教，天須菩提故須聽教，皆會道開遮明顯。
亦開上士者，此顯如來不至盡形之制耳。十住婆沙云若有因緣聽入塔寺，有通有局，不同外道盡形空處是也。通道無不為通入三乘聖道，故道緣約外說，道因據內明。
五法，即五邪也。唯制不開，要盡形也。酥鹽等，取魚肉也。戒疏云：調說酥鹽味重，魚肉損生，不具四義。制不開，則無慈心；下根不入，則不稱機。既執一定，故失開遮。又是因立，故非佛說。謂語下，示顛倒也。由佛說八正為道因，四依為道緣，今乃反之。戒本疏彼引鼻奈耶云：諸佛常法，食時僧壞，至暮還須，中間天人無悟道者。天地闇冥，若暮不知，天地翻覆故也。
由厭本習者，即外道之法，既厭惡心切來投佛法，宜先說四依苦行，後授戒法，故云後授。據下，申前說依所以。恐後下，說先戒後依，故云知初戒故。前後雖殊，機應不失，曰不徒然也。
止作二持。止持謂四夷，作持即四依。以俱言三號，故離有為，即出三界，入無為道也。有作下。作則成犯，失聖道之源也。隨因。因謂因依也。為避上依字，故轉為因也。
分四。即於制中，又有四節十種。四分謂牛嚼衣、鼠嚙衣、火燒衣（此三彼國有者，諱故棄之）、月水衣、產婦衣。若神廟中衣，為鳥啣風吹離處者，得取。及塜間衣、求願衣、往還衣（至塚上返將來）、王軄衣。不問新淨上色，不得直用，須作袈裟色受持。俗所賤者，亦據庸常之人說也。果達道君子，亦不然也。如下引孔、劉證是也。未可與議，則未可議論於道也。劉子。名勰，撰書三卷，五十八篇。窮悴無由自達，及負其書，候尚書沈約於車前獻之。約覽而異之，遂呼登車定交。時人號此書為劉子。今出防慾篇。彼具云：明者，刳情以遣累，約慾以守貞。方接所引二句。章甫。三禮圖云：殷，冠也。一曰是殷之行道之冠。章，明也。甫，夫也。謂章明丈夫之美德也。縫掖。縫，大也。掖，謂兩袖也。其被袖口二尺二寸，大於餘衣，乃儒之衣也。嘉肴。賈達註國語云：肴，爼也。凡非穀而食之曰肴。芳音。謂金石絲竹之音。尚書云：酣酒嗜音。謙光。周易彖曰：人道惡盈而好謙。謙，尊而[39]先卑，而不可喻君之終也。忍下。謂忍人之不忍，割人之不割，行人之不行，是儒之君子也。況出家之士，而不能行乎？約報。盡形之報也。四下。既答言能，何可後犯？
問下，意謂戒體既在白。四言下，發合。在羯磨竟時便問能持，今至此方問者，何太晚乎？不鑽謂研也。論語云：鑽之彌堅。有生即有識。凡生前下，先示婬盜等四境成止持，後示糞衣等四行是作持。此戒與行為最要，故受[40]已先示之也。四相即四依之相。知誰不犯，不知令誰不犯，今既立誓則知令[41]己不犯也。不問道俗，以施通七眾故。道相以割截壞色方是沙門，衣相
盜下次者，令下位人合得而不得也。惡日，即惡鬼奪人命日。坊，亦僧坊也。亦須知者，知彼此二方各得所尚也。隨相，隨受訃之相雖多，大意令淨心也。言淨心者，無使別他而自壅[42]己等。分染，謂分有破戒等染，不應福田不可計之。故下，引證。熱下，示當果也。
招提。中含：阿難受別房，令施招提僧。准此，四方僧房亦爾。平頭。此方并、汾州亦多作。此屋上不起棟，橫鋪散木，以土覆之，中間開溝泄水。極長十間，五間共一戶。出入重屋，即樓閣之類。中高四廈，此尺尖相王大殿證中高也。叉手。兩木交加，若叉手也。大小便有，用治病也，如云黃龍湯是也。
酥蜜分二，即酥蜜各分二成四也。以體有生熱堅突故，油體無異，故但一爾，共成五藥。
深防，若在後者，恐有乘儀故。忽犯，言莫輕忽有所犯也。因果盡然，盡由皆也。汝今既善出家，福不虗棄，必感善果也，故曰果必至也。受時二師，即羯磨教授也。非下，即非隨行中和尚依止師也。具足滿目，七證也。不慮妄受，言不憂慮假妄而受也。至下，至說相，隨機而說，豈獨於此而為盡也。
如鈔，即師資篇。師他，即依止也。二師即和尚，并依止。離違，因和尚命終出界等離，便致有違戒律也。五分成立，即戒、定、慧、解脫、解脫知見成立，方可離師。識治能，善了彼治過之能也。下四聚提提，舍惡作、惡說二篇。夷，殘也。俗年壯室，謂二十受戒，今又滿十夏，則成儒禮，三十壯有室也。累負，言連累負墮也。左傳云：無累。後人專獨，約不依他也。
天音。西天音也。又戒疏云：天語、天書，唯居大廈。人云：此方人言也。皇姨舅者。皇者，大也。皆父母之族，故尊之。今餘尼稱母氏，亦例然。便屢接形。於法或參。恐言於形，亦屢許相參也。法還千載。謂能行八敬，則不減五百年正法故也。此由如來深知機根，而施教藥也。同上。即同僧授沙彌法是也。注云：加尼字，即云沙彌尼也。增位。於尼下眾中，增此一位，以僧中無故。勸學。即六法也。難阻（上去呼）適。爾雅云：往也。歸。嫁也。周易：歸妹是也。後喪從道。謂喪亡婦事後，乃入道也。
文列，即下引律文說相云是中盡壽不得犯等，既說淨心，何止二年？故得說盡形也。二歲，即註引律本云女人過起，佛言與二歲羯磨，此則得淨身也。別教，六法也。位下，在沙彌上也。三眾下，三眾也。實同，同沙彌十戒體也。而異，不妨加學六法，故更從始學，即重具二年也。
故有下。以兩日當兩年。或下。雖二年具行，而多犯六法。若犯理須爾與，而輕忽不行，或少或多，於六法中增減行也。都盧。猶言一時也。謂下。是釋。謂式叉六法，初受本法及具足戒，一時成就，曰㮯樸戒。名無所稽，故不足論也。
優長，優弘長遠也。百代無古，言無古今耳。一科皆歸非法也。進戒，進受具戒。闕尼一位，以尼中立下二眾。今若不行六法，即闕式叉一位。何下言須受六法，方可受具。
若下，若沙彌尼須受六法方得戒者，且如僧沙彌不受六法，何以亦得具戒？無文下，言無有。律文開尼不受六法便得具戒。二下，顯男沙彌不須六法也。
年初即年十八，正月初一日受六法，至年終是一年，又至十九歲滿，又是一年，至二十正朝受具，是正滿兩周年也，此則盡善矣。如是下，謂十八歲時，正月二日受六法，望前少一日，乃至臘月晦日受法，則欠十一箇月，畸二十八日，亦名為得元日，即正朝也。最小亦十八歲，沙彌尼但在暮年受六法，故名小耳。不違教相，以一日當一年，故亦是二年。驗下，以一年周足驗胎身，以子處胎多則十箇月日，況今一年矣。豈下應先難云：若爾，與前年未授學法，正朝進具，有何別耶？將文通之，意謂前以兩日當兩年，不可驗身胎，故不可與彼同日而語也。
僧問：滿不？即問：行六法滿不？新受者答：滿。又云：淨。是則無有愧色耳。何遽？遽，忽也，恐失言。我若不急受，恐失却聖位也。
五儀，即偏袒等五𮪭（吐猥反），股也，俗作腿。言今時人互跪，以𮪭著地，非跪之相。俱䘖，䘖和尚名，故須預請也。以對異僧，異比丘僧也。必還從僧，以僧者眾也。得下，以尊彼故。彼必授我法，是得敬意也。准相，即威儀行相，並同前望壇禮時儀軌也，故曰遙折亦得。遠雖得法，以尼僧遙秉故。
不下若不召入說者，知是戒我何法，故須列相顯示，得罪即吉。輕重如婬是重，相觸是輕。有無如一切大尼戒應學是有，除自手取食授尼是無，即是開人尊釋如來法勝。釋說六法不分自別，雖不分一二三等數，文相自別。
明戒正體是先十戒之體，非今所學也。但重舉本，以生下六法為誡勸耳。問下，謂不淨婬欲沙彌[43]已知，何重舉那？如下，引例。學宗正是六法也。乃至略盜殺天分者，謂婬、盜、殺、妄此之四戒，但前半是正戒體，後半是正學宗，此則霄壤永別矣，無可對言。後二戒更無重輕可對，但且直舉以為學本。又前四後半正為護前四重，故是深防也。後二人多憙犯，重舉以誡約也。增本位者，由增式叉之位，於大尼戒亦須同學。學士謂僧沙彌，亦通發七支及對萬境，故應名學法士耶？尊彼沙彌在二眾沙彌上也。如下，取例。餘四即沙彌、沙彌尼、式叉、大尼也。
二緣，即自取并授食也。唯開下，言唯開式叉，不從淨人受食[44]已，授與大尼，此約無淨人處也。不同下，即一人受[45]已，通及餘人。四眾戒下，云尼同下，三眾吉是也。理自從人，即自須從淨人邊受[46]已，方可進口。
二、學法女，即十歲、十八也。本服仍舊著五條也，以下要沙彌時著縵衣故。一、當（去呼），下同。斯漸，言有斯漸變也。為寒，為寒故聽重重著，豈為分上下耶？
緣起制僧者，三衣之始，本緣對僧，非約下眾。必若遇寒，隨時助身之服著用，非制也。若下，反詰。若許沙彌通著者，不應受大戒時方示三衣名相，故知非也。鉢下，若據鉢亦同三衣，沙彌未可受用，僧器受用以結奉僧，故得將常住別器足以資於形有也。縱下，縱有。依十誦許沙彌持鉢者，終是法未具也。大受，即受具戒時須用也。非制故不問者，即受十戒時不問衣鉢有無，驗知不須略
為四者，即八善破羯也。為七，如註如上，即上顯相中。然下以羯磨統通一化三時，故委而辨之。法預尼言，此一位唯廁尼中有也。今下一則無此難緣，二則價少半國。設復有者，無二眾受，故十二歲學六法，則二十二方得受戒。故下引彌沙部師為證。然也下，大師立斷也。或堪持戒宜從十二，反此未能宜憑異解。二十二
如常，即二歲學法，年滿受具也。宋[47]已前，即宋元嘉十年[48]已前，楊都以眾鎧初至楊州，為尼受戒，則僧尼各十，故曰還依中國。
異者，重解，即下隨難解中。師傅，傅相也。魯昭公云：成童不就師傅，父之罪也。累年，加大僧二歲也。二十餘戒，具如尼單提（予甞註尼戒本三卷，欲知撿看可了）。就乞法中，乞恐是請字。即日，謂作本法[49]已，當日便往僧中。彼戒本云：經宿方往比丘僧中，與受具足戒者提。故曰得罪。
非解則不失也。若下，如有隔日，為復更受本法？為即用舊法？答下，以律無文，亦任後人取捨。雖下，大師約理自斷。雖曰隔日本法在，奈佛制本日往故，義有涉疑。今欲免疑者捨，故本法重受[50]已，即往僧中乞受，於理大善，故曰如法。如下，如結界等。若疑應捨[51]已更結，正是佛聽，界亦不須，即尼往僧中，不用更結也。
今量量謂立量也。尼有下。將隨例受也。以隨行懺僧殘，既假僧尼八人行摩那埵，四十人出罪，今受中正發戒體，豈可但二三尼往耶？僧軌言：羯磨是二眾秉持之法，又是僧之正軌，所為在尼，即正受者，豈同前指上謬解？
自然即自然界重加，但於僧結界上重加唱結，以尼望僧界為自然故。不相叉者，尼結界時當齊僧界上唱結，不得兩界互出入相叉。今作差字，然論中作叉，恐古通用。
紛[52]然意言。謂行事者紛亂，各信意言耳。謹下。是今師義。今下。謂今取五分意，單列各作一行也。既云面各相對，則東僧西尼，本法尼在二眾之中也。鈔云：長鋪兩席，使中央空二三尺許，令申手相及。然下。僧尼相對，故不□無源□也。縱下。大師義出。謂或避譏涉，尼在裏坐亦好。如面南境，僧在東坐[53]而西，尼在北坐朝南，於理通得。或若僧在前坐，尼在後坐，則成相背，非成和相。
得聞餘法，為得聞餘羯磨不？答下，初句縱。但下，奪。加結即加法結界。用僧下，言為許得入，何用僧更為？受具中間人，上非大尼，下非沙彌尼。
犯罪不應教之吉，以事證之，如八敬度愛道，[54]已度餘五百女，豈有十尼作本法？當知在大僧言下，發戒大須立法，言大途二眾並須立法。[55]答下，若尼不結界者，但成僧秉，中容非別，謂於中容非法別眾也，以無界約束故。法[56]用下，事鈔云：然此一法，二眾同秉，各有別眾，非界無以攝人，非界無以羯磨。若不信須結，但僧獨作應成，事則不爾，故知須結，審委無疑。
請師，即請尼師也。何由，由因也，何因妄為師也。是故須請義下，言約義合有，但律無請之辭句耳。
罪名男女，入罪曰奴婢。義須轉勢，即轉語勢，方便問也。非女五，言有此五者，非正女也。
長引即云：汝學戒清淨不？答言：[57]已學戒清淨前後。或問：邊在後、污男在前亦得，但於十三不闕數者皆可。今下恐長引問時不曉亦不得。逐語而聲（句），謂隨逐人語而作聲也。闕喻，謂尼說相文中闕斷頭及多羅樹心等四喻。故下引五分通示如前，即猒謂符祝抑伏，禱謂憑託鬼神是也。
不得下。謂祝詛令彼受惡，使不違越也。多為下。點字義也。限相。如云腋以下膝以上等，是犯觸齊限也。越滅。違越絕滅也。以犯故，非尼及釋種女故。一則違如來制，二則無有所證。註尼戒本。大師親註，尋本未見。神思下。誡輕浮弄精神者。
非蘭若。以尼居蘭若，恐有賊難。若伽藍中有樹，亦可行之，故曰何妨等。隨順。即八敬法。事鈔云：如此八法，應尊重、恭敬、讚歎，盡戒不應違是也。或可通收餘行。
○[58]釋衣藥受淨篇第四
上明結前義，下生後形有，謂三界幻有之身也。必須假衣被外形，藥資內病，受納有法，故曰行相。累，患累也。又累縛在生，即一報之身命也。老子曰：吾所以有大患者，為吾有身及吾無身，吾有何患？多隨妄心，恣[59]已取捨也。正觀，少欲知足及五觀也。乃至略中夜著第二衣，如衣法。即[60]依揵度云：爾時世尊在波羅奈國鹿野苑中，時有五比丘往世尊所白言：我等當持何等衣？佛言：聽持糞掃衣等是也。
仙苑。婆沙亦云施鹿林，謂梵摩達王樹林，施眾鹿故，亦號仙人。論處。謂羅勝仙人始於彼轉法故，是以如來亦於此處轉四諦法輪，度五拘隣也。道務。以世尊出世，急在於道，於彼衣服，立法尚疎，由非本意，後以過起，故教生焉。
結使，九結、十使乃至五百結等。故四分云：懷拘於結使，不應披袈裟。賢愚彼說：有一師子名堅誓，身毛金色。時獵師欲取之，乃剃髮披袈裟，內佩矛箭。師子遂來相近，因睡以箭中之。師子尋覺，見著袈裟，念言：此人不久必得解脫。便說偈[61]已命終。佛言：師子者，我身是。獵師者，提婆是。廣如第十三卷中。
如鈔二衣篇引雜含云：修四無量者，並剃鬚髮，服三法衣出家也。准此立名，則慈悲者之服。華嚴云：著袈裟者，捨離三毒等。但莫專執者，意謂莫專執一處說，不能廣其生信。若然者，知何非道？言皆道矣。但專執不許著者，乃妄之本耳。
如是下四皆此也。如云：一衣不能有慚愧，三衣能故。乃至一衣威儀不清淨，三衣能故。各有所在，下衣院內作時著，中衣上講入眾著，上衣說法入聚落著。五百問云：無中衣時，得著大衣上講禮拜，小衣不近身淨潔得入眾。無七條者，五條亦得入眾食禮拜等。
事抄即二衣中異傳，如四分云臥具，慧上菩薩經云五條名中著衣，七條名上著衣，大衣名眾集時衣等。莫下，莫不由此方無名體相，故致異傳也。
總號者，增一云：如來所著衣名曰袈裟，所食者名為法食。大師云：此袈裟衣從色得名，下文染作袈裟色，味有袈裟味。俗下此方字書本無袈裟字，或從音單加沙，至後方添下衣字，乃云道服也。安大師即彌天也。梁僧傳義解科云：道安法師外涉群書，愽物強識，長安中衣冠子弟為詩賦者，皆依之致譽。時人有言曰：學不師安，義不中難。初蘭田縣掘得一鼎，容二十七斛，邊有篆銘，無能識者。有問於安曰：此古篆書，云魯襄公所鑄。乃書為頴文。以此驗知安師善字書。學而言梁者，若據安師生在晉，今言梁者，恐載梁傳故。六味即甘、苦、辛、酸、鹹、淡也。既言味，豈可是衣也？當知在六味中，收如戒疏。彼云：文言作臥具，謂如被也。但以三衣總號，此土先無，不知何物，而廣張有相，同此被敷，故即相翻，或云臥具，或敷具故。僧祇云：敷具者，三衣名也。又云：如後坐具，此方有之。即物體相翻，體相明了，三衣無故，所以有濫。世並迷名，都謂敷具。
如下取例。釋名即漢劉熙撰。斯服即袈裟也。如鈔引經。彼引悲華經云：如來於寶藏佛所發願成佛時，我袈裟有五功德：一、入我法中，或犯重邪見等四眾，於一念中敬心尊重，必於三乘受記。二者、天、龍、人、鬼若能恭敬此人袈裟少分，即得三乘不退。三者、若有鬼、神、諸人得袈裟，乃至四寸，飲食充足。四者、若有眾生共相違反，念袈裟力，尋生悲心。五者、若在兵陣，持此少分恭敬尊重，常得勝他。若我袈裟無此五力，則欺十方諸佛。又下即上引偈云雖被袈裟服，不能除怨恨，則不應此衣是也。
畦畔，謂法之相，若稻田之畦，以分界畔也。四利，慈、悲、喜、捨。三善，無貪等。
引。鈔：彼引華嚴云：著袈裟者，捨離三毒等。戒本亦通指戒本。疏：內衣，謂三衣中最在內故。高勝，以是入皇宮說法衣故，又在二衣之上故。僧伽翻眾者，若順上義，梨合在上僧伽下，以向云伏外眾故。又梵語多倒，例如智論云：槃名為趣，涅名為出。又如四分之義也。五下，鈔云：律中無五、七、九名，但名安陀會，乃至僧伽梨人名七、九條也。從價，鈔云：七條者，名中價衣。（餘二可准。）寒、暑及輕、重者，分別功德論云：為三時故，制有三衣：冬則著重，夏則著輕，春則著中。是也。
第二門，即此門是犯捨過財，即曾經犯捨墮未捨懺者。鈔云：興利販易，得者不成。律云：不以邪命得，激發得，相得，犯捨墮。衣不得作等。言略事含，謂註中但言邪命，是言略也。而含攝四邪、五邪等，故曰事含。
如經下，寶梁經：周那沙彌洗糞掃衣，諸天取汁自洗身。二下，經云：占想吉凶，仰觀星宿，推步盈虗，皆所不應。激發，激動彼心，發彼施也。四下，顯異惑眾也。言下，大釋論云：淨目問舍利弗：乞士者，有四種食：合藥種植田園，名下口食；仰觀星宿，名仰口食；四方巧語，名方口食；呪術卜筭，名四維口食。
害名。律云：蠶家乞綿，用成臥具，為俗所訶，名殺生也。佛因制戒不服之，縱得[62]已成，斬壞塗壁，此則永捨極誡。今五下章服儀云：大唐寒外，三垂海濱，大夏諸蕃，有佛法處，所被道服，皆資氈布，無用絲綿。斯良證也。此土齊魏名僧，周隋高勝，所服大衣，皆資以布。雖未委教，暗與文同，豈非慈[63]側之深，法衣依法也。但下若離殺者手，亦應慈念耳。又化女織絹，非蠶口之物，此則如來所服，事載靈感傳中。順道者，要作青、黑、木蘭三色也。
錦下。示非法色也。章服儀云：如世朱紫，非榮達則無服之異等例也。不正壞色，唯釋門所懷，別邪正也。九十六種外道，其徒不倫，或裸或衣，或素或染，莫有定者。釋門不爾，俱服染衣，色非純上，絕於奢靡。又鈔云：若細薄生疎，綾羅錦綺，紗縠細絹等，並非法物。律云：文繡衣不成受持。
澄公梁傳云：竺佛圖澄，西域人，本姓帛氏。少出家，清直務學，誦經數百萬言，善解文義。以晉懷帝永嘉四年來適洛陽，志弘大法。善誦神呪，能役使鬼物。以麻油雜燕脂塗掌中，千里外事皆徹見掌中，如對面焉。亦能令潔齋者見。又聽鈴音以言事，無不効驗。至建平四年四月，天靜無風，而塔上一鈴獨鳴。澄謂眾曰：鈴音云國有大喪，不出今年矣。是歲七月，石勒死，子弘襲位。少時，石虎癈弘自立，遷都于鄴，稱元建武。傾心事澄，有重於勒。乃下書曰：和尚國之大寶，榮爵不加，高祿不受，何以旌德？從今[64]已往，宜衣以綾錦，乘以離輦。朝會之日，和尚昇殿，常侍以下悉助舉轝，太子諸公扶翼而上。主者唱大和尚，眾座皆起，以彰其尊。澄嘗與虎共昇中臺，澄忽驚曰：變，變，幽州當火灾。仍取酒灑之，久而笑曰：救[65]已得矣。虎遣驗幽州，云爾日火從四門起，西南有黑雲來，驟雨滅之，雨亦頗有酒氣。救氏神異極多，備詳本傳。不可下南山，誡詞也。意云何？苦慕彼著衣，不慕彼神異。苟有彼之才之美，此衣亦可著也。
如鈔。彼引僧祇云：青謂銅青，黑謂雜泥等，木蘭者謂諸果漿等。又四分云：若青若黑若木蘭，一一色中隨意壞。諸下。指袈裟翻染，義乃通漫。且如諸色非染不成，何止袈裟？是則非尅定也。今下。彼云：善來比丘！瓦鉢貫左肩，青色袈裟赤色鮮明。大師云：准似木蘭色也，謂赤多而黑少，非同南方正色。故論云：若見著五大色衣比丘有智慧者，當言：此是遭賊失衣比丘。
可即體同言，豈可即同東方正青色，北方正黑色耶？木蘭鈔云：子於蜀部，親見木蘭樹皮，赤黑色鮮明，可以為染，微有香氣，亦有用作香者。又章服儀云：木蘭一染，此方有之，赤多而黑少。若乾陀色經云：見我弟子，被服赤色，謂呼是血。論言：我著赤衣，映珠似肉等是也。今有梵僧西來者，著此色，即其證也。然赤為正色，微有差殊。此土真緋，僧祇所斷，明知不正，即袈裟色。
五分下，彼云：肘量長短不定，佛令隨身分量，不必依肘。鈔云：雖爾，亦須楷准。故十祇中，各立三品之量。今准薩婆多中，三衣長五肘，廣三肘；若極大者，長六肘，廣三肘半；若極小者，長四肘，廣二肘半者，並如法。若過若減，成受持，以可截續故。衣身，即衣體也。葉相，謂條葉相也。
下二，五條、七條也。章服儀云：餘之二衣重單兩許，糞衣五衲無論重數。若下諸部會通僧伽梨者，唯複無單。例下重數既多，增減之量可比下二衣，文不可令小也。以是尊重說法衣故，至作時可自比度量料也。既聽，聽單作也。是制，制多重也。大儀，謂尊重之儀也。取受衣之時，即冬時也。分別功德論中制有三時，今既在冬時，則輕非分也。章服儀云：但以變在人情，不惟源本，本在遮寒，單疎非分。名分但云安陀會乃至僧伽梨，未見言五條、七條以相別之。
九品者，麤分三品，細分九品，則一品中有上、中、下也。多論既約條數分例，前五條為下衣，七條為中衣，義不失。
謂四下。合數也。俱舍頌云：四州四惡趣（成八）六欲并梵天（成七）四禪四空處（成八）無想五那含（成二）。[66]已上共成二十五有。疏：言四有即四洲，淨居即五那含天。以那含果人雜修靜慮，生五淨居。
所下始五條，終二十五，俱是隻數。以奇屬陽，偶屬陰，陽主發生，陰主肅殺，故取陽數也。如鈔。彼引雜含云：修四無量者，服三法衣，知慈悲之服也。
刀謂割截故，色謂染壞故，體謂十種糞衣故。長多喻聖增，短少喻凡減。互乖謂長不依量也。受取依教可以截續故。犯缺以不加法義同。無衣為下。為遠離罪故必當受持，若不加受與無衣同，故言犯缺也。著下。釋註。著用得罪義乖慈梵行，或條多而成偶非慈育也，或長少而短多非淨梵也。
通別短長，謂短通而長別也。六事：一、浣，二、染，三、舒張，四、碾治，五、裁，六、縫。莫不下，制。截是本也，不足則任聽揲葉以至於縵，此則成未也。故下云有思割本等，意可見也。如別僧祗葉，極廣應四指，極狹如積麥是也。為了縫文，恐有但解了律之縫文，便乃執縫為是，以四分但云縫僧伽梨故。十誦下，彼又云：却刺者，是佛所許，如法畜用，直縫不得，是世人衣，為異俗故，又防外道故。又云：以一尺、二尺物補衣，皆應却[67]刺。若直縫者，衣主命過，應摘此物與僧及與看病人。
以下准此。左肩上常以衣右角覆，故出毗奈耶律。章服儀云：所以西來聖像，東土靈儀，衣在左肩，無垂肘膝，威儀不壞也。今則不爾，或有縫帶長垂，銀鉤現臆。金玉之飾，亂舉於蒙心；華俗之結，觀縷於道服。佛𦚾萬字，條條間施；在尼師壇，坐坐成罪。況復綾羅紗縠，絲縷[68]已是蠶衣；文綵輕疎，約教彌成俗服。斯蓋並乖正則，作者詳之。聞下。引儒教證，欲使改訛也。
以緣周下。此准多論意。若善見中間破則失受，乃多營衣。由不敬故速破，速破故多營，故惱施。然今又多營，餘聽衣也。故大師云：今時夏末一月作衣，但計裙袴之少多，衫襦之厚薄，綾細之精最，靴靺之新華，唯彼法衣置而不問。是則重三聖之所輕，厚九流之所薄。用斯矯世，不亦悲乎！當知慣習所熏，在心成種。輕聖所重，世世常輕；重凡所輕，世世常重。如何開導靈府，預善來之命哉！律中下。彼云：若逢奔車逸馬，當在上風避。若有泥棘道迮者，不得揩突。門小側身，下者曲身，故曰稠人等。必中。即六年內也。如三十。即戒本云：若減六年不捨故，更作新者，除僧羯磨。律云：有比丘得乾痟病，糞掃臥具重，不堪持行。佛言：從僧三乞，更作新者，當白二與之。此則不滿六年也。以下三世諸佛皆著此衣故。
五緣者，四分衣法有五緣留僧伽梨：一、若有恐怖，若疑怖；二、若雨，若疑當雨；三、經營僧伽梨；四、若浣染；五、若深藏舉。著紐，律云：若衣無紐，隨入家家，得越心悔；有而不著，越毗尼為緣。即衣下壞，故開餘習貪、慢心也。
受後即受戒[69]□。方持衣，大約言先持大衣也。律既無文，致使隨情妄執。[70]已上先出古人之非也。
今下。顯正義。衣鉢既為受戒之大緣，宜從五分受前為正。兩時：一、教授師出眾問難時；二、在戒師前為受，故云任機等。大鈔云受後方持者，亦隨兩存。雖然，戒壇經云諸部並在問難前，今時在受戒後，無文可出，不足行用。
前令下，出古義。儀下，今斥。或下，謂未得本意，隨人抄出。意下，正立法，餘兩五七條也。肩上，謂坐見，初安肩上，後令在左臂。衣下，却為如法，有三，即衣、鉢、坐具。須坐下，生受尼師壇法也。自餘，即餘雜聽衣也。
互加如縵衣，通三種受不？又五、七條作大衣受，得不？答：如文。上文即五分加僧伽梨作下二衣，下二衣作伽梨受。
隨名，如云縵安陀會、縵鬱多僧等有六。七條有二，謂割截、揲葉。五條有三，謂割截、揲葉、複葉。縵衣有一，共成六也。無正衣，如無大衣，有二七條，一為正受，一作從大衣也。通前正衣，即十八品大衣，更加此六種，故成二十四也。餘二即七條，正有二品，從有二十二。五條，正有二品，從有二十一。各有二十三，通有□從故也。并縵衣□□，故成二十四。通合言之，成七十二種三衣。縵通三處，合為一也。
綺支，即祇支也，亦云僧却踦，梵音異耳。此云掩腋衣，是尼五衣之數，故須加法受[71]已。此與僧不同，故下言此二不通僧中為制衣。別位，即式叉并沙彌尼屬尼中，故云別位。四衣，五條縵衣、覆肩衣、綺支也。依論，即多論上下二衣：一、當安陀會，二、當鬱多羅僧。他緣，奪、失、燒、漂等緣，可權將僧尼三衣著，亦須反披之，成縵衣相也。轉名，但改比丘為式叉、沙彌某甲等。
更下，言若更細分，恐成雜碎，講者至時分之，不出其文，律無受之辭句耳，故使妄說尤多。
無離言不離宿，即是受持。若下，正斥。若不曾加法，何以律文云若疑，應捨[72]已更受也？自犯罪，即缺衣、壞儀二吉也。由下，以不受則違失律法，故須受之。
有下，有師用僧祇辭句加法，此是文不類也。以彼律一夜通會，四分專局明相，緩急既別，何成一體？言明相者，多論有三種色：若日照閻浮提樹，則有黑色；若照樹葉，則有青色；若過樹照閻浮提界，則有白色。於三色中，白色為正。離衣至明相出，犯捨墮。十誦□彼同護明相故。
或先下。謂先受持後有難緣，如四分中若失想道斷難緣等失受是也。今難事訖疑心復生，衣失受不失受既未決之，故須捨[73]已更受，是如法也。問下。如疑不了即屬無知，今何不結罪耶？答下。謂忽從事起非學能了，故佛開之。地了即明相現地色分明曉了也。
重結罪，即不學無知也。外緣或難緣，財少難得者，亦開如前。五分次第下，成事可例也。有則單作結犯不疑。若見下，證。非色不成受，有緣開暫著。非下，例證。非複不成受，若有緣者，亦開暫著，如上指前。辨重單中，上二大衣七條，同加安陀會，謂將上十八品等，同加作五條衣受。演示即須知牒安陀會，是今闕故。正受二十五條，是別牒從者，條數不可一混。何下，意云：何故開牒大衣作五條衣受？況衣本別故，心又了知，如何通耶？如下，是釋借衣。如俗中有被，尚許借之有懼者，當時人或有懼此行事成非，遂將大衣縫合諸條葉明孔，唯留五條明孔，作割截相，表是五條故。今下，正自言□□。通上下，今正衣通之，何咎？何須縫合諸條？二、眾僧尼[74]□。
□鄭猶此方，楚、夏、鄭、衛音異爾。如衣軆，看其條數長短，隨時牒入若干。若局牒一品，則反成局狹，故以若干字替之，欲通收九品耳。
此下今斥，言此不名如法語也。若律中止有一戒，言下眾結吉，或可戒本中全失一眾結吉之文，可言剩也。況復諸戒皆有，何剩之有乎？論即多論，如注引者是也。
以輕易重者，寧可犯闕衣之輕吉羅罪，不可犯離宿之重隨也。若下如欲免離罪者，除僧羯磨方開，以下即以輕衣替重衣也。餘下此外更無開文。換易，即獨住比丘三衣中須換易，心念捨也。壞相，善見中間壞，多論緣斷失是也。或下即捨，故受新是緣，隔作即遙，捨是得罪，離衣提也。俱句。三、亦捨衣亦得罪，如以輕易重。四、非捨衣非得罪，專受持者。
三、一受三說，捨但一說者可耶？如下引例，捨戒一說尚成，捨衣一說豈不成乎？問：下何以結界、解界同是白二？亦是相違故。答：下結界是僧法，故結、解俱白二。餘別即餘別法，不可類結界眾法也。
昌言：正教明言，非謂不重□□，以世所共行，故不可從古，即不須□量也。鈔云：今則□張衣相，不同本法。但云如法作，不言肘量，應成知非法。既言如法，自簡知非法也。
如文。指注無人，反顯有人須對首。捨坊道僧。坊，道路也。僧祇下。引例也。雖有非數，設界內有比丘非足數者，對亦不成。如下。且如結小界戒場，大意亦在防惡比丘及免數集之勞。眾法尚開，今何苦約？又如捨墮本對僧作，令若無人亦開對首，斯可照也。若爾，說戒何故待人？將不下。答。通彼此則僧私同遵也。任情安者，或可待則待之，不可則止，未可例今心念於道路求之。言中不了，以獨作時無彼此問，淨主之義是不了也。後若有人，故須更說。
故下疏云：心念淨法，既是別人，捨心難盡。且令轉換，得延時限。終須對說，方始究竟。如別，即鈔中十五種自然界，各各別護是也。
須離。離男女近處，不得護衣；不爾，則有離罪。斯例如與女同坐等，皆為涉譏故。除村。結攝衣界中，除村、村外界，豈非限約兄弟分齊？鈔云：如父母、兄弟、兒子，若異食、異業，雖同一處，事各不同，是名族界。外道以□不同故，樂人、歌伎惑人故，王來有威勢故，如此等處，俱不得置衣，常須近身取水。鈔云：別界者，若作食處、取水處、便利處，皆失衣。即下。指離衣戒中梯鑰。有梯可登出入，有鑰可得開戶，反此名失。
別疏即戒本，疏羯磨即作法攝衣，如前[75]已解。皆下，皆在戒本所收也，理宜同護故。
為身，以彼袈裟在上，如五分法塔故。為衣，即三衣、臥具、僧、氈、席之類，通三世受用，故須護之。穢溢，恐流洩故。
佛在人倍，言佛在人中，身過量一倍也。律呂，六律、六呂、十二管，并斗尺秤量，皆起於黃鐘管，亦依周定也。相[76]遵則通，長五廣四也。毗下，四分七百結集中，䟦闍子擅行十事，便於閻浮僧斷了。言十事者：一、非時得，二、指抄食（彼謂少故不犯），二、二村中間不作餘食法（彼謂兩村之間非得食處），三、寺中得別眾（彼見邪正即分，各作成法，便謂同見亦得），四、後聽可（謂先作羯磨，後說欲亦得），五、得常法（執陰八事為常），六、得和合食（謂酪是酥類，可和合食，不犯足），七、共鹽宿得食（見盡形藥開，無同宿罪，今無法加，故不合），八、飲未熟酒（彼例果漿得食），九、得畜不截坐具（如今文也），十、得畜金銀（寶在[77]己邊，作淨主物想，謂言得也）。但下，伽論云：不接頭者墮。如法者，准初量[78]已，截斷施緣。若坐時膝在地上者，依增量，一頭一邊接裨之。此是定教正文。大師云：不依此法，一生無法處坐。
僧祇下。通釋注中僧祇文也。注中屈頭者，即屈尺頭。轉量、縮量，即未挄張後量。水濕量，亦束衣令皺，後乾時長大也。至廣長作者，至猶極也。除下。反上句。意云：若除上非外，依教而作，則正法生[79]己身也。兩塗。即上廣作及依教也。增下。雙遣著也。鈔云：執則障道，是世善法；違則障道，不免三塗。宅身。宅，居也。言坐具，是居身所履之物。故僧祇云：唯得敷坐，無有受者。言今時無有加法受者。
說下。以畜長者方次開說淨。若初受便說者，則無教為准的也。況復善見云：坐具須受持，不合淨施。此明文顯不說淨也。非道標。不同三衣為道標幟也。諸下。謂諸部未見說坐具染作何色，故大師約義須作袈裟色也。
律開減量。律不犯中云若減量作，今若加法時，但云如法作，亦得。替文中應量字方文，俗中貴士列飲食，可方一丈也。
種食，猶種種食也。後式，彼律云：佛在蘇摩國作鉢坏（未燒者），令窰師燒成金鉢，次成銀鉢，皆言：王若知者，謂我能作金銀寶。乃令埋之。後燒作鐵鉢，青如閻浮樹，佛令用之，曰蘇摩鉢（從處立名）。石鉢唯佛者，本起云：如來念往，佛以鉢受食。時四天王即往頗那山上，自然石中出四大鉢，四王各取以上於佛。佛乃總受，累左手中，右手按之，四際分明。又智論云：石有麤細，細者不受垢膩，故世尊自畜。所以不聽比丘畜者，以其重故。佛乳哺力勝一萬白香象，是故不以為重。又慈愍諸比丘，故不聽畜。問：侍者羅陀彌乃至阿難常侍世尊，執持應器，何以不憐愍？答曰：侍者雖執持佛鉢，以佛威德力故，恭敬尊重佛故，不覺為重。又阿難身力亦大故。復次，以細石鉢難得故，麤者受垢膩，故不聽用。依律，用即作黑赤色。僧祇熏作孔雀咽色、鴿色者，如法。律文廣有熏法，須者看之多剝。善見：鐵鉢五熏[80]已用，土鉢二熏[81]已用。大師云：此方用熏二徧入籠，猶未變色，用法不同。掍油（上古鈍切，下余救切）指歸云：掍者，以石磨瓦上，用土脂楷便燒，更不熏也。油以桐荏子取油，油物名油鉢。相合云：體量二種雖應色，若不應量，亦名非
多論彼第五曰：律師云：論師有種種異說，然以一義為正。謂一鉢他（僧祇鉢他正受四升）受十五兩飯（法寶云：十五兩是西土秤也），秦秤三十兩餘，是西竺粳米釜飯。時人或共計議，謂上鉢受三鉢他飯，一鉢他羮，餘可食者半，三鉢他飯，可秦斗計二斗，一鉢他羮，餘可食物半，復是秦斗一斗，上鉢受秦斗三斗。律師云：無餘食物，直言上鉢受三鉢他飯，一鉢他羮，留上空處。今指不觸中，中下二鉢可以准知。
晉法即同周也。故鈔云：此律姚秦時譯，彼國用姬周之斗是也。唐令侍中魏徵等撰二十卷，唐律中令、式、格也。斗者，三斗為之，謂唐一斗當用之三斗也。率之謂俗筭六粟為圭，十圭為抄，十抄為撮，十撮為勺，十勺為合。升、斗、斛例增於十，則知圭、抄為本。下斥鉢，今鉢小也。
有下。古人執律通文云：量腹而食，度身而衣，趣足而[82]已。言通增減，何必准上母論等？必若下。斥古。又大師云：必准正教，世執小鉢者多，大者全希，豈非狹局貪著多益之相？既號非法，不合說淨受持。
如鈔，彼引五百問云：若一日都不用鉢食，犯墮。重病者開不用。若出界去，經宿不失。五分：護鉢如護眼睛。洗䥫鉢聽去地一尺，瓦鉢離地五六寸許等。問：但畜一鉢，不加受法，過限犯捨不？答：不犯。由是制畜，事同三衣，但犯不受持鉢罪。若有長者，准衣說淨。
于闐，即高昌于闐。西域記云：此國重財、輕義、少禮，女尊男卑，吉素皂㐫，犁面截耳，斷髮裂衣，殺生祭祀。于闐、月支、土蕃，風俗頗同。
[83]藥下，以有待之形，假資方立。外既衣鉢[84]已受，內須四藥濟形，故次而明也。鈔中，彼云：時藥，謂[麩-夫+少]、飯、乾飯、魚、肉等。非時漿者，僧祇一切豆、穀、麥煑之頭，不卓破者之汁，若酥、油、蜜、石蜜、十四種果漿是也。七日藥者，四分酥、油、生酥、蜜、石蜜等是也。盡形藥者，僧祇胡椒、蓽茇、呵梨勒，乃至一切鹹、苦、辛、甘等，不任為食者是也。五意多云：一、為斷盜[85]切因緣；二、為作證明；三、為止誹謗；四、為成少欲知足；五、為生他信敬心，令外道得益。餘下，彼云：手受五義，除自同類，餘有六眾、二趣，皆成受也。
口法不爾，必是同類，先手受訖，對法六和，方得加也。三種藥四中，除時藥也。舉宿具足而論，須藥體無八患者，得加口法：一、內宿，二、內煑，三、自煑，四、惡觸，五、殘宿，六、未曾手受，七、受[86]已停過須臾，八、手受[87]已變動（失本味故）。互塞手受[88]已，無口受。
因他下，即不喜沙門及驚急緣者，開置地受（如五分火燒馬屋送食置地也），加口受。彼下食時，如僧祗口加三受是也，即噉中前噉也。三受，手受、口受是請故。有別眾是足犯破威儀，不得再食，作餘食法者方得開。後中前再食者無妨。
諸過，即七過人食。同住人，即比丘也。邪利，活命所得也。心境相當，謂僧俗二心同緣一境。相觸，謂授食入手[89]已，淨人來觸，理須再受持食。寄，寄在比丘處也。後取[90]已再施此比丘者，開以先無心故。若有心不得不成者，不成受也。
輕心觸手。淨人輕心授食時，觸比丘手，不成受。廣如鈔。即不受食戒中引了論云：除自[91]己及同類，餘三類眾生，隨一被教。知比丘不得自取食食，又知此可食物，知比丘是受施人，度與比丘。若不解此義，雖與不成受。多論為作證明故。
非錯悞。律中錯受酥油不成，可通例也。如善見下，彼具云：若乞食，值風塵土落鉢中，作念：當與沙彌。凡得還，語沙彌如上因緣[92]已，沙彌受[93]已，云：此是沙彌食，今施與大德，得食無犯。
十句，四分受有二，五種：手與手受、手與持物受、持物與手受、若持物授持物受、若遙過物。復有五種：身、衣、曲肘、器、還。以上四受，若有因緣置地與。若迎下，五分所云從他淨人邊抄撮而取，非法。如下，引例。儉[94]時八事，豐時則閉，今亦然也。
隨口約食，隨著約衣，隨人約房。一食，即初食時但一念也。如是不能，合云不能如是，文倒。若下不行，即不作觀也。毗尼母云：受人信施，不如法用，放逸其心，癈修道業，入三塗，受重苦故。若不受苦報者，食他信施，食即破腹出，衣即離身。今未即受者，果在地獄也。對施。四分云：寧以熱鐵為衣，燒爛身盡，不著信心男女衣服。寧在鐵牀，燒身焦爛，不受信心好牀臥具。寧受鐵屋中住燒身，不受房舍在中止宿。寧吞熱鐵丸，燒爛五臟，從下而出，不受信心捫摸其身。何以故？不因此墮三惡道故。耘。說文云：除苗間穢也。
刈，穫割也。持戒第二。此人雖曰持戒而食，蓋不作觀。故鈔云：受施之時，必須作念，不作時得罪，負人信施七學、三界、四向也。[95]己物，即主用盤石。盤，大也，即大石淨處。
捨受。不苦不樂名捨受。醉，迷醉也。謂食竟身心力強不計他也。二下。謂貪著香味身心安樂縱情取適故。三下。即食畢樂於光悅勝常也。四下。樂得充滿肥圓故。
轉載如油膏車，焉問油之美惡？故經即雜寶藏中有王試外道比丘好惡二食，以驗知道法比丘，乃至說偈，如疏所引。修道為續壽命，假此報身報命成法身慧命，故文中亦指鈔文也。
注：精精，即心神。心下，示貪急之心也。耐，忍也。須臾下，當觀入口[96]已復吐出，尚自惡見，何況出時？唯是不淨，何足為貪？羅剎以[97]己嗔故，是羅剎因。因業既成，果報須克，縱後知者，雖悔何追？地位苟是大行大解，可日銷萬金，反此則杯水難受也。大下，此南山苦言也。學者善思受苦是因，言受苦以此為因，則所為極是劣弱矣。
如法治其吉罪，以別緣不具故。以越下，明相出時，口法[98]已失，故有殘宿等罪也。澱（堂練反）指歸云：凝下，滓也。義通四藥者，水淨之語，惟有漿中。約義而論，四藥並當水淨也。如屣下，要令淨人著行七步，一墮壞生也，一吉不作淨也。
非時，罪即提也。各五。舍利弗風病，醫教服五種脂：熊、罷、豬、驢、魚也。又律云：比丘有病因緣，聽服五種藥：酥、油、蜜、生酥、石蜜等分，具風、冷、熱也。戒疏：彼引僧祇：五藥及脂，清淨無食氣，一時頓受，七日服之。了論：因病故開，隨差為量，止於七日。又云：世中蜜煎薑，有病開服，無病貪噉，與犯法同。何況蜜、藕諸湯，為貪所使，則來報鐵漿，亦是貪得。如是例諸。及鈔：即四藥篇云：加法盡形，亦開自煑。十誦：若生食火淨，亦開內宿。餘三不合。
如鈔引二衣篇，明作淨法六門：一、制說意，二、施主差別，三、開說進不，四、說之法用，五、辨施主存亡所以，六、明失法不同百一。善見云：餘衣唯得受持，一不得多。多即是長差降減，作吉懺也。
失其實者。不了染不染物也。四分：初日得衣，二日不得，乃至十一日，通皆不犯。如是等類，具有八門（餘七者：二、中間淨施，三、遣與人，四、失衣，五、故壞，六、作非衣，七、親厚意，八、忘去），通不相染。餘無法緣，是犯。今不得其實也。尺下。謂彼但知一肘是尺八，一步是六尺，上鉢是三斗，而不知用何斗量，是誦語也。故大師云：余曾遊晉魏，及以關輔諸方律肆，每必預筵。至論尺斗廢興，並未霑述，故即刪補。
必下，以上根但畜三衣，中根畜百一，下根畜長。今下根既行說淨，隨得即說者，不可准中根人也。母論云若放逸不說淨者，以惡心故，不滿十日，皆犯捨墮等。五等，取雨衣、覆瘡衣，共成五。十誦：七種衣不作淨，施三衣坐具，雨衣、覆瘡衣，六、七及百一，供身具是也。
遇緣，前人寄物，路遠未入手之類。施他，即篤信檀越同類，不可對比丘說淨。不例，猶言俗人不在此例，故可請彼作也。遣下，多論云：先求知法白衣，語云：若不知者，告令解之。至彼所云：比丘之法，不得畜錢寶、金銀、穀米等。今以檀越為淨施主，後得錢寶，盡施檀越。真實淨物，過施主邊也。展轉淨物，不過也。求，即請也。論既言求，求即是請之意也。非面，謂非對面也。他屬，俱屬淨主也。廣如鈔。彼引僧祇云：沙彌邊作淨（此通展轉）。若受具，稱無歲比丘。若死，得停十日，更須說淨。大師注云：有人言：真實主亡則失，展轉者不失。此未讀正律。
更牒本緣，即更牒本主淨施緣也。明曾為受之中與我，我[99]已受之。又牒前命，即文中汝與某甲，且還付汝，即文中是衣某[100]已有，汝為某甲善護持也。隨時如衣言著用，藥言服用，鉢言受用，俱淨由說，故自無畜長過。淨主不知，又無貪畜過也。
不如受衣，即三衣也。若無人者，心念開成。後若有人，不須重受，以彼受衣被體，非遣著故。隨定一人，貴存亡可知。故十誦云：不得稱三、二人作淨，應與一人，得過制限十一日也。以彼不知故，得後下即還作[101]己物想，但得十日也。
一、是受下，加兩對。三衣無人對首時，亦可如此作法。互捨、受兩淨，即他想展轉并捨，故受新二種。故鈔云：律中捨新，十日一易，應是不說淨。彼注云：或可說淨，故令展轉。此則通二種人說淨也。
雖下，謂界雖有人，而是愚塞不知解者，及狂亂不足非數之人，皆開用此法也。必下，如有知解比丘，或有他行夜間回者，須得作法，不得依此心念也。非下，以非法乞求及販賣所得者，不合說淨，由物體[102]已犯，不應淨法故，故曰由早犯也。不是意外，是本說淨財易淨衣物來，非本意外別得財也。
理須展轉，據理須說淨，今所以不說者，但由非意外財也。必下，若寶主亡者，理須別請，主說一墮，即開不說淨墮及默染二吉也。
四分律刪補隨機羯磨疏正源記卷第七