音亦。左右肘脇之間曰腋。
●懺六聚法篇第九之二
○續三懺偷蘭遮法
罪緣兩種：初明獨頭偷蘭，有三差別，如破法輪、僧盜四錢、盜僧食等，名上品。
釋： 偷蘭遮罪名雖一，犯緣兩種。初、明獨頭偷蘭者，揀非從生，乃別自犯，亦名自性偷蘭遮。此獨頭有上、中、下三品。就上品亦分三：初、破法輪僧者，由本發心為破僧而得。僧若不破，其罪可懺；僧若破[1]已，罪不可懺。二、盜四錢者，西域四大錢，准此方六十四文小錢，以初起盜心，唯盜如是而[2]已。三、盜僧食者，謂信檀供僧一切飲食，此屬現前十方僧故。若眾未用，私心竊餮，多則一飽，少則入咽，皆名盜僧食。而云等者，按僧祇律云：若瞋恚破守持，應量器破守持，三衣破世尊塔，破眾僧房。[3]但有瞋恚，俱攝上品。然中破世尊塔，得偷蘭遮罪，業行罪報，多苦於餘。此謂上品獨頭三種。
若破羯磨僧，盜三錢以下，互有衣相觸等，名中品。
釋： 此明獨頭中品三種。初破羯磨僧者，謂背和異部居同法分，於一界中別作羯磨說戒。盜三錢以下者，謂盜三錢或盜二錢，本念不盜四五錢物。互有衣相觸者，此乃僧殘。第二謂有隔有隔相觸。何以不攝從生而名獨頭？由本意不作無隔相觸受欲樂。但作是爾等者，復於一身上分觸，此謂中品獨頭三種。
若惡心罵僧，盜一錢，用人髮，食生肉血，裸身著外道衣等，名下品。
釋： 惡心罵僧者，謂比丘以慈修身，須謙敬德，若懷瞋恚，出言麤獷，觸辱僧倫，非水乳眾，故所制之。盜一錢者，准此土十六小錢，事物雖微，於戒不應。用人髮者，輕他遺體故。食生肉血者，無慈助瞋故。著外道衣者，謂一切顯異惑眾，非緇色如制之衣，俱名外道衣也。而云等者，如母論中：畜石鉢，剃陰上及腋下毛，皆是下品偷蘭遮。此謂下品獨頭三種。
二、明從生者，十誦云：從初篇生重，應一切僧中悔；若初篇生輕，二篇生重，應界外四比丘眾中悔；若僧殘生輕，一比丘前悔。
釋 界外四比丘眾中悔者。彼律云出界外，今略出字。由此罪劣前勝後，有異於餘，故懺時是僧，而託別非三。同倫是佛開聽，不得以餘例此。今引十誦，分別初二篇輕重者。然此從生輕重，不易度判，應須熟究，作持有據。准薩婆多論云：於初篇婬戒中，若男形將入，女形[4]已[5]未還，失精，犯重，偷蘭。若[6]已入少許[7]已還，不問失不失，盡犯重，偷蘭。若二根、黃門、非人、畜生亦爾。若死女壞半行婬，若生死女非處行婬，皆犯重，偷蘭。
於盜戒中，若自起盜心，欲取五錢[8]已上，至物所選擇取四錢，犯重，偷蘭。若起盜心取四錢，至彼選取四錢，離本處，犯重，偷蘭。若自盜、教人盜僧物四錢，犯重，偷蘭。若比丘入比丘所拔房，犯重，偷蘭。若盜取非人物五錢[9]已上，犯重，偷蘭。天與畜生物亦爾。
於殺戒中，若執刀欲殺人，至彼人所，刀若著身，不問淺深，命未斷，得重偷蘭。若欲殺人作坑，若人墮中，勇健便出坑，得重偷蘭；若墮坑不死，亦重偷蘭。若以杖打、刀[10]刺，不隨手死，十日應死，後更有他打，即隨死，此打死者，犯波羅夷；先打者，得重偷蘭。若比丘遣比丘使殺人，彼至以刀著身，不問淺深，二俱犯重偷蘭。
於妄語戒中，若不誦阿含言誦阿含，非阿毗曇師言是阿毗曇師，非持律自言持律，實非坐禪實非阿練若，自言坐禪自言阿練若，盡得重偷蘭。此是初篇生重也。
初篇生輕者，論云：於婬戒中，欲作重婬，若起還坐，輕偷蘭。發足趣女，未捉[11]已還，及捉[12]已失精，乃至共相嗚抱，其形[13]已露，將入[14]已還，不失精，皆輕偷蘭。二形、黃門、非人亦如是。
於盜戒中，欲取五錢[15]已上，初始發足，步步輕偷蘭。若選擇取三錢[16]已還，輕偷蘭。始心欲取四錢，取二、三錢還，亦爾。若遣使取他物，當教時，輕偷蘭。若盜僧物，若曳不離僧房，輕偷蘭。
於殺戒中，初持刀欲殺人，步步輕偷蘭。若作坑殺人，作竟輕偷蘭。若遣使殺人，教云：若來者殺。而受使者，彼人去時殺比丘，得輕偷蘭。若殺用刀而用杖，若不如本教，更異方便者，盡輕偷蘭。
於妄語戒中，若無習誦，一一言習誦，凡為利養說者，盡輕偷蘭。此是初篇生輕偷蘭也。
二篇生重者，論云：於初戒中，若有欲心，[17]己弄不失精，得重偷蘭。若教他比丘時，[18]己有欲心，彼受教弄，失教者，重偷蘭；失者，得本罪。
於第二戒中，若有欲心，手初近女人身，得重偷蘭。若是女疑，非女摩[19]己者，得重偷蘭。若女作女想，身觸彼瓔珞具，欲心受樂，得重偷蘭。
於第三戒中，若有欲心說麤惡語，一一不了了，得重偷蘭。麤惡語作麤惡想，重偷蘭。
於第四戒中生重，同第三戒。
於第五戒中，若自受語往彼不還報，重偷蘭。若聞語往不還報，重偷蘭。若與語而不受，便往彼說還報，重偷蘭。
第七戒生重，同第六戒。
第八、第九戒中，若以瞋恚心至彼謗[20]已，說不了了，重偷蘭。除四事，更以無法謗亦爾。以八事謗尼亦爾。
其後四戒中，若作白二羯磨竟，不捨者，三重偷蘭。此是二篇生重也。
二、篇生輕者，論云：於初戒中，若有欲心，初將弄手，至形還得輕，偷蘭。
第二戒中，若有欲心，欲趣女人所，摩觸受欲樂，去時步步輕偷蘭。若觸女人衣具，心中有欲樂[21]已，近將摩還輕偷蘭。
第三戒，麤惡語中，若指印遣使作相，令彼女人知者，一一教使，輕偷蘭；麤惡語作麤惡語，疑，輕偷蘭。
第五戒中，作媒嫁，若遣書，字字輕偷蘭；作相令知，雖未至彼，一一輕偷蘭。
第六戒中，若平地時、封地作相時，從第二摶泥未竟[22]已還，盡輕偷蘭。
第七戒生輕，同第六戒。
第八、第九中，若以瞋恚心欲謗清淨者，初發足至前人所，步步輕，偷蘭。
其後四戒中，若集僧一白竟捨者，一輕偷蘭；作白一羯磨竟捨者，二輕偷蘭。此是二篇生輕也。
薩婆多論云：懺法與波逸提同前。獨頭偷蘭懺法，亦准從生上、中、下懺法。
釋： 此引論例法也。諸部所制偷蘭無異懺法，唯薩婆多論云與波逸提同。然同中復有不同者，若僧殘生輕及獨頭下品，應在一比丘前悔，此則與波逸提同。所以首篇但對首綱目內列懺偷蘭遮法也。言不同者，若是初篇生重及獨頭上品，應一切僧中悔；若初篇生輕、二篇生重及獨頭中品，應界外四比丘眾中悔。此乃眾法對首法，是與懺尼薩耆波逸提同，非但對首法也。詳思作持失傳，例法卒難曉了，今故准懺列法。
△對僧乞懺法
若犯初篇生重，並上品獨頭者，應一切僧中懺，如常鳴槌集僧。彼犯者，應至僧中，偏露右肩，脫革屣，跪地合掌，作如是乞言：
大德僧聽！我（某甲）比丘，犯（某）偷蘭遮罪，今從僧乞懺悔。願僧聽我（某甲）比丘懺悔，慈愍故。（三說。）
△請懺悔主
從僧乞懺悔[23]已，應於眾僧中請一持律如法比丘為受懺主，具儀如是。請云：
大德一心念！我（某甲）比丘，犯（某）偷蘭遮罪，今請大德作懺悔主。願大德為我作懺悔主，慈愍故！
三請[24]已畢，受懺主未得即許，應白知現前僧聽不？
△和白法
僧中上座應作前方便，答云：受偷蘭遮懺悔羯磨。受懺主禮上座[25]已，單白云：
大德僧聽！（某甲）比丘，犯（某）偷蘭遮罪，今從僧乞懺悔。若僧時到，僧忍聽，我比丘（某甲）受（某甲）比丘懺悔。白如是。
作是單白羯磨[26]已，眾僧合掌，一齊答云：
△正懺悔法
受懺主應知其間覆等諸罪，八品分別，如上僧殘懺法。准後捨墮中，此唯明正懺本罪法，具修威儀，作如是言：
大德一心念！我（某甲）比丘，犯（某）偷蘭遮罪，今向大德發露懺悔，不敢覆藏。懺悔則安樂，不懺悔不安樂。憶念犯發露，知而不敢覆藏。願大德憶我清淨，戒身具足，清清布薩。（如是三說[27]已，受懺者應語彼云：）自責汝，心生厭離。（答云：）爾。
[28]釋 此懺悔文釋義，於後捨墮中明。
非 餘非准常。
△對四比丘懺法
若犯初篇生輕，二篇生重，並中品獨頭者，界內四清淨知法比丘，應將犯者出界外懺悔。准義不須作前方便，更無餘眾可集。故彼於四比丘前，具儀乞懺，並請懺主，文詞同上。唯不得和白，應口和問邊人云：
若三長老聽我受（某甲）比丘懺者，我當受。（三比丘言：）可爾。
受懺主詰問覆等小罪，及正懺本罪，皆同上無異。
非 人非，謂過四或減等。
法非謂問和答事等。
事非在界不出等。
餘四合具。
△對一比丘懺法
若犯二篇生輕，並下品獨頭者，應至一清淨知法比丘所。其請主及懺罪，俱如上。然託處不局，有人聽別。
[29]已前續釋三懺，因法闕而不載。[30]已後依文列法，若目有而法無。並至文自顯。
○懺波逸提法
悔通僧別，故前列三十唯據對首，後列九十由貪慢財事輕重二心，故分二位懺捨兩據也。
釋 波逸提戒，比丘制。有一百二十篇，居第三聚，開為四。此文初二句標捨墮，次二句標單墮。然罪是一而分前後三九者，前三十由多貪財物業心則重，後九十因慢教犯事業心則輕。故結集者類分二位，九十唯懺其愆法但對首，三十兼捨其財悔通僧別，准律所明懺捨兩據。
○前懺捨墮
佛言：犯捨墮衣，不得遣與人作三衣：作波利迦羅衣、若數數著用衣、若淨施，應捨[31]已然後作淨。此尼薩耆衣，當捨與僧、若眾多人、若一人，不得別眾捨。若捨不成捨，得突吉羅。故知三種懺法。又犯通僧別，界分二所，並委詳思。
釋： 犯捨墮衣者，乃三十之首戒，並第三過一月衣戒，詳明止持中。今但約過畜有犯而言。此衣不得作真實淨施，不得作受持三衣，不得作餘雜碎衣，不得數數著用故壞，不得作展轉淨施。應如法捨[32]已，然後作二種淨施。梵語尼薩耆，翻云捨。若捨此衣時，當捨與僧。設僧數不滿，當捨與眾多人，謂三比丘，或二比丘。若無二、三比丘，當捨與一比丘。制局住處，隨人多少。若有僧，捨與三、二、一比丘。若有三比丘，捨與二、一比丘。若有二比丘，捨與一比丘者，捨不成捨，以突吉羅罪治之。故知三種懺法，其中又犯，通僧別眾，界分二所，並須委詳思之事，法施必相應也。
○僧中懺法
要須五人以上為受懺者。僧中捨墮，有於三種：初明捨財，謂離罪緣；中明捨心，謂離罪因；後明捨罪，除生死業。此之三捨，懺法宗途，義類通贍。
釋 此僧中懺法，要須五人以上，於中請一人為受懺主，餘者須滿僧數，若不滿數，不得行此法也。今文先標三捨，俾曉成濟之用，苟昧其一，反招違教之尤。大約犯戒，外依五塵境以為罪緣，內起貪取心而為罪因，因緣和合，所作業成，報感三塗，苦倍世刑，故令先捨罪緣。緣既不著，心亦無貪，貪心既滅，罪報無由，生死業苦，故能除斷。今此三捨，誠為三十懺法之宗途，義類通足矣。
△初明捨財
三十捨中，乞綿、作衣、畜[33]貨[34]三寶，此之三戒不對於僧，餘者皆並通三境。今擿取數犯者以為標首。捨法有三：初、五長之物，二、離受衣，[35]餘雜捨等[36]辦定，[37]三、[38]說將往僧中。
釋： 此明捨中之差別也。乞綿作衣者，若犯第十一，雜野蠶綿作新臥具，此應捨。若以斤斧細斬，和泥塗壁埵。律云：臥具乃衣之都名也。畜貨者，金玉曰貨。若犯第十九，種種賣買寶物。三寶者，若犯第十八，自手捉錢若金銀，此畜貨捉寶應捨。若有信樂守園人或優婆塞，當語言：此是我所不應，汝當知之。此三戒，一是自壞捨，二是對俗捨，不對於僧捨，[39]已罪應懺。餘者二十七戒，若有犯者，並通三境。今擿取數犯者列法，乃故畜長衣以為標首也。准二十七捨法，有三殊故。初五長之物，謂第一過畜十日衣戒，第三過畜一月衣戒，第二十八急施衣過後畜戒，第二十一畜長鉢戒，第二十六過畜七日藥戒，是為五長也。二離受衣，謂第二若三衣中離一一衣異處宿戒，第二十九後月離衣過六夜戒是也。餘雜捨等，除上三七是也。比丘於此三十中，若有犯者，欲乞懺冀淨，如制捨財，先須辦定三說，然後將往僧中。
佛言：捨與僧時，持往僧中，偏袒右肩、脫革屣、向上座[40]作禮[41]已，[42]互跪合掌，應作如是捨言：
大德僧聽！我（某甲）比丘，故畜（一、三、五、八）事長衣，犯捨墮。（故離僧伽黎宿，犯捨墮。自買得一事衣，犯捨墮。）我今（捨與）僧。（一說。）
釋 是中捨文唯三，戒條念七，隨犯入文，准此為式。然列一、三、五、八四字者，是明犯緣之開遮也。宣祖慮恐後來比丘，但知畜長有十日之限，及衣財不足者，聽一月之法，而不知時非時中，開遮久近，犯緣多種，故出此四字於捨文，使後人詳知開遮，以便行用，不致漏過干制也。一、三、五是開條，八乃遮制。一者，謂夏安居竟，無功德衣比丘，開十日之常限，聽一月中得畜長物，更過則犯，此是捨墮之第三戒。三者，謂夏三月安居未竟，開前十日，得受急施衣，若過前受，過後畜，皆犯，此是捨墮之第二十八戒。五者，謂夏安居竟，有功德衣比丘，開五月中得畜長物，過期即犯。八者，謂八事失功德衣，畜長即犯，此是遮制。其八事失衣，如前受功德衣中所明。然畜長開遮，差別雖廣，一、三、五、八四字全收，則見刪繁取要，用文之妙，無過於祖也。自買得一事衣者，於雜捨中，且標自受錢寶買得衣犯捨墮一事明捨，其餘雜捨等，准犯隨牒。
若知數者，隨多少言之。若衣財眾多，乃云不憶數也。唯除三衣一種，以必有數。若衣財多處，並隨處捨[43]已，然後懺罪，由通染犯故也。乃至罪名多，小[44]具明牒，准律如此，不可[45]疑作。
釋： 若衣財多處等，謂所畜衣財，若多處寄者，並須隨處一一盡捨[46]已，然後總乞懺悔，罪俱蠲除。倘有一處不捨，縱懺，罪皆不滅。物處雖異，由通一貪染心犯故，所以懺不能清淨也。罪名多少具明。牒者，若犯一事，牒一罪名；若犯多事，牒多罪名。無容𢤱恫，恐墮相似非中。准律如此，不可疑作。疑作者，義借虞書罪疑惟輕，功疑惟重之謂也。
△中明捨心
薩婆多[47]云：[48]一者，衣[49]已捨，罪[50]已懺悔，畜心不斷，當日、明日得本異財，並犯，由心染故。[51]二者，[52]衣捨，罪未悔，畜心斷者，若即日得本財、異財，犯突吉羅。
釋： 本財謂是先所希得者，異財謂是意外不求者。若衣[53]已捨罪[54]已說悔畜心不斷者，謂貪心相續畜念猶存，於本日或明日更得本異衣財，是後衣與前衣邊得捨墮，由通染故犯。若衣[55]已捨罪尚未悔畜心斷者，謂訶貪絕求，於即日復得本異衣財，犯突吉羅，由事無間隔法越毗尼故。
今按諸律論，捨墮還財，並由僧量，不自專[56]己，或永棄捨，或永入僧，或還本道俗，或通施七眾，如律本[57]斬壞入庫之例等是也。故捨心[58]決，曾無顧緣。若還本財，事同新得。如法說淨，淨應本白法。
釋： 此引律論，明法無紊也。聖制捨墮還財，乃剪貪却愛，罄垢雪愆，少有黏帶，業蒂猶存，並由眾僧量度施為，不任於[59]己，專主擬議。永棄捨者，如捉寶戒，五分律云：僧應白二，差一比丘作棄金銀及錢人。彼比丘應棄此物著坑中，或流水中，或曠野中，不應誌處是也。永入僧者，如雜野蠶綿作具戒，五分律云：應捨與僧，不得捨與餘人。僧用敷地，除捨比丘，餘一切僧隨次坐是也。還本道俗者，如索衣六反戒，若四反、五反、六反，在前默然立，不得衣者，從所得衣價處，語言還取是也。通施七眾者，如捉寶戒，僧祇律云：若犯捨墮物，僧中捨[60]已，不得還彼比丘，僧亦不應分。若多者，應著無盡物中。無盡物中，謂十方僧物庫中。准此，但通施出家五眾，而云七者，後人錄寫之誤，如律本斬壞入庫之例等是也。此句復以本律例其他宗，證明並由僧量之義，是故捨心[61]已決，曾無一念顧戀前緣。若還本財，事同新得，即應如法說淨，著用隨自因緣。其說淨法，應依本律文白之。
今此律宗，言非虗設，既捨與僧，心亦無繫。故律本云：若不還衣，若著用破壞，受作三衣，但犯突吉羅，止是失法之罪。
釋： 此明律制不虗，物捨無主。所以僧若不還衣等，但犯突吉羅者，止是失悞還法之罪。
△捨罪法
佛言：彼捨衣竟，即於僧中懺悔。
○乞懺悔法
准律本後文出，當作是乞。
釋： 此謂懺罪之法，准律本第一分中，如後文所出，先當作是乞也。
大德僧聽！我（某甲）比丘，故畜（眾多若干）長衣，犯捨墮。是衣[62]已捨與僧，今有（眾多若干）波逸提罪，從僧乞懺悔。願僧聽我（某甲）比丘懺悔，慈愍故。（三說。）
△請懺悔主法
佛言：若一住處一切僧並犯罪者，不得[63]向犯者懺悔。有犯者，不得與他解罪。若有客比丘來，清淨無犯者，當一一往彼所懺悔。若無來者，當詣比近清淨眾中[64]懺。此比丘當還本住處，餘比丘向此比丘說犯[65]名懺悔。[66]如是者名清淨。
釋 凡修善品以益前人，若自不清淨令他清淨，自不止斷貪慢心而欲令他止斷者，皆無是處。應於僧中請一如法持戒比丘，以為受懺之主也。
五分律云：若有命難因緣，佛開同犯、不同犯，並得受懺；若無緣者，不得。故律云：有二種癡，謂不見犯，從犯者懺悔。
釋： 此謂死限將臨，怖罪心切，設全遮不開，則急難莫救，故佛垂憐，暫聽攝濟。若無如是因緣，不得故就犯者露懺，故復引律便用，而復隨誠之也。
律闕請法，今准義應須言：
大德一心念！我比丘（某甲），今請大德為波逸提懺悔主。願大德為我作波逸提懺悔主，慈愍故！
三請，未得答其可不。
○和白法
應索欲。問和[67]已，答云：受波逸提懺悔羯磨。
釋 文但通答，應隨所犯，以通別言之。索欲問和，乃僧中上座單白，和法是懺主親宣，應如是白言：
大德僧聽！（某甲）比丘，故畜（眾多若干）長衣，犯捨墮。此衣[68]已捨與僧，是中有（眾多若干）波逸提罪，今從眾僧乞懺悔。若僧時到，僧忍聽，我比丘（某甲）受（某甲）比丘懺悔。白如是。
可爾。
釋 懺悔請主。為有證盟，令知清淨，故雖經三請，不得擅允，須白僧忍，然後受懺，此則眾僧又與懺主作證也。
△正捨罪法
其常途謹誦，多有繁濫，[71]檢過則無，不可妄指。藏罪著用，隨犯方言，希故削除，有則如後。
釋： 此文示譌明法。謹者，專也。誦乃流行，謂當代司律令悔捨墮者。一往專懺八品流行，作辦多有繁濫，應先詰機檢過，無則不可妄指。須知覆藏通兼，著用不共，隨犯某者，方令次第削除。有則如後對一人懺法，此正捨根本墮罪，應如是言。
大德一心念！我比丘（某甲），故畜（眾多、若干）長衣，犯捨墮。此衣[72]已捨與僧，有（眾多、若干）波逸提罪。今向大德發露懺悔，不敢覆藏。懺悔則安樂，不懺悔不安樂。憶念犯發露，知而不敢覆藏。願大德憶我清淨，戒身具足，清淨布薩。（三說[73]已，應[74]〔說〕言：）自責汝，心生厭離。（答[75]〔云〕：）爾。
釋 懺悔則安樂者，此有三儀：一、因安樂，謂持戒知非，律名智人，以身居有漏，心等凡流，宿習既深，現熏易發，而能具慚說露，誠意洗愆，猶浣故衣，垢盡仍潔。毗尼作法，亦復如是，不為眾遠，不雜於眾，故得安樂。二、華報安樂，謂五[76]已淨，三增未強，不歷惡途，權受天福，故得安樂。三、果報安樂，謂無漏三學為因，有餘涅槃是果，涅槃永離諸患，不受後有，故云懺悔則安樂也。若犯罪覆藏，則二報無由，三途必往，故云不懺悔不安樂也。憶念犯發露，知而不敢覆藏者，正顯自言，非他所舉。願憶我清淨，戒身具足者，是乞懇前人，為[77]己作證語。戒身即戒體，無染無缺，為曰具足。由清淨具足故，得同僧羯磨布薩也。受懺主令自責，心生厭離者，此是律中自言治罪之法。律攝云：凡犯戒有五因緣：一、無羞恥心，二、無敬教心，三、情懷放逸，四、稟性癡鈍，五、忘失正念。今令自責，如是等心，當生厭離，慎勿復起，以犯聖制。彼自答云爾者，乃深慙痛責立誓之言，縱過失命因緣，誓不再犯也。
○還衣法
佛言：彼捨墮衣應還[78]比丘，若不還者犯罪。還法有三，謂五長等。有緣者展轉還，非五長者即應即座還，若無緣五長者明日還。明了論中令一宿間故，義須分識。
釋 即座還者，西域集僧就地敷座，此方無論座立，但眾未散應即還衣。
△[79]初即座轉付法
佛言：若眾僧多難集，此比丘有因緣事欲遠行者，應問言：汝此衣物與誰？隨彼說便與。是中有一月衣、急施衣、過後畜、長鉢、殘藥、長衣，此五長戒依此法還[80]之。
釋 准此緣，一為界廣眾多各有行業集會時難，二為自有緣事急欲遠行不克住此，故爾開聽彼此成辦令無妨覊。僧應問言：汝此衣物現前眾中欲與誰人耶？隨所說者便應與。若是一月衣等五長戒，並依此法還之，作如是語：
大德僧聽！（某甲）比丘，故畜（眾多、若干）長衣，犯捨墮；此衣[81]已捨與僧。若僧時到僧忍聽，僧今持是衣與（某甲）比丘，（某甲）比丘當還此比丘。白如是。
大德僧聽！此（某甲）比丘，故畜（眾多、若干）長衣，犯捨墮，此衣[82]已捨與僧。僧今持此衣與（某甲）比丘，（某甲）比丘當還此比丘。誰諸長老忍僧持此衣與（某甲）比丘，（某甲）比丘當還此比丘者默然，誰不忍者說。僧[83]已忍持此衣與（某甲）比丘，（某甲）比丘當還（某甲）比丘竟。僧忍，默然故，是事如是持。
釋： 分者施也，付者授也。僧中得衣物屬於[86]己，屏處施人事不共僧，應教說淨或令受持，若不說淨不得儲畜，若不加法不得披著，所謂若還本財事同新得也。
△後明即座直付法
若非五長，並依此法；若是五長曾經宿者，[87]准此文。
大德僧聽！（某甲）比丘，故離僧伽黎宿（餘二衣乃至迴僧物並准著），犯捨墮。此衣[88]已捨與僧。若僧時到僧忍聽，僧今持此衣還（某甲）比丘。白如是。
大德僧聽！（某甲）比丘，故離僧伽黎宿，犯捨墮。此衣[89]已捨與僧，僧今持此衣還（某甲）比丘。誰諸長老忍僧持此衣還（某甲）比丘者默然，誰不忍者說。僧[90]已忍還（某甲）比丘衣竟。僧忍，默然故，是事如是持。
釋 此作白，文中贅云：餘二衣乃至回僧物並准著。著者，補也。所以於止持內三十捨衣還法等，一一僉示。云此作持中詳明者，葢准上捨並斯羯磨，隨事改補牒名任用，餘文皆同無異。
其七非簡過，於初篇[91]已明，故於三九法中，不復再示也。
○對四人[92]已下對首法
若向四人懺者，捨財文同於上。懺罪須口和三人，不得用單白。還財得作直付，羯磨如上。
釋 僧有四滿數，前明五人以上是後三種僧，此向四人懺者是第一種僧也。捨財文同上者，現前四人應稱僧捨。懺罪須口和不用單白者，一人受懺三缺非滿。還財得作直付者，懺罪既訖一三足數，是故羯磨如上白二。此謂准例。兼僧於下正顯眾法對首法也。
佛言：若欲在三比丘前懺悔者，應至三清淨比丘所，如[93]前懺法具修威儀，作如是捨言：
諸大德聽！我（某甲）比丘，故畜眾多長衣，犯捨墮。我今捨與諸大德。（一說。）
作如是捨[94]已，應懺本罪，先請懺悔主，其請文如上僧中無異。是中懺主應問餘二比丘言：
二長[95]老！若長老聽我受（某甲）比丘懺悔者，我當受。（彼二比丘答言：）可爾。
方告懺罪者言：[96]可還衣。對二人亦爾。
釋： 其懺諸罪，並准此法。還衣對二人亦爾者，今亦例明便用。若是五長及非五長，直付准此，應如是言。
[97]二長老聽！（某甲）比丘故畜長衣，犯捨墮。此衣[98]已捨與我等。若二長老忍者，今持此衣還（某甲）比丘。（二比丘答言：）可爾。
○對一人捨墮法
佛言：若在一比丘前悔者，至一清淨比丘所應如法懺。今時行事對首懺多，故須明立定式，使披尋者易為照練。
釋 今時行事乃至易為照練者。此是宣祖指彼時行事之人而言，謂彼等雖云司持律軌，皆莫知懺捨墮之差別，一槩作對首懺者最多，故須明立五種差別之定式，使後來披尋懺法者，易為照了精練，得以免過獲益也。此法名曰眾法對首，謂應集僧而不向僧懺，應對首而不應別眾，不同單墮，必於屏處對首別眾懺之。而云五種定式者，是將一眾法對首法貫其五懺也。第一若在五人以上眾中懺悔者，單白受懺，及用展轉直付二法，還物皆得。第二若向四人懺者，但口和三人，直付還物，不應用單白及展轉二法。第三若向三人懺者，應口和二人，其直付法亦不得用。第四若向二人懺者，應口和一人。第五若向一人懺者，無人可和，直受則[99]已。如是懺式，雖列五異羯磨，唯定一眾法對首法也。
○捨衣法
應將一比丘至自然界中，或在戒場，並須盡集。
釋： 此文雖是對一人捨，必令至自然界中或在界場上者，義含對五人以上，若四人、三人、二人捨，故知有人不得別眾，則五懺之式通攝矣，故云並須盡集。
將所犯財[100]並束一處[101]已，具修威儀，如是捨言：
大德一心念！我（某甲）比丘，故畜眾多長衣（故離僧伽黎宿），犯捨墮。今捨與大德。（一說。）
請懺悔主法。其文如[102]上所說，懺悔主應為分別罪名及種與相也。名謂六聚差別，種謂畜長離衣三十事異，相謂一多不同。故律云：一名多種住別異。
釋 名謂六聚差別者，一、四波羅夷，二、十三僧伽婆尸沙，三、從生偷蘭遮，四、一百二十波逸提，五、四可呵，六、一百眾學法。然此名合則唯五，因令懺主分別審察，所以從開而論，故為六也。種謂畜、長、離衣三十事異者，種即罪種自性，以犯染之心不一，則此罪種自性，非彼罪種自性。若擴而推之，則六聚罪種亦各有異。相謂一、多不同者，相即所犯之罪相，有犯一戒得一罪，或犯一戒有多罪，故引律云：一名多種住別異。此出第三分人揵度。佛言：若犯僧殘，知日數、不知日數，知覆藏、不知覆藏，知等覆、不知等覆，一名多種自性，非自性住別異也。
佛言：若犯僧殘罪乃至突吉羅，[103]知覆[104]藏，應先教作突吉羅懺，後如法懺。故知前須委問，然後教悔。
釋： 前於但對首綱目中列云旨露六聚法，乃准此立名，並攝下二種懺法也。
○明[105]懺罪法
若按捨墮具足八品，突吉羅二品，根本從生，如後所列。覆藏合有六品，初二品覆本墮生，中二品覆著用不淨衣生，後二品覆僧說戒默然生，並經初夜二夜以去為率。
△先懺從生罪
其八品小[106]小罪，應總請一懺悔主，文同波逸提，唯以突吉羅懺悔主為異。次正懺悔覆藏罪。
大德一心念！我（某甲）故畜眾多長衣，犯眾多波逸提罪，經夜覆藏，隨夜展轉覆藏；並著用，犯捨衣突吉羅罪，經夜覆藏，隨夜展轉覆藏；經僧說戒，默妄語，犯突吉羅罪，經夜覆藏，隨夜展轉覆藏（並據有言之）；並犯突吉羅罪，不憶數。今向大德發露懺悔，更不敢作，願大德憶我。（一說）
餘治罪立誓並如上。
△懺悔二根本小罪法
善見云：犯捨墮衣，不捨而著，隨著得突吉羅。律云：僧說戒時，乃至三問憶念罪，而不發露者，突吉羅。
大德一心念！我（某甲）比丘，犯著用不淨衣及經僧說戒、默妄語，並犯突吉羅罪，各不憶數。今向大德發露懺悔，更不敢作。願大德憶我！（一說。）
餘詞同上。此並據有犯者言之。上來從生根本律，合前後兩懺，不出正文。今義准諸懺，理例可解，故立正儀，想無疑濫之也。
釋 此文決例法之疑也。謂上來以從生根本八品小罪，依律合會，宜當前後兩懺。然雖不出正文，由犯則本始，懺則從先。今義准諸懺法，理順無乖，例行可解，故立正儀。想閱攻者，自無疑擬濫廁之論。所謂必彼俱無，則理通決例者是也。
○懺根本罪法
應對前懺主言：
大德一心念！我比丘（某甲）故畜長衣，不說淨，犯捨墮。此衣[107]已捨與大德，有眾多波逸提罪。今向大德發露懺悔，不敢覆藏。
餘文如上。僧中乃至呵治、立誓、還衣諸法，並准前條。其犯捨財[108]已用壞盡，必委種相及九十事，並同懺悔。
釋： 其犯捨財等者，謂犯捨墮財，日久[109]已經著用壞盡，必隨所犯種相一一說露，罪與九十事並同，故須懺悔。前於捨心中，唯明衣[110]已捨罪懺悔畜心不斷，衣捨罪未悔畜心斷者，未明衣[111]已壞盡罪並畜心未捨，所以足成三義，捨墮之法靡不罄矣。
○懺後墮法
大同三十中，唯無財捨為異。若懺前品，從生八種，或有或無。如新衣過量，著用並犯，理須准懺。如妄語掘地，無因而犯，亦不必並通。宜隨犯多少，稱實前懺，不得在根本後，以佛制在前。若懺根本，別眾得開，不得同三十
釋： 此中九十事，若懺前品從生八種小罪，須知有無，不得妄指也。如新衣過量者，此句總標，內攝第六十得衣不染戒，第八十五綿貯牀褥戒，第八十七坐具過量戒，第八十八瘡衣過量戒，第八十九雨衣過量戒，第九十佛衣等量戒，如是六事，犯者並通著用。其第八十四作牀過最戒，第八十六骨牙針筒戒，但犯用而無著。餘者八十二事，如妄語、掘地等，著用無因，不必並通，宜應隨犯多少，稱實發露，俱在前懺。若懺此根本墮罪，所託界二，別眾得開，不同三十悔通僧別也。
大德一心念！我（某甲）比丘，犯故妄語波逸提罪（餘有隨稱），不憶數（但犯單墮，多不憶數。自有[112]〔者〕，隨有言之，實而非謬）。今向大德發露懺悔，不敢覆藏。
餘詞如上，乃至訶責立誓亦爾。
○懺波羅提提舍尼法
釋 此戒相，釋義如止持中明。共制有四，今但明初二，故以等字攝。其第三先作學家羯磨無病受食，第四在僧伽藍內無病受食也。
諸律令請一人[113]為主說罪名種，一說便止。其詞曰：
大德一心念！我（某甲）比丘，食比丘尼指授食，犯波羅提提舍尼罪，不憶數。大德！我犯可呵法，所不應為，今向大德悔過。（僧祇云：前人應問言：）汝見罪不？（答言：）見。（應呵責言：）慎莫更作！（答言：）頂戴持！
釋 而云請一人為主，文同上法，其中小品著用全無，餘覆隨有，准實先懺。
非 一人，非謂請懺所向遮簡等。
三事非，謂所犯疑似未決等。
後四准常。
○懺突吉羅法
佛言：若故作者，犯應懺突吉羅，又犯非威儀突吉羅。若不故作，但犯突吉羅。律本具明故悞二心，唱言兩罪條別。諸師不披律部，但以五懺為宗，遂即雷同一槩，輕重共同懺蕩。且五懺明義，止是別時，偷蘭及墮，有無多少，立法非一，理須顯明。凡語難依，聖言易信。
釋 律本正文云：佛言：若故作犯，應懺突吉羅；以故作故，犯非威儀突吉羅。而云應懺突吉羅者，是所犯之本罪，正犯本罪，以故作故，失僧儀體，兼犯非威儀突吉羅。此謂同時從生，犯則別立罪名，懺則同時隨滅也。若不故作，但犯突吉羅者，律本中一百眾學法，具明故悞二心，唱言求悔，兩罪條別。而律學諸師，自不披研律部，沿習除棄五懺為宗，遂即雷同一槩，輕重共同懺蕩。且五懺所明之義，止是初二篇從生偷蘭中，須識別時獨頭，第三篇墮內，知有捨無捨，三九多少犯異，所以立法非一。然此突吉羅，豈特本犯詳分，故悞並通，諸戒亦爾，理須顯明。故下引律以證，凡語難依，聖言易信也。
故毗尼母云：若故作者，對一人說懺；悞作者，責心懺。此則與律[114]扶同，何得故執？如律訶責揵度及明了論、薩婆多等，各有明據，非唯抑度，義須謹依。餘有從生、根本九品不同，並如上准酌例取。
釋： 非唯抑度者，謂非唯抑他所行，而自私度矜顯。義既准制如斯，須當謹依奉持。九品不同者，謂本悞犯及餘八品，並如上一一酌量，以例取懺法滌之也。
○正明懺儀
大德一心念！我（某甲）比丘，今請大德為突吉羅懺悔主。願大德為我作突吉羅懺悔主，慈愍故！（三請）。
○捨罪法
大德一心念！我（某甲）比丘，故不齊整著僧伽黎（餘有准著），犯一突吉羅罪。今向大德發露懺悔，更不敢作。願大德憶我！（一說。）
訶責立誓如前。
非 一人非謂，邊有餘眾等。
三事非，謂所犯互錯等。
餘非取，合准常。
○悞作懺法
具修威儀，心生慚愧，口言：
我（某甲）比丘，悞不齊整著僧伽黎，犯突吉羅罪。我今自責心悔過。（一說。）
非 人，非謂對人說悔等。
法，非謂心念口默等。
餘非如前。
○餘語法
續 此准單白綱目，今依律續法，即九十事之第十二異語惱他戒也。律云：若比丘犯罪，諸比丘問言：汝自知犯罪不？即以餘事報諸比丘：汝向誰語？為說何事？為論何理？為語我語誰耶？是誰犯罪？罪由何生？我不見罪，云何言我有罪？佛言：自今[115]已去，聽僧白[116]已，當名作餘語。准常問：何索欲？答云：與餘語羯磨。應如是白云：
大德僧聽！此（某甲）比丘犯罪，諸比丘問言：汝今自知犯罪不？即以餘事報。諸比丘言：汝向誰說？為說何事？為論何理？為我說？為餘人說？誰犯罪？罪由何生？我不見罪。（此依犯緣所說，但以實說者牒言之。）若僧時到僧忍聽，當名（某甲）比丘作餘語。白如是。
律云：作是白[117]已，名餘語。若僧未白，作如是說者，盡突吉羅。若白[118]已，如是語者，一切波逸提。
非 人，非謂治者不現前等。
餘非准前。
○觸惱法
續。 此准單白網目。今依律續法緣，由前作餘語[119]已，後故觸惱眾僧，喚來不來，不喚便來等。佛言：自今[120]已去，聽僧白[121]已，名此比丘觸惱。如常集問答云：與觸惱羯磨。當作是白：
大德僧聽！（某甲）比丘，僧名作餘語[122]已，觸惱眾僧：喚來不來、不喚來便來、應起不起、不應起便起、應語不語、不應語便語（以實者牒入）。若僧時到僧忍聽，制（某甲）比丘名作觸惱。白如是。
律云：若未白喚來不來等，盡突吉羅。若白竟作如是，一切盡波逸提。若上座喚來不來，突吉羅。
○差說麤罪法
續 此准白二綱目，今依制續法律本。提婆達多為利養破僧故，惡心害佛，復將教阿闍世害父。世尊告諸比丘：可差舍利弗。告諸白衣大眾：若提婆達多所為事者，非佛法僧事，是提婆達多所作，應白二羯磨差。差時索欲問緣，答云：差使羯磨。作是白言：
大德僧聽！若僧時到僧忍聽，今差舍利弗比丘，向白衣大眾說提婆達多所為事者，非佛法僧事，當知是提婆達多所作。白如是。
大德僧聽！僧今差舍利弗比丘，向諸白衣大眾說：提婆達多所為事，非佛、法、僧事，是提婆達多所作。誰諸長老忍僧差舍利弗比丘，向諸白衣大眾說：提婆達多所作，非佛、法、僧事者默然，誰不忍者說。僧[123]已忍差舍利弗比丘，向諸白衣大眾說：提婆達多所作事，非佛、法、僧竟。僧忍，默然故，是事如是持。
釋 此乃九十事之第七，向俗說罪戒中除僧羯磨是也。今無此事，為知開緣，故仍續附。
○護鉢法
釋 此准白二綱目，今依律續入，乃三十事之第二十二戒。畜鉢減五綴不漏，更求新鉢，為好故，尼薩耆波逸提。彼比丘應往僧中捨，展轉取最下鉢與之令持，乃至破應持。今續此護鉢法，先有與鉢白二法、行鉢單白法，法則依律列續，儀當准義加行。
△初明與鉢法
釋 此法攝二十七還衣中之一也。先應捨請、懺罪、呵責、立誓，如是諸法並同前。其間異者，不開捨與眾多人，一人應捨與此住處僧，亦無即座，展轉直付二種還法。若捨鉢，除罪[124]已，上座應眾中告言：明日集僧與鉢。但本律義顯文缺。據僧祇律云：令一人於僧中唱：諸大德（某）時分，各持本所受持鉢來。若不唱者，犯越毗尼罪。若諸比丘更受下鉢持來，亦得越毗尼罪。文作是唱[125]已，次朝鳴槌時，諸比丘各將自受持鉢囊盛，隨掛赴集。
律中，佛言：此比丘鉢若貴價好者應留置，取最下不如者與之，應白二羯磨與。
釋： 由犯戒業，心原是貪好。今制留好與下，正為盡潔此心也。僧時集[126]已，應如常序臘而坐。上座索欲問緣，答云：與鉢羯磨。復問：眾中誰能羯磨？有者答云：（某甲）堪能。長老既能，當如律作法。彼起禮上座畢，上座以先日所捨鉢付之。彼接鉢[127]已，復本位而坐，如是白云：
大德僧聽！此（某甲）比丘，鉢破減五綴不漏，更求新鉢，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，僧今與此比丘鉢。白如是。
大德僧聽！此（某甲）比丘，鉢破減五綴不漏，更求新鉢，犯捨墮，今捨與僧。僧今與此（某甲）比丘鉢。誰諸長老忍僧與此（某甲）比丘鉢者默然，誰不忍者說。僧[128]已忍與此（某甲）比丘鉢竟。僧忍，默然故，是事如是持。
釋 作此白二羯磨[129]已，不得即與彼比丘鉢，待行問僧周，然後方與。
△次明行鉢法
佛言：彼比丘鉢應作。白[130]已問僧：
釋 羯磨者，於本座跏趺，手捧其鉢，白云：
釋 此乃單白綱目中行鉢法也。眾僧聽白竟，各以鉢出囊安於[131]己座前，羯磨者起座捧鉢次第行問。佛言：作此白[132]已，當持與上座。若上座欲取此鉢與之，應取上座鉢與次座。若與彼比丘，彼比丘應取，不應護眾僧故不取（謂應取即取，不須迴護眾僧不取也）。亦不應以此因緣受持最下鉢，若受突吉羅（此謂眾僧不得以此行鉢因緣故受持最下鉢換此好鉢，若故持下鉢換好鉢者犯。此如僧祗所制）。若第二上座取此鉢，應取第二上座鉢與第三上座。若與彼此丘，彼比丘應受，不應護眾僧故不受。不應以此因緣受最下鉢，若受突吉羅。如是展轉乃至下座，若持彼比丘鉢還彼比丘、若持最下座鉢與
△正明護鉢法
佛言：與時應作白二羯磨與。作如是白：
釋 行問：眾僧鉢法既周，若僧中受彼鉢，展轉取最下座鉢與者，羯磨人捧所與之鉢歸座坐定，作如是白：
大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今以此最下鉢，與（某甲）比丘受持，乃至破。白如是。
大德僧聽！僧今以此最下鉢，與（某甲）比丘受持，乃至破。誰諸長老忍僧與此比丘鉢竟。僧忍，默然故，是事如是持。
釋 若眾僧不取彼鉢，可將彼鉢仍復還之。其文改云：以此鉢還與（某甲）比丘。餘詞無異。白[133]已，羯磨者起座，以鉢與彼比丘，令彼捧鉢跪於上座前。上座依律為說護鉢法。
佛言：彼比丘守護此鉢，不得著瓦石落處，不得著倚杖下及倚刀下，不得著懸物下，不得著道中，不得著石上，不得著果樹下，不得著不平地，不得一手捉兩鉢，除指隔中央，不得一手捉兩鉢開戶，除用心，不得著戶閾內戶扉下，不得持鉢著繩牀木牀下，除暫著，不得立蕩鉢乃至足令破，不應故壞鉢，不應故令失，若壞不應作非鉢用。根本部云：若乞食時，以有犯鉢盛好囊中，守持者置之餘囊。此比丘持有犯鉢，所有行法不依行者，得越法罪。如上一一教[134]已，上座應與彼比丘言：如是行法皆佛親宣，汝一一能奉行不？彼答云：奉持。令彼起[135]已禮僧足，眾僧各以囊盛鉢掛肩，如常威儀散去。
非 法，非謂白秉乖制，護行不宣等。
餘非准前。
○制不往學家法並解
續 此准白二綱目，今依律續入，由四可呵之。第三，戒發起。律云：時有居士家，夫婦俱得信樂，為佛弟子，得見諦，於諸比丘無所愛惜，乃至身肉。諸比丘至家，種種供養，故令貧乏，愚俗譏嫌。佛言：聽僧與此居士作學家白二羯磨。應如是作。僧集索欲，問緣，答云：與作學家羯磨。差秉法者如是白：
大德僧聽！此（某）城中一居士家，夫婦得信，為佛弟子，財物竭盡。若僧時到僧忍聽，僧今作學家羯磨，諸比丘不得在其家受食食。白如是。
大德僧聽！此（某）城中一居士家，夫婦得信，為佛弟子，財物竭盡。僧今與作學家羯磨，諸比丘不得在其家受食食。誰諸長老忍僧與彼居士作學家羯磨者默然，誰不忍者說。僧[136]已忍與彼居士作學家羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。
律云：作是羯磨[137]已，一切比丘不得至其家。
釋： 凡篤信居士，自然不惜所有廣行布施，設若往業臨酬頓遭貧乏，[138]但可以僧規白眾誡勅莫往，不得輕例此法以秉羯磨。然此法為見諦學家特制，用則反非作法不成。今所續者，為釋綱目所列不漏法故。
非 人，非謂俗、非學家等。
餘非准常。
△解學家羯磨法
佛言：若彼學家財物還多，從僧乞解羯磨者，聽僧作白二羯磨解。眾僧集[139]已，作前方便答云：解學家羯磨，差秉法人。作如是白：
大德僧聽！此（某）城中，有一居士夫婦，得信為佛弟子，好施財物竭盡。僧先與作學家羯磨，今財物還多，從僧乞解學家羯磨。若僧時到僧忍聽，僧今解學家羯磨。白如是。
大德僧聽！此（某）城中有一居士，夫婦得信為佛弟子，好施財物竭盡。僧先與作學家羯磨，今財物還多，從僧乞解學家羯磨。誰諸長老忍僧與彼居士解學家羯磨者默然，誰不忍者說。僧[140]已忍與彼居士解學家羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。
律云：解羯磨[141]已，諸比丘仍受食食，無犯。
釋： 此制解學家二法，乃不現前羯磨為僧，遮開利益居家屬公也。
毗尼作持續釋卷十二
音義
腋
敘
徐，上聲。述，陳也。
贍
音善，足也。
擬
音蟻，揣度也。
尤
音由，過也。
廁
差，去聲，雜也。
擴
音廓，張大也。謂擴而充之。
率
即律切，音說。盡也，終也。
閾
音域，門限也。門下橫本，為內外之限也。