謂不忍不受人如法教誨。
●懺六聚法篇第九之三
○尼與僧作不禮法并解
續 此法准白二綱目，今依第三分尼揵度續入。律制比丘尼八敬法第一云：雖百歲比丘尼，見新受戒比丘，應起迎逆禮拜，與敷淨座，請令坐。此法應盡形壽恭敬尊重，不可違也。
佛言：若有比丘罵打比丘尼，若唾，若華擲、水灑，若說麤語、說詭語、勸喻，告諸比丘：自今[1]已去，聽比丘尼僧為作不為禮白二羯磨。應如是作：尼部界內集僧[2]已，差能羯磨者作前方便，答云：與比丘作不禮羯磨。如是白言：
大姊僧聽！此（某甲）比丘，罵打比丘尼，乃至詭語勸喻。若僧時到僧忍聽，為（某甲）比丘作不禮羯磨。白如是。
大姊僧聽！此（某甲）比丘罵打比丘尼，乃至詭語勸喻，今僧為作不禮羯磨。誰諸大姊忍僧為（某甲）比丘作不禮羯磨者默然，誰不忍者說。僧[3]已忍為（某甲）比丘作不禮羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。
非 一人、非比丘、現前尼、集干遮等。
餘非准前。
△解不禮法
佛言：若此與法比丘，若隨順比丘尼僧不敢違逆，從比丘尼僧乞解羯磨者，比丘尼僧應為解作白二羯磨。
釋 尼僧遵制作羯磨[4]已，若見彼比丘行來時，不起迎問訊禮拜、不請坐及去送，彼比丘慚顏俛首反遜尼眾，是為不敢違逆佛制也。從尼僧乞解者，不同比丘僧中三乞，彼比丘應詣尼僧界內，鞠躬叉手語言：嚮因無智故所觸犯，自今更不再為，願諸大姊與解羯磨。說[5]已辭尼出界。尼眾應集界內，僧差羯磨人作前方便，答云：與解不禮羯磨。作如是白：
大姊僧聽！此比丘（某甲），比丘尼僧為作不禮羯磨，隨順比丘尼僧，不敢違逆。今從比丘尼僧乞解不禮羯磨。若僧時到僧忍聽，僧今為解不禮羯磨。白如是。
大姊僧聽！此比丘（某甲），比丘尼僧為作不禮羯磨，隨順比丘尼僧，不敢違逆，從比丘尼僧乞解不禮羯磨。僧今為（某甲）比丘解不禮羯磨。誰諸大姊忍僧為（某甲）比丘解不禮羯磨者默然，誰不忍者說。僧[6]已忍為（某甲）比丘解不禮羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。
釋 解[7]已，則尼僧仍遵八敬。如違，罪治單墮。
○諫破僧法
續 此准白四綱目，今依僧殘之第十戒續法。
佛言：若比丘方便欲破和合僧，受破僧法，堅持不捨者，彼比丘（是清淨如法比丘）當諫此比丘言：大德！莫方便欲破和合僧，莫受破僧法，堅持不捨。大德！當與僧和合，歡喜不諍，同一水乳，於佛法中有增益安樂住。大德！可捨此事，莫令僧作訶諫而犯重罪。若用語者善；若不用語者，復令比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、異道沙門求（求謂求聽其言也）。若餘方比丘聞，知其人信用言者，應求。若用語者善；若不用語者，聽。僧當訶諫，捨此事故，白四羯磨。
毗尼母論云：諫者有五事：一、知時，二、利益於前人，三、實心，四、調和語，五、不麤惡語。復有內立五種因緣故應諫：一、利益，二、安樂，三、慈心，四、悲心，五、於犯罪中欲使遠離。是名諫法。
釋： 諫者，直言以悟人也。凡有智多聞，堪能諫者，須心存利濟，口應心言，以正直之語，令人自覺其非，此則自他有益。故引母論，具二五之德，應行諫也。彼云：一、知時者，謂觀機可諫，事宜稱時，正是護法救人之際。二、利益於前人者，謂見一人作惡，如法諫捨，令多人警䇿，誠意精修。三、實心者，謂非損他之名聞，令乏利養，實據三根，以體六和。四、調和語者，謂善巧勸慰，令信從言。五、不麤惡者，謂言若麤獷難親，語合法律調攝。復有內立五緣：一、利益者，令人悔過新善，奮志梵修。二、安樂者，令人斷結出纏，獲證涅槃。三、慈心者，令人浣染除垢，捐諸業苦。四、悲心者，令人隨順眾僧，免極治罰。五、於犯罪中欲使遠離者，令人深生慚愧，悔[8]已永不更作也。凡白四中，用諫捨法，唯此破僧不捨。制令未作白前，一二比丘當屏處諫之。若不納諫者，復令四眾及外道等求之。若不納言者，令彼知友比丘求之。若再三不捨者，僧當作訶諫白四。餘則但先一二比丘，諫而不從，僧應白四。所以諫中有異，切勿卒爾為之。如律，僧中白四羯磨者，應集僧[9]已，差羯磨者索欲問緣，答云：與破僧作訶諫羯磨。如是白云：
大德僧聽！此（某甲）比丘，欲方便破和合僧，堅持不捨。若僧時到，僧忍聽，與作訶諫，捨此事故：（某甲）比丘！汝莫破和合僧，堅持不捨。汝（某甲）比丘，當與僧和合，歡喜不諍，同一水乳，於佛法中安樂住。白如是。
作白[10]已，羯磨者應諫彼言：
大德！我[11]已白竟，餘有羯磨在。汝今可捨此事，莫令僧為汝作羯磨更犯重罪。
若用語者善，若不用語者，作初羯磨云：
大德僧聽！此（某甲）比丘，欲受破和合僧法，堅持不捨。今僧與訶諫，捨此事故。汝莫破和合僧，堅持不捨。汝（某甲）當與僧和合，歡喜不諍，同一水乳，於佛法中安樂住。誰諸長老忍僧與（某甲）比丘訶諫捨此事者默然，誰不忍者說。是初羯磨。
作是初羯磨[12]已，應諫彼言：
大德！我[13]已白作初羯磨竟，餘有二羯磨在，汝可捨此事，莫令僧更為汝作羯磨而犯重罪。
若用語者善，若不用語者如上說。作第二羯磨，二羯磨[14]已應諫彼言：
大德！我[15]已作白二羯磨竟，餘有一羯磨在，汝可捨此事，莫令僧更為汝作羯磨而犯重罪。
僧[16]已忍與（某甲）比丘訶諫捨此事竟。僧忍，默然故，是事如是持。
是中諫捨，若初白未竟捨者，突吉羅。
作白一羯磨捨者，三重偷蘭遮。
若一切未白不捨，一切突吉羅罪。
○諫助破僧法
續 此准白四綱目，今依僧殘第十一戒續法。
佛言：若比丘作非法伴黨助破和合僧者，彼比丘當諫此比丘言：大德！汝莫作是語：此比丘是法語比丘、是律語比丘，此比丘所說我等忍可。而此比丘非法語比丘、非律語比丘，汝等莫壞和合僧，當助和合僧。大德！與僧和歡喜不諍同一水乳，於佛法中有增益安樂住，可捨比事，勿為僧所訶更犯重罪。若隨語者善，若不隨語者聽。僧當訶諫捨此事故白四羯磨。
釋 順從有二：一、法順從，謂以法教授諷誦承受；二、衣食順從，謂給與四事也。應如是作：集僧[17]已，差羯磨者作前方便。答云：與助破僧作訶諫羯磨。如是白言：
大德僧聽！此（某甲）伴黨比丘，順從（某甲）作如是言：汝等諸比丘，莫訶諫（某甲）。何以故？（某甲）是法語比丘、律語比丘（某甲）所說，我等忍可。若僧時到，僧忍聽，僧今與（某甲）伴黨作訶諫，捨此事故。汝等莫言：（某甲）是法語比丘、律語比丘（某甲）所說，我等忍可。然（某甲）非法語比丘、律語比丘：汝莫欲壞和合僧，汝等當助和合僧。大德！與僧和合，歡喜不諍，同一水乳，於佛法中有增益安樂住。白如是。
作白[18]已，羯磨者當諫彼言：
大德！我[19]已白竟，餘有羯磨在，汝可捨此事，勿為僧所訶更犯重罪。
若隨語者善，不隨語者當作初羯磨云：
大德僧聽！此（某甲）伴黨比丘，順從（某甲）作是語：汝等諸比丘，莫訶諫（某甲）。（某甲）是法語比丘、律語比丘（某甲）所說，我等忍可。今僧為（某甲）伴黨比丘作訶諫，捨此事故。大德！莫作如是語：（某甲）是法語比丘、律語比丘（某甲）所說，我等忍可。而（某甲）非法語比丘、非律語比丘，汝等莫壞和合僧，汝等當助和合僧。大德！與僧和合，歡喜不諍，同一水乳，於佛法中有增益安樂住。誰諸長老忍僧訶諫（某甲）伴黨比丘，令捨此事者默然，誰不忍者說。是初羯磨。
作是初羯磨[20]已，應諫彼言：
大德！我[21]已作白初羯磨竟，餘有二羯磨在，汝可捨此事，勿為僧所訶更犯重罪。
若隨語者善；若不隨語者，如上作第二羯磨。二羯磨[22]已，應更諫彼言：
大德！我[23]已作白二羯磨竟，餘有一羯磨在，汝可捨此事，勿為僧所訶更犯重罪。
僧[24]已忍訶諫（某甲）伴黨比丘令捨此事竟。僧忍，默然故，是事如是持。
是中諫捨不捨，治罪同上。
○諫惡性法
佛言：若比丘惡性不受人語者，彼比丘當諫此比丘言：大德！莫自作不可共語，當作可共語。大德如法諫諸比丘，諸比丘亦當如法諫大德。如是佛弟子眾得增益，展轉相教、展轉相諫、展轉懺悔。大德！可捨此事，莫為僧所訶更犯重罪。若隨語者善，若不隨語者聽。諸比丘自今[25]已去集僧，與此比丘當作訶諫，捨此事故白四羯磨。應如是作：眾僧集[26]已，僧中差羯磨人作前方便，答云：與惡性作訶諫羯磨。如是白云：
大德僧聽！此（某甲）比丘，惡性不受人語。諸比丘以戒律如法教授，自作不可共語，語諸比丘言：大德！莫語我若好、若惡，我亦不語諸大德若好、若惡。大德且止！不須教我。若僧時到，僧忍聽，僧今與（某甲）比丘作訶諫，捨此事故。汝（某甲）莫自作不可共語，當作可共語。（某甲）汝應如法諫諸比丘，諸比丘亦當如法諫汝。如是佛弟子眾得增益，展轉相教、展轉相諫、展轉懺悔。白如是。
作白[27]已，羯磨者應更求云：
大德！我[28]已作白竟，餘有三羯磨在。大德！可捨此事，勿為僧所訶更犯重罪。
若隨語者善，若不隨語者作初羯磨。
大德僧聽！此（某甲）比丘，惡性不受人語。諸比丘以戒律如法教授，自作不可共語，語諸比丘言：大德！莫語我若好、若惡，我亦不語諸大德若好、若惡。諸大德且止！不須教我。今僧為（某甲）比丘作訶諫，捨此事故。汝（某甲）莫自作不可共語，當作可共語。汝當如法諫諸比丘，諸比丘亦當如法諫汝。如是佛弟子眾得增益，展轉相教、展轉相諫、展轉懺悔。誰諸長老忍僧為（某甲）比丘作訶諫、捨此事者默然，誰不忍者說。是初羯磨。
作是初羯磨[29]已，應更求云：
大德！我[30]已作白初羯磨竟，餘有二羯磨在。大德！可捨此事，勿為僧所訶更犯重罪。
若隨語者，善；若不隨語者，如上作第二羯磨。二羯磨[31]已，應更求云：
大德！我[32]已作白二羯磨竟，餘有一羯磨在。大德！可捨此事，勿為僧所訶，更犯重罪。
僧[33]已忍與（某甲）比丘作訶諫捨此事竟。僧忍，默然故，是事如是持。
釋 此中諫捨不捨，治罪准上。
非 餘非准常。
○諫惡邪法
續 此准白四綱目，今依單墮之六十八續法。佛言：若比丘生如是惡見：我知世尊說法，其有犯婬欲非障道法。者，彼比丘當諫此比丘言：汝莫作是語，莫謗世尊。謗世尊者不善，世尊不作是語。世尊無數方便說行婬欲是障道法。汝今可捨此事，莫為僧所呵更犯罪。若受語者善，若不隨語者聽。諸比丘自今[34]已去集僧，與彼比丘作呵責捨此事故白四羯磨。應集僧[35]已，差羯磨者作前方便，答云：與惡邪作訶諫羯磨。如是白言：
大德僧聽！此（某甲）比丘作如是語：我知佛所說法，行婬欲非障道法。若僧時到僧忍聽，僧今與（某甲）比丘作呵諫，捨此事故。（某甲）汝莫作是語，莫謗世尊。謗世尊者不善，世尊不作是語。世尊無數方便說婬欲是障道法，若犯婬欲即是障道法。白如是。
作白[36]已，羯磨者應諫彼云：
大德！我[37]已白竟，餘有羯磨在。大德！可捨此事，莫為眾僧所呵責更犯罪。
若隨語者善，若不隨語者作初羯磨。
大德僧聽！此（某甲）比丘作如是語：我知佛所說法，犯婬欲非障道法。僧今與作呵諫，捨此事故。（某甲）莫作是語，莫謗世尊。謗世尊者不善，世尊不作是語。世尊無數方便說婬欲是障道法，若犯婬欲即是障道法。誰諸長老忍僧為（某甲）比丘作呵諫捨此事故者默然，誰不忍者說。是初羯磨。
作初羯磨[38]已，應諫彼云：
大德！我[39]已白初羯磨竟，餘有二羯磨在。大德！當捨是事，莫為眾僧所呵責更犯罪。
若隨語者善，不隨語者如上作第二羯磨。
二羯磨[40]已，應再諫，彼云：
大德！我[41]已白二羯磨竟，餘有一羯磨在。大德！可捨是事，莫為眾僧所呵責更犯罪。
若隨語者善，若不隨語者，如上作第三羯磨結云：
僧[42]已忍為（某甲）比丘作呵諫竟。僧忍，默然故，是事如是持。
是中若白未竟捨者，突吉羅。
若作白一羯磨捨者，二突吉羅。
第三羯磨竟，不捨，波逸提。
若未白前作是語：一切突吉羅。
若眾僧諫以不諫，餘比丘遮汝莫捨此事，一切突吉羅。尼及小三眾遮莫捨亦爾。
釋 此羯磨，呵諫為人，從正為法，是屬私也。於三破中，是破見故。
顯非同上惡性。
○諫擯惡邪沙彌二法
續 此准白四綱目，今依單墮之七十，續此二法。先明諫捨，後明行擯，皆是破見，乃不現前羯磨。律云：時有二沙彌，共行不淨，自相謂言：我等從佛聞法，其有行婬欲，非障道法。諸比丘聞知，嫌責云：汝等自相謂言：我從佛聞法，行婬欲，非障道法。諸比丘以此因緣，具白世尊。佛告諸比丘言：自今[43]已去，聽僧與如是沙彌作訶諫捨。此事故，白四羯磨，應如是作。集僧[44]已，差羯磨者，作前方便，答云：與惡邪沙彌作訶諫羯磨，將此沙彌立於眾僧前，眼見耳不聞處，作如是白：
大德僧聽！彼沙彌自相謂言：我從世尊聞法，行婬欲者非障道法。若僧時到僧忍聽，可責彼沙彌：捨此事故。汝沙彌！莫作是語，莫誹謗世尊。誹謗世尊者不善，世尊不作是語。沙彌！世尊無數方便說行婬欲是障道法。白如是。
大德僧聽！彼沙彌自相謂言：我從世尊聞法，行婬欲者非障道法。僧今與彼沙彌作呵諫，令捨此事故。汝沙彌莫誹謗世尊，誹謗世尊者不善。世尊不作是語，世尊無數方便說婬欲是障道法。誰諸長老忍僧今呵責此沙彌令捨此事者默然，誰不忍者說。是初羯磨。（第二、第三亦如是說。）僧[45]已忍呵責此沙彌竟。僧忍，默然故，是事如是持。
釋 此法名諫，准律唯是秉白文中諫捨，非同諫比丘及尼，一白三羯磨次第諫也。
非 人非，謂不遣離聞，或著屏處等。
餘非如前。
佛言：此沙彌眾僧呵責而故不捨惡見，僧應與此沙彌作惡見不捨滅擯白四羯磨。應如是作：集僧[46]已，差羯磨人作前方便，答云：與沙彌作惡見不捨滅擯羯磨。將沙彌至眾僧前立，著見不聞處[47]已，作如是白：
大德僧聽！此沙彌眾僧呵責故不捨惡見。若僧時到僧忍聽，僧今與此沙彌作惡見不捨滅𢷤。自今[48]已去，此沙彌不應言：佛是我世尊。不得隨逐餘比丘。如諸沙彌得與比丘二宿三宿，汝今不得。汝出去滅去，不應住此。白如是。
大德僧聽！此沙彌，眾僧呵責故，不捨惡見。眾僧今與此沙彌作惡見不捨滅擯羯磨。自今[49]已去，此沙彌不得言：佛是我世尊。不應隨逐餘比丘。如諸沙彌得與比丘二宿、三宿，汝今不得。汝出去！滅去！不應住此。誰諸長老忍僧為此沙彌作惡見不捨滅擯者默然，誰不忍者說。是初羯磨。（第二、第三亦如是說。）僧[50]已忍與此沙彌作惡見不捨滅𢷤竟。僧忍，默然故，是事如是持。
釋 此羯磨為人法，屬私顯非，並皆同上。
○諫隨舉比丘尼法
續 此准白四綱目，今依尼八棄之末戒續法。佛言：若比丘尼，知比丘為僧所舉，如法、如律、如佛所教，不隨順、不懺悔，僧未與作共住而隨順。諸比丘尼如是諫[51]已，猶故不捨，告諸比丘：自今[52]已去，聽僧與彼比丘尼作訶諫。捨此事故，白四羯磨。
釋： 隨順有二：一、法隨順，謂教增戒、增心、增慧，教學問、誦經；二、衣食隨順，謂與飲食、衣服、牀度臥具、病瘦醫藥。此乃隨順第二也。尼界內應集僧[53]已，差能羯磨者索欲問緣，答云：與隨舉作訶諫羯磨。如是白云：
大姊僧聽！是（某甲）比丘尼，知（某甲）比丘，僧為作舉，如法、如律、如佛所教，不隨順、不懺悔，僧未與作共住，而隨從（某甲）比丘。諸比丘尼語言：（某甲）比丘，僧為作舉，如法、如律、如佛所教，不隨從、不懺悔，僧未與作共住，汝莫隨從。而故隨從。若僧時到，僧忍聽，僧與（某甲）比丘尼作訶責，捨此事故：大妹！（某甲）比丘，僧為作舉，如法、如律、如佛所教，而不順從、不懺悔，僧未與作共住，汝莫隨順。白如是。
作白[54]已，羯磨者當復語云：
妹當知，我白[55]已，餘有羯磨在。汝捨此事，莫為僧所舉，更犯重罪。
若隨語者善，若不隨語者當作初羯磨。
大姊僧聽！是（某甲）比丘尼，知（某甲）比丘僧為作舉，如法、如律、如佛所教，不隨從、不懺悔，僧未與作共住，而順從（某甲）比丘。諸比丘尼語言：（某甲）比丘僧為作舉，如法、如律、如佛所教，不順從、不懺悔，僧未與作共住，汝莫隨順。而故隨順。僧今與（某甲）比丘尼作訶責，捨此事故。（某甲）比丘僧為作舉，如法、如律、如佛所教，不順從、不懺悔，僧未與作共住，汝莫隨順。誰諸大姊忍僧與（某甲）比丘尼作訶責，捨此事者默然，誰不忍者說。是初羯磨。
作是初羯磨[56]已，當語言：
妹！我[57]已與汝作白初羯磨竟，餘有二羯磨在，汝可捨此事，莫為僧所舉，更犯重罪。
若隨語者善，不隨語者如上作第二羯磨。
二羯磨[58]已，當復語言：
妹知不？我[59]已作白二羯磨竟，餘有一羯磨在，汝捨此事，莫為僧所舉，更犯重罪。
若隨語者善，若不隨語者，如上作第三羯磨結云：
僧[60]已忍與（某甲）比丘尼作訶責捨此事竟。僧忍，默然故，是事如是持。
是中訶諫，若作白未竟捨者，一突吉羅。
若作白二羯磨竟，捨者，三重偷蘭遮。
若作法時，有比丘教莫捨，偷蘭遮。若未作法前教莫捨，突吉羅。尼教亦爾。
非 人，非謂比丘、現前尼集、違制等。
餘非准前。
○諫習近法
續 此准白四綱目，今依尼僧殘之十四續法。佛言：若比丘尼，共相親近住，共作惡行，惡聲流布。餘比丘尼如是諫時，而猶故不改悔，告諸比丘：自今[61]已去，聽僧與彼比丘尼訶諫。捨此事故，白四羯磨。
釋 習近、近住。身習近，謂共牀坐、共器食、共出共入。口習近，謂染污心，數數語、數數笑、數數調戲。身口習近准知。共行惡行者，謂自種華樹乃至以線貫華，持與人亦教他人，如是作。尼部中集僧差羯磨者，索欲問緣，答云：與習近作訶諫羯磨。如是白云：
大姊僧聽！此（某甲、某甲）比丘尼相親近住，共作惡行、惡聲流布，展轉共相覆罪。餘比丘尼諫言：大妹！汝等莫相親近，共作惡行、惡聲流布，莫共相覆罪。汝等若不相親近，共作惡行、惡聲流布者，於佛法中有增益安樂住。而彼猶故不改悔。若僧時到僧忍聽，僧與（某甲、某甲）比丘尼作訶諫，捨此事故：汝等莫相親近，共作惡行、惡聲流布，莫共相覆罪。汝等若不相親近，不作惡行、惡聲流布，於佛法中有增益安樂住。白如是。
作白[62]已，羯磨者當語言：
妹！我[63]已白竟，餘有羯磨在，宜捨此事，莫為僧所訶諫，更犯重罪。
若隨語者善，若不隨語者作初羯磨。
大姊僧聽！此（某甲、某甲）比丘尼，共相親近、共作惡行、惡聲流布、展轉共相覆罪。餘比丘尼語言：大姊！莫相親近、共作惡行、惡聲流布、展轉共相覆罪。汝等若不相親近、共作惡行、惡聲流布，於佛法中得增益安樂住。而彼猶故不改悔。今僧與（某甲、某甲）比丘尼作訶諫，捨此事故：汝等莫相親近、共作惡行、惡聲流布、莫展轉共相覆罪。汝等若不相親近、共作惡行、惡聲流布，於佛法中有增益安樂住。誰諸大姊忍僧與（某甲、某甲）比丘尼作訶諫，捨此事者默然，誰不忍者說。是初羯磨。
作是初羯磨[64]已，當復語言：
妹！我[65]已作白初羯磨竟，餘有二羯磨在，可捨此事，莫為僧所訶諫，更犯重罪。
若隨語者善，不隨語者如上作第二羯磨。
二羯磨[66]已，當復如上語（云云）。
若隨語者善，不隨語者如上。作第三羯磨[67]已，結云：
僧[68]已忍與（某甲、某甲）比丘尼作訶諫捨此事竟。僧忍，默然故，是事如是持。
釋 是中諫捨、不捨，並教莫捨，治罪同上隨舉，唯結治本罪有異。
非 餘非准常。
○諫勸習近住法
續 此准白四綱目，今依尼僧殘之十五續法。佛言：若比丘尼，僧為作訶諫時，餘比丘尼教作如是言：汝等莫別住，當共住。我亦見餘比丘尼不別住，共作惡行，惡聲流布，共相覆罪。僧以恚故，教汝等別住。餘比丘尼如是諫[69]已，猶不改悔，告諸比丘：自今[70]已去，聽比丘尼，僧與彼比丘尼等作訶諫白四羯磨，令捨此事。應如是作。尼部中集僧，差堪羯磨者作前方便，答云：與勸習近住訶諫羯磨。作白云：
大姊僧聽！此（某甲）比丘尼，僧與（某甲、某甲）比丘尼作訶諫，而教作如是言：汝等莫別住，當共住。何以故？我亦見諸比丘尼共相親近、共作惡行、惡聲流布、共相覆罪。僧以恚故，教汝等別住。若僧時到，僧忍聽，僧與（某甲）比丘尼作訶責，捨此事故。汝莫作如是語言：莫別住，當共住。亦莫言：我亦見諸比丘尼共相親近、共作惡行、惡聲流布、共相覆罪。僧以恚故，教汝別住。今正有此二比丘尼共相親近、作惡行、惡聲流布、共相覆罪，更無有餘。若此比丘尼不相親近、共作惡行、惡聲流布者，於佛法有增益安樂住。白如是。
作白[71]已，如上當語（云云）。
若隨語者善，若不隨語者作初羯磨。
大姊僧聽！此（某甲）比丘尼，僧與（某甲、某甲）比丘尼作訶諫，而教作如是言：汝等莫別住，當共住。我亦見諸比丘尼共相親近、作惡行、惡聲流布、共相覆罪。僧以恚故，教汝別住。僧今與（某甲）比丘尼作訶責，捨此事故。汝等莫言：莫別住，當共住。莫言：我亦見諸比丘尼共相親近、作惡行、惡聲流布、共相覆罪。僧以恚故，教汝等別住。今正有此二比丘尼共相親近、作惡行、惡聲流布、共相覆罪，更無有餘。若此比丘尼不相親近者，於佛法中有增益安樂住。誰諸大姊忍僧為（某甲）比丘尼作訶諫、捨此事者默然，誰不忍者說。是初羯磨。
作初羯磨[72]已，復當如上語（云云）。
若隨語者善，不隨語者如上作第二羯磨。
二羯磨[73]已，當如上語（云云）。
若隨語者善，不隨語者如上。與作第三羯磨[74]已，結云：
僧[75]已忍訶諫（某甲）比丘尼令捨此事竟。僧忍，默然故，是事如是持。
釋 於中秉白求聽，並教莫捨，治罪同上。
○諫嗔捨三寶法
續。 此准白四綱目，今依尼僧殘之十六續法。佛言：若比丘尼輒以小事瞋恚不喜，便作是語：我捨佛法僧，不獨有此沙門釋子，亦更有餘沙門，我等亦可於彼修梵行。餘比丘尼如是諫時，猶故不捨，告諸比丘：自今[76]已去，聽比丘尼僧與彼比丘尼作訶責。捨此事故，白四羯磨應如是作。尼部集僧[77]已，差善羯磨者作前方便，答云：與瞋捨三寶作訶責羯磨。如是白云：
大姊僧聽！此（某甲）比丘尼，輒以一小事，瞋恚不喜，便作是語：我捨佛、捨法、捨僧。不獨有此沙門釋子，亦更有餘沙門、婆羅門修梵行者。我等亦可於彼修梵行。若僧時到，僧忍聽，僧今訶責此（某甲）比丘尼捨此事。大妹！莫輒以一小事，瞋恚不喜，便作是語：我捨佛、捨法、捨僧。不獨有此沙門釋子，更有餘沙門、婆羅門修梵行者。我等亦可於彼修梵行。白如是。
作白[78]已，當語言：
我[79]已白竟，餘有羯磨在，可捨此事，莫為僧所訶責，更犯重罪。
若隨語者善，若不隨語者當作初羯磨。
大姊僧聽！此（某甲）比丘尼，輒以一小事瞋恚不喜，便作是語：我捨佛、捨法、捨僧。不獨有此沙門釋子，更有餘沙門、婆羅門修梵行者，我等亦可於彼修梵行。今僧與彼（某甲）比丘尼作訶責捨此事故。大妹！莫輒以一小事瞋恚不喜，便作是語：我捨佛、捨法、捨僧。不獨有此沙門釋子，更有餘沙門、婆羅門修梵行者，我等亦可於彼修梵行。誰諸大姊忍僧為（某甲）比丘尼作訶責捨此事者默然，誰不忍者說。是初羯磨。
作初羯磨[80]已，當復如上語（云云）。
若隨語者善，不隨語者如上作第二羯磨。
作二羯磨[81]已，當復如上語（云云）。
若隨語者善，若不隨語者如上。與作第三羯磨[82]已，結云：
僧[83]已忍與（某甲）比丘尼作訶責捨此事竟。僧忍，默然故，是事如是持。
○諫發諍法
續 此准白四網目，今依尼僧殘之十七續法。佛言：若比丘尼，喜鬬諍，不善憶持諍事。後瞋恚，作是語：僧有愛、恚、怖、癡。餘比丘尼如是諫[84]已，猶不改悔，告諸比丘：自今[85]已去，聽僧與彼比丘尼作訶責。捨此事故，白四羯磨。尼部中應集僧，差能羯磨者，索欲問緣。答云：與發諍作訶諫羯磨。如是白云：
大姊僧聽！此（某甲）比丘尼，喜鬬諍，不善憶持諍事，後瞋恚，作是語：僧有愛、有恚、有怖、有癡。若僧時到，僧忍聽，今僧與（某甲）比丘尼作訶責，捨此事故。大妹！汝莫喜鬬諍，不善憶持諍事，後瞋恚，作是語：僧有愛、有恚、有怖、有癡。而僧不愛、不恚、不怖、不癡。妹！汝自有愛、有恚、有怖、有癡。白如是。
作白[86]已，當更語言：
妹！我[87]已白竟，餘有羯磨在，汝可捨此事，莫為僧所訶責，更犯重罪。
若隨語者善，若不隨語者當作初羯磨。
大姊僧聽！此（某甲）比丘尼，喜鬪諍，不善憶持諍事，後瞋恚作是語：僧有愛、有恚、有怖、有癡。今僧與（某甲）比丘尼作訶責捨此事。妹！汝莫喜鬬諍，不善憶持諍事，後瞋恚作是語：僧有愛、有恚、有怖、有癡。而僧不愛、不恚、不怖、不癡。汝自有愛、有恚、有怖、有癡。誰諸大姊忍僧與（某甲）比丘尼作訶責捨此事者默然，誰不忍者說。是初羯磨。
作初羯磨[88]已，當如上語（云云）。
若隨語者善，不隨語者如上作第二羯磨。
作二羯磨[89]已，當復如上語（云云）。
若隨語者善，若不隨語者如上。作第三羯磨[90]已，結云：
僧[91]已忍與（某甲）比丘尼作訶責捨此事竟。僧忍，默然故，是事如是持。
○諫習近居士子法
續 此准白四綱目，今依尼單墮九十九續法。佛言：若比丘尼親近居士，居士兒共住作不隨順行，餘比丘尼如是諫而故不別住，告諸比丘：自今[92]已去聽比丘尼僧與彼比丘尼作訶責。捨此事故白四羯磨，應如是作。尼界內集僧[93]已，差羯磨者索欲問緣，答云：與習近居士子作訶諫羯磨，作如是白言：
大姊僧聽！此（某甲）比丘尼，親近居士、居士兒共住，作不隨順行。餘比丘尼訶諫言：汝妹！莫親近居士、居士兒，作不隨順行。汝妹！可別住。汝若別住，於佛法有增益安樂住。彼比丘尼故不改。若僧時到僧忍聽，僧與彼（某甲）比丘尼作訶責，令捨此事：汝妹！莫親近居士、居士兒共住，作不隨順行。汝妹！可別住。若別住，於佛法有增益安樂住。白如是。
作是白[94]已，當更語言：
妹！我[95]已作白竟，餘有羯磨在，可捨此事，莫為僧所訶責而更犯罪。
若隨語者善，若不隨語者作初羯磨。
大姊僧聽！此（某甲）比丘尼，親近居士、居士兒共住，作不隨順行。餘比丘尼諫言：妹！莫親近居士、居士兒共住，作不隨順行。汝妹！今可別住。汝若別住，於佛法有增益安樂住。而彼故不改。今僧與彼（某甲）比丘尼作訶責捨此事故：汝妹！莫親近居士、居士兒共住，作不隨順行。汝妹！可別住。汝若別住者，於佛法有增益安樂住。誰諸大姊忍僧與彼（某甲）比丘尼作訶責捨此事者默然，誰不忍者說。是初羯磨。
初羯磨[96]已，當復如上語（云云）。
若隨語者善，不隨語者如上作第二羯磨。
二羯磨[97]已，當復如上語（云云）。
若隨語者善，若不隨語者如上。作第三羯磨[98]已，結云：
僧[99]已忍與彼（某甲）比丘尼作訶責捨此事竟。僧忍，默然故，是事如是持。
○與覆鉢法 差使告覆鉢法 解覆鉢法
續 此三法，並准白二綱目。今依雜揵度，續入法制。有三緣同一事，乃不現前羯磨也。律云：時有比丘瞋恚，餘清淨比丘教親友知識以無根不淨法謗，於僧集時往說。佛令諸比丘詰彼說者：汝莫以無根不淨法謗清淨比丘，得大重罪。彼答言：某比丘清淨，無有不淨行，此是某比丘教我耳。佛言：自今[100]已去，與彼作覆鉢，不與往返言語作白二羯磨。白衣家有五法，應與作覆鉢，謂不孝順父、不孝順母、不敬沙門、不敬婆羅門、不供事比丘。有五法，不應與作覆鉢（反上五是）。復有十法，眾僧應與作覆鉢：一、罵謗比丘；二、為比丘作損減；三、作無利益；四、方便令無住處；五、鬬亂比丘；六、七、八、於比丘前說佛法僧惡；九、以無根不淨法謗比丘；十、若犯比丘尼。如是十法，但若有一僧，應與作覆鉢羯磨。應如是作，鳴槌集僧[101]已，差羯磨者索欲問緣，答云：與作覆鉢羯磨。白云：
大德僧聽！此（某）居士（某甲）比丘，清淨，以無根波羅夷法謗。若僧時到僧忍聽，僧今為此居士作覆鉢，不相往來。白如是。
大德僧聽！此（某）居士，（某甲）比丘清淨，而以無根波羅夷法謗。今僧為作覆鉢，不相往來。誰諸長老忍僧為（某）居士作覆鉢，不相往來者默然，誰不忍者說。僧[102]已忍為（某）居士作覆鉢，不相往來竟。僧忍，默然故，是事如是持。
釋 此羯磨為人故作，是屬公也。
非 人，非謂白衣現前等。
事非，謂俗謗非重等。
餘非如常。
△差使告覆鉢法
佛言：與作覆鉢[103]已，聽僧差使往白衣所，語如是言：僧為汝作覆鉢不相往來白二羯磨。若比丘具八法者應差往：能聽、能說、自解、能令他解、能受教、能憶持、無謬失、別好惡義白二羯磨差使。
釋： 一、能聽者，謂僧命委任，聞持無漏。二、能說者，謂對多智人，心無怯畏。三、自解者，謂[104]己心自解，不須請誨。四、能令他解者，謂知他所懷，出言契意。五、能受教者，謂受教益人，語不損減。六、能憶持者，謂事義通諳，善持毗尼。七、無謬失者，謂所說如實，言非錯亂。八、別好惡義者，謂問不傾動，開導令喜。然此差使者，不須眾中普問，唯選具如是德人委之。秉法者，羯磨差云：
大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧今差（某甲）比丘，為僧使往（某）居士所，語言：今僧為汝作覆鉢，不相往來。白如是。
大德僧聽！僧今差（某甲）比丘為僧使，往（某）居士所，作如是言：僧今為汝作覆鉢，不相往來。誰諸長老忍僧差（某甲）比丘為僧使者默然，誰不忍者說。僧[105]已忍差（某甲）比丘為僧使，往彼（某）居士所，語言：僧為汝作覆鉢，不相往來竟。僧忍，默然故，是事如是持。
釋 此據與作覆鉢[106]已，僧未散差法。若隔宿差者，仍復集僧，作前方便。答云：作差使告覆鉢羯磨。所以此法亦可屬具，亦可屬單也。
佛言：受差比丘著衣持鉢往彼，時彼居士見[107]已前迎請入自舍，應報言：我不入汝家受牀坐飲食供養。若彼問者，答言：僧[108]已為汝作覆鉢，不相往來故。彼若問：以何事故？比丘即為說因緣。若彼聞知極生憂惱痛悔：我當作何方便解我覆鉢還相往來？比丘語言：應往懺悔，眾僧可解。
釋： 此羯磨差人為事作，是屬公也。
非 餘非如上。
△解覆鉢法
佛言：若白衣隨順眾僧不敢違逆，後從僧乞解覆鉢還相往來者，應為解白二羯磨。應如是作，界內集眾作前方便，答云：與解覆鉢羯磨。羯磨者，白云：
大德僧聽！今僧為（某）居士作覆鉢不相往來。彼隨順眾僧不敢違逆，從僧乞解覆鉢不相往來羯磨。若僧時到僧忍聽，僧今為（某）居士作解覆鉢還相往來。白如是。
大德僧聽！僧為（某）居士作覆鉢不相往來，彼隨順眾僧不敢違逆，從僧乞解覆鉢不相往來羯磨。今僧為（某）居士解覆鉢還相往來。誰諸長老忍僧為彼（某）居士解覆鉢還相往來者默然，誰不忍者說。僧[109]已忍為彼（某）居士解覆鉢還相住來竟。僧忍，默然故，是事如是持。
釋 此謂知非痛責，愚癡悔過，願求植福。雖然，律制令人倍增深信，在僧行潔，乃可行斯。
非 人非悔責不切，乞僧欠恭等。
餘非同上。
○呵責法並解
續 此二法，准白四綱目，今依呵責揵度續入。佛言：若比丘喜鬬諍，共相罵詈，口出刀劒，互求長短。若復有餘比丘罵詈者，即復往彼勸言：汝等好自勉力，莫不如他。我等為汝作伴黨，令僧中未有諍而有諍，[110]已有諍而不滅。告諸比丘：自今[111]已去，聽僧與彼比丘作訶責白四羯磨。應如是作：集僧[112]已，與彼作舉；作舉[113]已，為作憶念；作憶念[114]已，與罪。眾中差羯磨者，作白羯磨。
釋 三舉之制，於白四羯磨中最嚴。今先引律明法，後皆准此不繁。僧祇云：成就五法得舉人：淨身業、淨口業、正命、多聞阿毗曇、多聞毗尼。若身業不淨舉他者，前人應語：長老！自身業不淨，何故舉他？應自淨身業，然後舉他。乃至若少聞毗尼舉他者，前人應語：長老！何故少聞毗尼而舉他罪？長老！亦不知在何國、聚落、城邑？因何事制此戒？善哉！長老！欲舉他者，先當多聞毗尼，然後舉他。
又有五法：有罵而後舉，謂先惡罵[115]已，後以五眾罪中，若舉一一罪是。（五眾罪，乃佛制比丘五篇眾罪也。）有舉而後罵，謂先五眾罪中，若舉一一罪[116]已，後惡罵是。有即舉即罵，謂惡罵[117]已，汝犯某罪是。有罵而不舉，謂作種種惡罵而不舉罪是。有舉而不罵，謂五眾罪中，若舉一一不惡罵是。是中前四，僧不應問，亦不應受。若舉而不罵者，應檢校。若欲舉他時，應先語：長老！我欲舉事，聽舉不？前人言：欲舉者可爾。若不問聽而舉者，越毗尼罪。十誦律云：先不乞聽，不得舉他罪，令憶念。若作者，突吉羅。是罪人於僧中教住五法：一、從座起，二、偏袒著衣，三、脫革屣，四、右膝著地，五、合掌在前。有舉罪者，亦住此五法。
乞聽者，有五事乞聽，應語彼言：我今語汝、我今示汝、我今舉汝、我今令汝憶念、汝聽我。有五事與聽，應言：語我、示我、舉我、令我憶念、聽汝。
又現前有五種與汝，云何舉我見耶？聞耶？疑耶？身耶？口耶？如是現前語[118]已，生怖畏。
有五種事現前安慰：莫怖、莫驚、莫覆罪、莫走、莫羣黨、不犯言犯、犯言不犯。如是安慰時，彼作異種語者，應以五法檢究：應苦切作苦切、應依止作依止、應驅出作驅出、應下意作下意、應覓罪作覓罪（五法檢究，總攝七羯磨也。苦切中具四，謂訶責、不見、不懺、不捨。下意，謂遮不至白衣家，並依止驅出，是為七）。
今准義加儀，先鳴槌集僧[119]已，一如法舉罪比丘具儀出眾，禮上座畢，合掌跪云：我（某甲）今於僧中舉（某甲）比丘。（此乃先作舉也）被舉者聞知，亦即具儀出眾，禮僧中上座[120]已，合掌跪云：大德！汝云何舉？我見耶？聞耶？疑耶？身犯耶？口犯耶？舉者語言：大德！莫怖莫驚，我見大德於某處作某事，汝當憶念所作，直言莫覆藏。（此謂作舉[121]已作憶念也。或聞或疑，皆據實說之）令彼憶念伏首[122]已，復語云：汝所犯者是某罪，汝應知悔。（此謂作憶[123]已與罪也）上座常令舉者、犯者俱起而立，作前方便，答云：與作訶責羯磨。差羯磨者如是白云：
大德僧聽！此（某甲）比丘（隨人二三牒者，但不得滿僧數），喜共鬬諍罵詈，口出刀劒，互求長短。彼自共鬬諍[124]已，若復有餘比丘鬬諍者，即復往彼勸言：汝等勉力，莫不如他。汝等多聞智慧，財富亦勝，多有知識。我等當為汝作伴黨，令僧未有諍事而有諍事，[125]已有諍事而不除滅。若僧時到，僧忍聽，為（某甲）比丘作訶責羯磨。若後復更鬬諍，共相罵詈者，眾僧當更增罪治。白如是。
大德僧聽！此（某甲）比丘，喜共鬬諍，共相罵詈，口出刀劒，互求長短。彼自共鬬諍[126]已，若復有餘比丘鬬諍者，即復往彼勸言：汝等勉力，莫不如他。汝等智慧多聞，財富亦勝，多有知識。我等當為汝作伴黨，令僧未有諍事而有諍事，[127]已有諍事而不除滅。僧為（某甲）比丘作訶責羯磨。誰諸長老忍僧與（某甲）比丘作訶責羯磨，若復後更鬬諍，共相罵詈者，眾僧當更增罪治。忍者默然，誰不忍者說。此是初羯磨。（第二、第三亦如是說。）僧[128]已忍為（某甲）作訶責羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。
佛言：為作訶責羯磨[129]已，七五之事不應作，謂不應授人大戒，乃至不應共善比丘諍（此即前所奪三十五事也）。有三法作訶責羯磨：非法、非毗尼羯磨、不成就、不舉、不作憶念、不伏首罪。
有五法作訶責羯磨：非法、非毗尼、羯磨不成就、不在現前、不自言為清淨者、非法、別眾。
復有五法作訶責羯磨：如法、如毗尼羯磨成就（即反上五法是也）。
非 一人非謂，不和別眾等。
二、法非，謂違制相似等（此人法二非，總攝首篇僧法中七羯磨不應作者）。三、事非，謂所行非宜呵責等。
餘非准知。
△解訶責法
律云：若眾僧在小食、大食上，若說法，若布薩時，被訶責羯磨人正衣服，脫革屣，在一面住，胡跪合掌，白言：大德！受我懺悔。自今[130]已去，自責心止，不復作。從僧乞解呵責羯磨。諸比丘白佛，佛言：若隨順眾僧，無所違逆，求解訶責羯磨者，聽僧與解，作白四羯磨。
有七五法不應為解訶責羯磨：從授人大戒乃至共善比丘諍。有七五法應解：不授人大戒乃至不共善比丘諍。
應如是解：彼被羯磨比丘應至僧中，候鳴槌集僧[131]已，偏露右肩，脫革屣，右膝著地，合掌作如是白：
大德僧聽！我比丘（某甲），僧與作訶責羯磨。我今隨順眾僧，無所違逆，從僧乞解訶責羯磨。願僧慈愍故，為我解訶責羯磨。（如是三說。）
大德僧聽！（某甲）比丘，僧為作訶責羯磨。彼比丘隨順眾僧，無所違逆，從眾僧乞解訶責羯磨。若僧時到僧忍聽，解（某甲）比丘訶責羯磨。白如是。
大德僧聽！此（某甲）比丘，僧為作訶責羯磨。彼比丘隨順眾僧，無所違逆，今從眾僧乞解訶責羯磨。僧今為（某甲）比丘解訶責羯磨。誰諸長老忍僧為（某甲）比丘解訶責羯磨者默然，誰不忍者說。是初羯磨。（第二、第三亦如是說。）僧[132]已忍解（某甲）比丘訶責羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。
釋 如法解[133]已，七五之事堪能任作不禁。
非。 餘非同上。
○擯出法並解
續 此二法，准白四綱目，今依訶責犍度續法。佛言：若比丘依聚落住，行惡行，污他家，亦見亦聞，告諸比丘：自今[134]已去，聽僧為彼比丘作擯白四羯磨。應如是作：與作舉，乃至與罪。
釋： 准律行惡行者，謂自種華樹乃至持與人，亦教人作村中有婦女共同坐起、同器飲食、言語戲笑、歌舞倡妓等。污他家有四事：一、依家污家，從一家得物與一家，所得物處聞之不喜，所與物處思當報恩：若與我者我當報之，若不與我者我何故與？二、依利養污家，若比丘如法得利，乃至鉢中之餘，或與一居士、不與一居士，彼得者思報恩如上。三、依親友污家，若比丘若依王、若大臣，或為一居士、不為一居士，所為者思當報恩：其為我者我當供養，不為我者我不供養。四、依僧伽藍污家，若比丘取僧伽藍華果，與一居士、不與一居士，即作是念：其有與我者我當供養，不與我者我不供養。是為四種污他家。行此法須五人[135]已上同往至彼住處，若彼聚落是可分別自然界，亦有餘比丘住中應先語期集，若無住者唯往之。僧同集[136]已，先與作舉乃至與罪（法儀如前），作前方便答云：與作擯羯磨。堪羯磨者作白云：
大德僧聽！此（某甲）比丘，於（某）聚落（或城邑住，隨處牒入）污他家，行惡行；汙他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。若僧時到，僧忍聽，今僧為（某甲）比丘作擯羯磨：汝汙他家，行惡行；汙他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。汝可離此住處去，不須在此住處。白如是。
大德僧聽！此（某甲）比丘，在（某）聚落汙他家，行惡行，汙他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。僧今為（某甲）比丘作擯羯磨：汝汙他家，行惡行，汙他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。汝離此住處去，不須在此住。誰諸長老忍僧為（某甲）比丘作擯羯磨者默然，誰不忍者說。此是初羯磨。（第二、第三亦如是說。）僧[137]已忍為（某甲）比丘作擯羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。
佛言：作擯羯磨者，七五之事不應作。有三法、五法，作此擯羯磨不成就，非法、非毗尼。有三法、五法，作此羯磨成就，如法、如毗尼。皆同上訶責無異。
僧祇律云：與羯磨[138]已，安著僧伽藍邊住。
非。 餘非同上。
異事，非謂言戲非實等。
△諫擯謗法（此一法，原卷綱目列於助破之下，為順僧殘戒相故。今續法移於此者，為順發起因緣故。其擯解合別列者，為順揵度七種羯磨皆有解故。）
律云：諸比丘如上往彼作擯羯磨時，彼比丘在僧中作是言：眾僧有愛恚怖癡，更有餘同罪比丘，有驅者，有不驅者，而獨驅我。諸比丘如法羯磨竟，還至佛所，禮足，將此因緣啟白。佛以種種方便遙訶責之。告諸比丘：自今[139]已去，聽僧與彼比丘作訶諫白四羯磨。餘比丘應先諫彼比丘言：大德！污他家，行惡行，亦見亦聞，可捨此事。莫為僧所訶，更犯重罪。彼若隨語者善，若不隨語者
鳴槌僧集[140]已，作前方便答云：與作訶諫羯磨。羯磨者作如是白：
大德僧聽！此（某甲）比丘，在（某）聚落，僧與作擯羯磨時，便作是言：僧有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。若僧時到僧忍聽，今僧與（某甲）比丘作訶諫，捨此事故。汝莫作是言：僧有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。而諸比丘不愛、不恚、不怖、不癡，汝污他家行惡行。污他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞，汝污他家行惡行。白如是。
作白[141]已，羯磨者應更求言：
大德！我[142]已作白：餘有三羯磨在。須捨此事，莫為僧所訶更犯重罪。
若捨者善，若不捨者應作初羯磨。
大德僧聽！此（某甲）比丘，在（某）聚落，僧與作擯羯磨時，便言：僧有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。僧今與（某甲）比丘作訶諫，捨此事故。汝莫作是言：僧有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。而諸比丘不愛、不恚、不怖、不癡，汝污他家行惡行。污他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞，汝污他家行惡行。誰諸長老忍僧與（某甲）比丘作訶諫捨此事者默然，誰不忍者說。是初羯磨。
作初羯磨[143]已，應更求言：
大德！我[144]已作白初羯磨竟，餘有二羯磨在。大德！可捨此事，莫為僧所訶更犯重罪。
若隨語者善，不隨語者如上作第二羯磨。
作二羯磨[145]已，如上應更求（云云）。
若隨語者善，若不隨語者如上。作第三羯磨[146]已，結云：
僧[147]已忍與（某甲）比丘作訶諫捨此事竟。僧忍，默然故，是事如是持。
釋 是中諫捨不捨及教莫捨，治罪如前。
△解擯法
律云：彼擯比丘不喚，自來至界內。諸比丘白佛，佛言：不應不喚來至界內，聽在界外住，遣好伴來至僧中，白大德僧懺悔。自今[148]已去，自責心更不復爾。彼比丘隨順眾僧，不敢違逆，從僧乞解擯羯磨，應與解白四羯磨。有七五法不應與解：從授人大戒，乃至共善比丘鬬，如是七五法不作，應與解。彼被擯比丘應至僧中，候鳴槌集僧[149]已，偏露右肩，脫革屣，右膝著地，合掌白云：
大德僧聽！我（某甲）比丘，僧與我作擯羯磨。我今隨順眾僧，不敢違逆，從僧乞解擯羯磨。願僧慈愍故，為我解擯羯磨。（如是三說。）
大德僧聽！此（某甲）比丘，僧與作擯羯磨，隨順眾僧，不敢違逆，從僧乞解擯羯磨。若僧時到，僧忍聽，僧今為（某甲）比丘解擯羯磨。白如是。
大德僧聽！此（某甲）比丘，僧為作擯羯磨，隨順眾僧，不敢違逆，從僧乞解擯羯磨。僧今為（某甲）比丘解擯羯磨。誰諸長老忍僧為（某甲）比丘解擯羯磨者默然，誰不忍者說。是初羯磨。（第二、第三亦如是說。）僧已忍為（某甲）比丘解擯羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。
釋 如法解[150]已奪，事仍聽堪為。
顯非同上。
○依止法並解
續 此二法，准白四綱目，今依呵責犍度續法。佛言：若比丘癡無所知，多犯眾罪（謂犯後三篇威儀戒），共諸白衣雜住而相親附，不順佛法。告諸比丘：自今[151]已去，聽僧為彼作依止白四羯磨。應集僧已，與作舉乃至與罪（淮上法儀），作前方便。答云：與作依止羯磨。差堪羯磨者，作如是白：
大德僧聽！此（某甲）比丘，癡無所知，多犯眾罪，共白衣雜住而相親附，不順佛法。若僧時到僧忍聽，與（某甲）比丘作依止羯磨。白如是。
大德僧聽！（某甲）比丘，癡無所知，多犯眾罪，共白衣雜住，而相親附，不順佛法。僧今為（某甲）比丘作依止羯磨。誰諸長老忍僧為（某甲）比丘依止羯磨者默然，誰不忍者說。是初羯磨。（第二、第三亦如是說。）僧[152]已忍為（某甲）比丘依止羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。
佛言：作依止羯磨者，七五之事不應作。有三法、五法，作此羯磨，非法、非毗尼不成就。有三法、五法，如法、如毗尼成就，皆同上法。
律云：有稱方作依止羯磨，彼方破壞，人民反逆；有稱國土，彼國破壞，人民散亂；有稱住處，彼處人民破壞；有稱人，彼人或三破，或三舉，或二擯，不能增益沙門法；有稱安居，彼被羯磨人安居中得智慧。佛言：不應稱如是等作依止羯磨。自今已去，聽語言：汝應受依止。
僧祗律云：雖復百歲，應驅依止持戒，下至知二部律。十歲比丘，晨起應問訊，與出大小行器、唾器，舉置常處。與齒木，與掃地、迎食、浣衣、熏鉢，一切盡供給，唯除禮拜、按摩。若病時，得令按摩。應教二部律。若不能者，教一部。若復不能者，應廣教五眾戒（謂五篇戒）。應教善知陰、界、入、十二因緣。應教善知罪相、非罪相，威儀、非威儀。若學[153]已，即名為捨（謂許離依止也）。
根本一切有部云：以無所知愚癡依止比丘，應依止智慧年少比丘，學律一切盡應供給，唯除禮拜，名曰老小比丘。
非， 餘非准前。
唯異事非謂，事干初二等。
△解依止法
佛言：彼被羯磨者，親厚多聞智慧比丘所學法、毗尼，得智慧，隨順眾僧，無所違逆，從僧乞解依止羯磨。應與解白：四羯磨有七，五法作不作，不應與解。應與解如前。彼被羯磨比丘至僧中，俟鳴槌和集[154]已，具修威儀，胡跪合掌，白僧云：
大德僧聽！我（某甲）比丘，僧與我作依止羯磨。我今隨順眾僧，從僧乞解依止羯磨。願僧慈愍故，為我解依止羯磨。（如是三說。）
大德僧聽！（某甲）比丘，僧與作依止羯磨。彼隨順眾僧，不敢違逆，從僧乞解依止羯磨。若僧時到僧忍聽，僧今為（某甲）比丘解依止羯磨。白如是。
大德僧聽！（某甲）比丘，僧為作依止羯磨，隨順眾僧，不敢違逆，從僧乞解依止羯磨。僧今與（某甲）比丘解依止羯磨。誰諸長老忍僧與（某甲）比丘解依止羯磨者默然，誰不忍者說。是初羯磨。（第二、第三亦如是說。）僧[155]已忍與（某甲）比丘解依止羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。
釋 如法解[156]已，奪事不禁，堪任隨行。
毗尼作持續釋卷第十三
音義
惡性
詭
音癸。異也，詐也。
俛
即俯字，曲也。
獷
音礦。麤獷，恚貌。言無親也。
倡伎
倡者，謂俳優雜戲也。伎者，女樂也。
詈
音利。正斥曰罵，旁及曰詈
歟
歎聲也。