唐京兆^[1]崇義寺沙門　道宣　撰集

金陵華山後學比丘　讀體　續釋

●懺六聚法篇第九之四

○遮不至白衣家法並解

續　此二法准白四綱目，今依呵責揵度續入。佛言：若居士有信樂作檀越，多有利益供養眾僧，比丘乃以下賤言罵他。告諸比丘：自今^[2]已去，聽僧與此比丘作遮不至白衣家白四羯磨。若白衣家有五法，不應作此羯磨：不恭敬父母、沙門、婆羅門，所應持者而不堅持。有五法應作此羯磨（反上五法是）：比丘有十法應作此羯磨：惡說罵白衣家，方便令白衣家損減，作無利，作無住處，鬬亂白衣，於白衣前謗佛、謗法、謗僧，在白衣前作下賤罵，如法許白衣而不實。如是十法，但有一法惡說罵白衣家，應與作此羯磨。應如是作，集僧已為作舉，乃至與罪（法儀准上），作前方便。答云：與作遮不至白衣家羯磨。秉法者如是白言：

大德僧聽！此（某甲）比丘（某）居士，信樂檀越，常好布施供給眾僧，而以下賤惡言罵詈之。若僧時到僧忍聽，僧今為（某甲）比丘作遮不至白衣家羯磨。白如是。

大德僧聽！（某甲）比丘，（某）居士信樂檀越，常好布施供給眾僧，而以下賤言罵詈之。僧今為（某甲）比丘作遮不至白衣家羯磨。誰諸長老忍僧為（某甲）比丘作遮不至白衣家羯磨者默然，誰不忍者說。是初羯磨。（第二、第三亦如是說。）僧^[3]已忍與（某甲）比丘作遮不至白衣家羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。

佛言：作遮不至白衣家羯磨^[4]已，有七五事不應作：有三法、五法作此羯磨，非法、非毗尼不成就；有三法、五法作此羯磨，如法、如毗尼成就。皆同上。

非，　餘非准前。

唯異事，非謂俗不恭敬、失持僧言、誤戲非真等。

△差人懺白衣法

續。　此准白二羯磨綱目，今依呵責楗度續入。佛言：作遮不至白衣家羯磨竟，聽僧差使至居士家為比丘懺悔。居士白二羯磨有八法應差使：一、多聞；二、能善說；三、^[5]已自解；四、能解人意；五、受人語；六、能憶持；七、無闕失；八、解善惡言義。

釋：　此法釋德及列具單，並准前明。唯稱量現前具德實者，應差作白云：

大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，差（某甲）比丘為使，為（某甲）比丘懺悔（某）居士。白如是。

大德僧聽！今僧差（某甲）比丘為使，為（某甲）比丘懺悔（某）居士。誰諸長老忍僧差（某甲）比丘為使，為（某甲）比丘懺悔（某）居士者默然，誰不忍者說。僧^[6]已忍差（某甲）比丘為使，為（某甲）比丘懺悔（某）居士竟。僧忍，默然故，是事如是持。

佛言：僧差使竟，至居士家，如是與居士懺悔。僧^[7]已為（某甲）比丘作罰謫。彼若受懺者善；若不受，應安羯磨比丘，著眼見耳不聞處，教令如法懺悔（所犯者是惡說突吉羅罪）。復來語居士言：彼比丘先犯罪，今^[8]已懺除。若受懺者善；若不受者，犯罪比丘應自往懺悔（謂自言無知，以惡說相犯，願求恕喜悅）。十誦律云：若是居士多知多識，有大力勢，自能作惡事惱亂眾僧。若令人作，僧應語是比丘：汝當離是住處去。若是比丘強住者，眾僧無罪。

僧祇律云：此名發喜羯磨。羯磨^[9]已，應遣到所犯俗人家悔過。若俗人言：尊者！故在精舍住耶？若故在彼住者，我常斷彼食及衣、錢、財物。僧應語言：此非僧過。汝應更往向彼下意，令其歡喜。若彼歡喜者，即名為捨。

非　一人、非乏德、差使等。

二、法非對俗懺悔等。

三事非^[10]已，恕復求等。

餘非准知。

△解遮不至白衣家法

佛言：若彼被羯磨比丘，隨順眾僧無所違逆，從僧乞解羯磨。應與解白：四羯磨有七五法，作不作不應與解。應與解如上。彼被羯磨比丘應至僧中，待鳴槌集僧^[11]已，具修威儀胡跪合掌，如是白言：

大德僧聽！我比丘（某甲），僧與作遮不至白衣家羯磨。我今隨順眾僧，不敢違逆，從眾僧乞解遮不至白衣家羯磨。願僧慈愍故，為我解遮不至白衣家羯磨。（如是三說。）

僧中上座作前方便，答云：與解遮不至白衣家羯磨。差秉法者作白云：

大德僧聽！（某甲）比丘，僧為作遮不至白衣家羯磨。彼比丘隨順眾僧，不敢違逆，從眾僧乞解遮不至白衣家羯磨。若僧時到僧忍聽，今僧為解遮不至白衣家羯磨。白如是。

大德僧聽！彼（某甲）比丘，僧為作遮不至白衣家羯磨。彼比丘隨順眾僧，不敢違逆，從僧乞解遮不至白衣家羯磨。僧今為（某甲）比丘解遮不至白衣家羯磨。誰諸長老忍僧為（某甲）比丘解遮不至白衣家羯磨者默然，誰不忍者說。是初羯磨。（第二、第三亦如是說。）僧^[12]已忍為（某甲）比丘解遮不至白衣家羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。

釋　如法解^[13]已，堪能授人大戒等，皆聽不禁，但須依制為善。

其中顯非，准前解法。

○不見舉法並解

續　此二法准白四綱目，今依呵責揵度續法。佛言：若比丘犯罪，諸比丘語言：汝犯罪見不？答言：不見。告諸比丘：自今^[14]已去，聽僧與此比丘作不見罪舉白四羯磨。應如是作：集僧^[15]已為作舉，乃至與罪（法儀同上）。索欲問緣，答云：與不見罪作舉羯磨。善羯磨者如是白言：

大德僧聽！此（某甲）比丘犯罪，餘比丘語言：汝犯罪見不？答言：不見。若僧時到僧忍聽，今僧為（某甲）比丘作不見罪舉羯磨。白如是。

大德僧聽！（某甲）比丘犯罪，餘比丘語言：汝犯罪見不？答言：不見。今僧為作不見罪舉羯磨。誰諸長老忍僧為（某甲）比丘作不見罪舉羯磨者默然，誰不忍者說。是初羯磨。（第二、第三亦如是說。）僧^[16]已忍為（某甲）比丘作不見罪舉羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。

佛言：作此羯磨^[17]已，有七五事不應作。有三法、五法作此羯磨，非法非毗尼不成就。有三法、五法作此羯磨，如法如毗尼成就。並如前法。十誦律云：僧欲作不不見擯時（本律云舉彼云擯也），先應思惟五事：我等與是比丘作不見擯，不共布薩、說戒、自恣，不共作諸羯磨，不共中食，不共住止，不隨上座禮迎送。以是因緣故，鬬諍事起，相言相罵，僧破、僧諍、僧別異。思惟是^[18]已，不應作。若思惟五事，不共布薩等，以是因緣故，不起鬬諍等應作。犯罪比丘亦應思惟五事：若諸比丘與我作不見擯，不得共布薩等五。何以故？諸比丘樂持戒，有慙愧，不能為我故，隨愛、恚、怖、癡。思惟是法^[19]已，應受。

僧祇律云：作舉羯磨者，應隨順行五事等。應安著僧伽藍外邊門，向阿練若處。若來入塔院、僧院中掃地者，比丘應逆掃其跡。若益洗脚處水、大小行處水者，應還潟去。若共行弟子、依止弟子者，不得喚作和尚、阿闍黎。弟子不應語言被舉，餘人應語。

非。　餘非同前。

唯異事非謂戲，非真眾為實作等。

△解不見舉法

律云：彼不見舉比丘，眾僧若在大食、小食上，若說法，若布薩時，在一面住，偏露右肩，脫革屣，右膝著地，合掌白言：大德！受我懺悔，自責心意。從今^[20]已去，不敢復作從僧求解不見罪舉羯磨。諸比丘白佛，佛言：若隨順眾僧，無所違逆，求解不見罪舉羯磨者，聽僧與解。白四。羯磨有七五法，作不作應與解，不應與解同上。彼被羯磨比丘應至僧中，候鳴槌集僧^[21]已，正衣服，脫革屣，胡跪合掌，白如是言：

大德僧聽！我（某甲）比丘，僧與作不見罪舉羯磨，隨順眾僧，不敢違逆。今從僧乞解不見罪舉羯磨，願僧慈愍故，為我解不見罪舉羯磨。（如是三說。）

僧中上座作前方便，答云：解不見罪舉羯磨。秉法者作如是白：

大德僧聽！彼（某甲）比丘，僧與作不見罪舉羯磨。彼隨順眾僧，不敢違逆，今從僧乞解不見罪舉羯磨。若僧時到僧忍聽，今僧為（某甲）比丘解不見罪舉羯磨。白如是。

大德僧聽！（某甲）比丘，僧為作不見罪舉羯磨，隨順眾僧，不敢違逆，從僧乞解不見罪舉羯磨。僧今為（某甲）比丘解不見罪舉羯磨。誰諸長老忍僧為（某甲）比丘解不見罪舉羯磨者默然，誰不忍者說。是初羯磨。（第二、第三亦如是說。）僧^[22]已忍為（某甲）比丘解不見罪舉羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。

釋　如制解^[23]已，奪事不禁。

顯非同前。

○不懺法並解

續　此二法准白四綱目，今依呵責揵度續法。佛言：若比丘犯罪，餘比丘語言：汝犯罪懺悔。答言：不懺悔。告諸比丘：自今^[24]已去，聽僧與此比丘作不懺悔罪舉白四羯磨。應如是作：集僧^[25]已與作舉，乃至與罪（法儀同上）。作前方便答云：與不懺悔罪作舉羯磨。差羯磨人如是白言：

大德僧聽！此（某甲）比丘犯罪，餘比丘語言：汝犯罪懺悔。答言：不懺悔。若僧時到僧忍聽，僧今與（某甲）比丘作不懺悔罪舉羯磨。白如是。

大德僧聽！此（某甲）比丘犯罪，餘比丘語言：汝犯罪，懺悔。答言：不懺悔。僧今與（某甲）比丘作不懺悔罪舉羯磨。誰諸長老忍僧與（某甲）比丘作不懺悔罪舉羯磨者默然，誰不忍者說。是初羯磨。（第二、第三，亦如是說。）僧^[26]已忍為（某甲）比丘作不懺悔罪舉羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。

佛言：作不懺悔罪舉羯磨^[27]已，有七五事不應作，有三法五法作此羯磨，成就不成就並同前。

顯非亦爾。

准十誦僧祇，思惟五法等，如不見舉所明。

△解不懺悔罪舉法

律云：彼被作不懺悔罪舉羯磨人，若眾僧在小食上，乃至若布薩時，具修威義，胡跪合掌，白言：大德！受我懺悔，自責心意。從今^[28]已去，不敢復作從僧求解不懺悔罪舉羯磨。諸比丘白佛，佛言：若彼隨順眾僧，無所違逆，求解羯磨者，聽僧與解。白四羯磨有七五法，作不作不應與解。應與解如上。彼被羯磨比丘應至僧中，待眾僧集^[29]已，具修威儀，右膝著地，合掌白言：

大德僧聽！我（某甲）比丘，僧與作不懺悔罪舉羯磨，隨順眾僧，不敢違逆。今從僧乞解不懺悔罪舉羯磨，願僧為我解不懺悔罪舉羯磨，慈愍故。（如是三說。）

僧中上座索欲問緣，答云：與解不懺悔罪舉羯磨，差堪能羯磨者，作是白云：

大德僧聽！此（某甲）比丘，僧為作不懺悔罪舉羯磨。彼隨順眾僧，不敢違逆，從僧乞解不懺悔罪舉羯磨。若僧時到僧忍聽，今僧為（某甲）比丘解不懺悔罪舉羯磨。白如是。

大德僧聽！（某甲）比丘，僧與作不懺悔罪舉羯磨，隨順眾僧，不敢違逆，從僧乞解不懺悔罪舉羯磨。僧今為（某甲）比丘解不懺悔罪舉羯磨。誰諸長老忍僧為（某甲）比丘解不懺悔罪舉羯磨者默然，誰不忍者說。是初羯磨。（第二、第三亦如是說。）僧^[30]已忍與（某甲）比丘解不懺悔罪舉羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。

釋　如法解^[31]已，若先所犯罪是十三僧殘中事者，推情難免，仍須如制懺悔。若餘有犯，不須再除。即此解之，名曰清淨。

不禁七五事，並顯非准上。

○不捨法並解

續　此二法准白四綱目，今依呵責揵度續入。佛言：若比丘生惡見，僧與作訶諫白四羯磨^[32]已（即前諫惡邪法是），故不捨惡見者，聽僧與此比丘作不捨惡見舉白四羯磨。應集僧^[33]已與作舉，乃至與罪（法儀同前），作前方便。答云：與不捨惡見作舉羯磨。差秉羯磨者如是白：

大德僧聽！（某甲）比丘惡見不捨，僧與作訶諫故，不捨惡見。若僧時到僧忍聽，僧今與（某甲）比丘惡見不捨舉羯磨。白如是。

大德僧聽！（某甲）比丘惡見不捨，僧與作訶諫故不捨惡見。僧今為（某甲）比丘作不捨惡見舉羯磨。誰諸長老忍僧今與（某甲）比丘作惡見不捨舉羯磨者默然，誰不忍者說。是初羯磨。（第二、第三亦如是說。）僧^[34]已忍與（某甲）比丘作不捨惡見舉羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。

佛言：作此羯磨^[35]已，有七五事不應作，有三法五法不應作。羯磨應作羯磨，成就不成就並同上法。

十誦云應以五法思惟等，如不見舉中明。

僧祇律云：惡邪比丘不應共語，不應共住，不應共法食，不共佛，不共法，不共僧，不共布薩，不共自恣，不共羯磨。得語外道欲坐便坐，不得語被舉令坐。若病者，不應看病。得語彼檀越若親里言：被舉人病，汝往看。若無常者，不應與華香供養屍，不應為作飲食、非時漿供養僧，不應分衣鉢，不應與燒身。取其所眠牀，以屍著上，衣鉢繫咽，曳牀而出。作是言：眾僧事淨！眾僧事淨！於惡邪比丘不應起惡心。何以故？乃至燋炷不應起惡。應作是念：莫令後人習此邪惡。若放牧人、取薪草人持衣鉢來施者，得取，即彼為施主。

△解不捨法

律云：彼被舉比丘如上。若眾僧在小食上，乃至若布薩時，求僧受懺。諸比丘白佛，佛言：若彼隨順眾僧，不敢違逆，乞解不捨惡見舉羯磨，聽僧與解。白四羯磨，有七五法，作不作不應解，應與解如上。被舉比丘應至僧中，候集僧^[36]已，具修威儀，胡跪合掌，白言：

大德僧聽！我（某甲）比丘，僧與作惡見不捨舉羯磨。今隨順眾僧，不敢違逆，從僧乞解惡見不捨舉羯磨。願僧為我解不捨惡見舉羯磨，慈愍故。（如是三說。）

眾中差羯磨人作前方便，答云：與解不捨惡見舉羯磨。應如是白：

大德僧聽！此（某甲）比丘，僧與作惡見不捨舉羯磨。今隨順眾僧，不敢違逆，從僧乞解不捨惡見舉羯磨。若僧時到僧忍聽，僧今為（某甲）比丘解惡見不捨舉羯磨。白如是。

大德僧聽！此（某甲）比丘，僧與作惡見不捨舉羯磨，隨順眾僧，不敢違逆，從僧乞解惡見不捨舉羯磨。僧今為（某甲）比丘解不捨惡見舉羯磨。誰諸長老忍僧為（某甲）比丘解不捨惡見舉羯磨者默然，誰不忍者說。是初羯磨。（第二、第三亦如是說。）僧^[37]已忍為（某甲）比丘解不捨惡見舉羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。

釋　解^[38]已奪事不禁並顯非皆同上。

○憶念法

續　此准白四綱目，今依滅諍揵度之二續入。佛言：若比丘不犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭遮，諸比丘皆言犯重罪，數數問彼憶犯，難詰不止者，聽僧為此比丘作憶念毗尼白四羯磨。（云何憶念彼比丘？此罪更不應舉，不應作憶念，使諸比丘莫更問是。）應如是與：此比丘應往僧中，如上具儀，合掌跪白：

大德僧聽！我（某甲）比丘不犯重罪，諸比丘言：我犯重罪、波羅夷、僧殘、偷蘭遮。諸比丘問我言：汝憶犯重罪、波羅夷、僧殘、偷蘭遮？我不憶犯重罪、波羅夷、僧殘、偷蘭遮？答言：我不憶犯如是重罪。諸長老！不須數數難詰問我，而諸比丘故難詰不止。我今不憶念，從僧乞憶念毗尼。願僧與我憶念毗尼，慈愍故！（如是三乞。）

僧中差羯磨者，索欲問緣，答云：與憶念毗尼羯磨。如是白云：

大德僧聽！此（某甲）比丘不犯重罪、波羅夷、僧殘、偷蘭遮，諸比丘皆言：犯重罪、波羅夷、僧殘、偷蘭遮。諸比丘問言：汝憶犯重罪、波羅夷、僧殘、偷蘭遮不？彼不憶犯重罪，即答言：我不犯重罪，諸長老不須難詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼不憶念罪，今從僧乞憶念毗尼。若僧時到，僧忍聽，與彼憶念毗尼。白如是。

大德僧聽！此（某甲）比丘不犯重罪、波羅夷、僧殘、偷蘭遮，諸比丘皆言犯波羅夷、僧殘、偷蘭遮，即問言：汝憶犯重罪、波羅夷、僧殘、偷蘭遮不？彼不憶犯重罪，即答言：我不憶犯重罪，諸長老不須數數難詰問我，而諸比丘故數數難詰不止。彼不憶罪，今從僧乞憶念毗尼。今僧與（某甲）比丘作憶念毗尼。誰諸長老忍僧與（某甲）比丘憶念毗尼者默然，誰不忍者說。是初羯磨。（第二、第三亦如是說。）僧^[39]已忍與（某甲）比丘憶念毗尼竟。僧忍，默然故，是事如是持。

十誦律云：憶念毗尼有三非法：有比丘犯無殘罪，自言犯有殘罪，從僧乞憶念毗尼。若與者非法，應滅擯。一、有比丘狂、癡還得心，從僧乞憶念毗尼。若與者非法，應與不癡毗尼。二、有比丘有見、聞、疑罪，自言我有是罪，後言我無是罪，從僧乞憶念毗尼。若與者非法，應與實覓毗尼。（即罪處所，亦名覓罪相也。）有三如法：有比丘被無根謗，若人常說是事，應與憶念毗尼。一、有比丘犯罪^[40]已懺除，若人猶說是事，應與憶念毗尼。二、有比丘未犯是罪，將必當犯，若人說是事，應與憶念毗尼。

薩婆多論云：此法是守護毗尼，五眾、五篇盡與憶念，必要白四羯磨，小三眾不現前。

釋：　是中顯非，准十誦三種並首篇七非法羯磨不應作。

○不癡法

續。　此准白四綱目，今依滅諍揵度之。三、續入。佛言：若比丘癲狂心亂，多犯眾罪，後還得心。時諸比丘言彼犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭遮，數數問彼，憶犯難詰不止者，聽僧與此比丘不癡毗尼白四羯磨。（云何不癡？彼比丘此罪更不應舉，不應作憶念。）應如是與：此比丘當詣僧中，如上具儀，合掌白言：

大德僧聽！我（某甲）比丘，癲狂心亂時，多犯重罪，行來出入，不順威儀。後還得心，諸比丘問我言：汝憶犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭遮不？我答言：先癲狂心亂時，多犯重罪，行來出入，不順威儀，非我故作是癲狂心。故諸長老不須數數難詰問我，而諸比丘故難詰不止。我今不癡，從僧乞不癡毗尼。願僧與我不癡毗尼，慈愍故！（如是三乞。）

僧中差羯磨人作前方便，答云：與不癡毗尼羯磨。應如是白：

大德僧聽！此（某甲）比丘癲狂心亂，多犯眾罪，言無齊限，出入行來，不順威儀。後還得心，諸比丘語言：汝憶犯重罪、波羅夷、僧殘、偷蘭遮不？即答言：我先癲狂時，多犯眾罪，言無齊限，出入行來，不順威儀。此是癲狂，非是故作。諸長老！莫數數難詰我。而諸比丘故難詰不止。此比丘今不癡，從僧乞不癡毗尼。若僧時到，僧忍聽，僧今與（某甲）比丘不癡毗尼。白如是。

大德僧聽！此（某甲）比丘癲狂心亂，多犯眾罪，言無齊限，出入行來，不順威儀。後還得心，諸比丘語言：汝憶犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭遮不？即答言：我先癲狂心亂，多犯眾罪，出入行來，不順威儀。此是我癲狂心亂，非是故作。諸長老！莫數數詰問我。而諸比丘故難詰不止。此比丘今不癡，從僧乞不癡毗尼。僧今與（某甲）比丘不癡毗尼。誰諸長老忍僧與（某甲）比丘不癡毗尼者默然，誰不忍者說。此是初羯磨。（第二、第三亦如是說。）僧^[41]已忍與（某甲）比丘不癡毗尼竟。僧忍，默然故，是事如是持。

十誦云：不癡毗尼有四種非法：有比丘不癡狂，現癡狂相，問時答言：我憶癡故作（一），他人教使作（二），憶夢中作（三），憶裸形東西走立大小便（四）。是人乞不癡毗尼，若與者非法。

有四種如法：有比丘實狂癡心顛倒，問時答言：不憶念（一）、他不教我（二）、不憶夢中作（三）、不憶裸形東西走立大小便（四）。是人乞不癡毗尼，若與者如法。

薩婆多云：此亦守護毗尼，五眾盡與不癡毗尼，必要白四小三眾不現前。

釋：　是中非相作法不成，准十誦四種，並首篇七種羯磨。

○罪處所法

續　此准白四綱目，今依滅諍揵度之五續入。佛言：若比丘喜論議，共外道論，得切問時，前後言語相違。於僧中問時，亦復如是言語相違。在僧中故作妄語，及外道譏嫌者，聽僧與此比丘作罪處所白四羯磨（亦名覓罪相）。應如是與：集僧^[42]已，為作舉，乃至與罪（法儀准前）。上座作前方便，答云：與罪處所羯磨。差羯磨人白云：

大德僧聽！此（某甲）比丘好論議，與外道論。得切問時，前後言語相違；設於眾僧中問，亦前後言語相違，眾中故作妄語。若僧時到僧忍聽，僧今與（某甲）比丘作罪處所羯磨：汝（某甲）無利不善得。汝得切問時，前後言語相違；設眾僧中問時，亦復如是，在眾中故作妄語。白如是。

大德僧聽！此（某甲）比丘好論議，與外道論。得切問時，前後言語相違；在眾僧中問時，亦復如是；在眾中故作妄語。今僧與（某甲）比丘作罪處所羯磨：汝（某甲）無利，不善得。汝得切問時，前後言語相違；在眾中問時，亦復如是；在眾中故作妄語。誰諸長老忍僧與（某甲）比丘作罪處所羯磨者默然，誰不忍者說。是初羯磨。（第二、第三亦如是說。）僧^[43]已忍與（某甲）比丘作罪處所羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。

佛言：有三非法與罪處所：毗尼不應作，不作舉，不作憶念，不作自言。有三如法應作。（反上是）復有三非法無犯：犯不可懺罪，若犯罪^[44]已懺。有三如法。（反上是）僧祇云：與覓罪相羯磨^[45]已，此人盡形壽應行八事：一、不得度人，二、不得與人授具足戒，三、不得與人依止，四、不得受比丘按摩，五、不得受比丘供給，六、不得作比丘使，七、不得次第差會，八、不得為僧作說法人。

薩婆多論云：此覓罪相是折伏毗尼，一切五篇、一切五眾盡與實覓毗尼，白四羯磨、小三眾不現前。

釋：　是中非相，准律三三並首篇，七種羯磨不應作。

九懺六聚法篇竟。

●雜法住持篇第十

釋　一切羯磨制旨，無越成善治罰，前列^[46]已詳，後攻不滯。此於前篇未收者，復撮聚之，編次居十，審住持正法之要，非戒乏其本也。

○六念法

律中並有其事，而文意散落，正本出在僧祇，而彼言略意廣，又當世盛行，故須義加。^[47]文云：

△第一、^[48]念日月數

僧祇律云：念知月一日，乃至十^[49]四、十五日，月大月小，悉應知之。

五分律云：諸比丘應知半月數，知布薩日，悔過清淨。

律云：念知黑月、白月兩種數法，若入聚落，先須知之。

此則具含道俗兩法，應作念言：今朝黑月小，一日乃至十四日。言之若大，言大也。其白月者，以純大故，但言今朝白月一日乃至十五日。

釋　具含道俗兩法者，道謂令出家僧徒憶黑白布薩忖^[50]己德行，每於晨朝心念日數，知光陰^[51]已過則壽命隨減，所修道業為勤怠不？所持戒品為淨染不？若勤而清淨，更當樂欲增修；若怠而犯染，必須慚愧懺削。日日如是念之，乃名如法沙門，不致坐待死魔。此法特為出家者制。按說戒揵度中，於布薩說戒日，時有長者問比丘云：今是何日？比丘答言：不知。眾僧皆生慚愧。佛言：自今^[52]已去當數日。數日復忘故，聽作三十數法，以十五染黑、十五染白，黑月以黑者數之、白月以白者數之，若王改日隨王者法。所以比丘凡入聚落先須知之，有問便答。此法為護世譏兼制，故云具含道俗兩法也。

△第二、念知食處

僧祇律云清旦當作施食念等，今以諸部會通，隨實作念言：

我常乞食。若言：我常自食^[53]己食。若言：我常食僧食。

釋　常乞食者，謂不受請食，不隨僧供，為折我慢，現謙俾以修淨行，不擇貧富，令居家而除饑饉，此行往聖通持，後賢當效，乃入正道之第五。四、依法之次制，是抖擻行。常自食^[54]己食者，謂不納轉施，不分鉢分，任緣資形，絕思美好，止貪無望，唯志真修，此是居家信歸，恒送食供。常食僧食者，謂與眾同居，利均共活，不須時至，入里乞食，是依四方僧常住之處。

若不常定者，應作念言：

我無請處，今乞食。

若食^[55]己食若檀越，及僧常食等例知。

釋：　以上三種心念食法，有比丘堅志所持為一定之行，此下為隨緣受食，故云若不常定也。例知者，若言：今日無赴差請、不受長施、不食僧食、不往乞食，我今有檀越送供而食^[56]己食。若言：今日無人送食、不用常住僧食、亦不乞食，今僧應輪差我赴請食。若言：今日無差次食、不自乞食、無人送食，我今當同眾僧食常住食。

若言今有請處，^[57]今依背緣。

佛言：^[58]迦提月中，若施衣、若病等，並開背請。

釋　迦提月者，從七月十六日至八月十五日是。梵語迦提，華言昴星，謂昴星直此月也。背者，即別眾義。為諸比丘九夏功滿，三事自恣竟，諸居士來請與食，不敢別眾，佛知開聽。作衣時、施衣時、有病時、途次行時、乘船行時、大會集時、沙門施食時，如是七緣不犯別眾。然雖聽開，亦是時食，不得過午。除迦提月外，若別眾食，則犯罪結單墮。若但二人、三人受請乞食，皆無犯，非僧數故。

若言：我有請處，今捨與人。

佛言：若一日受眾多請，自受一請，餘者施與人。應言：

長老！我應往彼，今布施汝。（一說）

釋　此是但對首中捨請法，乃九十事之第三十二展轉食戒所制。除此，餘皆是心念法。若彼此不明，則犯法非。

僧祇云：

我今得食，施與（某甲）比丘（乃至沙彌尼）。若言：

^[59]（某甲）比丘今朝檀越施與正食，迴施比丘。（某甲）檀越於我不繫，我當食。（三說）。

釋　檀越若有所繫，是著相請，不得迴施。若雖請而無所繫者，為僧福田，意無分別。此則任施，須簡三破。

十誦律云：此念法唯五種人得作，謂阿蘭若、獨住、遠行、長病、饑時、依親里住人，如此得行心念。

釋：　此引十誦為證僧祇之心念法也。蘭若則幽棲無侶，獨住則不共眾居，遠行則緣急卒往，長病則乏人瞻侍，饑時依親里住者猶同獨處，故知有人須作對首轉施。

△第三、念知受戒時夏數

僧祇律云：日日自憶若干臘。諸部律論皆爾，應言：

我於（某）年（某）月（某）日（某）時（若云若干影）受具戒，今無夏。後若有夏，隨多少稱。

釋　律制：凡出家受具者，不論生年分尊卑，唯依夏臘序長幼，於月日時影並須記念，應知無夏無臘、有臘無夏、有夏有臘、有夏無臘。無夏無臘者，謂於七月十五日^[60]已後受具，未至來年安居自恣。有臘無夏者，謂於四月十六日^[61]已前受具，即隨眾安居竟自恣。有夏有臘者，謂於七月十五日^[62]已後受具，至次年歷安居自恣。若經一夏臘零若干月日時影，乃至四五十夏亦如是，日日念知。若會聚行坐禮敬，臘次一一無紊。有夏無臘者，謂未圓具沙彌，雖制同僧安居，唯數夏數無臘可序，仍以生年論長幼也。

△第四、念知衣鉢受淨

僧祇律云：當憶受持三衣，及不受持作淨施者。

我今三衣鉢具並，受持長財並說淨。

後有不受持、不^[63]說者，隨有念持、念說、念多少等。

釋：　若不憶念受持三衣鉢者，或闕或離莫知。若不憶所得長財說淨者，或淨不淨糅雜，如是日日憶念則不干缺，畜之過爾。

△第五、念^[64]念食同別

僧祇律云：念別眾食，又應念言：

我不別眾食。

若准佛言，別眾食有^[65]七緣開者，應白入；若無^[66]別緣者，應白出；若有者，白言：

我有別^[67]眾緣（作此白^[68]已得食）。

釋　此復引出入制者，非心念法亦非對首法，是白眾之詞也。七緣如上作衣時等。別眾食者，若四人、若過四人。五分云：界內別請四人^[69]已上名別眾食。若遘此開緣時，則四人、過四人^[70]已上並聽受食。若^[71]己亦在此緣中有分者，如是白眾求入，白^[72]已隨上座次得往受食。若此緣於^[73]己無分者，即白眾求出云：我無別眾食緣。白^[74]已不隨次受食。

△第六、念身強羸

僧祇律云：念若病不病，應言：

我今不病堪行道，（若有病者，應言：）我有病念須療治。

釋　修福業須藉身力強健，修慧業必依心境對觀。福慧雖分身心，用時二皆兼濟。身強若怠，道業何以克成？體羸若勤，色力難於進辦。是故調御垂慈，而令比丘朝朝念身，當行則行，應療則療，託此幻軀，以立梵德也。

○白同利食前後入^[75]聚法

釋　此准但對首中白入聚法，是九十事之第四十二。若比丘前食後食詣餘家者，犯。故聽白^[76]已入。先引開緣。

爾時羅閱城中眾僧大有請處，皆畏慎不敢入城受請。佛言：聽諸比丘相囑授入城。應告同請比丘如是言也。

大德一心念！我（某甲）比丘，先受（某甲）請。今有（某）緣事，欲入（某）處聚落，至（某）家，白大德知。（一說。）

佛言：若囑授^[77]已，欲至村而中道還，或詣不至所囑家，或囑至白衣家，乃更至庫藏處尼寺中，若即白衣家還出，如是等皆失前囑授。若欲往者，當更囑授。除施衣時者，謂迦提一月、五月。除此^[78]已，餘時中勸化作食並施衣者，若迦提時通開。

釋：　更至庫藏處者，謂^[79]已至所囑白衣家，而往彼邊房貯積米穀處，則處與囑不相應也。除一五，凡餘時中勸化作食並施衣者，皆遵囑授。若迦提時者，由是安居欠未初到，故爾通開也。

非　一人，非謂白向小俗。

二法非，謂三說稱僧。

三事非謂囑詣兩乖。

餘非准取。

○白非時入聚法

釋　此目法同上。是九十事之第八十三。若比丘，非時入聚落，不囑比丘者，犯。

佛言：若入聚落，當囑同住比丘，而不出囑法。前條亦爾。僧祇云：食雖早竟，若入即名非時。既無正文，應義設言。

長老！我非時入聚落，（十誦律云：）至（某）城邑聚落（某甲）舍。（前人^[80]〔答〕言：）可爾。

釋　若比丘頻入聚落，則有廢真修，熏發舊習，復招世譏，損人淨信。實逢有益因緣，白^[81]已而往，俾眾知其去來方所，於^[82]己不違，受持禁章。若非時市稀緇流，乃顯法道清正，而僧寶之名誠不虗矣。

此中非相准上。

○作餘食法

釋　此法是但對首乃九十事之第三十五。若比丘足食竟，或時受請，不作餘食法而食者，犯單墮。

佛言：若比丘，食有二種：一者不正食，謂^[83]食枝、葉、華、果，食油、胡麻、黑石蜜、磨細末，若粥出釜持草畫之無處，非食、非請、非足食。二者正食，謂飯、[麩-夫+少]、乾飯、魚、肉等，是請、是食、是足。若於正食中，若食飽足^[84]已，捨威儀不作餘食法，得而食之，咽咽波逸提。

若依僧祇，^[85]但前食堪足飽食，咽咽^[86]已捨威儀者，若更食，即名犯足。

又依律本，諸比丘受不作餘食法者（此是頭陀行人），見上座來告云：我受不作餘食法。便不須起，而得食竟。故知前境是足，若起須作餘食法。又尼敬僧戒中亦爾，故知尼亦有餘食法。

釋　尼百七十八單墮之第百七十五慢新比丘戒云：若比丘尼，見新受戒比丘，應起迎送，恭敬禮拜問訊，請與座。不者，除因緣，波逸提。因緣者，或一坐食，或不作餘食法食，或病，或足食。語言：大德忍！我有如是因緣，不犯慢僧戒。故今引例。

若犯足者（謂^[87]已捨威儀），持食至未足者前（謂至未捨威儀者前），白言：

大德！我^[88]已足食，汝知是看是。（彼取少食^[89]已還與彼，若不食者亦得與言：）長老！我^[90]已食^[91]已，止汝貪^[92]心。（彼便取食之）

律云一足食，^[93]毗尼作法^[94]已，通一切足食者，同食也。

釋：　此謂五足食中，以一足食依毗尼作餘食法^[95]已得食，通於一切足食者，同准此法作^[96]已得食也。

非　一人，非彼此，俱捨威儀。

二法非不取食而默然。

三事非：非食、非請、非足。

餘四非准知。

○呵責弟子法

爾時諸弟子不順弟子法，不承事和尚阿闍黎，無慚無愧不受教^[97]授，作非威儀行不恭敬，難與語與惡人為友，好往婬女家、婦女家、大童女家、黃門家、比丘尼精舍、式叉摩那精舍、沙彌尼精舍，好往看龜鼈。佛言：和尚阿闍黎應作呵責，有三種：一者喚弟子現前；二者出過令伏；三量過設呵。

釋　始方剃染，須恒侍師，請益出要，學修本業。若道種熏成，則習性不退，發心為僧，乃弗辜爾。倘背良師，狎近惡友，恣蕩身心，潤興宿業，而樂往不當往處，輙看龜鼈異交思化者，於生何益？沒嬰極苦。故佛慈憐，制斯三種呵法，令師範紏正有方，俾弟子行止無僻。一、喚弟子現前者，恐遙呵憚避，徒費慈心，人不現前，孰聽譴責？二、出過令伏者，事無本據，言發成怨，示過無謬，聞令伏首。三、量過設呵者，過有重輕，呵有寬嚴。若威儀誤失，當勸誡而宥之；如事微過重，應嚴折以呵之。是為如法如律善教也。

又自量喜怒非分暢志，並反欺負。

釋：　為師教誡弟子時，勿得心存逆愛，見重過而默然棄置；意或暴怒，無大愆而枉言苦呵。如是非分暢志者，於上自欺，模範不端；在下負辜，承事艱恒。應須自量喜怒，依律教呵，乃名良導也。

呵詞五種，應言：

我今呵責汝，汝去。（若言：）汝莫入我房。（若言：）汝莫為我作使。（若言：）汝莫至我所。（若言：）不與汝語。

是為和尚呵責弟子法。

釋：　此法五呵，初重後輕，一一降次攝之。初呵令去者，例折伏擯法。次呵莫入房者，雖恕同居無容親近。三呵莫為作使者，役勞不用執事盡遮。四呵莫至前者，侍側既革承事絕分。五呵不語者，捨其訓䇿法益不施。如此苦切嚴呵，似大冶之鎔精金，如巧匠以直曲木，佛慈師恩誠難報答。

阿闍黎呵責詞亦同，唯改第四呵詞言：

汝莫依止我。

弟子被呵責^[98]已，應日三時，朝、中、日暮，向和尚、阿闍黎懺悔。當如是懺悔：偏袒右肩，脫革屣，右膝著地，合掌作是懺悔言：

大德和尚！我（某甲）今懺悔，更不敢作。（如是三說。）

若聽者，善；^[99]不^[100]聽，當更日三時如上懺悔。猶不許者，當下意隨順求方便，^[101]脫其所犯。若下意隨順而師不受其懺者，^[102]如法治。亦令餘比丘為將順故，令共至和尚、阿闍黎所調和，令早受懺悔。彼和尚若盡形壽呵責竟，安居呵責，又呵責病者不出過、不現前，並名非法反治其師。

釋：　呵責之法，猶如調象，若狂奔則加以鈎挽，設馴伏以免其禁治。其弟子被呵，隨順求悔，亦復如是。詎忍永棄，不興慈憐？按十誦云：共行弟子有五事，和尚不折伏得罪，謂無愛、無敬、無慚、無愧、樂不應行處。有五事應受共行弟子悔過，謂於和尚有愛、有敬、有慚、有愧、樂應行處，不受得罪。此與本律不受其懺者，如法治同也。

若弟子被治罰，未相懺悔，而受供給及以依止者，非法，須治其師。

釋：　呵責不容親近奉事，乃苦切折伏，而令愧求悔。若未隨順謝愆，仍受供給者，此則自語相違。既不令知非懺犯，抑且縱無忌更為。葢由循情侮法，故須反治其師。

若弟子被輕呵責，而不為和尚、阿闍黎及餘比丘執事勞役者，佛言：得罪，應如法治^[103]之也。

釋：　凡乞濟度，須觀品器，堪可琢磨，乃與出家。若依族姓以驕矜，或恃聰明而逆傲，但任重習，不受輕呵，侍違師尊之職，不勤供眾之勞，罪與惡性同科，理應如法責治。

○弟子辭和尚白謝法

佛言：若弟子見和尚五種非法，應懺謝而去。白和尚言：

釋　懺者，懺其不能久侍巾瓶而辭別。謝者，謝其初始剃度洪恩以難忘。應具修威儀，白和尚五種非法，作如是言：

我如法，和尚不知。（若言：）我不如法，和尚不知。（若言：）我犯戒，和尚捨不教訶。

若弟子犯過，和尚捨者，得。今據合呵而癡，故不責不^[104]開。

釋：　謂凡弟子犯過，和尚捨置而不教訶者，謂今五非後三為據，合當呵辭謝去，由和尚癡故不責令悔，所以律制不開依止也。

若有犯亦不知，（若言：）若犯而懺者，亦不知。

僧祇云：應輭語諫師。若不受者，和尚應捨遠去。依止師者，持衣鉢出界宿，明日當還，更依^[105]止比丘。

釋：　此謂居下諫上，不得倉卒發言，失禮傏揬，須悅顏具儀，輭語進諫，勿越弟子之節。若上納言，仍復相依；若不受諫，如律遠捨，應更請知法律德實者依止。

十誦云：有四種和尚：若法食俱與，名樂住；若與法不與食者，餘處覓食，名為苦住；若與食不與法，懺謝而去；若不與法食，不問晝夜，即應捨去。由出家本意，志存道業，俗壞圍繞，翻結生死。故成實言：染著眷屬，愛樂住處，故墮迦陵伽等餓鬼中生。餘廣如鈔。

釋：　若思鈔義者，謂棄白披緇，真寂趣修，染緣頓絕。履賢聖迹，以至為期。度眾生願，畢終未罄。庶罔極難報之恩，得以少酬。多生怨積之業，仗斯盡脫。雖出家本意，志存如斯。然則力藉師德方生，功由法濟乃克。從訓依棲，必擇莫易。若法食俱與者，名曰樂住。當竭心承事，盡壽依止。若與法無食者，以法資慧命，食養幻軀。勿憚乞食為苦，宜應久久親侍。若有食無法者，則與發心志欲相背。當須具儀懺謝，別往更覓有法者師之。若法食皆無者，依居徒爾，似僧同俗。不論晝夜，速應捨去。豈壞眷屬圍繞之情籬，碎富貴縈纏之欲鎖。而翻與無益綢繆，業結生死。一息不返，萬劫沉淪。再復為人辦道，恐如芥子投針。故引成實論云：染著眷屬住處，墮共命等餓鬼中生。以貪愛是生因緣故。按馬鳴菩薩侍師頌云：　彼師及弟子，　當互審其器。　若不先觀察，　同得越法罪。　今擬鈔意，大略如斯。

毗尼作持續釋卷第十四

音義