即五神通也。神名天心，通名慧性。天然之心，徹照無礙，故名神通。乃欲界中之五通：一、足不履地，身能飛行；二、知人心命；三、回眼千里；四、呼名即至，謂呼一切男女巨細眾生，聞呼即至；五、石壁無礙。
△六、簡眾是非
釋 簡者，簡別也。眾者，謂出家五眾並白衣人也。上云應法和合應來者來，然恐來中雜其非眾，故第六復明簡眾是非。
律云未受具戒者出等。
釋。 此引第二分說戒揵度。未受具戒者，乃小三眾。由沙彌盜聽比丘羯磨說戒，同僧法事，名曰賊住。於受具時，便成遮難，故當令出。五分律云：若布薩時，遣沙彌著不見不聞處，應看牀下，以燈火徧照。而云等者，攝白衣人也。緣平沙王信敬三寶，差人守僧伽藍。於布薩日，恐違王命，不敢遠去。佛言：當方便使白衣人出者善。若不爾者，諸比丘出界布薩，不得白衣人前作羯磨說戒。
又云：有四滿數：一者、有人得滿數不應呵，若為作呵責、擯出、依止、遮不至白衣家羯磨，如是四人者是也。
釋。 此引第三分呵責揵度，明滿呵四料簡也。初句總標，向下別釋。若僧[1]已為作呵責羯磨者，此因鬬諍罵詈，於眾中起諍事故。若[2]已為作𢷤出羯磨者，此因依聚落住，行惡行污他家故。若[3]已為作依止羯磨者，此因癡無所知，多犯眾罪，共諸白衣雜住親附，不順佛法故。若[4]已為作遮不至白衣家羯磨者，此因以下賤言，譏罵信樂檀越故。如是四人，雖經羯磨，乃苦切治罰，容有乞解，未破根本，仍共僧住。若與眾同集，但得滿現前之數而[5]已，不得遮僧羯磨。若遮者，則犯所奪事中之一。呵即遮也，故云有人得滿不應呵。
二者、有人不得滿數應呵，謂若欲受大戒人也。
釋： 若欲受大戒人，是謂沙彌也。故不得滿僧數，應呵者。彼臨受戒，正秉白四時言：我不受大戒。此即名遮，令僧羯磨不可作故。此據十誦毗尼序中，佛言：沙彌受具戒時，心悔不用受具。作是言：我不用受具戒。是言遮。故云有人不得滿數，應呵。
三者，不得滿數。不得呵者，若為比丘作羯磨，以比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼足數。
釋 此第三中，廣引律證。先明尼及小三眾。若大僧界內和集，為比丘作羯磨者，多是舉過治罰等事。其比丘尼並小三眾，不得作滿數人，不得呵遮大僧羯磨。
若言犯邊罪，等十三難人。
釋 十三難者：一、犯邊罪；二、犯比丘尼；三、賊心受戒；四、破內外道；五、黃門；六、弑父；七、弑母；八、弑阿羅漢；九、破羯磨轉法輪僧；十、出佛身血；十一、非人；十二、畜生；十三、二根。若有此等事者，謂之十三難。人儻受戒持，知有無容受戒。設有眾不知，受[6]已後若知者，即當滅擯不與共住。今言犯者，是受後有犯，犯則非僧，故不得滿四種僧數，不得眾中遮僧羯磨。
若被三舉若滅擯，若應滅擯若別住。
釋 三舉者，謂不見舉、不懺舉、不捨惡見舉。若滅擯者，絕其形跡曰滅，棄之界外曰擯。法食無分，永不共住。由犯不可悔罪，法當如是。應滅擯者，謂事露實犯，法應滅擯。尚未集僧，秉宣白四。言別住者，謂一界同居，和集作法，別住一邊，而不現前和會。如是之人，不得滿僧數，不得遮羯磨。
若戒場上，若神足在[7]宣隱沒離見聞處，若所為作羯磨人。
釋： [8]已上滿呵雙明，此下唯明不滿也。戒場大界標相各別，神足在空非地所攝，眾中隱沒顯異無形，離聞在見秉白莫聽，離見在聞自身屏障，若為他人作法現前僧不滿數，欲將彼等為滿數者不得，故云若所作羯磨人。
如是等二十八種不足數。
釋： 此句結上。謂尼及小三眾、十三難人、三舉、二擯、別住、戒塲、在空、隱沒、離見、離聞，是二十八等人，於四種僧中皆不得足數故。
又云：行覆藏、本日治、摩那埵、出罪人。十[9]誦云：行覆藏竟、本日治竟、六夜竟，此上七人，佛言：不相足故。
釋 此引第三分覆藏揵度。因六羣所制，彼等自行覆藏本日治摩那埵，而與他人覆藏本日治摩那埵，及足二十人與他出罪。
十誦緣起亦爾，謂行覆藏竟，行本日治竟，還有六夜及出罪在。行六夜竟尚未出罪，不應作足數人與他覆藏羯磨乃至出罪。本律中文闕行竟，故引十誦以補之。
十誦又云：睡眠人、亂語人、憒閙人、入定人、瘂人、聾人、啞聾人、狂人、亂心人、病壞心人、樹上比丘、白衣，如是等十二人，不成受戒足數。
釋： 睡眠者，心落無記身徒臨座。亂語者，口無禁忌言多擾眾。憒閙者，心亂不靜意緣別境。入定者，攝心反觀問答不覺。瘂者，應成白四言不能證。聾者，難於察聽是非罔諳。啞聾者，言聽雙闕無益前人。狂者，失却本心知覺昏昧。亂心者，語言顛倒坐起乖儀。病壞心者，四大相違自無主宰。樹上比丘，謂樹上作。安居者，託處有異遠眾非同。白衣者，謂雖[10]已剃髮戒品未沾。此十二種人，中邊國土受戒不得足師僧之數。豈但受戒，即一切羯磨亦不得滿數故。
釋 重病者，心緣痛苦，難候事畢；邊地者，國語有殊，言說不解；癡鈍者，愚無所知，不誦毗尼。如是三人，亦不成受具滿眾。
僧祇律云：若與欲人，若隔障；若半覆露，中間隔障；若半覆露，申手不相及；若一切露地坐，申手不相及。
釋： 若與欲人者，謂凡滿眾之人，皆為作法中證明。一人秉白羯磨，餘眾察其是非，如法則忍可，非法即應遮。故須本人現前，餘眾與欲則可。若以與欲人滿中邊授具師僧者，不許。若隔障者，謂其人雖集，復有屏風簾幔等隔障，視聽非明，故不得滿眾。若半覆露者，謂半隱半顯，仍同異眾，非現前數，故不聽滿眾。中間隔障者，謂人[11]已來集，身無遮隱，中間復有物隔，彼此面障，各不相覩，故不得滿眾。若半覆露，申手不相及者，雖無物隔，覆露仍異，故不成滿眾。若一切露地坐，申手不相及者，雖無覆障，坐處是一，與眾復遠，手不相及，故亦不聽滿眾。又云：若眾僧行作羯磨，坐則非法，乃至住坐臥互作亦爾。第四分云：我往說戒處不坐，為作別眾。佛言：非法。
釋 凡入眾為足數僧者，坐起行來同眾不異，異則不和。在眾非眾而云臥者，為足四儀不闕法數故。下引本律申明僧祇別眾之由事因。六羣比丘彼於布薩日作念云：我往說戒處不坐，恐餘比丘為我作羯磨。若遮說戒，令眾羯磨不成遮故。佛知呵責六羣云：如是作者非法。
五分云：病人[12]皆羯磨說戒。
釋： 彼律云：布薩日，病人若來僧中，若病者多不能來，僧應集病人所羯磨說戒。此明別眾病尚無開，況餘小緣而違聖制？
佛言：別眾義。[13]如醉人等，或自語前人，不解心境，不相稱等，並名非法。故律中受戒捨戒法內云：若眠、醉、狂、恚，不相領解，如前緣者，並不成故。
釋。 初三句准律出義，下依律釋明。受戒揵度云：時諸比丘有與眠人受具，覺[14]已還家。諸比丘言：止！莫還家，汝[15]已受戒。答云：我不受戒。有與酒醉人受具，有與狂人受具，有與瞋恚人受具。其酒醒[16]已，得本心[17]已，瞋恚止[18]已亦爾。此謂正受戒時，心境不稱，受[19]已還家，非僧所攝，故云別眾，義如醉人等。初篇捨戒法云：若於顛狂人前捨戒，亂心人前、痛惱人前、聾啞人前、中國人在邊國人前、邊國人在中國人前捨戒。此謂正捨戒時，自語前人不解，雖未成捨，捨念[20]已決，體非比丘也。末二句總結。第三、不得滿數。不得呵者，謂如前廣引毗尼，詳明所遮等緣，並不成應法，滿數僧故。
釋： 前文唯簡滿數之僧，此復兼明別眾，故云又復須知別眾不足數等四句差別。初句謂有人不得於受戒、出罪、受懺、治罰等羯磨僧中足數，以被治罰尚未求解，所犯之罪未曾懺悔，故餘羯磨中得足僧數。若離見聞處乃至申手不相及非足數僧，犯別眾過，此即被呵責等四種人是也。二句謂有人於受戒乃至一切羯磨中皆不足數，雖在界內不犯別眾，此即比丘尼等四人及十三重難、三舉、二滅𢷤等人是也。三句謂有人於受戒及一切羯磨中皆不得足數，若不來、不與欲、犯別眾罪，此即瘂聾、癡鈍、亂心、重病、邊地等人是也。為彼不能證明是非，故皆不聽足數，由本是比丘，故不來犯別眾。四句謂有人於受戒乃至於一切羯磨中皆得足數，不來、不與欲、犯別眾，此即清淨無過比丘是也。若能如是一一簡之如法，是謂羯磨成也。不能如是一一簡之非法，是謂羯磨壞也。斯乃四句差別之義。若和集秉白，以便臨機明曉，是為善閑毗尼，熟練成壞兩緣。
四者、有人得滿數亦得呵。若善比丘同一界住，不離見聞處乃至語傍人，如是等人具兼二法。
釋： 此謂如法比丘同一界住，作法來集不離見聞，乃至傍近羯磨人令語可聞，是故稱名善也。由善而無過，亦得滿僧數，亦得遮羯磨，故云如是等人具兼二法。
△七、說欲清淨
釋 前應法和合，是非[21]已簡。若有應與欲者與欲來，不知與說軌則為何，故第七復明說欲清淨。
律云：諸比丘不來者，說欲及清淨。於中有三，謂與欲、受欲、說欲等法。
釋： 此中總引第二分說戒揵度，先標三法，後別明之。俱攝但對首內，與欲法屬公私也。
一，明與欲法。
釋： 與者，付授也。欲者，樂欲也。若在一界同居，凡行如法僧事，此則人人樂欲，和合共辦。由被緣務所羈，不能躬詣，故將自[22]己樂欲之心，對一知法比丘，具儀說之。乞彼至時，傳向僧中，俾知心同不異，以准現前集眾。設若有緣，不開心集，則機教莫同，將何拔濟？故聽傳心口應僧前事，方能彼此俱辦。緣斯故開與欲之方便也。
釋： 此按本律聽三寶及病事與欲，然於法病二事開緣未詳，今採根本部明之。彼云：若羯磨與欲，或現有病、或恐病將生、或遇新病差、或瞻病人疲困、或遭饑渴寒熱、或稟性多有闇睡，修餘善品冀遣惛沈、或於靜房自誦戒本、或於他聽受戒義、或守文句人繫心思義恐其廢忘、或創始修得妙觀現前為伏心故、或於覺分善品不令間雜，若雜緣恐失正念、或時見諦，得斯皆與欲無犯。若與欲者多、同集者少，老苾芻當廢餘善事，當赴其處。若苾芻懈怠及為鄙法而與欲者，得突色訖里多罪（即突吉羅）。唯除結界一法者，凡作一切僧法必具十緣方成，唯結界羯磨只具七緣：一者無處可託、二者無界可約，既無界攝故不說欲。又則結界先唱方隅，必知縱廣創立之限應須盡集，故亦不聽與欲。據滅諍揵度中，用多人語及草覆地滅諍，亦不聽與欲，恐不現前後更發起諍事故。
有五種與欲，若言：與汝欲。若言：我說欲。若言：為我說欲。若現身相、若廣說[23]欲，成與欲。若不現身相、不口說者，不成，應更與餘者欲。
釋 現身相者，時有病比丘，於布薩日不能口說清淨欲。諸比丘白佛，佛言：應與身清淨欲。若舉手、若舉指、若搖身、若搖頭，乃至舉一眼，名與清淨欲。若病者不現身相，若四種口說言音不明等，皆不成與欲。應更與餘者欲，謂待病人惛沉甦惺再現身相，及餘四再向他人言說明了，俱成與欲。
又云：欲與清淨一時俱說，不得單說。
釋 律中制緣，因六羣比丘與欲不與清淨，僧中事起不得說戒。彼持欲比丘言：我持欲來，不得清淨。而羈留羯磨說戒。以此白佛，佛言：與欲時應云：我與欲清淨。准此，謂一令告其自[24]己樂欲之心，一令告其半月清淨無過，雖不現前亦不礙於眾僧作法，故云與欲清淨。一時具說，不得單說也。
若欲廣說者，應具修威儀，至可傳欲者所，如是言：
大德一心念！（某甲）比丘，如法僧事與欲清淨。（一說便止。）
釋 具修威儀者，具謂無闕，修謂整飾。凡入僧中及對一人作法時，應整衣肅容三業必恭，以表至誠也。向下具儀准此不繁。大德者，梵語娑檀陀。律攝云：是相敬言，於苾芻若少若老，不應呼名及姓氏等。老呼小者為具壽，小稱老者云大德。而言一心念者，是乞其慈愍注念於[25]己也。如法僧事者，此是總句。律中因六羣稱事與欲言：我以此事與汝欲及清淨。僧中事起，持欲比丘言：我持某事欲清淨來，不持餘事欲清淨來。故所羈留僧事諸比丘白佛，佛言：不應稱事與欲，自今[26]已去聽如法僧事與欲清淨。此乃定制也。
佛言：若能憶姓相名類者，隨意多少受之。若不能記者，但云眾多比丘與欲清淨亦得。
釋 此引開緣備用。律中因比丘受一人欲[27]已，疑不受二人欲，乃至受三人欲[28]已，疑不受四人欲。佛言：若能盡記識字者，隨意多少受。不能憶字者，當稱姓。不能記識姓者，當稱相。不能記相貌者，但言眾多比丘如法僧事與欲清淨亦得。
續 僧祇律云：當明日布薩，今日與欲，不名與欲。又云：時集應與清淨欲，非時集應與羯磨欲（文）。原文唯引本律明時欲。若尋常僧事，准僧祇云：如法僧事，與欲羯磨。餘詞同上。
二、明受欲法。
釋： 受乃領納憶持也。若與者，能廣略如法與其受者，不善憶持及身有犯，皆不成受。
佛言：若受欲者，受欲[29]已便命過，若出界外去，若罷道入外道眾、別部眾，至戒場上，若明相出等七緣，若自言犯邊罪等十三難人，三舉、二滅擯、在空、隱沒、離見聞處，如是等通前二十八緣，並不成受欲。若至中道，若至僧中亦爾，應更與餘者欲。
釋 受欲[30]已便命過者，生死呼吸不與人期。出界去者，倏爾緣牽身逐事往。若罷道者，貪欲熾盛戒羸還家。入外道眾者，知見顛倒棄正從邪。別部眾者，四諍反和部黨各分。至戒場者，異界經行忘誤所受。明相出者，後夜[31]已過時屬次朝。律中有如是七緣，諸比丘與欲[32]已，一一生疑作念：為失欲？不失欲？往白世尊，佛言：皆失欲。十三難人乃至離見聞處，義准前釋。通前命過等七種，此二十八緣並不成受欲。如此人等受既不成，縱然持欲，若至中道、若至僧中皆不成就，故云亦爾。應當更與餘者欲。
僧祇云：五種失欲，如不足數中說。又云：在界外受欲持欲者，出界外與欲人，出界與欲[33]已，自至僧中還出眾。第五持欲，在僧中因難事驚起，無一人住者。如是等並名失欲。
釋： 不足數中說。五種失欲者，謂若與欲人，若隔障，若半覆露，若中間隔障，若半覆露，申手不相及，若一切露地坐中，申手不相及，是名五種失欲。在界外受欲者，律制依界集僧，界內與欲，非界所攝，不在集中。若布薩日，先有事緣出界，界外不須與欲、受欲，持欲者出界外。此乃自為因緣，有誤他欲。與欲人出界者，法因人開，人去法失。與欲[34]已，自至僧中，還出眾者，律中，時有病比丘與欲[35]已，聞僧中說法、毗尼，自力就聽，坐久疲苦，以先與欲，默然離座去。若持欲在僧中，因難驚起，無一人住者，謂持欲人[36]已至僧中，與眾同遭水、火、賊、獸等難，一齊驚起，四散各避，界內無一比丘。如是等，並名失欲。
十誦云：與覆藏等三人失欲（等其本日治及摩那埵人）。
釋 尼等四人，謂式叉摩那、沙彌、沙彌尼。狂等三人，謂癡狂人、亂心人、愚鈍人。倒出眾人者，謂受欲人欲令羯磨不成，持欲[37]已至僧中復倒出去，如是等皆不成受欲。
十誦云：取欲清淨人，若取時，若取竟，自言非比丘者，不成清淨欲。
釋： 取者，索也。謂比丘正索彼人欲時，彼言：我[38]已捨戒，作沙彌、作優婆塞、作白衣，我[39]已入外道，我非比丘。彼既自言非僧，則布薩不共，所以與時欲不成故。若索竟，如是言亦爾。
續 僧祇律云：若上座，應言：我是僧上座。不應受。若教授尼人，若誦戒人，應各自說，不應受。若守房人，若病人，應言：我不至僧中，更與餘人。若言：我是乞食，我是阿練若，我是糞掃衣，我是大德人。不取欲者，越毗尼罪。
釋 上座者，夏臘超羣德業無等，律制僧中序四上座，凡說法開導應供受施，一切作為眾皆恭敬。若教授誦戒者，具德受差[40]已有其任，如是三人理無受欲。若守房及病，自尚與欲故宜善却。若言我是乞食等，此謂自彰頭陀，矜[41]己慢他不取故犯。
律云：持欲比丘自有事起，不及詣僧，聽轉授與餘比丘。應作如是言：
大德一心念！我（某甲）比丘，與眾多比丘受欲、清淨；彼及我身，如法、僧事與欲、清淨。（一說便止。）
釋 若自身緣絆，他欲在[42]己，則兩皆失欲，僧事羈遲，故聖慈應機，復開轉授。今文為受多人欲，若但受一人欲者，更眾多二字作某甲，餘詞無異。
三、明說欲法。
釋： 此明不得疾與無智者欲，應與堪能持欲者。謂詣一往守護戒品，智憶不忘人所，具儀與之。如是之人，方知時欲、非時欲，善能持至僧中，如法為說。此引僧祇者，為顯前失欲諸緣，皆由與者倉卒不擇其人故。
若有說者，羯磨人如上問[43]已，彼持欲者應答是也。
釋： 羯磨是總稱，凡時集誦戒者，非時集秉法者是。如上問[44]已，謂如上應法和合，簡眾是非。羯磨人問云：僧集否？和合否？未受具戒者出否？不來說欲及清淨有否？若有者，彼持欲人於本座合掌答云：是。答[45]已起座，具修威儀，至羯磨者前，作禮一拜，長跪合掌，如是言：
大德僧聽！（某甲）比丘，我受彼欲清淨，彼如法僧事與欲清淨。（一說便止。）
若自恣時，應言：與欲自恣。餘詞同上。
釋： 准義說竟，理無默然。諸部文闕答辭，唯根本部百一羯磨云：凡作法了時，及隨時白事，皆應答云奧箅迦，此翻云好。又云爾，答云娑度，此翻云善。若不作是說者，得越法罪。故今說竟，羯磨者答善，彼說者答爾。一拜起[46]已，歸復本座。此就坐聽誦戒之儀。若是常時立作羯磨，則出入不離本位。向下准此為式。
佛言：若受欲人、若睡眠、若入定、若忘、若不故作，並成。若故不說，得突吉羅。若病重者，應[47]舉至僧中。恐病增重者，僧就病者所、或出界作，不合別眾故。若中道逢難，界外持欲來，得成。
釋： 此引開緣。睡眠是五葢煩惱，入定乃剎那三昧，暫忘由專念善品。既非有意，並成說欲。若存心故不說者，成犯。彼如法與者，無別眾過。若病重者，為不能現身相故。若中道逢難者，律云：時有受欲比丘，遇道路隔塞，賊獸及河水大漲，不得至，更從界外來至僧中。諸比丘生疑，白佛：為失欲不失？佛言：成與欲，清淨不失。此謂界寬路遠者，引據便用。
△八、正陳本意
釋 陳者，敷告也。意者，心之所向也。上引律制，緣開與欲，僧無別眾，身心既集，意欲何為？故第八、復明正陳本意。
謂僧私兩緣，僧中或創立法處則竪標唱相，或常所集用則行籌告白等。
釋。 初句總標本意，謂所為之事無越僧私兩緣，向下分釋。若就僧中公事大約有二：一者或始擇淨地創立伽藍以為法起，託處必結場界攝衣，此則竪三重之標、唱四方之相，俾共住者知其齊畔，以便出入經行。次者或尋常集僧作法辦事，如布薩安居受施滅諍等，此則先須行籌次方告白，若餘僧事唯以告白不用行籌。斯陳僧中公緣之本意也。
私事亦二：若違情治罰，則作舉[48]乞罪；若順情請許，多須乞詞。[49]並至文具顯。（上乞音氣，與也；下乞音詰，求也。）
釋： 就私事中，亦有二種，特為一人，非公名私。情者，理也。若共眾居，違理縱意，不守禁戒者，律有明條，必依治罰，或作三舉，與罪白四羯磨。作舉唯是七法，與罪通乎篇聚。順者，不逆也。若善順治罰，如教改悔，僧中請解，羯磨伏罪，誓不更作，眾愍聽許，作法仍淨。此則多用求詞，事有巨細，並至文具顯，斯陳一人私緣之本意也。
△九、問事端緒
釋 端緒，猶頭緒也。上陳本意事有僧私，凡會作辦委僧量宜，必先對眾問其所以，故第九復明問事端緒。
律云：僧今和合，何所作為？事[50]合通別，臨時准一通問。
△十、答所成法
釋： 問則唯言端緒，律教勿紊；答則當依事說，法施有據。若事未確，法亦徒宣，故第十復明答所成法。
律云：應[51]答作某羯磨。然事有先後，法緣通別。說戒、自恣，應在後作；受戒、捨墮，義兼通別。若結界、捨界，理無雙答，並先須詳委，然後問答。
釋： 初句正明問答，次二句總標答中之差別，下三句隨事別釋，末二句乃叮嚀之語。然事有先後，此但指說戒、自恣二法而言。如五分律云：先作諸羯磨，然後說戒。又如十誦律云：一切事先作竟，僧應說戒、自恣。今文符此二律所說，皆是露罪懺悔之法，不同餘事集僧便作，必須清淨方堪誦聽。故先令發露作法懺悔[52]已，次後方可說戒、自恣，故云事有先後也。然雖今非昔比，不能當下作法懺除、預期懺摩，即名先事發露無覆，亦名清淨說戒、自恣。又云受戒、捨墮義兼通別者，謂此二種答法義兼通別，不同餘法唯一別名而[53]已。如受戒羯磨，若在一切羯磨中論，其名各別；若但於受戒中論，其名是通，以戒有多種不同故。凡遇作法問答時，不得[54]但以通名答受戒羯磨，應兼通別答云受某戒羯磨。又如捨墮羯磨，通別亦爾。倘懺第一畜長罪者，不得以通名答懺捨墮羯磨，亦不得以別名答受畜長衣、懺悔羯磨，應兼通別答云受畜長衣、波逸提、懺悔羯磨。如是則事與罪名兩得無遺，乃名如法善答。故云受戒、捨墮義兼通別也。又云結界、捨界理無雙答者，謂解舊結新雖在一時，其結解事異，豈可將兩事於一問中雙答哉？理應先答解界作法，解[55]已更問方可答結。如是隨事問答，使法無缺。若不詳知原委，則有三過：一、人非堪任，二、於事有缺，三、作法不成。故復叮嚀云：並先須詳委，然後問答。
[56]已上十科，總明僧法前方便。凡作法時，先當稱量。（即第一稱量前事。）欲作僧法，必有所託。（即第二法起託處。）臨行僧事，先鳴楗槌。（即第三集僧方法。）楗槌既鳴，盡界僧集。（即第四僧集約界。）任羯磨人問：僧集否？和合否？（即第五應法和合。）問：未受具戒者出否？（即第六簡眾是非。）問：不來說欲及清淨有否？（即第七說欲清淨，其第八正陳本意，攝稱量中。）僧今和合，何所作為？（即第九問有端緒。）僧中維那合掌答云：作某羯磨。（即第十答所成事。）然此前方便，制有增減，非十科一切僧法全用。若布薩時，於簡眾下加云：誰遣比丘尼來請教誡？若自恣時，問改請教誡、作請自恣？若結界及滅諍時，不問說欲？凡後文書云作前方便者，皆准斯義。初明僧法竟。
○中明眾多人法
若作但對首法，如持衣、說淨[57]等，通二界，人唯是別。若作眾法對首法，如捨墮、說戒等，二界盡集，人非別，眾法則兩異。並前須明識，義無雜亂。
釋： 此文將二種對首比論，令曉所託中之差別也。若[58]但對首，三十一法必須別眾，二人屏作，對眾犯非。若作眾法，對首五法隨界盡集，不應別眾，別則犯非。是謂二種對首並通二界，法則兩異。如斯制義，無容雜亂。
○後明一人法
若但心念法，事通二界，人唯獨秉。若對首心念及眾法心念，界通二處，有人不得。並如前集法中列三相[59]應。然不容臨機，致有乖[60]殊，法式不成。
釋： 此申明三種心念也。謂[61]但心念有三法，若作此者，二界俱通，不禁正制，人唯自秉。對首心念有七法，眾法心念有四法，若作此二者，論界則二處隨依，秉法則量度現前。若果無二人、三人、四人，且作心念以辦前事，斯乃開中復開，貴乎用時善用。並如集法中所列三種心念名相，各各分別[62]已定，作法自然不同，行者不容臨機，致有乖殊，法式不成。
釋 篇首標云：緣通成壞，教相須張，故上句結前僧法稱量十科，及對首心念五種，引制詳辯成法之緣[65]已竟，此後復明非法之相，俾知緣壞，准律可憑。
○僧法羯磨具七非
佛言：有七羯磨非法，不應作[66]之。
釋。 此引第三分瞻波揵度中所制緣六羣比丘發起。六羣，或云六眾，謂聚集成眾，羣出隊入，作諸非威儀事：一、難陀，二、䟦難陀，三、迦留陀夷，四、闡陀，五、馬宿，六、滿宿。此之六人，無法不曉，通達三藏內教，精諳五明百藝之術，俱是豪族，共相影響，契交為友，宣通佛教，內為法門之棟梁，外作佛教之大護，興起制緣，建立毗尼，所謂大權示現。人各弟子九人，共為六十，故號六羣比丘也。先標七非之名，隨依揵度釋之。
△一者、非法非毗尼羯磨
謂一人舉一人，乃至僧舉僧，一白、眾多白，一羯磨、眾多羯磨，單白、白二、白四羯磨，交絡互作。
釋 一人舉一人，乃至僧舉僧者，此制文繁，依律略為四句收之。初句謂一人舉，一人舉，二人舉，三人舉僧。
三句，謂三人舉、三人舉、二人舉、一人舉僧。
四句，謂僧舉僧（此第四句，以四種僧互舉作句，如上復成四句）、一白、眾多白，乃至交絡。互作者，謂若作白二羯磨者，作一白[67]已，一唱說是二羯磨。若作一白、二白、三白、眾多白，不作羯磨。若作一白、二羯磨、三羯磨、眾多羯磨。
若作二白二羯磨，三羯磨眾多羯磨。
若作一羯磨，二白、三白、眾多白，皆非法、非毗尼，不應作，故云一白、眾多白、一羯磨、眾多羯磨。其單白、白四，各有七句，唯除本法，餘句亦爾，故云單白、白二、白四羯磨，交互聯絡而作也。
若有病無藥，有藥無病，有事有法，施不相當。毗尼母云：若說羯磨，言不明了，如是等人法事相，並[68]非所攝也。
釋 上二句，設藥病不投之喻，以明有事有法，施不相當，結顯非法非毗尼不應作之義。復引母論者，謂羯磨一句，說不明了，致人、法、事三相皆非：一者，人不堪任，是人相非；二者，言不明了，使法相非；三者，於事無成，故事相非。所以言如是等人、法、事相，並非所攝也。此即一事中，具人、法、事三非，更顯非法非毗尼，羯磨作法不成故。
△二者、非法別眾羯磨
謂白此事為彼事作羯磨，名為非法。應來者不來、應與欲者不與欲來、現前得呵人呵者，是名別眾。
釋： 凡秉羯磨，先白僧知所作之事，次方准白牒事羯磨，以如是法辦如是事故。若白此事為彼事作羯磨者，非法。若鳴槌集眾，聞聲不來及不與欲，雖來同集現前，然意不喜悅，所為得呵人便呵而不忍者，是名別眾。
△三者、非法和合眾羯磨
非法同前，和合反上。
△四者、如法別眾羯磨
如法反非法，別眾同前。
△五者、法相似別眾羯磨
謂先作羯磨，後作白，名法相似。別眾同前。
釋 羯磨問忍。據白憑僧，以後作前，理逆緣壞，名曰相似毗尼。過在秉法，輕侮別眾，同前無慈體以背六和也。
△六者、法相似和合羯磨
法相似如上，和合同前。
△七者、呵不止羯磨
謂如法羯磨，須僧同秉，今得呵人呵，若住應法，違呵不止，即名非法。
釋 初二句，標定僧不同意必不可作羯磨也。今得呵人呵者，正顯不同意之人。此人非是被治罰，乃是無過之比丘。若彼意不忍可遮羯磨者，眾僧應住而莫強作。若住[69]已不作，則於法相應。若彼遮而不止，縱然作竟亦名非法，由非同意秉故。如根本百一羯磨中，佛言：云何不和合羯磨？謂諸苾芻同一界內作羯磨時，眾不盡集，合與欲者不與欲。雖然總集，應遮者遮而不止，強為羯磨，如是名為不和合羯磨。反此即名和合羯磨。與今文呵不止羯磨第七非一也。
○義立七非
謂律據事，隨事分七，今以義求，收非斯盡。謂單白羯磨三十九種，各有非相，義同過別。白二、白四，類亦同之。若不別明，成非莫顯。
釋： 此明准上制義，立下七非。謂上列僧法七非，律載瞻波揵度，據六羣所作事起，故佛隨事分七。今以此七義，求覓一切羯磨之非，則收斯盡矣。謂單白羯磨三十九種，各有非相。然非法之義是同，而犯過之相復別。白二羯磨五十七種，白四羯磨三十八種亦爾。若不一一辯別分明，臨時成非，莫能顯了。
今且就單白說[70]戒，具解七非，餘之二種，例之可曉。
釋 上准一僧法之非義，立一切羯磨之非；此解一單白之非義，例一切羯磨之非也。
△[71]一、人非
謂識過不懺、疑罪不露、界內別眾人、非應法等。
釋： 律制犯者，不得聽戒，懺悔[72]已聽。若誦戒時，憶識所犯不懺而集，於犯有疑不露而聽，同界不來及不與欲，不簡小眾集離見聞坐誦立聽，故云人非應法等。
△二、法非
釋： 律制四種僧滿單白羯磨說戒，但有三人二人唯聽對首布薩，若三人以下單白說戒，或文句顛倒錯脫遺忘，或戒文生澁說不明了，若有呵不止，此釋同前，皆名法非。
△三、事非
謂時非正教，廣略無緣，眾具有闕，界非聖制。
釋 言：時非正教者，顯人尠決信，作事多任情也。廣誦者，乃一定恒規。略誦者，因難緣故聽。難謂水、火、賊、獸、重病、非人及王等。緣謂眾多、座少、露濕、天雨、鬬諍[73]已久、說法、夜半等。眾具謂座敷、水器、燈火、舍羅等。界非聖制，謂結小界屋內不解，或場界之相互亂。如是皆違律制，名曰事非。
△四、人法非
謂[74]具二非：准事、依法。
釋： 此立人法，非不言准人，而云准事。葢義用母論，事謂人法。今合顯之，則事如無過，人法准前。
△五、人事非
法雖應教，人事乖越。
釋： 謂法雖應教廣略知時，秉誦文純無諸顛脫，唯人乖眾事越常准，如上一三非相自曉。
△六、法事非
人雖應[75]律，二乖名壞。
釋： 謂人雖清淨法食俱同，其羯磨誦戒尚未通諳，非界而託眾具有闕，故云法事二乖名曰緣壞。
△七、人法事非
三相並非如前類取，理須條貫諸緣，明曉成敗。
釋 理須條貫諸緣者，謂緣據律制總攝人法事三，今以此三理須條貫合具互顯七非，則一百三十四種僧法一一明曉，方能獲益離過，名善作羯磨也。
故佛在世，一事五處作之，並成非法。況今像末，[76]烏可輕哉？義無怠慢。
釋： 此引古勉今，誡其精學也。按瞻波揵度云：時有異住處眾僧，與比丘作訶責羯磨，乃作非法別眾。餘眾僧聞彼作非法別眾羯磨不成，我曹當與作訶責羯磨，即作非法和合。復有餘處僧聞彼眾僧作非法和合羯磨不成，我曹當為作訶責羯磨，即作法別眾。餘處僧聞彼眾僧作法別眾羯磨不成，我曹當為作訶責羯磨，即作法相似別眾。餘處僧聞彼眾僧作法相似別眾羯磨不成，我曹當為作訶責羯磨，即作法相似和合羯磨。彼比丘作如是念：我當云何？諸比丘白佛，佛言：諸如是羯磨不成就，如是一切羯磨亦不成就。故云一事五處作之，並成非法。此引古也。況今像末，烏可輕哉？義無怠慢。此正勉今也。像末者，祖以唐高宗當代而言，如前序明，謂況今像末毗尼是住持之本，凡為比丘，何肯輕視而不學哉？更當精攻守持。故云義無怠慢。
○對首羯磨亦具七非
就中分二：若但對首法，准取持衣一法以顯非相；餘說淨等法，類解於緣有異。
釋 但對首三十一法，今准義且取受持三衣一法，用顯非相俾知其成。餘說淨等三十法類解無殊，於所犯緣復各有異。
△一、人非
謂受對之人犯重遮難，有呵者呵，或對僧俗而作[77]作。
釋： 律制犯者不得受他懺，懺者不得對犯者悔，今犯者但舉重以攝輕也。而云有呵者呵，此法界通兩處，唯是二人別作對首，不聽三人[78]已上。今云有呵者呵，則現前有多人明矣。對僧謂於界內集眾，對俗謂向寺內淨人，皆名人非。
△二、法非
謂持法錯脫，說非明曉。
釋： 謂守持三衣條相各異，如缺從長受法名殊，或衣相錯稱，或受法脫忘，雖知相法說不明了等，皆犯法非。
△三、事非
謂犯捨異財不合聖教，或五大上色受持不成。
釋： 財者，凡入所用皆曰財。異者，謂非同清淨衣物。律制不得以犯捨墮物及邪命得者作衣，故云不合聖教。五大上色者，佛讖將來弟子分律為五，以衣表部。雖云青、黃、赤、皂、木蘭，然青非東方之青，黃非中央之黃，須壞正色去其愛好。又母論云：色中上色衣不應畜，謂錦、文、鬘、華等衣，受持不成，皆名事非。
△[79]四、人法非。五、人事非。六、事法非。七、[80]人法事非。
並如上例。知交絡識相。
○[81]眾法對首亦具七非
今摘取捨墮一法，條然具解，餘者例同有異[82]也。
釋 眾法對首有五，今取捨墮：一、法條，謂條貫人、法、事。三、具解七非之義。餘者四法，例非是同，示過有異。
△一、人非
謂界內別眾人，非應法呵人，設呵置上即非。
釋： 此法二界盡集，人非別眾。若謂眾法對首唯是三人，界內有眾不集故別，豈名和合？若集同居僧中捨懺，來者不來、與欲不與、容小眾見聞、不遣白衣人出，此謂人非，應法呵人。設呵置止即非者，謂知他有事，設欲要呵理當即呵，若覆心中置止不呵，便犯人非。
△二、法非
捨懺還財，諸法乖正。
釋： 謂捨財求懺，請乞顛倒，懺主不秉，單白小罪，八品未悔，是五長者無緣即還，非五長者隔宿作法，或捨[83]已不還，任其雜用，斯皆法非，大乖正制。
△三、事非
犯過衣財，如律所斷，必非聖制，理無懺捨。並識相而加法，非有疑而過分，有違加無，知罪[84]亦爾。
釋： 謂犯過衣財如律所斷，唯聽三九僧中捨懺。若用雜野蠶綿作具者，自以斤斧細斬和泥塗其壁埵。若自捉金寶及種種賣買者，應對俗捨彼與淨物，或令與僧或還本主。此三設類餘法決不可為，故云必非聖制理無懺捨。然三十捨墮罪種名相各異不同，八品小罪全闕未定，有兼著用復不兼者，並皆先識種相而後加法，非容有疑不識而過分加懺。斯由不學毗尼有違正制，當於本罪外更加一無知波逸提，故云亦爾。
△四、人法非乃至第七具三非
顯相如上。
○心念羯磨亦具七非
就中有三：初[85]但心念法，唯取懺輕突吉羅罪具解，餘異例同。
釋： 謂此有三法，餘二緣異，例非是同。
△一、人非
謂對人懺悔，體非佛教也。
釋： 此法乃正身誠意，獨秉無人。若具儀向他，則乖制體，非佛所教，故名人非。
△二、法非
謂但心念而[86]口不言，雖言而非明了，或增減錯忘。
釋： 但心念者，發心念境，口自傳情，非謂不言以辦前事。雖言制唯，一說便止。若音不明了，或增三減句，錯忘犯緣，皆名法非。
△三、事非
由事緣故，悞犯則輕重。或境通眾多，未了前相。
釋： 由事緣故悞者，謂作事隨緣造業在心，如有心故為犯則成重，失意悞作犯則成輕，若以輕為重、將重作輕，是名事非。或境通眾多者，謂眾學百條事非一槩，並須識相以牒名，八品隨生故犯不無，必當詳詰而露懺，若不明了盡屬事非也。
△四、人法非乃至第七具三非（顯相如上）
若對首心念及眾法心念，各具七非人、通別眾、界緣兩處，並須准例隨事曉知之。
釋： 此二心念，人通別眾，眾有不別，界緣兩處，處定身棲。對首心念有七，眾法心念有四，並須准上例非，各隨事緣明曉，方稱善知作持，堪尸律學。
[87]已上宣祖各取一法，類例於餘。緬思羯磨，弛廢[88]已久，雖云類例，恐未能徹。今於後諸篇文中，隨法立非，誠太瑣瑣，為便初學，閱者勿厭。
毗尼作持續釋卷二
音義
五明
一、聲明：聲即聲教，明即明了。謂世間文章筭數建立之法，悉皆明了。
二因明因，即萬法生起之因。謂世間種種言論，及圖書印璽，地水火風，萬法之因，悉皆明了。
三、醫方明。醫方，即醫治之方。謂世間種種病，乃至神鬼呪詛，皆悉明了其因，通達對治。
四、工巧明。工即工業，巧即巧妙。謂世間文詞讚詠，乃至營造城邑，農田商賈，種種音樂卜筭，天文地理，一切工巧等業，悉皆明了。
摩得勒伽
此云智母。
練
此同煉煅練也。
五葢
葢即葢覆義。
一、貪欲。葢貪欲者，引取無厭曰貪，希須樂慕為欲。謂諸眾生，貪愛世間男女色聲香味觸法，及財寶等物，無有厭足。
二、瞋恚。葢瞋恚者，即忿怒之心。謂諸眾生，或於違情境上，或追憶他人惱我及惱我親，而生忿怒。
四、掉悔。葢掉悔者，掉，動也。身無故遊行為掉，掉[89]己思惟心中憂惱為悔。
五疑葢。疑者，猶豫不決之義，即癡惑也。無明暗鈍，不別真偽，猶豫之心，常無決斷。諸眾生由此五葢等惑，葢覆心識，而於正道不能明了，禪定善法不能發生，沉滯三界，不得出離，故名為葢。
弛廢
上音始，謂不遵禮度也。
慣
關，去聲，習也。幼成若天性，習慣如自然。
瑣瑣
繁碎也。
尸
主也。
趣爾
上音娶，疾也。