●諸界結解篇第二
釋： 於首篇中，前舉綱領，略明緣集；後辯緣成壞，廣引教相。是非既彰，理應作辦。律云：若作羯磨，必先結界。故第二篇復明諸界結解，俾作法有依。而界言諸者，文中詳列十二種結法、十一解法故。
界別有三：攝僧界、攝人，以同處令無別眾罪。
釋。 此明結界之宗意也。初句總標，向下分釋。第一、攝僧界者。初始登壇，羯磨成就，即名得處所比丘，謂得與僧同一界住，同誦戒羯磨也。若不結界以收攝之，則西竺五天沙門難共，東土九州比丘焉同？故制結界集僧，界外不攝故。別眾罪者，若同一界，違和不集，得越毗尼罪；若一界內別作羯磨誦戒，得偷蘭遮罪，是破僧方便故。
攝衣界。攝衣以屬人，令無離宿罪。
釋 第二攝衣界者，佛言：比丘護衣如[1]己皮，護鉢如眼目，三衣一鉢恒隨其身，猶鳥二翼飛往無礙，故制攝衣界，為令人住衣隨不得離宿。若三衣中離一一衣，以捨墮罪治；若離鉢，以突吉羅罪治。
攝食界，攝食以障僧，令無宿煑罪，宗意如此。
釋： 第三、攝食界者。食乃資生飲食，是助道要緣，即二五食等，並羮粥之類。律制：比丘不得界內共殘食宿，及自燒煑。後因病緣，聖愍開聽，於僧界中，別結淨地，令看病人竝病者共宿煑。若無病比丘共宿煑者，犯波逸提罪。故云障僧。然審結界宗意，大約如此。
○僧界結解法第一
有三種僧界：一者、大界，二者、戒場，三者、小界。今就大界內又有三種，謂人、法二同，法、食二同，法、同食別。初准本制，後隨緣別開。
△結初大界法
時四方僧集會疲極，佛言：聽隨所住處結界，應盡集，不得受欲。是中舊住比丘應唱大界四方相，若有山樹、林池、城塹、村舍，隨有稱之。應須義設方法，如前僧法中。具七緣[2]已，一比丘告僧云：
釋： 此引說戒揵度，明其本制之緣也。時佛在鷲嶺山中，聽諸比丘詣羅閱城說戒。在諸方聞者，來集疲極。諸比丘白佛，佛言：自今[3]已去，聽隨所住處，若村、若城邑境說戒，聽白二羯磨結界。當唱四方相，因是發起。文云：應須義設方法。如前僧法中具七緣者，謂初篇僧法、稱量、前事等十緣中，除法起、託處、僧集、約界及說欲也。由始結大界，無處可託、無界可約，既無界限，故不說欲。所以凡初結界，除其二、四、七，唯具七緣也。文云：一比丘告僧者，此處儀式不顯，作法失次。今准根本部百一羯磨加儀，彼云：結大界法，舊住苾芻先共觀大界四方相，既知相[4]已，鳴揵槌作前方便，眾皆盡集。舊苾芻稱大界四方標相，眾知相[5]已，令一苾芻作白羯磨（文）。故今採效，若依城邑村落境內僧伽藍住，欲行僧法創結大界者，隨此境內比丘若干，應須往約結期。先共觀其標相，各須明記無忘，俾臨時聞唱告之聲，心中憶想，標相隨現。至期鳴槌盡集，不得不來受欲。若有沙彌及淨人等，應遣離見不聞處。眾中能唱大界四方相，一舊住比丘出眾，向上座作禮一拜，告白云：
大德僧聽！我舊住比丘，為僧唱四方大界相。（此句立白[6]已，轉身至東南，面向大眾云：）從東南角（某）處標。（大眾俱隨方轉，面向彼方，憶想標相，儼然在前。下皆准此。唱者，轉身至西南立，面向大眾云：）至西南角（某）處標。（轉身至西北立，向大眾云：）從此至西北角（某）處標。（唱[7]已至西北立，向大眾云：）從此至東北角（某）處標。（唱[8]已至東北立，面向大眾云：）從此還至東南角（某）處標。（唱[9]已至東南立，合掌向大眾云：）此是大界外相一周訖。（第二、第三，亦如是唱。）
釋 唱者三訖，向上座一拜，仍復本位立。下皆准此。然唱相但言隅者，易就地故。若唱正方，難取便故。善見律中明五種界相：一、方，二、圓，三、鼓形，四、半月，五、三角。葢謂此也。
必有屈曲，隨事稱之，並須別指分齊尺寸處所。由不知制限，結既不成，羯磨虗設，受戒等法俱是空作，故須如上分明。唱相三遍[10]已，佛言：眾中應差羯磨人，若上座、若次座、若誦律，堪能作羯磨者。問答[11]已，如是白：
釋： 凡秉羯磨，必聽僧差。若非量宜委任，不得眾中秉宣。上座者，謂上更無人，故名僧中上座。母論云：從無夏至九夏是下座，自十夏至十九夏名中座，自二十夏至四十夏名上座。事鈔以十夏為上座，五夏為次座，由隨時壽故。誦律者，謂廣誦二部毗尼。堪能者，謂精徹作持也。無論座之上下，但堪能者，應差羯磨。受差人作前方便問[12]已，一知僧事比丘合掌答云：結大界羯磨。羯摩者，出眾立前，合掌作白（下儀皆准此）。
大德僧聽！此住處比丘唱四方大界相。若僧時到僧忍聽，僧今於此四方相內結大界，同一住處、同一說戒。白如是。
大德僧聽！此住處比丘唱四方大界相。僧今於此四方相內結大界，同一住處，同一說戒。誰諸長老忍僧今於此四方相內結大界，同一住處，同一說戒者默然，誰不忍者說（至此少停，待僧稱量。凡秉羯磨，皆准此）。僧[13]已忍於此四方相內同一住處，同一說戒，結大界竟。僧忍，默然故，是事如是持。
三事非標相、非恒眾、不先觀。
四、人、法非，五、人、事非，六、法、事非，七、具三非。准三例四，互合可知。
解大界法。
時諸比丘意欲廣作者、狹作者，佛言：欲改作者，先解前界，然後廣狹作從意，當如是解。
釋： 當如是解者，謂鳴槌集眾，差羯磨人作前方便。答云：解界羯磨。堪能羯磨者，儀准上。作如是白：
大德僧聽！此住處比丘，同一住處，同一說戒。若僧時到僧忍聽，解界。白如是。
大德僧聽！此住處比丘，同一住處、同一說戒，今解界。誰諸長老忍僧同一住處、同一說戒、解界者默然，誰不忍者說。僧[14]已忍聽同一住處、同一說戒、解界竟。僧忍，默然故，是事如是持。
此一羯磨，通解有戒場大界者，由文無偏局故得。
三事非緣無舒縮，棄處任解。
結同法利界法。
爾時有二住處，別說戒、別利養，欲得共說戒、同利養。佛言：聽各自解界，應盡集一處，不得受欲，當唱方相結之。結文與前略同，唯有僧於此彼二處結大界同，說[15]戒、利養[16]異。
續。 此但引制緣，略明結義。今依說戒揵度續入，免致類取，各解本界。白二羯磨法如上。若結界者，佛言：應唱界方相。如東方，若有阿蘭若、樹下、空處、山谷、巖窟、塚間、河側、荊棘、渠池、村舍等，隨有稱之，餘方亦爾。此法唱相，[17]但堪能者，不論彼此。仍准根本部，應二界中同住之僧，先約共觀彼此所立標相，各各明了齊畔。至期鳴槌，二界比丘盡集一處，無受欲法，一能唱相。舊比丘出眾禮儀，並唱相旋轉皆如上。合掌告僧云：
大德僧聽！我（某甲）比丘，為僧唱法利二同四方大界相：從東南角（某）處標，至西南角（某）處標，從此至西北角（某）處標，從此至東北角（某）處標，從此還至東南角（某）處標。此是法利二同大界外相一周訖。（二、三亦如是說。）
堪能羯磨者，作前方便。知僧事者，答云：結法利。二、同界羯磨。羯磨者，具儀作如是白：
大德僧聽！如所說界相。若僧時到僧忍聽，於此處、彼處結同一利養、同一說戒。白如是。
大德僧聽！如所說界相，今僧於此處、彼處結同一說戒、同一利養。誰諸長老忍僧於此處、彼處結同一說戒、同一利養結界者默然，誰不忍者說。僧[18]已忍於此處、彼處同一說戒、同一利養結界竟。僧忍，默然故，是事如是持。
釋 此結二，同界羯磨為法事作，是屬公也。
結同法、別利界法。
爾時有二住處，別說戒、別利養。欲同說戒、別利養，佛言：當各解通結。文略同前。
續。 此略引開緣無法，今依說戒揵度續入。欲同說戒，謂自界眾中少誦毗尼者，難於布薩，欲共他界半月集，聽漸學精通。揵度中，佛言：聽彼此各解界。然後結白二羯磨。解法如上。若結，應集一處，不得受欲，當唱方相，若阿蘭若乃至村舍，隨有稱之。眾中應差堪能羯磨者秉法。今准義加儀，應先共約，往觀二界方相明了。至結期，鳴槌集二界僧，眾中一舊住能唱相比丘如前。唱相三周[19]已，羯磨者作前方便，答云：結法同利，別大界羯磨。秉法者作如是白：
大德僧聽！如所說界方相。若僧時到僧忍聽，於此彼處結同一說戒別利養。白如是。
大德僧聽！如所說界方相，今僧於此彼處結同一說戒別利養。誰諸長老忍僧於此彼四方相內結同一說戒別利養者默然，誰不忍者說。僧[20]已忍於此彼四方相內結同一說戒別利養竟。僧忍，默然故，是事如是持。
非 准義立非七，皆如上。
結法別利同界法。
又有二住處：欲別說戒、同利養。為守護住處故，佛言：聽之此四方僧物和[21]合。
續。 此法今依說戒揵度續入本。律緣未詳。今引根本部云：因時世饑饉，處處比丘皆集王舍城，所住僧房俱空，無人守護。諸比丘欲得別說戒、同利養，為守護僧房故。佛聽此是四方僧物，應和合各解本界[22]已，白二羯磨結之。所言四方僧物者，謂四方僧所住之房，應同四方僧利均以守護也。解法如上。若結者，准律無唱相，不遮受欲。雖解二共結，莫過和合集僧，通白利均之故。應鳴槌集二界僧會一處，羯磨者作前方便答云：結法別利，同大界羯磨。羯磨者如是白：
大德僧聽！若僧時到僧忍聽，於此彼住處結別說戒同一利養，為欲守護住處故。白如是。
大德僧聽！今僧於此彼住處結別說戒，同一利養，為守護住處故。誰諸長老忍僧於此彼住處結別說戒，同一利養，為守護住處故者默然，誰不忍者說。僧[23]已忍於此彼住處結別說戒，同一利養，為守護住處故竟。僧忍，默然故，是事如是持。
釋 此一羯磨為守護物事故作，是屬公也。
非 一人、非身心不集，現前呵人離見聞等。
△結戒場法
時諸比丘有須四人眾羯磨事起，五[24]比丘眾、十人眾、二十人眾羯磨事起，是中大眾集會疲極。佛言：聽結戒場，稱四方界相，若安[25]橛，若石，若標畔。作齊限[26]已，毗尼母云：必以大界圍繞。五分等律：須在大界前結。
釋： 此法本部譯文遺略，不明結之何所大界，並此孰為前後，故引律論以明場處在內，結之於前也。場者，除地為場，於中受戒，故曰戒場。後因樓至，比丘請佛立壇受戒，佛聽建壇於場，自後通遵所以受具，謂曰登壇也。
若欲作者，先安三重標相：內裏一重名戒場外相，中間一重名大界內相，最外一重名大界外相。立三相[27]已盡，自然界內僧集在戒場標內，先令一比丘唱戒場外相，作如是言：
釋 應集當處僧[28]已，先觀三相明了，並在戒場相內，不得出標畔外眾中，令一如法。舊比丘唱戒場相，其出眾具儀，唱相立旋並准上，合掌作如是唱言：
大德僧聽！我此住處比丘，為僧稱四方小界相：從此住處東南角（某）標，至西南角（某）標，從此北迴至西北角（某）標，從此東迴至東北角（某）標，從此南迴還至東南角（某）標。此是戒場外相一周訖。[29]（〔如是三說〕）
若有曲斜，隨事稱之。羯磨者，如上應[30]知[31]已，白言：
釋 如上應知者，謂准唱秉白，先作前方便答云：結界羯磨不必分別戒場大界，唯此總答。由後結有戒場大界，亦通此故作白云。
大德僧聽！此住處比丘稱四方小界相。若僧時到僧忍聽，僧今於此四方小界相內結作戒場。白如是。
大德僧聽！此住處比丘稱四方小界相，僧今於此四方小界相內結戒場。誰諸長老忍僧於此四方相內結戒場者默然，誰不忍於者說。僧[32]已忍於此四方相內結戒場竟。僧忍，默然故，是事如是持。
結[33]已牓示顯處，令後來者知諸界分齊，餘條准此也。
釋： 此謂結[34]已應書牓示，明三相方隅二界內外，令後來住此者，知於同中取別。而云顯處，謂不可示之屏處也。
非 一人非集，立二重，標內傳心，應法不臨，餘人不簡，犯重足僧。
三事非標相，交互中不顯通。
四人法非，乃至七具三非，取單合具，後四了然。
解戒塲法。
律無正文，准諸解界，飜結即得。今亦例出，理通文順，應作是言：
釋 意謂結由緣故，開後有緣，必解所以，例之備用也。羯磨者，應作前方便。答云：解戒場羯磨，應作是言：
大德僧聽！僧今集此住處解戒場。若僧時到僧忍聽，解戒場。白如是。
大德僧聽！僧今集此住處解戒場。誰諸長老忍僧集此住處解戒場者默然，誰不忍者說。僧[35]已忍僧集解戒場竟。僧忍，默然故，是事如是持。
非， 此中非相，准前解界無異。
結有戒場大界法。
佛言：不得合河水結，除常有[36]船、橋[37]梁。又不得二界相接，應留中間。[38]從戒場外相東南角標外二尺許某標者，此約當時有者言之，不必誦文。若欲唱相，應將四五比丘出戒場外，盡標相內集僧，然後唱二重標相也。五分云：不唱方相，結界不成。律文少略，應如是唱相也。
釋： 准根本部，佛言：結大界者，得齊兩踰膳那。半淨律師云：踰膳那無正飜義，當東夏一驛可三十餘里。舊云由旬者，譌略爾。本律中，因諸比丘隔河水結同法大界，時暴雨河水大漲，不得往集布薩。佛言：不得合河水結，除常有船橋濟度許結。根本律云：橋梁若破，齊七日不作捨心，我當料理此橋不失界。若不爾者，其界便失。又時諸比丘相接而結，故制不得二界相接，當作標式。又時有結界共相錯涉，故制應留中間，從戒場外相東南角標二尺許，至大界內相東南角標止。餘方亦爾。而云某標者，不必依文誦句，此約當時有者隨事唱之。此先引開遮分別成壞。文云欲唱相者，此句義攝上結戒場法。謂先結戒場三重標相[39]已，立白二僧忍結戒場竟。今欲結大界唱內外相者，不須更作前方便，眾僧仍集戒場相內，不得四散而立，諦聽唱大界內外二重標相。若往來有路通標相者，僧中方便差四五比丘出戒場外，於標相路口守之。倘有比丘來者，令暫停，待作法畢入，恐羯磨不和，事無成濟。故云盡標相內集僧，然後唱二重標相也。復引五分律者，為證明唱相必不可無，亦不可紊。此唱相比丘即前唱者，律本文略，准義加儀。如是合掌唱言（此中唱相與前小異，故復釋之）：
大德僧聽！我比丘為僧唱四方大界內外相。先唱內相（此句立，唱[40]已轉身至內相東南背方面內云）：[41]此是大界內相東南角（某）標，從此西迴至西南角（某）標（餘比丘隨方面轉，下皆准此。唱者至[42]西南背方面內立云），從此北迴至西北角（某）標（至西北背方面內立云），從此東迴至東北角（某）標（至東北背方面內立云），從此南迴還至東南角（某）標（至東南背方面內立云）。次唱外相（唱[43]已轉身背內相面東南立云），從此住處東南角（某）處標，西迴至西南角（某）處標（唱此外相時，諸比丘各應憶想先所觀相。身雖未到於彼，其標相如對目前。唱者至西南背內面外相立云），從此北迴至西北角（某）處標（至西北背內面外相立云），從此東迴至東北角（某）處標（至東北背內面外相立云），從此南迴還至東南角（某）處標（至東南轉面向眾立云）。彼為內相，此為外相。此是大界內外相一周訖。
[44]如是三唱[45][46]已，僧中加羯磨，其文如初結大界法無異，故不出[47]之。
釋： 此一羯磨為一切僧事故作，與夫顯非，並同上戒場，是屬公也。
△結三小界法
釋 此三小界結法，彼時行律者，彷彿未明，自謂如法，故宣祖顯正辯譌，以示將來。文中先引開緣，次明界體，後出非相。
此三小界並為難事，故[48]與律云不同意者，未出界，聽在界外[49]疾一處集，結小界受戒。又言：若布薩日，於無村曠野中行，眾僧不得和合者，隨同師善友下道各集一處，結小界說戒。又言：若自恣日，於非村阿蘭若道路行，若不得和合者，隨同師親友移異處，結小界自恣。故知非難，無緣輙結，類諸難開，若違制犯。
釋 此文，先引開緣也。謂如結受戒小界者，是就作法大界中開允；如結說戒、自恣二小界者，是就道行自然界中開聽。據律所明，若非大界內之難緣有礙，無途道中之行伴不和，設有師心立法，比類開緣，執以為是，輙結如是小界者，此則違佛制意，干犯禁章。故今引律為證，須善攻持。
又皆無外相，即身所坐處以為界體。[50]故受戒中云此僧一處集結小界，說戒中云[51]今爾許比丘集結小界，自恣中云諸比丘坐處[52]已滿，齊如是比丘坐處，僧於中結小界等，故知俱無外相。為遮呵人即小界，受戒法云界外呵不成呵也。此文釋無外相明矣。
釋： 此明界體也。謂結三小界，即以當時若干比丘行立坐處為體，不假標相表顯，內外分齊。縱有不同意人來呵遮羯磨，彼在界外，呵不成呵。此准律文釋，成無外相明矣。
今有立界相房院，於中結者，羯磨不成。以大界立相，不唱非法；小界無相，若立非法。故大界別人唱相，羯磨文中牒之；小界既無唱法，羯磨自顯標相。故重委明示，庶無疑濫。脫隨而結，則成多犯：一、非是開緣；二、輒立相；三、處留久固，文云不應不解而去等；四、妄通餘法，即非制而制，其羯磨文如常云。
釋： 此出非相也。有立界相房院於中結者，非云結戒場建壇垂永遺範，此謂結三小界立相存房，故所羯磨不成。何也？以大界立標相不唱白者非法，其結小界無相，若立相唱非法，故爾結大界別令一人唱相秉白。羯磨文中牒云：此住處比丘唱四方界相。小界既無唱相之軌，羯磨自顯標相，如後三法所云者，是故重委明示庶無疑濫。此二句乃結誡之詞，謂羯磨功能成濟殊勝，片乖佛旨無益反損，是故重重引證委曲詳明，則示之極矣。幸無復疑仍濫正制，若輕易隨心而任結者，則成多犯，故出四過。文云不應不解而去等等者，謂小三界俱有解法。其羯磨文如常云者，此句唯示大略羯磨，如常白二未明全法，故今續以備用。
結受戒小界法並解。
續 此二法，准白二綱目，今依受戒犍度續入。如開緣，須約十同意：清淨比丘（若邊國期五人）將欲受戒人出界外，安離聞所，眾僧速至一處結小界，作前方便。答云：結小界受戒羯磨。作如是白言：
大德僧聽！此僧集一處結小界。若僧時到僧忍聽，結小界。白如是。
大德僧聽！此僧集一處結小界。誰諸長老忍僧集結小界者默然，誰不忍者說。僧[53]已忍僧集結小界竟。僧忍，默然故，是事如是持。
此一羯磨為人故作，是屬私也。
非 一人，非師僧，不足受，干難遮。
三事非無緣不解。
後四准知。
解受戒小界法。
作辦[54]已竟，隨即應解，更作方便。答云：解界羯磨雖眾未散，以結、解不同。其文改結為解，餘詞不異。下解二小界，准例可知。
結說戒小界法並解。
續 此二法，准白二綱目。今依說戒犍度，續入開緣如上文，應作前方便。答云：結小界說戒羯磨。如是白云：
大德僧聽！爾許比丘集結小界。誰諸長老忍爾許比丘集結小界者默然，誰不忍者說。僧[55]已忍爾許比丘集結小界竟。僧忍，默然故，是事如是持。
此一羯磨為法故作，是屬公也。
非 人，非謂不和糅集等。
餘壞同上。
若解此界者，更文秉法准上。
結自恣小界法並解。
續 此二法，准白二綱目。今依自恣揵度，續入開緣，亦如文說，應作前方便。答云：結小界自恣羯磨，作如是白：
大德僧聽！諸比丘坐處[56]已滿，齊如是比丘坐處。若僧時到僧忍聽，僧於此坐處結小界。白如是。
大德僧聽！諸比丘坐處[57]已滿，僧今於此坐處結小界。誰諸長老忍僧於此坐處結小界者默然，誰不忍者說。僧[58]已忍於此坐處結小界竟。僧忍，默然故，是事如是持。
釋 此一羯磨為法故作，是屬公也。
結說戒堂法並解。
續 此二法，准白二綱目，今依說戒揵度續入。律本云：佛聽諸比丘一處說戒，或在山中相待，或在林中，或在塚間，或在大堂、食堂、經行堂、河邊，乃至輭草處相待，而眾疲倦。以此白佛，佛言：若大堂，若閣上，若經行堂，乃至草處，當稱處所名，聽白二羯磨。眾中差堪能者秉法，應作前方便。答云：結說戒堂羯磨。羯磨人作如是白言：
大德僧聽！今眾僧在（某）處作說戒堂。誰諸長老忍僧在（某）處作說戒堂者默然，誰不忍者說。僧[59]已忍聽在（某）處作說戒堂竟。僧忍，默然故，是事如是持。
釋 此一羯磨為法故作，是屬公也。
解說戒堂法。
續 時諸比丘於耆闍崛山中先結說戒堂，後欲在迦蘭陀竹園結。以此因緣白佛故，聽解前更結白二羯磨。眾中應差堪能者作前方便，答云：解戒堂羯磨。問答[60]已，如是白：
大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，解（某）處說戒堂。白如是。
大德僧聽！今解（某）處說戒堂。誰諸長老忍僧解（某）處說戒堂者默然，誰不忍者說。僧[61]已忍聽解（某）處說戒堂竟。僧忍，默然故，是事如是持。
釋 揀過出非，七皆准前。
又據律云：時有住處，布薩日眾集而說戒，堂小不相容受。諸比丘具白世尊，佛言：僧得自在，若結不結得說戒。
釋： 此謂在作法界內不須更結，綱目所列為不遺僧法故，今亦續法為知其開聽故。
○結解衣界法第二
有三種僧伽藍：若大界共伽藍等，或界小於伽藍，並不須結；若界大於伽藍者，依法結之，則隨界攝衣也。
釋： 此謂僧伽藍，或大或小，建造於先[62]已定。倘日後結界，限齊不等，故有三異。若隨伽藍基址，立標結界者，是名界共伽藍等。若一大寺內，有多小菴，人各異居者，各隨住基，立標結界，是名界小於伽藍。此二並不須結。若伽藍之外，寬博無礙，或有相降靜室，及俗家村落，任結於界內者，隨其遠近，立標通結，是名界大於伽藍。當依法結之，則隨界攝衣也。
然有羯磨立無村結者，若准律文，先結衣界村內攝衣，後因事起方乃除村。今通立一法，不問有村無村，法爾須除。
釋： 上明伽藍有三，此引律證以定法式也。有羯磨立無村結者，乃曹魏曇諦律師所集羯磨云：若有村，須除村；若無村，不須唱。除村、村外界。若准律文，先結衣界，村內攝衣；後因事起，方乃除村。本律云：聽諸比丘先結不攝衣界，村內攝衣。後因比丘脫衣置白衣舍，著脫衣時，形露招譏。以此白佛，佛言：自今[63]已去，聽諸比丘結不失衣界，除村、村外界。白二羯磨。故今通會諸部，立定一法，不問結時有村無村，法爾須除。法爾者，謂理自然也。
薩婆多論正立此義，以有村來五意故除。
釋： 此引論證明所立之法，不無據也。五意者：一、聚落散亂不定，衣界是定；二、為除譏謗故；三、謂除鬪諍故；四、為護梵行故；五、為除嫌疑故。下文准論，詳示有村故除之制意。
若先無村作法結[64]已，淨人住處外村來入，隨所及處皆非衣界。
釋： 此明先無後有之義也。謂僧結界[65]已後，有白衣發心，願為大眾執勞，入界依棲，初起房舍，隨彼住居所及之處，皆非比丘衣界攝故。此義准論文云：王來入界內，施帳圍住，近左右作食處，盡非衣界。若本村還出，衣界仍攝。
釋： 此明先有後無之義也。准論文云：若本有聚落，結衣界[66]已，移出界去，即此空地，名不離衣界。
若先有[67]村在，非攝村去地，空衣界還滿。
釋： 此明先有後增減之義也。上句准論文云：若先結衣界，有聚落本小，後轉大，隨聚落所及處，盡非衣界。下句准論文云：若聚落先大，結界[68]已，聚落轉小，隨有空地，盡是衣界。
由村去來非結解故，五分律中咸有斯意。
釋： 此結上論義也。謂村落之有無大小，由村來去增減不定，非結[69]已復解，解而復結，衣界是定故。末引五分律者，五分羯磨是唐開業寺愛同律師所錄，彼文云：四分、十誦並悉除村，今不除者，宗旨有殊故。此則從不除而反證有除結之制。既云宗旨各殊，今立除村，村外復何疑哉？
△結攝衣界法
時有厭離比丘，見阿蘭若處有一好窟，自念言：我若得離衣宿者，可即依此窟住。佛言：聽結不失衣，除駛流水。
釋： 此先明制緣也。厭離者，謂觀五蘊無我、身世非常、樂是苦因，厭離不著遠眾獨棲，攝心坐禪以期正定。乃頭陀行者，窟謂巖石之孔穴也。窟言好者，准律云：起不礙頭、坐趣容膝，亦足障水雨，方可於中坐。如是窟者，佛聽結不失衣界。然此攝衣界方相，即准大界外相，更無增減。根本部結衣界文云：若僧伽時至聽者，僧伽今於此大界上結作苾芻不失衣界。與本律云此處同一住處、同一說戒無異，但彼此顯順文故。駛流者，謂疾流也。律中有隔駛流河水外結不失衣界，時比丘往取衣為水所漂，佛知故不聽隔流水結，除常有橋也。結時集眾，羯磨人作前方便，答云：結不失衣界羯磨。若與大界同時結者，准前問答，不須更作方便。羯磨人如是白云：
大德僧聽！此處同一住處，同一說戒。若僧時到僧忍聽，結不失衣界，除村、村外界。白如是。
大德僧聽！此處同一住處，同一說戒，僧今結不失衣界，除村、村外界。誰諸長老忍僧於此處同一住處，同一說戒，結不失衣界，除村、村外界者默然，誰不忍者說。僧[70]已忍此處同一住處，同一說戒，結不失衣界，除村、村外界竟。僧忍，默然故，是事如是持。
結[71]已，准上牓示顯處。
釋： 此一羯磨雖攝衣為事，衣不離人，准義應為人事故作，是屬公也。
非 七，非唯異事，非謂別立標相駛流在中。
△解攝衣界法
佛言：應先解不失衣界，却解大界，應作如是解。
釋： 初結時，先戒場、次大界、後攝衣界。若解時，先攝衣界、次大界、後戒場羯磨者，應作前方便答云：解界羯磨。應作如是白：
大德僧聽！此住處同一住處、同一說戒。若僧時到僧忍聽，僧今解不失衣界。白如是。
大德僧聽！此住處同一住處，同一說戒，僧今解不失衣界。誰諸長老忍僧同一住處，同一說戒，解不失衣界者默然，誰不忍者說。僧[72]已忍同一住處，同一說戒，解不失衣界竟。僧忍，默然故，是事如是持。
○結解食界法第三
佛言：有四種淨地：一者檀越淨，若為僧作伽藍未施與僧。二者院相不周淨，若僧住處半有籬障、[73]多無籬障、都無籬障，若垣、若牆、若壍、若柵亦如是。三者處分淨，初作僧伽藍時，檀越若經[74]營人[75]分處，如是言：（某）處為僧作淨地。四者[76]作白二羯磨疑結，若疑先有淨地，應解[77]已更結。
釋 文引藥揵度中，四種淨地，皆為攝食障僧而立，令僧不犯內煑內宿二過，故名淨地。一檀越淨者，彼雖建寺[78]已成，未施與僧，既未施僧，處所屬他，於中煑宿，皆由檀越自作，眾僧非主無犯，故名為淨。二院相不周淨者，由其不周，與外相通，以無阻隔，是故名淨。若院相周，則有內外，不結淨地，便名不淨。三處分淨者，由初作伽藍時，處分淨地，基址[79]已定，故不須更秉羯磨結也。四作白二羯磨疑結者，若無上三種緣，應作法結之，若疑先有淨地，應解[80]已更結。
△結攝食界法
時有吐下病比丘，未及得粥便死，佛言：聽在伽藍內邊房靜處結淨廚，應唱房、若溫室、若經行堂處、若出家五眾房得作，除去比丘。
釋。 此先明制緣也。律云：時有吐下病比丘，使舍衛城中人煑粥。突有因緣，城門晚開，未及得粥便死。佛知故，聽結淨厨。律中但言淨地，文云淨厨。厨者，伺食之所。既聽結淨地，本為粥食，隨病所伺，故云厨也。溫室，即暖室。經行堂，謂禪思昏沉，必經行審諦，故僧舍別有經行堂。出家五眾房，俱得作淨厨。若比丘所住者，人去房空方得。若不別居，則無病犯宿煑。若沙彌房亦爾，約罪有異。此以僧界論之，如尼界中例。准僧界可知，故云五眾房也。
五分云：若於一房一角，半房半角，或中庭，或通結僧坊內作淨地，並得。
釋： 本部但云溫室若經行堂處結淨地，然以溫室及經行處，恐事難久遠未便眾故，復引五分或一或半或中，則彼此無妨也。或通結僧坊內者，坊乃邑里之名，今以僧房多故借稱謂，隨僧寺內無礙之處量度而結，須知法勿違制處不一定。
律令唱相。[81]令結法時，僧在院外遙唱遙結，應唱相言：
釋 遙唱遙結者，若結作法界原為攝僧故集界內，今結淨地本為障僧故集院外，令其遙唱遙結也。
一、知僧事比丘，應具儀唱相言：
大德僧聽！我比丘為僧唱淨地處所。此僧伽藍內，東廂厨院中，若諸果樹下，並作淨地。（如是三[82]〔說〕）
若更唱餘處[83]住時，據量隨事通局羯磨[84]處，作是白言：
釋 文中，但舉東廂有果樹處唱相。若更唱餘處，應住立少時，據處量度。或是果樹，或樹無果，或樹果俱無，或一房一角，半房半角，並須隨事曉了通局之相。於羯磨處，先作前方便，答云：結淨地羯磨。羯磨者作是白言：
大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今結東廂厨院中、若諸果樹下作淨地。白如是。
大德僧聽！僧今結東廂厨院中及諸果樹下作淨地。誰諸長老忍僧結東廂厨院中及諸果樹下作淨地者默然，誰不忍者說。僧[85]已忍結東廂厨院及果樹下作淨地竟。僧忍，默然故，是事如是持。
釋 律云：若樹根在不淨地生，枝葉陰覆淨地，不得安淨物在上。若樹上果自墮，風吹雨打，諸鳥觸墮，若不作意淨，若作意使墮不淨。若樹根在淨地生，枝葉陰覆不淨地，得安物在上，果墮亦淨。
此一羯磨，因病者藥食事故作，乃屬一人之私。若為久存以待僧病者，是屬公也。
非 其法非，謂依文牒秉實處相乖等。
餘非准常。
△解淨地法
律云：若有緣者，解[86]已更結，不出解文。例准解法，應言：
釋 結制遙結，解應遙解。眾集院外[87]已，羯磨者作前方便，答云：解淨地羯磨。應如是言：
大德僧聽！僧今解（某）處淨地。誰諸長老忍僧解（某）處淨地者默然，誰不忍者說。僧[88]已忍解（某）處淨地竟。僧忍，默然故，是事如是持。
非 此中唯異法事法，非謂說乖先結等。
餘俱如前。
釋： 按十誦律中：佛在舍衛國，諸比丘作淨地羯磨。佛言：從今不應結淨地。若作者，突吉羅。葢佛智徹知末世比丘受僧常食者多，淨地難奉，烟厨不免故爾。佛自遮止，一絕白衣之譏，次決緇流之疑，而令僧徒安樂進道也。宣祖依法集列，為明結界三種宗意，故今續釋。引律開條，為就時宜，行用有據故。
△結庫藏法 差人守庫藏法
續 此二法，准白二綱目，今依衣揵度續入。律云：時諸比丘大得可分衣物，各相推倚，不肯藏舉，遂失。佛言：及有見者，應收舉。又客比丘來，移衣物著餘房，不堅牢故，聽別房結作庫藏。白二羯磨唱房名，若溫室，若重樓，若經行屋，集僧作前方便，答云：結庫藏羯磨。秉法者作如是白云：
大德僧聽！僧結（某）房作庫藏屋。誰諸長老忍僧結庫藏屋者默然，誰不忍者說。僧[89]已忍結（某）房作庫藏屋竟。僧忍，默然故，是事如是持。
此一羯磨為事故作，是屬公也。
非 唯異法事法，非謂房名錯唱等。
餘非准前。
時彼庫藏無人守不堅牢，聽差守庫藏人白二羯磨作前方便。答云：差。守庫藏羯磨作如是白言：
大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧差（某甲）比丘作守物人。白如是。
大德僧聽！僧差（某甲）比丘作守物人。誰諸長老忍僧差（某甲）比丘作守物人者默然，誰不忍者說。僧[90]已忍差（某甲）比丘作守物人竟。僧忍，默然故，是事如是持。
此一羯磨亦為事作，是屬公也。
非 人，非謂所差乏德等。
餘非同上。
毗尼作持續釋卷三
音義
羮
整塊煑熟，不和汁者，是
羅閱城
即王舍城也。
疲
勞力乏倦也。
壍
籤去聲。坑壍也。又遶城水也。
創
始造也。
訖
音吉，盡也。
饑饉
穀不熟曰饑，菜不熟曰饉。
橛
音掘，杙也，即木段。
漲
水泛溢也。
輙
音懾。擅，專自是也。
垣墻
音員。低者垣，高者墻。
柵
音折。編木而成
經營
縱廣曰經，回旋曰營。
伺
音四。偵。候也。偵。音稱。探。伺食也。
廂
音湘。廡也，廊也，東西室也。