●次釋殺戒，四門分別。一廣就三趣，以彰煞義。二人趣之中，明煞父母逆，背恩養義。三煞羅漢逆。四出佛身血逆。此二損害福田。
先解初門，廣明人趣，自有其四：一、制戒意。人趣報勝，善因所招，形心俱是受道之器。但出家之人，應懷四等，今反瞋忿，斷懷陰境，違慈惱他，損害道器，過中之甚，為斯聖禁。
二、釋名者，五陰實法中，假立眾生名，斷於五陰，名為煞生。此是所防，戒是能治，謂能所通舉，名煞生戒，此從境用作名也。若依多論，辨五陰中[1]但煞色陰，以色是等受刀杖故。若就通相，以色壞故，四陰命根亦壞，如破瓶失乳。謂此別有非色心命根連持，色心今壞，五陰命根同壞。二、就色中，[2]但煞未來，以過去[3]已滅不得煞，現在一念不住不可煞，以現在受刀杖，使未來不續。三、就現在、未來中，[4]但煞無記，無記受刀杖故，善惡是方便，不礙刀杖。四、就無記中，但煞報色，不害餘三，如破瓶失乳，通煞四種。五、就報色，但煞觸塵，不煞餘八，通相辨煞，亦煞諸根三塵。六、就觸中，唯斷頭、腰二處，觸者即死。頭是多入聚處，腰是出入息住處，故壞餘處觸，不必定死。通論並煞諸觸。若依成論，一念實法中無煞生，必以斷相續假故，乃名為煞。故論云：五陰相續中有眾生名，壞此相續，故名煞生。謂業、煩惱為命根，色心為命體，相續是命義，今斷相續，故名煞生。
三、具緣。通緣如上。別緣有五：一者是人簡，餘趣輕故；二是人想，想疑輕故；三者煞心，以其無心，全無犯故；四起方便，以無方便，境不可壞故。雖方便加害，若命未斷，所[5]頑未畢，思心不暢，亦不成重，故須第五斷命。
四、闕緣義。若闕初緣，三句蘭罪：一、非人人想；二、畜生人想；三、杌作人想。初緣闕竟還立。若𨷂第二人想，容有六蘭：迷法想、闕當法想、轉想三句。文雖是一，義含三句：一、人非人想煞。若根本迷人，作非人想，煞人無罪，非人有吉。今律文結蘭者，據本作人想往煞，[6]已得偷蘭。臨至人所，轉作非人想煞，若結後心，應得吉羅。隱其後心之罪，結其前心，故得偷蘭。問：若後心無蘭者，何故律文人非人想蘭？答：轉想當非人時，實無偷蘭。由想當非人故，令前心偷蘭，不得攬因成果。舉由轉想，結前心蘭，故言人非人想蘭。如三諫捨者，三蘭豈可捨？善心有蘭，由其捨故，前心偷蘭，住在因位。舉後捨心，結前心之蘭，故言捨者偷蘭。此亦如是。二、人作畜生想；三、人作杌想。問：人非人想結前心蘭者，向闕境緣，非人人想亦應舉後結前心。古人解云：為成人家方便故，𨷂心結前，𨷂境結後，以文俱偷蘭故。作此解時，非人人想有前心吉，此定不爾。今釋：非人人想亦結前心。所以爾者，若本煞非人，後心當人，可言為成人方便，結後心蘭，非人前吉，隱而不說。今文所辨，本意煞人，非人境差。若人想煞心，恒在本境，只以非人境差，𨷂前煞人之業，更不成重。即是煞人方便前生，非人之境後起，猶是舉其後境，結前心方便。比於轉想，本迷兩殊，俱結前心。如本煞張，後對異境，張人方便，前[7]已得竟。即此又是非人境上迷非轉想，本無吉羅，即異趣上五是。此結[8]死爾，一切類然。次疑心𨷂決正心，義亦含三，謂對人境向餘三疑是。次雙𨷂兩緣，義亦含三：一、非人𨲙人處復生疑：為人？為非人？二、畜生疑？三、杌木疑？問：境心[9]已𨷂，何故復須雙𨷂二緣？答：雖可同𨷂，境心異故須來。問：異相云何？答：異境上生疑，不同𨷂初緣。疑當於異境，別前𨷂第二。有斯別相，故須更𨷂。問：義雖小可異，莫不𨷂二，何須重𨷂？解言：若不出者，人情意謂疑對本境，不成人方便；疑當異境，不成人方便，故須雙。問：此得何罪？答：非人疑蘭。若爾，對本境疑，結前心蘭；雙闕對異疑，亦應結前心吉。解言：此之二疑，並結未疑前蘭，疑緣異吉，非宗故不。論如上說。問：想疑二心，疑心辨雙，想不爾者。解言：想一向故，不成雙。如人非人想不𨷂境，非人人想不𨷂心故，何得成雙？疑心緣兩境，對非人故即𨷂境，猶預故便𨷂心，故得辨雙𨷂。又此雙𨷂，雙在𨷂心中辨。若單雙俱𨷂境一六，想疑並𨷂心一六，此亦無妨，諸戒類爾。又此言𨷂境等各六者，亦可單雙二𨷂，廣各十九。如境差說，餘戒亦然。此等二𨷂，下不[10]後論。𨷂三全無罪，容得提吉；𨷂四無罪；𨷂五輕重二蘭。此等通別，具七方便。人趣死爾，餘二類然，輕重為別。
次煞父母。然人非化生，業寄胎報，託父母之遺軀，以成[11]己體，兼復鞠育，其恩深重，理應敬養，報恩殖福。今反內懷瞋忿，興加逆害，違恩背養，為至情深，故制夷逆。煞義如前說。問：煞父母，為知得逆，不知得逆？答：本漫心無簡。若對父母，雖可知，稱本所期，煞亦逆罪。故見曰：實是父，作非父想煞，不得出家。若本剋心，不欲煞父，作賊想而煞，父境雖壞，恒作異想，不知是父，但得夷罪，不犯逆故。伽？曰：父非父想煞，得出家，不犯逆故。須知方成逆。問：若父出家成羅漢，煞父羅漢，為得一逆、二逆耶？經論不同，十緣憂波。問：煞父羅漢得幾罪？佛答：得夷并二逆。又涅槃經：一者、煞父王；二、煞須陀洹。罪兼二重。又雜寶藏：憂婆羨王出家，立子為王，後成羅漢子。王欲煞父，父比丘言：汝得二罪。以等文斷父命時，即損恩養，亦損福田。二境死別，心緣兩害，故得兩逆一夷。夷對人境制，故文人人想。以其緣異，心緣兩害，故得二逆。又可一逆，雖可二緣，莫不同一。行者既無二命，何得二罪？但可業恩是重，無別二逆。問：若父出家竟，轉根為尼，若煞此尼，得煞父逆不？答：伽？曰：若煞女，非母、非羅漢，而得逆罪，謂父變作女人者是。以斯文證，故知逆罪。所以爾者，根雖有異，人者不殊。若煞此尼，有背恩義故。問：若打此尼，得父罪？答：但得打尼之罪。若爾，煞此尼時，不得煞父之逆。解：打本就位結罪，不望違恩。打時是女，故結打尼之罪。煞就違恩，此父者損壞，故得逆罪。如似一父，若當打時，道俗位別，況轉為女？故知就位得打尼之罪。問：父母變作畜生，煞得何罪？答：但得煞畜提罪。若爾，伽煞女人，不應得煞父之逆。解：父實變者，[12]已命終竟，此謂剎那中陰，即受畜報，故得提罪。轉扝為女，猶是人報，明有違恩，是以非類。若父報得通，慚變非畜，作父想煞者，亦得逆罪，以父境死故。若不知，無罪。若煞畜生父母，但亦犯提，以勞不滿故，又報劣故。故十曰：頗有煞父母，諸比丘與受戒，是人得受戒耶？答：經謂煞畜生父母是。亦具五緣：一、父母；二、父母想；三、煞心；四、方便；五、斷命。若𨷂初緣，四蘭，謂餘人非畜，杭以𨲙父處，作父想煞。𨷂第二緣，易想四句，謂父作餘人想，父死犯夷。無逆，作餘三境想，得蘭。疑亦四句，若向餘人疑，得夷。無逆，向餘三疑，得蘭，雙𨷂罪。若𨷂煞心，或有吉。闕第四，無罪。𨷂第五，或輕重蘭。
次煞羅漢，制戒意。阿羅漢者，修道進德，惑盡解滿，弟子之中，究竟福田，理應敬養，獲反報之福。方乃瞋忿，興加逆害，損喪聖軀，失利滋甚，為過尤深，故制逆罪。降斯[13]已還，非其究竟真淨福田，乃可業思。是重不與逆，名辟支佛，得夷無逆。故地藏經：煞辟支，得根本，不犯逆。問：為知得逆，不知得耶？答：本漫心，一切皆害，縱令不知，亦逆。故見論：若比丘教比丘煞，比丘教時未得道，臨煞時，此人得羅漢，教者犯夷逆。若先剋心，不欲害聖，知方成逆，不知非逆。故見論：畜生想煞羅漢，不犯逆。若言具闕，一同父母。
次出佛身血。佛是究竟滿足功德福田，四等開化，利益無崖，理應敬養，殖無盡之福。今反瞋忿，興加逆害，侵出身血，損法身之器，過中最甚，故制逆罪。若本漫心，不問知與不知，但使出血，亦得逆罪。若本期心，不欲害佛，知方成逆。若餘人想，無其逆罪。若爾，不知是佛供養，何以佛邊得福？答：價人漫心，一切福境，皆供養意。雖對於佛，作樹神想，由心無簡，於佛得福。若剋期局，佛邊無福。亦可此律，樹神告知，何以無福？
具緣亦五：一、是佛；二、佛想；三、煞心；四、方便；五、出血。若𨷂境、雙𨷂，各四蘭無逆。若也想、疑，亦同八蘭。或𨷂煞心，得逆提罪；𨷂四，無罪；𨷂五，輕蘭無逆。以其本心斷佛命意，是故皆蘭。若以父𨷂境及雙𨷂對佛辨者，佛或𨷂二，謂理、教俱𨷂，望本期說故；或單𨷂理，望亦可壞，故不𨷂教名，以本蘭、今蘭故。父等唯一，理、教俱𨷂，不得單𨷂一也，以可斷故。想、疑二中對佛想、疑，不簡趣之同異，亦或二或一，如上辨，以不可斷故。若其父等同趣想、疑唯一，𨷂理不𨷂教，以本夷、今夷故；異趣想、疑方是𨷂，以可斷故𨷂。第三緣，彼若出家父，教名[14]嫁三人，謂並堤罪，佛與羅漢別有違逆；若在家父，教名全異，皆無違理。第五緣，若望本心，佛上俱𨷂；若望不可斷，單唯𨷂理，父等一向俱𨷂。就煞戒中科，文亦同然。
制緣起中分二：初、明其犯；二、諸居士下，嘖。前文有二：初、其衣鉢與汝犯緣；二、則受下，正明相煞。前文分二：初、如來住處；二、無數方便下，人、緣合辨。以相讚者，則是犯人故爾。緣中文二：初、說不淨觀，依教習成；二、諸比丘！婆求河邊[15]已下，舉處取人，猒報求煞，為彰習成起過。前文有四：一、依病設藥，嘆教、行俱妙，勸令脩行；二、諸比丘！念[16]已下，嘿念大聖為[17]己故說；三、諸比丘下，慎教剋獲；四、便求刀下，方求捨命。先解初文。五停心中，多貪欲故，不淨對治。但貪有五：一、財貪，少欲來治；二、色貪，說不淨行；三、婬貪，捨無量治；四、名貪，示眾生空；五、法貪，法空對治。色貪故，說色不淨，謂是無貪、善根性貪對治故。於中有三：言說不淨者，彰過；歎不淨行者，嘆其能治；嘆思惟者，勸勉能行。如智論說：五種不淨：一、生處，謂識種子，八月、九月常在生、熟二藏屎尿之中。偈言：是身為臰穢，不從[18]究開生，亦不出薝蔔，又不出寶山。二種子不淨，謂業因緣風吹識種子，住在赤白精中託攬為身。偈言：是身種不淨，非餘妙寶物，不由白淨生，[19]但從穢道出。三自性不淨，謂以三十六物，䨱以薄皮大小不淨充[20]兩其中。偈言：地水火風賀，能變除不淨，傾海洗此身，不能令香潔。四自相不淨，九孔常流，眼出𥄏淚，耳出結聹，鼻中涕流，口出唌唾，大小便道流出屎尿。偈曰：種種不淨物，充滿於中身，常流出不止，如漏囊盛物。五究竟不淨，投火為灰或為糞土。偈曰：審諦觀此身，終必歸死處，難御無反䨱，背恩如小兒。二諸比丘念[21]已下，嘿念大聖為[22]己故說。三諸比丘下，慎教剋獲。於中有三，謂法、喻、合。法中三：一諸比丘能習觀人，二即以無數者方便習觀，三從定覺[23]已觀成猒報。喻合二文並三可知。四便求[24]已下，方求捨命。
第二、舉處取人。何以獨言婆求河邊者？為□過非一切，故婆求河邊。於中文四：初、舉前四中第二；次以無數下，舉前第三；求刀[25]已下，舉前第四；次物力伽下，能行煞者。言姓者，非出家人，前習觀者故。五分中彌鄰栴陀羅十云：[26]庶杖梵志祇庶杖外道，見庶杖沙門作沙門形相故。
正行煞中，文四：一、受雇行煞；二、於彼江下，內心追變，以其江水能蕩眾穢，故就而洗刀；三、時有一天魔[27]已下，恐其不為勸讚所作，欲令信故，水上而立；四、時難提下，受魔嘆可，廣行煞戮。觀行未成，名未離欲等；不淨觀成，故曰愛盡者；身毛不竪等，曰煞。一、二、三等，廣行煞事，謂為度人。
呵。文兩：一、俗人呵；二、爾時，毗舍離下，佛呵。𨷂無比丘呵者，習觀行成，方能猒報。或前謂是，為此無呵。就佛呵中，文三：一、發覺所由。文三：初、有緣集眾。祇十並言眾欲布廿，則知是小因緣。此律既無布女之言，謂不為說法集者，為小因緣。二、爾時，世尊下，因前致問。三、阿難[28]已下，舉事以答。
第二唯願下請更改觀。更說法中文兩：一說法方便，第二爾時世尊[29]已下更為說法方便。文二：初阿難請，二佛告下集僧。前請文中使永無疑，或者佛說不淨為除貪患，貪患若盡遂不起業，集因既懲來苦不續，言祈如此，本不欲令彼猒其現報，[30]但觀成謬報交求害[31]己，然餘比丘謂佛言如是，故稱疑。或請更說法，令[32]然解聖心，故曰永無。
正說法。文四：一、為說法；二、彼作是念下，嘿念許脩；三、時諸比丘下，依教習成；四、從阿那覺[33]已下，觀成獲果。次第反對前煞緣中四句之文。然說數息本為得果，明說不淨亦是不欲，則猒現報，改說言爾。初說法中，文二：初、出所說法。然有法、喻、合。法中四句：一、阿那波那，舉其定然。此名出入息觀，以慧數為然。今言波那念者，從律作名。此數息有六，謂：一、數；二、隨；三、止；四、觀；五、還；六、淨等。二、寂然快樂，嘆定凝攝。三、諸不善法，謂覺觀不善，是其所治。四、則能下，彰能治之功。喻中，秋天者，喻初定然；二、無復者，喻前寂然；三、又如大雨能止，喻第四功能；四、猛風，喻第三所治。合文可知。二、爾時，世尊下，正說數息觀法，對治思覺眾生。下之三文，次第可知。第三、以此因緣下，佛集僧以呵改觀除疑。時遙事隔，故更須集眾，呵前不應。
戒本六句：一、人；二、故自手自煞業；三、人命者，所害境；四、持刀下，教煞業。文二：初、舉教煞。於中，持刀與人者，安煞、具煞、嘆譽死、口讚煞、勸死下，是勸煞；二、作如是心下，總以結前三句；五、結罪；六、治擯。六中下，二、略而不釋。釋中，初三略而別解，二、四兩句合而廣辨。人者，一念識支，託父母胎，人報之始，名初識；垂終一運，是後識；中間連持，是命；壞此一報，名煞。祇云人者，有命，人報所攝。五分：若人，若似人。似人者，入胎四十九日，過是[34]已後，盡名為人。
自下，合解。二、四文二：初、解犯相；二、若作如是比下，輕重相。前文初列兩門，雜自業為四，教業十五，合十九門。准釋文中，應有二十，彼有遣使書，故第二名舉兩釋。若剋害張，受教煞張，三性之中俱犯重罪；受教然王，使者犯重，能教無咎，但得張邊境差蘭罪。若剋教煞生，立則莫煞；受教者立時乃煞，能亦無罪，於立人邊無煞心故，得坐人邊方便。若漫心同犯重，使者本未犯重，中間[35]但輕。一、非能教，二、非所教業，約不作故，展轉使者一切得重，並是能教、所教業成故。餘可類知。
二、輕重，又三：一、人報；二、天子下，果報；三、境想。境想之中，四門分別：第一、解須境想意；二、汎明境界；三、辨有無；四、定其多少。然犯不孤起，必也託境關心，以成其業。境有優劣、是非，心有濃淡、謬誤。或心境相應，犯齊一品，而業有輕重；或心不當境，人、非人想、疑等；或境不稱心，非人、人想、疑等；或境犯心，不犯有主、無主想等；心犯境，不犯無主、有主想等。有斯差除，明須境想定其業位。犯等四句，識想故爾。
第二、汎明境界位階，且五：一、內報，二、外事，三、法，四、時，五、罪。言內報分別，謂人、天、非、畜。若四境齊犯，謂如初戒，或各昇降，如盜、煞等。又就人中道、俗，俗者，如販賣及食家有寶等；道者，如謗䨱說，打、搏、疑、藏等。通道、俗者，其如二宿，婬、觸二麤等。然於道中內、外，外局衣、食，內如毀兩。又內中小、大，大如謗、奪，小謂減年。又具中形、報，隨慎之提，局是比丘同路乘船，作尼讚食，事專尼眾，如謗䨱說，義該兩眾，餘通可知。又形、報中，色、心分別，如婬唯色，死屍犯故。文言：道，道想。此通四趣，漏失同然。境仍是寬，自有約心為境，如觀、許等想，染心衣、食。第二、外事者，如振地草木，不受殘宿，勸酒足等，亦可長衣、鉢類。通內、外者，盜、奪、虫、水等。第三、法者，有四：一、自所稱法，如媒、鹿語；二、妄毀呰。第二、他所作法，處分諸謀；三、治法，謂隨舉等；四、法相道理，謂十八法。第四、時者，如日暮、非時及殘宿等。第五、罪者，䨱說之類。
第三、有無有者，僧五犯中合二十六戒中有，謂初、四、二、六、三十，有一、九、十、十五，對有三十五。如二房含七盜、鹿、媒、壞、生等，各有二重故爾。尼之五犯若論同戒，於僧二十六戒中除却十戒，謂婬、觸、二房、兩麤讚食、日暮兩足等。[36]已除十六戒，同謂三夷、媒迴、僧說、麤捉壞、非殘、不酒、二虫䨱、麤發諍等，略出戒本。豈非通有二不同？如摩觸五句、染心四句，合十八戒對便二十一也。次言無者，通對前五。一、內報無者，或是理無，如漏失戒，觸緣斯犯，何須境想以階犯位？或可略無，以道想若疑，但得蘭罪。故條部云：若非道想，不疑殘。故知是略。二、定略無，如謗奪、兩舌、毀呰、嫌罵，局此境犯，今無者略。二、事外略無者，如屏露、露敷、露燃、藏衣鉢等。三、法中理無者，以無所對法故，如煞、盜等。言略無者，如大小妄及謀隨舉等，如祗二隨，咸有境想故爾。媒等反此。故有法想時者，如洗浴、二入聚落，今應是略。罪略無此，如尼䨱戒。餘盡理無，不對罪故。
第四多小境想之文，或四或五者，但由第三人非人想，此一不定，故或四五。所以爾者，昔解：若重輕相對，定有第三，故則成五。如婬戒，轉想及本迷，並得夷蘭。若煞、妄、摩、觸及二麤等，轉想蘭吉，本迷亦吉，故須第三以成五階。若犯、不犯二境相對，處分盜等，盜戒則四，處分具五。五謂轉想，有前心蘭故；四約本迷，二境全無罪故。故犯、不犯，或四或五。問：重輕相對，定有第三，成五句者，何以䨱說第三落在開通？以彼二戒麤、非麤想故。為如此妨，故今更解。重輕之中，位有其三，若轉想定五，迷或四五。云何或四五？若想對二趣，犯境起迷，猶吉罪故，為斯具五；想對無情，一切無犯，是以但四。如似䨱說，類前亦爾。若對下三，輕重應五，然落開通，此是全謂非罪，而䨱說者，無犯故然，是以本以迷或四五。若准此義，犯、不犯位又有其三，如上重輕，應本定五，進就不犯故，即成或四五者，今犯、不犯，如盜戒中，本是或四五，今退就犯中，對非、畜二物作想，轉迷俱五，亦成三位，此則二對理齊。文中綺說，謂煞等就重輕，盜約犯不犯，故有多少。又復此謂犯中有輕重，如前所論。若處分、掘地、非時勸之，犯中無量輕，但有或四五，餘準可知也。又後上來如此釋者，可此等通本異二境，故言定五及或四五。若據本境，四即齊四，謂本迷故；五則俱五，謂轉想故。但文在說，用斯犯等，隨據境想，可以准知。
次釋文如常。此五則為五階。又可一具四𨷂，相對為四：初句境心俱重，次二境重心輕，次一境輕心重，次一俱輕。又可下四束三人非人想疑心差境方便，次一境差心方便，次一心境俱差方便。
○妄稱得過人法戒第四
一、總解妄語，二、別解大妄。總有五門：一、定能妄語人；二、凡夫妄語，有五階差；三、境心虗實；四、結罪分齊；五、自言有無。
先解初門所言。聖人脩道進德，契證真實，斷除虗謬，巧偽斯盡。出觀陳說，言則稱實，何有妄語？若也大聖，則寂常用，理所不論。然聲聞聖人，亦有定前理觀方便心中，聞象王入池水聲，向諸比丘說。比丘言：何有入空兩定，聞象王入水聲？目連虗稱，同上人法。佛言：有。是定不清淨，目連不犯。此謂理解方便想心實語，亦無妄過。以凡人無彼人二種實語，故發言成妄。凡夫亦有事中實語，如身證苦樂，但依實說，亦成實語。然非理解，未能斷彼虗[37]誰之心，違想背心，還成妄語。亦有緣事想心，若祥想心，若祥想說，亦無妄過。然非理解方便之想，不能斷妄，違想而說，則成妄語。故此妄語，[38]但是凡夫。又問：前之三戒，不定犯人者何？答：前之三戒，是凡不疑，故不須定。此所稱法，乃舉聖法以成其犯，是故須定，凡而非聖。又目連語濫，故須簡定。
第二門，四門分別。第一、列數釋名。得文以定，依下增四。但四妄語，𨷂無蘭妄。若取誑、非人、變畜，及餘𨷂緣等，並是不具分，蘭足別成五。若十律明了，具明五妄故。十曰不具足，夷、殘是蘭妄語。既准文有五，言五妄者：一、夷妄語，二、殘妄語，三、蘭，四、提，五、吉妄語。此言夷等妄語者，謂舉所得之罪以標妄言，非謂舉夷等五以誰前境。第二、約所稱法。聖凡分別，位約為三。夷一妄語，以出世間法誑他得罪。然此凡夫於出世法未實交語，假偷在己，誑或人境，以謀名利，損重過深，故得夷罪。第二、殘、提二罪同。以世間法欺誑遙人，實無三根，橫搆虗狀，以其重事誑僧見犯，欲令儐罸惱他一生，過中不輕，故得僧殘。或以殘謗治損輕微，或違見聞背想而說，此等結提。第三、蘭、吉二妄。所稱之法通世、出世，謂大妄下蘭，即舉聖法；二傍下蘭，便稱凡法。此中畜吉，便舉聖法，餘吉是凡故爾。
第三、約所誑境。三趣寬狹位，二謂夷、殘、提，三同誑人境，所稱事殊，故三階降。蘭、吉二妄通誑三趣，以其所稱及境別故。第四、約事細分，攝盡、不盡。問：若如向說，妄便多種，何以唯五？答：以名類往収，妄無不盡。如言蘭如妄収，一切蘭、吉亦同爾，故唯五妄。
第三，虗實者，位亦為三。夷妄一種，心境俱虗。殘、提兩妄，不問境之虗實，唯所心虗。蘭、吉二妄，義同上二。先解夷妄。須俱虗者，若是境實，除斷巧[39]為，則無心虗。若境虗心實，增上慢人，聖開不犯。若心境俱實，不犯此戒，如實得道者。是故知要須心境俱虗，方犯此戒。言境虗者，實不得聖；心虗者，知不得聖。問：望何以說虗實者？謂舉境心，不稱口說，以為二虗也。殘、提二妄，境唯是事，通於內外，非是聖法。無問境之虗實，但使心虗，皆成妄語。作四句者，沓婆俱虗，彼人不清淨者，境實心虗，此二是犯。有於不妄心不得出者，是境虗心實。見根等三，境心俱實，便是舉罪，此二不犯。此對四句，故前二犯，下兩不犯。殘、提義同。就上二句，犯中離為六心。對小妄同異者，小妄初、三、五俱虛，二、四、六境實心虛。謗中六心減，是境心俱到。境上雖有犯不犯事，望我無三根，並是境虛；知無三根，復是心虗，故使不同小妄語。蘭、吉二妄，法通凡聖。故若聖法誑邊，同夷俱虛；若稱凡法，同於殘、提。其唯心虛。
第四、結罪分齊。妄語本為誑人生信，所以[40]但使知解即得罪，不待信方結罪。其義何也？答：信相難知。又結罪分齊，口業聞知，信在前境，非口業所為，何得待信？如六疑怖、兩舌、毀呰，皆不待乖分惱怖。故此亦爾，不煩致難。
第五、自言有無。理而言之，通有自言，如自言毗尼。又一切戒皆問自言，所以此戒偏有自言，解有多說。今一義解，具二義者，須有自言：一、罪重壞眾，須眾治故，如僧尼二䨱，不同者是；二、虛實難知，以內證法故，若不自言，事亦難知。具斯兩義，故有自言。自言眾委治罸義易，下謗亦爾。自有難知，非壞眾，如小妄是；自有壞眾，非難知，餘夷殘是；非難知，非懷眾，餘提等是。唯此及謗具足此二，故有自言也。又一、釋自言有二：一、因問自言諸夷有。今此戒中有不因問而自言犯，以緣有故，牒為戒本，如增上慢、大妄即有實。得道問此，彼遂文無。除夢亦爾，不同可爾。所以復言若問者，相對故舉。然此等自言，令不欲明自言眾知治罸故來。此文有者，以後飜前，望首其罪。謗中自言雪沓婆、清淨尼，䨱藏中作發覺因，有斯義殊，故須自言。
第二、別解大妄制戒。無漏真道，聖所證法，非是凡夫障穢之所。然契以未得故，[41]胃假虛談，自言[42]己證，或亂群心，欺誑於世，悕招名利，以自擁己，嘖法𠕀時，□中之重，故須聖禁。二、釋名者，言不稱實，所以言妄。妄說聖德，事超凡境，故曰過人法。此是所防戒，是能治之行，能所通舉，故曰妄說得通人法戒。問：何以不言通天法者？多論言：佛在人中結戒，人有木叉，人多入道，多脩善法，勝於天故。[43]但使勝人，己過於天。又言：但勝人得重罪天，故無所論。
第三具三，如上別緣有八：一、境界是人，二、人相，三、境虗，四、知境虗，五、說過人法，六、自言[44]己得，七、言辭辨了，八、前人知解。或有更加誑他心者，義或可爾，前八亦足。
四、闕緣義者，若闕初緣，容有三蘭，或言六蘭，亦可單雙二闕，各十九蘭。𨷂第二六蘭，疑相各三。故𨷂三境，虗作境實，或有提吉，或全無犯。𨷂四增上慢人，今是無犯。𨷂五作非通人，法容無罪，容得偷蘭。𨷂六作不自言[45]己證，或無犯，或得蘭罪。𨷂七輕蘭，𨷂八重蘭。是中具七方便。
就前戒緣起中，文二：初、明起過；二、諸餘比丘六，呵責。前文復二：初、至不以飲食為苦，犯方便緣；二、爾時，婆求[46]已下，如念妄語。前文復三：初、如來住處；二、時世下，分散從眾妄語遠緣。文三：一、時世[47]聲貴者，分眾之緣；二、時世尊下，告眾隨緣。文言同和上者，盖應結集之家，反名前事。捨和上等，義亦同爾。三、時諸比丘下，如教分散。三、時有眾多[48]已下，嘿念計挍妄語近緣。文中二：初、設計方便；二、尋即念言下，正明設計。第二、正妄語。文四：一、彰[49]己自得；二、麤顯他得；三、則狡名利；四、受利資身，色力充悅。
第二、呵中，文二：初、至或無實來發覺所由；二、告諸比丘下，正彰呵責。前文中二：初、實語禮覲，以顯發覺。文三，可知。二、妄語比丘，以彰發覺。文四：初、安居[50]已，禮覲世尊。下有三文，各一問答。然第四文者，因言捨問，正彰得實，通有所歸。二、正呵中，文二：初、以實況虗。呵說實遮輕，聖情猶禁斷，豈況虗談性重，而向人說？於二、以輕況一。舉數二列，兩名並是。虗情竊利，減稱為賊。損有重輕，義分小大。內實破戒，無惡不造，為謀名利，自稱淨行，是第一賊。若以生、法二空[51]已去，實未交證，假誑求利，是第二賊。三、次校量是中。是前二中，為口腹故，大於初賊，故名最上。四、何以故者，釋何以初小後大故。此以出世間法，假偷誑人，盜受飲食，通實深重，聖結夷罪，故大於前賊。
說戒文二：初、一戒本，三、一略明戒本，二、蕂。前隨開文。一、舉昔虗今實生疑之境。無漏聖法出過相有，名為增上。然此比丘未得謂得，名之為慢。十律云：此人久在山林，不見妙色，蹔伏煩惱，自謂永斷，故生此慢。後近城傍，見淨妙色，貪染還生，知[52]己是凡，即便脩道，成阿羅漢。二、彼作是念下，覩境生生者。佛說告罪，鄣礙聖道，我亦脩行得道。准我境虗，違於聖教，似應是犯。若當犯者，不應得道。今既得道，復似不犯。於此犯不犯中，情疑未决，故曰云何。三、伏[冰-水+乇]除疑。若制我是犯，廿心儐罸。若言不犯，依眾淨心，進否聽教，故曰乃至奉行。四、正為諮決。五、讚嘆開通。唯其境虗，應在犯[阿-可+弓]。以謂[53]己得，心實無巧，開其無犯。
第三、滿足戒本。文七：一、人；二、境虗；三、自稱言下，自稱得聖。自稱言者，總稱聖法。二、我[54]已入聖下，別舉。言入聖者，謂得生空。知勝法者，得法空。我知是下，得初果[55]已去。四、自言。彼於異時，非妄語時，望首前罪故。五、除開緣。六、七可知。問：所以實得道不？言除增上慢者，無別緣起故。四、五、七等三句，文略不釋。釋初可知。不知不見者，此解第二句。境虗自稱[56]已下，解第三句。初、釋總句；二、自言。念在身等，解下別句。前文復二：初、解自稱言。文云有信者，謂稱得理解之信。有戒者，謂定、道、無作，非謂五篇不犯。若言持戒頭陀等，多云犯蘭。聞謂聞慧。智慧者，思、脩二慧。辨才位，放說法。
第二人法者，下解上人法。先解人法，謂陰入界。次上人法者，總舉聖法，故曰諸法無漏等法。然是離相，名為出要。
第二離明聖法。初列十四章門。念在身，身念處正憶念，餘三念處自言持戒，八正中正語等是。有欲者，四如[57]言足。自言不放者，不放逸數。精進者，正懃。乃至十四。初門有三：初句從身念觀發得生空解。有念者，謂身念處觀。能令人出離者，謂發生空之解。超度生死，故言出離。心鑒於法得理治心，名曰洽習。轉增近理心冥於法，故曰親附此法。第二脩習[58]已下，謂發法空。務進所脩理解轉增，悟達法空踰勝於前，故曰脩習增廣。觀用從心，故曰如調伏乘。第三守設[59]已下，謂發無相真解。錄解在心，名曰守設。照理分明，字曰觀察。心冥無明解融莫二，故曰善得平等正觀。無漏真解現前堅固不退，故曰[60]已得決定。見或永移，故曰無[61]後。艱難縱任之地，故曰自在。餘皆類然。據此消文，且依一相相傳而釋，究尋道理位應局定。若諸門通然，此亦難用。今取分義，如身念處有其出離乃至而得自在之能，或諸位中與念處相應故，故言乃至自在。橫剋當位則不如是，諸門類然。自言得定有覺有觀三昧初禪，無覺有觀中間禪，無覺無觀二禪[62]已去。言空三昧者，謂苦下與空無我二行相應定數，若滅下四行相應定是無相三昧，苦下二行集道各四，此十行相應定是無願三昧。自言正受者，八中前二想正受者，一切有心定對除色中亂故。無想者，謂二無心定對除心亂。次四正受是八背捨。背捨者，謂一內有色相外觀色、二內無色相外觀色、三淨背捨、四空處、五識處、六不用處、七非想處、八滅盡定。前三背貪，次四背捨下地，謂空處背第四禪，識處背空乃至非想背不用處。第八背一切心心數法，故名背捨，亦名為八解脫。今四中隨法者，是第八滅定，謂隨滅二十一心數法，還得二十一非色非心法以補心處，故曰隨法正受。二心想者，謂四空定，即四五六七四背捨也。三除色者，前二背者，謂以不淨觀除色貪故。四不除色者，謂第三淨背捨。次一除入正受者，謂八除入。除猶捨入者，解則分前三背捨以為此八。初二各二，謂內有色相外觀色若多若少，次內無色相外觀色若多若少。第三為四，謂青黃赤白，亦名八勝處、八制入。次一切入正受者，是十一切入，則以第三背捨為四勝處，及觀色本四大故八，并空處、識處故十。十一枝道者，人言：依成論，十一定具：一、清淨持戒，二、得善知識，三、守護根門，四、飲食知量，五、初夜後夜損於睡眠，六、具足善覺，七、具行者分，八、具善信解，九、具解脫處，十、無載，十一、不著。若依舍利弗阿毗曇，解十一枝道。云何一支道？身念處，是名一枝道。云何二枝道？定慧是。云何三枝道？有覺有觀定、無覺無觀定、空無相無觀等是。云何四枝道？四念處、四正懃、四神足、四禪、四無量、四無色定、四向道、四脩道、四斷等是。云何五枝道？五根、五力、五解脫入、五出界、五觀定、五生解脫法等是。云何六枝道？六念、六向、六出界、六明分法、六悅因法、六無喜正覺等是。云何七枝道？七相、七定因緣法等是。云何八枝道？八聖道、八解脫、八勝入等是。云何九枝道？九滅、九次第定、九相等是。云何十枝道？十相、十直法等是。直者，正見、正覺、正語、正業、正命、正進、正念、正定、正解脫、正知也。十一枝道者，十一解脫入，是名十一枝道。脩者，脩五分法身，謂戒、定、慧、解脫、解脫知見。
次重輕如是。虗而不實下，解戒本第六句犯相輕重。於中文四：一、本境人報有，二、自作遣使以辨。此二之中各有書等四法，亦可五法結罪。初舉口說，餘四合結。二、靜處下，對本境有無以明稱，此據闇處語故。第二、我對異報，自他各四，如上又可，或五可知。第三、若人實得道下，望所稱說虗實、類非類以辨輕重。第四、合對二境在緣彼此，但列境想，略無法想。開文夢中說者，則是除夢中業，戒等多有此疑。
●第二篇僧殘
九門分別：一、起由三毒，二、配於身口，三、自作教人，四、解遮性，五、初犯種類，六、持犯方軌，七、二部同異，八、違制不同，九、下眾任運。
言起由三毒者，初有七戒，因三事起，貪、染心成；次有二戒，瞋心起成；次有二戒，因三事起，癡、慢心成；次有二戒，瞋、癡起成。
二、次身口者，位以為四：初二局身；次二麤語、二謗、四謀等八，口為正犯，身有助成；次二房戒，身為正犯，口是助業；次媒嫁一戒，身口正犯。
三、自作教人者，位分為三：一、有五戒，自作成重，教人同不同。謂二麤語、媒嫁二房，自作定殘，教人或同不同。若教人作五，於[63]己有潤，故同犯殘。若汎教人，於[64]己無潤，但可犯蘭。二、次有二戒，自作教人，一向同犯。謂二謗戒，自作教人，為[65]己不為[66]己，惱壞處齊，暢思不殊，故彼我同犯。三、有六戒，自作犯殘，教人[67]但輕。謂漏失、摩觸，自作犯殘，人教偷蘭，以無潤[68]己故。下謀戒，自違謀，亦得輕罪。若僧未諫，教言莫捨，但得吉羅，以無僧命，眾法可違，過輕微故。若僧諫時，教言莫捨，則結蘭罪，以違僧命，情過重故。周教人漏失，若作教者得蘭，不作教者吉羅。何故？此中前人用我言教，違諫未成，[69]已得蘭者何？答：彼受教人，但有自壞損他，無僧命，眾法可違，過義是少，故事成蘭，不成[70]但吉。此中教人違諫，一有自[71]懷、二復損他、三有僧命眾法可[72]總，通義是多，故不待事成，教則結蘭。問：若調達違白未竟，教言莫捨，亦得蘭不？答：亦偷蘭。若爾，所教之人違白未竟得吉羅，何以能教[73]已得蘭罪重於所教？其義何也？解言：調達正是所諫法可違結罪分齊，違白竟時果既偷蘭，故違白未竟但犯小罪，又復更有僧殘重果可趣，故中間犯輕。能教之人非諫之所為，無諫法可違結罪分齊，又復更無重果趣故，隨教語語則結偷蘭。如似違諫，有僧契結罪亦前却，若違屏諫事成結罪，若違僧諫得殘提時不待事成，故今能教亦就眾別以明前却，如觸等二要待事成，教人違諫教則偷蘭。問：教他謗等我亦犯殘，則教他懺我罪應滅。答：緣具不具故。
第五、種類者，見論分為四位：初有五戒，咸是愛染。初戒舉分婬之種類，二、房兩戒是盜種類，二、汙家惡行是煞種類，四、餘之戒等妄語種類。
六、持犯。是中二房具二持犯，然前房半非，除通量故。自餘十一止持作犯，亦可止作犯通十三戒。作持止犯前房少分，第二房令品別階降，[74]已如上辨。
七、二部同異者。媒嫁、二謗、四違諫等。此七同犯，而四諫得罪雖齊，對境飜到，謂各違當眾諫故。媒謗三戒，境罪俱等。自餘六戒，僧尼不同。漏失僧重尼提。多云：女人煩惱深重，難拘難制，若與前重，罪惱眾生。又女人要在私屏，多緣多力，苦乃盈流，故輕。男子不爾，隨事能出，故重。又可染患，內外不同，故有輕重。比丘摩觸，力能自固，以限分前，[75]但得僧殘。尼則煩惱厚重，既受摩觸，恐成陵逼，深防中前，故結夷罪。有四不同，故罪階降：一、死活，二、大小，三、染心有無，四、身分輕重。尼懼陵逼，故須[76]活及大等。僧據染患，不[77]簡死及大小等。二、麤惡語，僧重尼輕，以希數故。又尼有趣重方便，故得蘭罪。僧無八事相資，故得僧殘。二、房戒者。大僧犯殘，尼作犯蘭。若就過量，大僧得獨行宿，善獨造房，故制僧殘。尼須伴護，若共造房，自無過量義。故律言：多人住屋不犯。見曰：二人造房不犯。設令獨造，希蘭罪。若爾，覆屋過三，何故同犯？答：此據尺量分齊，故二人不犯。下至三節，宜辨摧𢗞招譏，不簡小大，故同僧提。問：尼就有伴，假獨義希，則得蘭者。尼是有伴，假獨義希，屏露二坐，不應同犯？答：此就損業，損微則輕。又設獨造，希而不數，故得輕罪。坐等就深，至雖希數，齊招譏至，僧尼同犯。若論不處分者，尼無蘭若，前居聚落，僧儻無房，故宜須造。設不處分，情過輕微，但結蘭罪。比丘丈夫，得在蘭若樹下露坐，安身進業。今在聚落，營搆私房，故須重遮，微其後犯。
八、違前不同者，前之九戒違佛制得罪，後四諫戒違僧制招𠎝。此僧前者則是佛前，但僧若不秉則無違諫之殘，殘由違僧，故此四戒違僧前犯。
九、任運。有無七戒，容有任運。二麤兩房，二謗媒嫁，得有遣人為[78]己作義，所教事成，三性之中，犯七僧殘，餘無教人，故無任運。
就十三中，初之九戒，若持護眾行法，違則壞眾行法；後之四戒，若奉順僧命，息過不為，顯眾法成就，有被時之益，名護眾教法，違則壞眾教法。前中復三：初五、內染，以明壞眾行法；次二、兩房事和，以明壞眾行法；次二、兩謗情和，以明壞眾行法。前五得三：初一、壞眾壞行法，不壞於時；次三、壞眾壞行，壞行壞時；次一、壞行義微，壞眾壞時。
○故漏失戒第一
佛前不聽者多曰：為正法久住故，又欲止誹謗故，又欲生天龍善神信敬心故，又復欲是惡法正是生死之原、愛道之本，理應禁斷令梵行清淨故。
次釋名。方便動轉，標心究竟，名之為故。然分盈流名漏失，故曰也。
通緣有三，如上別緣。昔解三緣：一、作究竟，二、方便動轉，三、失則犯。今釋五緣：一、有境界六種非道，謂須除道，以道、非道想𨷂此境緣則得夷故。二、六種等非道、非道想，以非道、道想犯偷蘭故。是以條部若非道想不疑，僧殘。三、作究竟心，四、動轉，五、失則犯。𨷂初緣得重，不得此殘。𨷂二兩蘭，謂非道、道想、非道疑。𨷂三、四無犯。𨷂五或重輕蘭。
緣起。文二：初、犯。於中文二：初、犯緣；二、隨念下，正明其犯緣。文三：如常。第二、諸根悅豫下，呵。呵文中二：先比丘呵四：一、諸根者，發覺所由；二、諸親友下，問答自言，有二問答；三、汝所為下，呵。於中文三：一、釋非安樂。妄計為過，謂所為不善，於理實違，故曰甚苦。當咸色報，名為非因，反謂安耶？二、此正法[79]已下，舉清淨願所作不應；三、汝云何下，舉所作集因以結呵；四、舉以白佛。二、明佛呵。第一、先問自言。二、世尊下，呵，有三：初、行有違失呵；二、汝今[80]已舉清淨法呵；三、汝今[81]已下，虗損信施呵。
戒本文三：一、略，二、開。開中文五：一、夢中作事，二、覩事生疑，三、則具向[82]已下仗託除疑，四、為申疑，五、集僧下說至開通。若取作事，應同犯[阿-可+弓]。據本無心，故除夢中。
三滿足戒本四句：一人，二犯，三開，四結罪。下略不解開緣句。初句可知。挊者[83]已下合解二四兩句。於中文二：初犯相，二若比丘方便下重輕相。前文分六：初列精色有七，且對人囑當下又一人有七，防巧可知，祇等亦同可知。二有一[84]已下辨情期所為有十一事。三若憶念下舉上所為錯互前七□五十句，先一句漫，次對七色各為七句，但對青中一句剋心相應[85]化，下六不想應犯，次黃亦同，餘五各爾，故曰亦如是，合成五十。第四欲為樂故下承上五十，配十一事作五百五十。第五若於內色下出其境界，先列六名，二次第解。內色者謂眾生身，分心心法領納苦樂，故名受色。外色謂非眾生色，以無心心法領納，名不受色。情非情合名受不受色。色次有其三，故六也。第六若於內色下舉第四第五以防巧心，先對內色作五百五十。然內色中初舉第三第四錯互五十，文但八句，餘四十二略。次若為樂故下舉第四第五為樂等五百五十作十一，今八餘十一人，四十二略無。內色既爾，餘五類然，則成三千三百句。二輕重中，一自作，二教人，三文可知。
○摩觸戒第二
所以前者，多論六義：一、出家人飄然無所依止，令結此戒與之作伴，有依怙故。二、止鬪諍，競根本故。三、息嫌疑，不但直捉而[86]已，謂作大惡故。[87]四、為斷大惡故。四、為斷大惡之原，禁微防著故。五、為護正念，若捉女人失正念故。六、為增上佛法故，比丘出家迹[88]陀塵染，標心界外為世揩軌，若捉女人喪人宗敬心故。
釋名：身相捫摸為摩，二境交對曰觸，故曰摩觸戒。
通緣如上。別緣有道俗親疎，廣說可知。二、人女想；三、染心；四、身相觸；五、受樂，便犯。𨷂初緣，有十一蘭。人境差中有三句：初句欲捉人女，前境變為人男，得前心蘭；或人男來𨲙處，作人女想，亦蘭。第二或變為二[89]刑，或二刑𨲙處。三或變作男黃門，或黃門𨲙處。非、畜各四，類前可解，故合十一。𨷂第二緣，有三十三蘭。亦可單雙合為𨷂境各有十一，𨷂境二十二，心亦二十二。若准知方便說十一，各上半五十五蘭，各下半五十五蘭，想、疑各十一，合二十二蘭。𨷂第三緣，無罪。𨷂第四二俱有衣，五十四吉。𨷂出互有無，九十偷蘭。𨷂第五緣，蘭。此戒上下具七方便。問曰：何以觸隣重境，得究竟殘，不名偷蘭？若爾，盜四錢亦隣重境，得方便蘭，不得究竟。答：盜五假四成為是，少一則方便，增一得究竟。行不淨行，不假摩觸，故下文言：我今不觸彼身，可得無犯。佛言：夷。伽論亦爾，內外境別，起心亦異，故究竟殘。又盜相假故，如再盜不滿，相續成重，可得覽二摩觸，成一夷[涊-刃+(夫*夫)]，是故不類。
犯緣。文四：一、如來住處；二、明其犯人；三、門佛前戒，舉其前前；四、便手執下，更設方便。下二戒同。次犯可知。樂者[90]已下，呵責俗女。呵中文二：初、舉折厭二人為能呵者；二、語諸比丘下，厭人呵辭。文二：一、彰所作非法呵。謂所作違理，故曰不善；不合出離真軌，故稱非法；非比丘所作，故曰非宜；祈善得惡，不合來儀，故曰不得時。第二、我常謂[91]已下，顯[92]己呵言，有法、喻、合。法中文二：我常謂者，彰[93]己求善之心；二、今更[94]已下，不愜來情，正是呵言。喻中，本謂者，喻初句；今更者，喻第二句。我謂出家有三善水，滅三毒火。今乃三毒之火，乃從三善水生，可恠之甚，殊非所望，故曰也。今迦留下，合。合中，先合下句，則出前火；夫主[95]已下，舉俗況道，反合初句。下僧、佛二呵如常。
戒本五句：一人，二內有染心，三境界，四身相觸下正彰摩業，五若觸一一下結犯。廣辨中女人者，如上婬戒說，為欲通收覺與不覺等故，不以有智未命終釋。女宜言如上身者，以下廣解戒本第四句九種摩業。先解身業，身者從髮至足，見云若髮狐，髮狐相觸蘭，以無覺故。摩業之中初舉前業，下一一解釋。若女女想[96]已下解第五，文中二：初至突吉羅戒犯相，若比丘下輕重相。前文有三：初明二俱無衣情濃僧殘，二女作女想下在則情談得蘭，三女作女想下二俱有衣情最輕微犯於吉羅。俱無衣中文二：初心境相應犯，二是女疑者心不當境輕，准此應有轉想，今無者略。前中九業，就初捉中准下吉六句，三四交洛，五六雙顯。初句受樂，二不受樂，既五六雙明，此二豈可彳得是雙？故知初二立位以不過樂不樂，次二交二雙則成六句。今解此中女觸比丘，第一立位直言受樂，次句是雙，動身受樂應有交句，謂不動身受樂則三，若往觸女亦三，俱設亦三故九，若睡死少分[97]但有往觸，復九二九十八，此是殘位，不須不受樂蘭。捉業既然，下八亦爾，則一百六十二殘心不相應疑想等，一百六十二蘭。今文所明但有女來，餘並略無，等就女來𨷂無交句，故[98]但有二二九十八，女疑不相應門十八蘭罪。
次在有衣心境相應中，三門分別：一、定多少有無；第二、釋文；第三、問答料簡。
初門者，就捉一業比丘觸女六二立位句，兩交二雙女來但設，復各有六則十八，睡死少分又有三六三十六。捉業既爾，餘八亦然，合三百二十四。若是女疑吉羅，具論應爾。今直就活女，[99]但有互中各二立位，四各二交，四則八𨷂，於二雙四俱設中略無立位，雙頭四但有二交，故但十句。對於九業九十句蘭，餘皆略無心不相應疑等吉。
次釋文者，身往觸女衣，一受樂、二不受樂，此二立位句。次女衣觸身，二立位句。五六二交還觸女，七八二交衣觸比丘，九十二交俱設方便。捉業既爾，乃至九同，故曰亦如是。
三、料簡者。問：無衣中受樂，殘不受蘭，何以此中樂不樂俱蘭？答：殘名是均，故致階降。蘭含輕重，故俱得蘭。問：不樂應吉，所以亦蘭？答：此互有衣位，但使方便往觸。必作受觸言者，觸境皆蘭，不問樂不樂，以遂前心，故使文中咸結蘭罪。人名本作重言，此三位俱蘭，今直作觸心，有殘、蘭、吉三也。如媒三位，亦分方便、究竟之別，故此亦爾。問：下文女人捉足禮，足禮覺樂，不動身，犯吉。此中第八句，女來觸比丘，受樂不動身，而得偷蘭者何？答：此有前方便心修，可當時不樂，故亦結蘭。彼雖覺乘樂，以無前方便可稱，故唯得吉。俱有衣中，一一如蘭中說，可知。輕重文五。一、對上當趣辨。祇一時觸多女，一殘。一一觸多殘，比丘知法多詐，捉女共卜臥，竟夜不動者，一殘。二、異趣輕重。問：前篇同犯，此階降者？答：良以患興於內，觸境斯犯。正道暢思，躭著情深，不蘭。彼此摩觸，非無內染，情悅在境。境殊人畜，形別男女，情則濃淡，故有階降。三、男子下，形報以辨。四、女人捉足下，境心有無。五、境相五句。
○麤語戒第三
自下二戒，前言同前。凡婬欲之事，皆極鄙穢，故名麤惡。今說其狀，表彰在口，故曰麤惡語。
通緣如上。別緣有七：一、人女。二、人女想。三、有染心。四、麤惡語。五、麤惡語想。六、言語了了。七、前女知解。
𨷂：緣准前說。此中但明比丘染心向女麤語，若前女人向比丘麤語，若染心俱領，亦應犯殘。類同前觸，文略不辨。五分具有此彼互向麤語，同犯。
戒本五句：一、人；二、內有染心；三、人女出境界；四、對說麤惡語；五、隨[100]已下，結犯。前二可知。女人，如上緣中共麤語者是。
四、麤惡者[101]已下，解第四。文三：一、總解麤惡語；二、列八門；三、一一別釋第二門教化求者；五、云又從是願：與我從事，一切天神證知我心。除二道[102]已外，說餘處支節及得表麤惡之言，故曰若復非餘語，如消蘇等類。五、若與女人[103]已下，解第五句結罪輕重。文四：一、本境約業。業中，初說重境；二、除二道[104]已下，所稱輕境；二、天子[105]已下，通就異趣、同趣、形報以辨；三、法想犯、不犯、本迷為四；四、境想輕重為五。
○嘆身索供養戒第四
言多巧為，美[106]己之善，招誘其情，說婬欲事，用以自適，故名嘆身索供養戒。
別緣有七：一、人女。二、人女想。三、染心。四、嘆身說麤惡語。五、麤惡語[107]想。六、言辭了了。七、前女知解。
戒本五句：一、犯人；二、染心；三、境界人女；四、自歎下，索供養，有兩：一、自歎身，有五句；二、可持[108]已下，索供養。言自歎五句者：一、自歎身；二、脩梵行；三、持戒；四、精進；五、修善法；五、僧殘[109]已下，結犯。前三可知。第四句中二：初、先釋自歎五句，為四：一、釋歎身，有兩：一、色身豐美；二、歎種姓；二、解梵行，以精進解梵行，故曰懃修離穢濁；三、解持戒，犯戒方便之心名不缺，治根本犯戒之罪名不穿，離後眷屬曰不染汙。一戒具三，諸戒同爾。四、釋善法，謂十二頭陀及諸善業等。二、作如是[110]已下，解索供養，是第一之義。若在女人前[111]已下，解第五、結罪句輕重。文三：一、對上業辨；二、異趣形趣；三、境相五句。
○媒嫁戒第五
婚[女*聚]之禮，和合生死，正違出離，出家所為，特乖法戒。又紛務妨脩，相招譏醜，不免世呵。是以聖前為彼男女法，返計謀以成謀，以成婚禮，曰媒嫁戒。
別緣有六：一、人男女簡非畜，而於人中貴賤親疎並是犯。[阿-可+弓]伽論云：指腹媒嫁犯蘭。二、人男女相。三、為媒嫁事。四、媒嫁相。五、顯事了了。六、受彼語等還報。
𨷂緣比說。初至居士與作婚[女*聚]，明犯。二時諸男女意下呵，呵具三人。佛呵文兩：一行違失呵，二無數方便下舉略教呵。
戒本五句：一、犯人；二、往來者可得和合是；三、彼此，謂所媒境界；四、正作媒嫁事；五、僧伽下，結罪。媒業文二：初、明業。二、成婦等，是所傳之言。乃至須申者，謂暫時交會，亦得僧殘。二十念為一瞬[112]傾，二十瞬傾為一彈指傾，二十彈指為一羅。預為一須臾，日極長時十八須臾，夜十二須臾，夜極長十八，晝十二須臾。或等或差，可知。五分：乃至一交會下，具解。五、上三別解。二、母護男下，合釋四、五二句。上二可知。解第三句，男女互為彼此。先解女，有四：一、謂舉數，二、列名，三、解釋，四、總結。男亦類爾。合解文二：初、成犯相，二、若言嫁與他下，輕重相。前文有三：初、使義，具三犯殘；二、從自受結法，彼不報下，具二𨷂一，犯蘭；三、受語不往彼下，具一𨷂二，吉羅。前文復二：初、先解第四句中下句所傳男女之言，故文言：母護男女，遣比丘為使，語彼言：汝與我作婦。一、私通，二、須臾，三、一念傾，四、謂今媒者，成前四事也。二、若比丘下，釋第四句。上句持男言等，舉上所成，正辨媒業。文二：初或一或二相參，作六十四句。次以三法相參，作四十八句。初文分四，謂語、書、指、印、現相，各作十六句。初語十六者，單語四句。次以書配語，作四句。次指印配語，作四句。次現相配語，作四句。餘二各爾。如是廣說。五分：受男語吉，語彼父母，不許還報蘭，許還報殘。不同此解，但具三時殘。次三法相參中亦四，謂語、書、指、印、現相，各作十二。先語十二者，語、書、指、印一四廣文。次語、書、現相一四。次語、相、印、現相一四。此之二四，略亦則止。次書、指、印、現相，[113]但父一四。下之二四，及餘二類，悉略不辨。略不辨□，前合一百一十二句對母。設男女既爾，乃至邊方亦爾。各以一男，始終互對[114]女種女，其文甚多。蘭、吉二位，各三可知。此三蘭、吉，於前一百一十二句，各帶斯𨷂。乃至廣句亦爾。
輕重。文四。一、人趣。文三。一、有無。雖可有病，猶有合義，故殘。二、所媒重境。就業以辨，謂約語、書等。一、反一。殘者就業，不約境說。三、言除二道下，所媒輕境。二、異趣形報。三、法相五句。此犯、不犯，約轉相故。四、境相五句。略無人、男。人、男相五。
○僧不處分過量造房戒第六
開前言有四：一解，制言：然上行之報，報力資強，堪耐總緣，不廢正脩。是以大聖制衣，塚間樹下，省緣脩道，不畜房舍。二開言者，而中下之輩，資報力劣，不堪寒苦，制同上士，交妨正脩，乃是彼人壞道之緣。故隨分量，開畜小房、石室兩房，言在斯趣。三解，又復制言：所以開房而不聽過量、不處分妨難者何？然出家之人，理無帶著，隨緣栖洦，安身行道。若有信施，隨時而受，從有經搆，容身長道。今乃廣作，營豫妨脩，長[115]己貪結，壞知足行。又處處乞求，惱亂施主，不生敬信，壞滅正法，故制過量。又專住自由，不蒙指示，容鄣礙僧，事多惱亂，故是以不聽妨處，僧不處分。又傷害物命，違其慈道，義自損復，不聽有難。四結罪言：聖教況須，理應[116]煩奉，故□違法造。今情過不輕，是故結與殘吉四罪。問：四依中不行，四前聖未前犯，於開中有違，則前與罪而重輕不同？答：四前上品，若不能行，則當開[阿-可+弓]，寧容有犯？論其四開，乃隨力分，理合應行。今者故違，明皆有犯，但屬是疎緣，又兼多過，故得殘罪。餘三衣食藥等，資身要急，事不可𨷂，又情至亦少，故並得提。
次釋名。專住自由，不蒙指示，名僧。不處分大依[阿-可+弓]，稱為至量，故曰也。
次辨離合。先解離言。問：二今何以離者？一、主、無主異，二、制量、不制量，三、作處分法。牒事相違，故為二戒。次辨合言。就前今中，二戒合者何？答：生罪緣同，謂過量、不處分，並由一房而生，故須合前。如急施衣、雨衣、四獨、二浣、異語、嫌罵等類。次定初二者，有人解：前房過量初，後房不處分初，而前房中得有不處分者，是第二，以不處分名種不別故。今解不爾。處分名雖是同，若用房分法，並有最初。前房無主，不處分初；後房有主，不處分初。其猶二不定，所撿之罪，並舉殘提，對於二處，屏露別故，各有最初犯戒之言，故知二房亦有最初。不處分更爾，妨難隨房，類亦同然。
通緣如上。別緣六：一、無主。二、為[117]己。三、自乞求。四、過量不處分。五、過量不處分想。六、房成便犯。若𨷂初緣，犯後戒，或三或二或一罪。若作如法房，令可無罪。若𨷂第二，為他作非房，或二蘭二吉，或三二一，或可無罪。若𨷂第三，不自乞求，則無過量，容有餘三，乃至無罪。若𨷂第四，作不過量處分，則令無罪，容得四蘭。謂實不過量，作過量想，偷蘭，疑亦偷蘭。實處分，作不處分想，蘭，疑亦偷蘭。上四一於竟還立。若闕第五，亦得四蘭。實過量，作不過量想，蘭，疑亦偷蘭。不處分，處分想，蘭，疑亦偷蘭。又□此二准上所說者，若闕第四，但得二蘭。若闕第五，應有六蘭。今且從舊說，藏闕第六緣。末後二團埿未竟[118]已，還盡結□偷蘭。一團埿在重蘭初，至自斫樹，正明起過廣大造房，惱亂二趣。二、時彼樹神下，呵。呵中文二：初、明發覺。發覺文二：初、樹神白佛：此比丘雖犯𢗞鬼神村提、吉，但威儀違失，是故佛言：乃至不打持戒比丘。亦可最初以下，[119]㥩生。因此前故，亦可言對樹神勸忍之辭。二、迦葉白佛：所以不呵，聖開造房，承教起非，故不得呵。又可善識人心，造房者多，呵而無益，將護故爾。又為嫌責，白[120]已則去。第二、世尊！以此[121]已下，呵。初、問自言。二、世尊！以此下，正呵。文三：一、執其作事，持勢乞求呵。佛自開聽比丘作房，而不以房故，廣令乞求。然此比丘言：佛聽我作房，與我竹草等來。是名非法乞求。二、告諸比丘下，舉事以況呵。文三：上二可知。第三、爾時，世尊下，毀讚以明呵。為而乞，故曰非時；強求要得，故稱不𣽈。五耶、四耶，是故不正。為衣食乞，名曰知時；須言信彼，故曰柔𣽈。乞食充驅，是正乞求。
戒本三句：一、犯人。二、自求[122]已下，正教比丘房量大小指授方軌。三、若比丘下，若違教作者，結犯僧殘。
第二、立法。文七：一、自乞求，有惱施主，得過量罪；若其自物，則無過量。二、作屋，除作，餘總無過量，不處分。五分房者，於中可得行、立、坐、臥、行四威儀。三、無主者，以其有主，無過量。四、自為[123]己[124]飄，為他作，於[125]己無潤，不犯殘罪。五、辨房之尺量。佛𢷡手者，諸文不定。一、𢷡手，祇云：二尺四寸。五分二尺，且依五分。長十二𢷡手者，謂二丈四尺。廣七𢷡手者，一丈四尺。此據屋內。祇亦云：縱廣量屋內。六、當將[126]已下，教房主比丘乞處分方法。問：作大小房，須乞處分。見論云：房六𢷡手，廣四𢷡手。作如是房，不須處分。律亦成文。小[127]客身屋不犯，非謂開無過[128]重。後房本無過量，何以開中除小客身？若生四𢷡手、六𢷡手[129]已上，無問過量，咸須處分。七、彼比丘下，教僧處分。
第三結罪中舉四種罪以結犯，且結二殘，故言僧伽婆尸沙。於二殘中且釋過量，應為三門：一、應量犯未犯；二、互過結未結；三、俱互罪多少。初門者。問：二丈四尺為應則犯、為為待過耶？答：過方犯。故此文言：若過量作者殘。若爾，長中八指四指不應則犯。答：房是過中制，衣是滿中制。以過中制故，房舉未犯；作衣滿中制故，須出犯位。所以然者，長衣內開外亦開，作法外開位，故須舉犯以開不犯，此出外開極小量。房內開外不開，無有作法外開者，故舉未犯位，則是內開極大量。問：房何不作法得過量耶？答：開過無益。總長貪衣雖貯畜，然先屬[130]己，無[131]總故開。
二門者。問：為俱過結犯？為互過亦犯？答：見云：長中咸、廣中過犯殘戒，長過、廣咸亦犯。互過尚犯，何況俱過？又如下文坐具、浴衣等，亦同互犯。今以長中過如咸對，廣中過始咸三，三三合九，謂長中過。中過如減一三，餘二各爾。是中五句有罪，一俱四互，四句無罪。
第三門者，互過始終有其二罪。若也俱過，二罪以不？答：互據二房俱，兩菓亦語故。先後二房各結一罪，俱過房一，後一業所作，故但一罪。若爾，不淨食等咽業一故，亦應一罪。答：不同。結罪差殊可為四句：第一或業一緣業，或多或一；第二或緣一異，或多或一；第三緣業俱同，或多或一；第四緣業俱異，或多或一。若互過房者，緣一果異，從業二罪；不淨食等，業一緣業，從緣多罪。今俱過房，緣業俱同中前，故但一罪。比丘義解第一句，次解第二。七句中上五可知。難處[132]已下解第六乞之方法。於中欲知無妨無難故，先反解出妨難二處。然謂虎狼師子及不通草車迴轉是妨難，然無上諸事是無妨難。更處無妨等料理後竟，須乞指[133]不見。論云：其處猶如皷面。是故從彼比丘下乞處分法。欲解此義略為二門：一須知處分，分齊如上辨。二正明乞法，先脩威儀脫[134]草屣等罪無禮足，後房則有表[135]己[136]懃懃，是故三說。對此須知不乞，如下辨。爾時眾僧下解第七句教僧處分。於中文二：從初至如是持，明教作法；二彼作房下教其作事分齊，此謂作持、作法、作事故爾。前文有三：一稱量作房人；二若彼處下稱量事，謂拾妨難事；三應如是與下稱量羯磨。於前人中此比丘為可信不立二至門：初若可信者釋可信門，二若不可信下釋不字。次事中四句，前三不應，第四應與。
次作法中，文二：先差秉法人。初言若上坐等，約位定人。五分則通謂在上無人，名為上坐。夷論則居作四位，不差耆[137]羊，力不堪故。亦非下坐，以早約故，如說戒中云上坐應作故。是以但言若上坐，若次坐。言若誦律等者，對法簡人。
第二正辨作法，對此料簡應作二門：一汎爾分別、二正指處分。初汎明者，位為六門：一能秉法人，人位有三，謂一眾多僧。若隨事用分便有八，一人但一眾多或二三四，就僧中四別故隨用八。第二所秉法，法位亦三，心念三語及以羯磨，歷別則五，謂羯磨離三故。若隨事辨心念有七，謂說恣二種分，衣安居悔吉發露等類，是三語可知。羯磨彳多如七非義辨。第三秉法處，處中位二自然作法。若以類分事便有四，謂自然分空聚作法離大小，若隨用開細分則九。或上言九者，如自然及大小，此三各三故。或十一者，大小二界各四故爾。但知自然中集專為結界，作法中集下為解界及餘一切。第四所為事，事便有三：一情，如受戒受日憶念不疑呵覆等；二非情，如結諸界中二界相接隔駛流道遠等；三二事合，如離衣六年等類。此之三種稱教者如，違教則非，尋事可知。上來四者各有[138]軀狀，則四法現前，及受戒者四緣是。第五以人秉法，就處分別還解上四，為識前四用有通塞故爾。若以人對法，人三法三可知。若以人法對處通塞分別，一與眾多處通，二四隨事十一，但通其八不在三小，局就結言故所以爾。若僧秉三法對自然作法二者，白二通而局可知。餘唯作法，以結界根本得自然中作，如受戒根本同法非難等。次作法中大小分別，日等三法望大小二界俱有局通，所以可知。且如白二還衣離衣，六年杖囊則通二界，受日處分結淨攝衣，罰令用舊持新。白二癡狂學家，四月覆鉢不禮分衣，八德等居處除疑，如癡狂等為眾立前，前所常行故居大界，餘二准知。第六作法具緣，以其對事根樤眾別極多具七，次六下五故爾。言七者，一須假界，界位有二等如上。第二能秉人，則上八等是。然有如非如義有三：一是然如，謂非二十三等。二集故如，謂一身心俱集，應來者來及不可者是。二唯心集，與欲者是，作法依界手。三然如和合如，謂僧治一二三等，反前則非，准說可知。第三蘭眾，人有類非類，法有分非分故，除受戒王賊天龍尼眾等。第四與欲，欲義如下辨。第五因起有無，無者一切差人等。有中且位為六：一作舉憶念，謂違而行罰等。二者須乞情如法別所為故，雖衣六年受戒畜眾覆藏等，解七羯磨解癡狂憶念不癡等。三者為眾前所常行，謂竪標唱相說恣分衣癡狂等。四者交治道俗及勸惡從善，如互治覆鉢諸諫所為事等。五前防僧別，如學家異語等。六始信婦投白僧試驗，如形法二同四月等。此之六義各不相假。又復斷等互在眾集前後，尋之可知。第六問答令知，若一坐多法須通問答隨問答作，儻別問答一一更須別問答作，故下文言出功德衣名有簡別故、方便緣具，故須第七正辨作法。對事辨七有具不具，位約為三，謂七六五。七者如一切治人處分離衣僧常行等。言六者，一切差人之類無因起故。言五者，如結界等無界欲。此第六門亦無殊然，還開上四。對事增減有七六五，如一假界則上處門，以次集僧簡眾與欲，此三合成能秉謂是上人，次因起問答則是上事，正作法者則第二法。
第二、正辨處分。四門：一、辨作法，二、對僧別二處，三、有妨等成不成，四、辨相應。初門人唯四人，僧非，餘可知。不同祇律路遠，兩等羯磨差一、二、三人往彼作故。又非客等，此律不同，法局白二，非餘祇口法處分。彼言一切都無誦羯磨者，一比丘直言僧今與某甲比丘指授無難妨處，三說亦未處，在大界可知。事應二合，故文言可信。不稱量人有妨等不應者，稱量事緣具有七
第二、對眾別地者，本制處分，為檢妨難。縱非僧他，義容妨礙，故但造房咸須處分。如後戒文：何處有好他堪起房舍？則伐大樹亦制處分。五分：四衢道中，多人聚戲處、婬女市處等，是難處。又後戒亦云：求作屋地，見神樹處好，則便代之。故但造房並須處分。
三、處分成不成。問：現有妨難，作處分法，得成以不？答：准祇律，有四不成：一、越年；二、異界；三、妨難；四、界內作房者多。然此律得成。若爾，文言不應處分，何以處而言得成？答：處分本防不處分僧，殘不正防妨難死，所防不同。雖有妨難，從僧乞處分者，免彼不乞專住之過，故得成就。是故下文不過量僧，處分得妨難二告。此文良證。言不應者，得小罪故。問：處分不防妨難者，淨施應不防長？答：防長。若處分應防妨難等？答：非類。如處分竟時，妨等猶起，故知現有而得成就。但為捨□故，須作此法，違而得殘。淨本懸防長過，若說淨竟時，必無長過，故今現有不得成淨。又彳？以正防故無淨，長生亦應無處分時，妨等決起，故知不並。若爾，煑宿等藥，口法亦成？答：處分法者，作處分竟，不能礙彼，令難等不生，故現有成。若論七日藥，口迎手受，能令七日內宿觸不生，故現有宿觸，不成口法。又彳？口防宿觸，則便有宿觸時，正從不作法生，故不成就。房中既有處分，得難等生，則是妨等不由不處分起，故現有成就。
第四，處分法與何相應。此處分法與人處相應，謂此人此處得作房故，餘人餘處則不得作。不同作不同，大界為眾，局與處相應。多論云：若餘人就此房上作重屋，房主聽作，則得無不處分罪，以就私房上作非地故。
次就文釋，初白，次作羯磨。凡言白者，事有繁重則四，若無因起但三，今以乞為因起故。曰中四句：一告眾勅，二牒因起，三作法時至勸眾詳忍，四舉其所作結成白辭。羯磨文三：一告眾勅聽，二正辨事。辨事中兩：初舉聖所作訁僧可否，二僧今[139]已下決判是非。是則應嘿，非便說眾罪和嘿，是以第三僧[140]已忍下結成受持。
二、明作事。五分：發心至麤埿，告細蘭成殘。此文最後埿治訖者是。問：何以尼於僧寺造塔，轉轉得罪，作衣亦爾？答：房中自分，故待作成。塔據異類參涉。又可比丘致敬失儀，作衣容可生染招譏。此二專制，故隨作提。不同此房如法則聽，非法方制，故須待成。又可結法不同故爾。
自下第二、解戒本結罪。文二：初、幾犯相；二、若比丘下，輕重相。就前文中，位有五人：三、一、二殘，作頭難妨，俱互作第一、三句；二、不處分殘，第二、三句。次過量一殘等三，三人無僧殘，宜二吉羅，俱互作第四；三人無吉羅，直二僧殘，俱互作第五、三。據理如此，有經文同。但今殘中唯有過量，一殘略無，無餘二故。十三句廣說可知。問：不處分及妨咸是總僧，何以殘吉？答：法[141]總故殘，事總故吉。又可妨者，直是事中想總。不處分殘者，以妨等有礙，故前作法，今有妨過。又不作法，違二教故殘。問：過量及難俱是長貪，所以重輕？答：過據總他，難是自總，故有殘吉亦可希數。
次輕重相。於中文五：一、自作，二、使他作，三、為他作，四、房主、巧師彼此立違五境。於第四房主、巧師中，四句偏對過量。初句現前拼地應量，作者過，作者犯，房主得殘，巧師蘭罪。為欲一言總結二人，故直言犯。次句亦爾。教人案繩墨作，作者過，作者犯，如上。三、不報，四、不問。此二句者，亦通結兩人。亦可四句者：初、自作，二、教人，三、不報，四、不同。欲一言聰攝成不成罪，故但言作者犯。此之一釋，不如前解。第[142]四境相中四重：一、初約處分成不成想疑以明法相，正是對事止階汲五重。依此文是，則帶作犯，然一名別故。二、約房尺量法大小，不決想疑，以明法於下二境想。此四各五，並犯不犯相，對轉想故爾。
○有主不處分造房戒第七
以有主故，不辨尺量，與前有異，餘咸大同。
別緣六：一、有主。二、為[143]己作。三、長。六、𢷡手。四、𢷡手[144]已上房。四、不處分。五、不處分想。六、房朱。
戒本亦三，廣解亦三，比前可知，唯少過量為異。
○無根謗戒第八
然出家同住，理應和容，造相將設，許不相總觸。今乃懷瞋橫搆，重事註人，自壞心行，增長生死，以滅正法。又後塵坌□良善，甄在眾外，總他一生，廢脩正[145]等，欺門事深，故須聖前。故多論云：為設自行正法久住故，為止謗毀，令梵行者安樂脩道，不廢正業故。
二、釋名辨離合得罪多少。內無三實，稱曰無根。重事加註，名之為謗。故曰無根謗戒。問：二俱是謗，分二戒何？答：若據無根處齊，橫加不別，理亦合制。但者，前是無根，次是假根，是故須離。若一向無根，或見言聞疑等，並是無根，前戒中收。若異事，上見假言見，此聞疑亦然，此是假根，在後戒攝。
次解合言。問：三根謗人，各別得罪，何以合一？答：若望得罪，不必相假，亦應立三。但無根處齊，得罪義等。又後容有共證一犯，是以合制罪多少者。問：謗他犯重，實無三根。誑僧有三，僧虗解邊，犯妄語提不？答：見云無別提罪，以謗一向假虗成故。若為我為欲損主，假煞畜生，不應損主重罪，害命得提。答：謗定假虗，無有是謗不虗解者，是以一罪。盜則不定，自有損主，不假煞畜。盜絹布是自有損主，須煞畜者，非一向相假損主害命。二境既別，故得二罪。若爾，謗相假故一罪者，七日藥但使是長，其必非時，亦應二罪。解言：此非譬。所以爾者，長未必非時，非時不必是長，如淨施者是。但可無長，不可無他。非時可為四句：一、是長非非時，如下六染犯是；二、是非時不是長，淨施者是；三、俱是；四、俱非。有此差殊，故別得罪。妄中，一、是妄非謗，二、俱是，三、俱非。但有此二，無有是謗非妄，相假故一罪。又得罪不同，長七滿則犯，非時七滿。但罪緣假食方犯，不似謗妄同在一時，故但一罪。
次解具緣。別緣有八：一、大僧尼，二、僧尼想，三、內瞋心，四、無根，五、重事加誈，六、下至對一比丘，七、言辭了了，前人知解。初緣。大僧尼者，甄下三眾：一、謗總義微，不廢正脩故；二、以下眾罪名輕故。能謗之人，豈容得重？如似打奪，大僧便重，下眾則輕。此亦同爾。若爾，隨順解義，何以隨順下眾同比丘提？解言：同違僧命，眾法處齊，故俱提罪。若爾，尼與大僧五相隨順，亦是同違眾法，何以僧隨順尼吉，尼順僧夷？答：雖同眾法，尼傎敬教，隨順義數，故得夷罪。僧無倚傍，隨順尼希，希故吉羅。若爾，僧倚舉尼，謗尼殘罪；尼無舉僧，謗僧應輕。何以在謗俱結殘罪？以此類彼，隨順同重。一解：謗就所謗，罪名輕重；在謗俱殘，下眾吉羅。隨順約傍，希數中前，故有階降。故伽十二文云：頗有是波羅夷，則此事突吉羅不？答：有。謂尼隨順不見擯比丘夷，比丘隨順吉。亦可違二重教故夷，違一重故吉。防不同此，故有輕重。但大比丘不問淨穢，皆成謗罪。律自顯班，以其眾法。[146]但
次解緣義。若闕初緣，以餘五眾：一、於境雙闕，則有十蘭；一、於第二疑想各五；闕瞋心，全無謗罪；若有三根，但非法舉；若輕事加他，或有提、吉；闕餘緣等，輕蘭、重蘭。
前戒緣中文二：初至如上說重事加；註：第二、時尊者[148]已下，發覺呵責。前文復二：初至便可作之謗方便緣；第二、時慈地尼下，正明其謗。前文有三：初、明如來栖託處所；二、尊者[149]已下，請營僧事，為謗遠緣；三、時有慈地下，因得弊房、惡食，共妹立計，為謗近緣。
就第二、請營僧中，文四：至飯食求，請營僧事；第二、從世尊告下，遂其請心，差遣經營；第三、時尊者下，既受差[150]已，料理僧事；第四、時世尊下，稱愜聖心，佛所喜美。初文分二：第一、託靜生念，思欲營僧。於中文二：初、謂沓婆思彼欣厭，欲求捨會；二、復作念下，窂固之法，非行不辦，用彼營僧以為妙因；五、十並十四出家；十六、成羅漢。見云：摩羅者，王名，此是王子，字沓婆。第二、從晡時起下，舉二屏言，請營僧事。問：沓婆既是阿羅漢，而云此身不窂固，請營僧者何？答：沓婆自知有餘身智，然是生滅，非窂固法，未若營僧使多人脩道，福利反資，窂固之法，剋之不難。見此益故，請營僧事，亦可供養佛僧。大菩薩尚行，聲聞營僧理，何可恠見多？並言報昔願，故請營僧事，與五分亦言報昔願者稍異，可知。須差遣者，為應四方法故，還以僧法差遣。白二，如文。次第三、料理。文二：初、營舊比丘；二、羅閱[151]已下，料理客僧。初中，總舉所料理人及資緣，為使同行相得人□資緣備具。於中，先行同人；次唄匿下，明業同人。行同者，謂十二頭陀。見云：四方料揀，料揀煩惱，離諸滯著。數雖十二，位分為二，謂隨坐一，是人最勝，於餘所行，咸能同彼，故稱隨坐。餘十一人，是其偏能，未必通行。於十一中復分為二：常坐一人約行以辨，對三威儀。常坐是難，立一頭陀。餘十就緣，緣雖不同，且要為三，謂者、食、處。衣中立二頭陀，謂納者、三衣。食中立四，謂乞食、一揣、一坐、不作餘食。法處中立四，蘭若、塚間攝下露坐等。所以須者，食等者，資道之緣，濟身最要，故先須衣。若於此衣求用失方，廣生罪累，鄣礙出道，則非頭陀。故教比丘於衣外資，受用得方，趣得資身，長道使罷，方成頭陀知足之行。故今立二。言納衣者，對著檀趣施衣等。言三衣者，對畜長等。雖得衣物以鄣形醜，若無食以充軀，內有飢虗等，總行亦難未。故須就食以明節量，趣充飢長道，以未頭陀。言乞食者，對食二種食人，謂檀趣僧食。食有多過，故一揣食者對多食人，一坐食者對二食人，不作餘法者對作餘法人。衣既覆形，食[彳* ]充軀，脩道緣備，必宜正脩。脩行之未，要託靜處。憒[152]兩既無，心亦寂靜，方朱頭陀，故次明處。蘭若、塜間對聚落居人，[153]攝下露坐對受房舍。但此衣等當分，非無昇降，對餘所簡，通為頭陀。緣行並論有斯十二，欲使同行相錯，離於彼我，共相敦崇，進勵有方，故曰共同等。若與四依辨寬狹者，四依名略而然寬，以明其藥，又該三品。此中名寬而然略，此少藥故，又專上行。若據緣行，分別此寬彼狹，以彼無常坐故。
四分律疏卷第三本
[154]自下第三、餘離行同人。二、經營客比丘中功德覆藏而手出父光者，何十五俱云入火光三昧？答曰：多論八義故手出光明：一、為止誹謗，顯[155]己無愛瞋故。如佛為婆羅門女謗，自說我有十力、四無所畏，以表清淨故。二、息學問坐禪比丘，見營僧事者喜生輕毀，手出光明滅相輕毀故。三、為折伏山林比丘，常謂城傍比丘恒在亂心，是故沓婆羅雖立事亂，神力放光分僧臥具，伏彼高慢心故。四、為見精進果報，以勵懈怠慢恣故。五、為增長施主善根故。六、為現被謗心不退故。七、欲現眾僧有大威德，分一具比丘神力乃爾，諸大德等寧不高勝？八、為愛惜正業不令廢缺故。問：何以處分事亂而得有光明者何？答：凡作事先心期所作[156]已，從欲界善心入淨定心，次入通慧心，次入欲界化心化作光明，還從化心却入通慧心，後却入淨定心，後入欲界散善心[157]已，隨本所期化事遠近，以是定外用事故爾。斷理合法悅可群情，勸勉彼心明須讚美，故世尊讚言乃至第一第二近緣者則能犯。
戒[158]人文二：初、至受請[159]已來，因得弊房惡食瞋謗之由。二、羅閡尼[160]已下，正興謗計。有七子句：一、慈地致䖍，啟問二乘前，悉言嘿元所說。三、請求[161]己𠎝，問嘿所由。四、舉事相擊，以申嘿言。五、問其所欲，請設方便。六、示以謗儀，望遂本情。七、印述所言，彰[162]己能作。祇中自謗，不云教妹。十五多見，並教妹謗，與此律同。
第二正謗自下辨呵，文二：初比丘呵，二世尊爾時[163]已下佛呵。比丘呵中文三：初發覺所由，二比丘呵責，三舉以白佛。發覺中兩：初沓婆自言清淨以明發覺，次撿挍慈地自言以彰發覺。沓婆中五：初明佛問，二彰[164]己聞知請佛為證，三世尊不可，四自言清淨，五為聖嘉讚。言未曾夢中者，若據凡望聖以昔說今，若約事辨以難況易，問佛是一切智人善知淨穢，所以不證沓婆清淨慈地是犯，而問自言者何？多云：若佛證一是一非，生人誹謗，論佛愛憎故，故今不證，止誹謗故。二若證沓婆是犯，現在不犯；若言不犯，以過去惡果果報熟故，又後不順自言治法故也。撿挍慈地中文三：初佛告撿問，彰妄枝重𠎝比丘信順佛教；二、諸比丘下，承教撿問；三、雪彼無犯，申[165]己謗情，以彰自言撿挍。本者，比丘；末者，慈尼。次比丘呵，次白佛。第二，佛呵。文二：初行有違失呵，次得報畢定呵。故文言一向入地獄者，彰之過辭。餘之三律，沓婆自言清淨故，與作憶念毗尼。比丘尼以身謗他故，則與滅擯。白四。[166]但十律五分中，不言有惡，[167]但以自言，則與擯治。五分：一比丘唱言：大德僧聽！故問：下文不犯自言，犯不成自言，何故五分作自言𢷤？答：文言不成者，謂不識法人，此無情過故，不得依彼自言治之。五、云與擯者，謂是識法人故誑謗，情過不輕，故得與擯。亦可二律不同，未得消通。若依祇中，尼自言犯，則是實犯，故令與擯。以尼餘處犯戒，有身來至兄所，兄與誰惡，我為兄以身謗之。兄言：善好沓婆，惱我不少，可為我謗。故僧與擯。
戒本七句：一、犯人；二、瞋心；三、所謗境界是清淨人，廣解不淨者，為顯謗他穢，他淨穢俱犯；四、無三根；五、以波羅[168]已下重事加謹，顯[169]己情故，言欲堵等；六、自言非則謗時，故曰異時，彼彼清淨，顯[170]己謗情故；七、若比丘，結犯。
三六二句，文略不釋，餘咸具解。釋第一句，可知。第二瞋者，有十惡法者，依祇三世九惱，通非情處起瞋，是名為十。惡法因緣，廣說可知。解第四句，持解無根，先反解有根。若解此根，四門分別：一、列數釋名，二、定根多少、虗實、並不並等，三、定得名有無，四、與小妄同。
根者，生後之名。根義不同，略標三別：謂見根、聞根、疑根。觀示青等，稱主為見；納嚮飡聲，名之為聞。故論言：眼識隨生見，耳識隨生聞。見聞之後，猶豫不決，心無定執，號之為疑。此之三種，咸生舉語，故齊名根。問：此疑從何心起？答：五識後言識，生此疑心，以從見聞故。又多論：見者必使清淨，審諦可依，唯聽實眼，不得天眼。天眼說過，妨亂事多。故伽云：以天眼舉比丘，不朱出罪，天眼非事故。問：何以但從見聞後生疑，而不從見疑後生聞？聞疑後生見者，解釋可知。
第二門定多少者，尋文有四，謂自、他、想、疑等二，不生舉語，[171]但可通於見、聞、疑故，不得名根。今通說故，故言有四。言有虗、實者，以境而言，此四並虗。以清淨者，不妨有根，犯者無根。是以文言：清淨，清淨相似，以此謗彼；不淨，不淨相似，以此謗彼故。然就四中，前二是實，後兩說虗，以言橫想、疑故。於前二中，各見、聞是實，疑又是虗，以不定見、聞故。雖有虗、實，但具此三，咸聽舉罪。言並、不並者，若有前二，則無後兩，虗、實不俱故。若有第三，則無餘三；若有第四，亦無餘三。此謂前二容並，後之兩種自不得並，所以可知。問：何以從他文中但有見、聞，無疑者何？一、釋：親強故有，疎弱故無。若爾，餘三有三，從他但應二。如此釋時，略不出之。下小謗中，五同此文。言舉謗朱、不朱者，自、他二種，有則朱舉，無則朱謗。想、心三者，有不朱舉，證正義弱故；亦不朱謗，以心實故。若無，或朱舉謗、不朱舉謗。疑、心三者，有不朱舉謗，則朱謗。則朱謗，謂隱疑心，舉實根往謗，非是此疑朱也。無同於想。
第三門得名有無者。問：無徹當境名見根，當聞故名聞根。然舉見聞別二杛，從見聞後不決了猶豫名疑根，不以見聞名疑根耶？答：以事雖是有是實，然疑通見聞。又通有無故，則見聞時未定。若聞別疑，攝疑不審，故總言疑。此義通四可知。問：若言通有無等者，如小妄中疑見疑聞，何以得舉見聞以別疑？又說戒中見疑亦如是，聞疑亦如是。答：若准此文，亦應得舉見聞以別疑。今且就總。又問：想通見等三，以三門別三想，疑亦姣於三，何為不以見等別三疑，直言彼有疑耶？答：根中無想，名事無[172]監泏，故得舉三別三相。根中有疑，名若舉見聞疑，以別二別三疑監彼三中疑，故不以見等別三疑，謂謗朱不朱故，又寬狹故。問：如何別相？答：根疑從見聞事生，不從前二根生，謂別有不了見聞生，而不疑見聞，但疑事犯不犯。下疑是橫起，不因見等生，而疑見等三為見不見等，又寬狹異。又謗朱不朱，恐監根中疑，故但言有疑。若爾，想心三者亦是橫起，所以不監。答：一想與實根同緣，故俱於犯起。又三中無想根，故使不同。又可想者類前二根，故以三名別三相。疑類第三疑，隱別而就通。
第四門者，問：小妄有八語，此無六語者何？答：下明妄故得有八語，此謗飜舉，舉[173]但有三故謗還爾。所以舉唯三者，以其發言但得言見聞疑三可朱證犯，若言不見等四但得是妄，若也對舉便朱讚歎，故無餘四。又問：等就見等四中，獨以見聞別根無餘觸知二法者何？答：以其二境離中生知，前人作過不出身口，口所作業為我耳聞，身所造者為我眼見，因此見聞能生後舉，故以見聞別根犯非觸知之境，故今不以觸知別根，從二生疑亦聽舉罪，故使根中但有三名，則飜舉辨謗，故取見聞疑三以彰境無，無而言有所以名謗，為此但有無三舉三謗，更不得有餘語。若言小妄違相轉心則朱妄語，是故境語通有八法中，見根但約前三戒無其妄語，以是語以是聲故非見境界，聞則通四。從見疑中略約前婬煞二戒，從聞生疑還具有四。次除此[174]已下煩解無根，彼人不清淨下合解。
五七二句謗之方法，文二：初其文煩來朱犯相，二若比丘下輕重相。初段文中有七章門：初實無三根，以三根往謗作六句；二無一見根，以聞疑從二根往謗作六句；三無一聞根，以見疑謗作六；四無一疑根，以見聞謗作六。下文煩中有三章門：第五無見聞二根，以一疑根謗作六；第六無見疑二根，一聞根謗作六；第七無聞疑二根，以一見根謗作六。六七四十二句，位約為三：初一以三根往謗，次三以二根往謗，次三以一根往謗。位雖如是，且從七說。
解：初章門六句，則是六心。對於此文，二門分別：一、解此六心；二、對小妄辨異。然此六心，人解不定。昔解具八，八有同異。一種人釋：第一、有相不忘心；第二、有相忘相心；三、四有疑心忘不忘；五、六無疑忘不忘。問：初句[175]但云不見聞疑，言見聞疑犯，本無有相之言，所以乃言有相心耶？解曰：以第二心驗，三四心證，故所以知。問：所以無無相妄不妄者，略故但六。如此釋者，以初句是有相不忘心，八心俱朱謗罪。又一人釋：所以六心者，根對而言，不過有四心：一者、不生橫相，名為無相；二、曾生橫相，名為有相。相對為二心：一者、曾生橫疑，名為有疑；二者、不生橫疑，名為無疑。亦相對為二心，故有四心。所以六者，有疑分為二句：一、曾生橫疑，及至謗時，便言無疑，我實見聞疑；二、曾生橫疑，後忘疑，便言我見聞疑。就無疑中，亦分為二：一者、無疑言有疑，便言見聞疑；二者、無疑忘無疑，便言見聞疑。以四配前無想、有想，合有六心。問：有疑心中得作二句，第二有相中亦應二句，何以但出有相忘，不出有見聞疑相，及至謗時，便言我無見聞疑相，我實見聞疑犯起？答：昔解此實朱謗，前言無見聞疑相，後言我見聞疑犯，前後相違，監故不出，是以但有一句。若爾，第三句是中有疑，及至謗時，便言無疑，我實見聞疑。前言無疑，後言有疑，亦是相監，何故得出？答：第三句中，單於疑根前後相監，見聞不監，監不具足，是以得出。今有相中，三根前後具足俱監，故不得出。問：監具足不得出者，若爾下，第五章門無見聞二根，單舉一疑根。往謗中，第三心不見聞彼犯，是中有疑。及至謗時，便言我無疑，我實疑犯，亦是具監，何以得出？彼此違負，實難消通。又解：實亦應有得失，具謗略故不出。若具足者，無相立二心，有想立二心，應有八心。上二家立義，並言理八，略故六也。今者正解，道理但六，並非二釋等。就六中，單同後解，現六者是。謂：一者、無相不忘心；二、有相忘想心；三、有疑言無疑心；四、有疑忘；五、疑言有疑心；六、無疑忘。問：有想心中，但有忘想心，所以無有想不忘心。應作文言不見聞疑彼犯，是中有見相、聞相、疑相，便言我見聞疑彼犯起。答：略以五義來證，不成謗故，所以不出。一者、若不忘三相，而言見聞疑者，則是口說，稱心實故，豈得朱謗？以其謗假，口違故爾。如小妄，第二心欲發，言道不見，要不忘見相，方朱違心，故此亦爾。第二、若有相心朱謗犯者，謗便不藉虗朱。既假虗朱，故知有相，理不合出。第三、朱上判五妄，下二妄語，不問境之虗實，唯取心虗結罪。若有相心理合有者，心實亦犯。第四、小忘六心，第二、有相不忘不朱俱違句。如彼見相，若還道見，便是實語，更不朱妄，故此亦爾，寧得成謗？第六、小妄開文，主有見想，便說尚不朱小妄，何得朱謗？據斯五義，明不朱謗。然言朱者，理在可恠。問：若爾，有疑言無疑，亦不朱謗？答：無却橫疑，則是虗心，朱謗故來。是以文言是中有疑，便言我無疑，我實見聞疑。若爾，我亦無却橫相，舉實報朱謗。答：相犯上起，心是穴徹，一向是有，不知是非，故不得無之。以朱謗如人非人相等，豈可知是橫起？故此亦然。疑是橫起緣根，復是猶豫，通於有無。言我為見不見等，知其非實，故得無却舉實根謗。為此得言有疑言無疑，我實見聞疑犯。如似人疑，有緣人心，故重於相。問：無想心中，但有無想，不無無相忘心者何？答：無想忘，則有想不忘。有想不忘，不朱謗故。此無相忘心，亦不得出。若爾，無疑忘，則有疑不忘，何以得出？答：無疑忘，雖則有疑不忘。有疑不忘，朱謗故。相對今有，以防巧故。問：初句是無相不忘者，所以文中不言無相等。答：不見則無相，何須言無相？若爾，不見則無疑，何用言無疑？解：言無疑中，得發言我有疑，故言[176]先疑。不得發言我有想，何須言無想？所以然，若先有想，尚忘而朱謗，況今先無，而須言有？故不對有，以言無想，不同疑中得隱之朱謗。辨心差別，防巧故爾。想不得隱，是故非類。又可初句根本，不須言無想及忘不忘等。下五枝條，為別前故，以有想等別前。據此推思，故但故但六心。定心既爾，消文可知。無三、舉三謗第一門竟。
第二無一見根，以聞疑謗，亦作六句。初不見彼犯，便言聞疑犯。問：聞疑為有無？若是有者，可得獨言一不見，然不應朱謗。若無故朱謗者，亦應言道不聞疑，何以獨舉一不見？答：自下六門，並實無三根，與前無別。及至謗時，舉根多少。前章舉三謗，須有三章舉二謗為別。次文煩中三[177]異，單舉一根謗為異，故有七門之殊。論其理實，並無三根。今律文所以乃云無一見根者，此據謗者情，不欲舉見謗。欲以聞疑二根謗，故言無一見根。欲顯[178]己聞疑是異，望僧生信，治擯前人。是以律文就謗者情說，故言無一見根，不言無聞疑。然昔來有人更作難作解者，非以初心是無想不忘心，何處得有想心聞疑朱？故知不爾。自下同然。問：第二句不見彼犯，是中有見想、忘見想，以聞疑謗者，亦可無三。第二心為舉三謗，不言舉三想忘三想。解言：道理章門中三根俱無位立一不見，今亦三相俱有忘三相，如何不得立一有？見想忘見想俱言一不見，三根俱是無，且道有見相，將知有餘二？且忘二所以須忘者，若不忘二想不朱謗故。問：欠俱有並忘，何以但言一見想見者？答：以互橫相背無起有，上立不見故對立有見相，既一相不聞疑故無聞疑相，忘聞疑相如似無三，中無三故還言有三相。若爾為舉三謗，何以言有三相？答：彼據理說，今舉謗情故立多少，防巧故爾。下句類然。如此解時但有四十二句，更不煩作多句。二對小妄同異者，此處六者並是境心俱虗，以三忘心入三不忘，作下小忘。初六中初三五而狹於彼，以無不觸知故，望下此應廣說。下六中初三五个是飜到二處，二四六境順心違，與此个殊可知。
輕重文三：一、謗比丘，謗尼；三、謗下眾。就比丘文三：初句以四重法謗比丘，但使內無三根，莫問實、自作、遣使，皆朱謗罪。則上四十二中，一一以語了了重殘，不了了蘭。
第二，以比丘法十三難事，內無三根，謗實比丘，了了重殘，不了了蘭。若實十三難人，雖無三根寘伏，說著比丘想故，但得蘭罪，不同四重謗人，然是汙戒比丘故也。若於十三中，比丘犯五逆邊罪，謗亦僧殘，以教從理，同合擯故。若十律云：出血、破僧，此二謗人得蘭，餘者吉羅。以名輕故，則是彼律以理從教。
第三、除此比丘下，餘篇謗人以辨輕重。先解其義，三門分別：一、謗䨱說他；二、自謗䨱說；三、在謗䨱說。初門者。問：何以謗初二篇殘、提兩別，䨱之與說同結一提？答：謗據治罸，損境輕重，故有二階。如謗初篇治擯出眾，故得殘罪；若謗人第二行阿浮呵那，故唯犯提。論□䨱說：初之二篇雖有輕重，同是壞眾。䨱據內堵，故䨱俱提；說就外損，但聞麤罪皆生深嫌，故說初二亦二亦並提罪，亦可希數。初覆說希，第二䨱說數，故覆說上二文結提罪。問：若爾，何故下三謗䨱說者同得吉羅？答：謗初二篇治罰不等，故謗清降；譯下三篇雖少不同，治罰輕微，故同得吉羅。若謗第五還得吉羅者，極下罪故。問：謗罪三階，䨱說二品結罪不同，所以毀呰、疑總、不受諫等並通五罪，而得一品提罪者何？答：謗據治罰階差，䨱說約堵不壞異，咸是就罪，故有差別。毀呰、疑總汎爾總境，不就階差，又不專罪。如七法毀中犯但一門，豈得就就獨為差降耶？不受諫者亦是不就治罰故爾。
第二門者，但前謗他，不前自謗。聞惡觸諱，誰肯自謗？自說亦爾。若爾，自䨱義多，何以䨱七但一品吉？答：此不就。
希數須據堵有多少中結，䨱他堵多、自覆堵少故爾。第三門者，互謗䨱說，以文唯說一同當眾。次辨謗尼，亦同前釋。十中謗尼但得吉羅。五分：僧謗比丘殘，謗尼四眾吉；尼謗尼殘，謗比丘提，謗餘眾吉羅。理有境想，文無者略。不犯中說實者，謂說根實見言見等。
○假根謗戒第九
此戒要假實事，上有見根，取彼事見，以謗此人。見雖相當，事不相當，名為假。如見言聞等，則是無根，前戒中攝。前言犯緣，悉同前戒，唯以假根為異。文篠聖前，故曰我等。前聞以無根法謗，欲明今是有根，故作是言。
戒本七句：一、犯戒人。二、瞋心。三、假異分上根。四、所謗境界清淨。五、以無根重謗。六、自言。七、結罪。
廣解中上二可知，第四、第六略不釋。異分者下，第三、第五、第七合解異分謗相文。初明異分謗之犯相，二若比丘下輕重相。前文之中五種分：一異趣異分如緣說，但假見根略無聞疑；二若不犯下異罪以解異分；第三不清淨下異人以解異分；四見本在家下異時；五自語下假嚮。異罪中四旬一解，初二不犯夷謗言犯夷，次二犯殘謗言犯夷，故有四句。亦可初四二句謂犯下六謗言犯夷，二三一對見犯下六謗言犯夷，假於餘六見，謂故言異分也。亦應類知聞犯下六、疑犯下六謗言犯夷，總為四六，文無者略。異人中四句，初二以不淨上根謗不淨淨，次二句以清淨上根謗不淨淨。又文直言以此人事謗彼，據理並得通舉異分三根也。異時但舉見聞，本在家時略不言疑。假嚮中局對聞根，以餘二根非所對故。
○破僧違諫戒第十
自下第二、護眾教法。諫戒之初，四門分別：一、諫不諫別；二、諫所為事，謂破僧等；三、立戒多少；四、明違諫輕重，并解舉不舉義。
初門之中自有三門，第一總別諫戒多少，比丘有七，尼便十三，合二十諫戒。然此諸諫，比丘七諫，則婉二眾，便成十四，尼別有六，故二十也。
第二，僧屏分別。大僧諫戒，僧五屏兩，屏兩通尼，餘之十一，尼違僧諫。若欲解釋，僧屏二諫，六門差別：一、設諫人別，二、所秉法殊，三、諫處不同，四、諫事不等，五、得罪差殊，六、在戒多少。初門人位中有四：一、人有道俗異；二、具非具差；三、就具戒中形殊男女，謂僧尼二眾也；四、約二報眾數多少，謂一眾多僧也。二、法位但一，謂語、法、羯磨。羯磨一法，唯僧諫中有。若也止語、法，該通僧、屏。三、處位有兩：一、作法自然，二、小大差別，義可准知。四、所諫事殊者，僧諫中事，悉是作、犯。屏諫有兩：一、諫作犯，犯成方得罪，故不受諫戒是；二、諫止犯，言了得罪，故拒勸學是。又更一解：不受諫戒，事通止、作，以所諫事婉七聚故；拒勸學一，專唯止、犯，以不肯學故。又可拒勸學者，輕人不受訓導戒，本非拒諫，以至文中不約心虗，實結罪故。如是解時，屏諫唯一，謂不受諫，事通止、作，以所諫事通七聚故。則是比丘諫夷之中，除却此一，但有六夷。尼亦除一，故唯十二。兩眾令論十八諫戒。五、得罪差殊，於中有兩：一、輕重多少，二、結罪前却。初、多少者，謂違諫之罪，若以名別，據究竟說者，但有夷、殘、提、吉。若通方便，以名往收，便有其五，更加一蘭也。若以種及因果，分此五名，便有十罪。如夷、殘各不具，分蘭故四；二提各不具，分吉則四。屏諫心實，及違六眾，故合有十。於此十六僧四屏，屏有一提三吉。違僧諫中，夷、殘、提二蘭一吉等。然僧諫提、吉，心實結罪，餘就心虗以辨問。所以心虗而有重輕？一解深防，[179]防限分故爾。又可違諫一二，故致夷、殘。夷，殘也。蘭是戒殘方便，故亦心虗。二、前却者，屏約事成，以無眾命可違故爾，如屏諫戒說。僧諫為約作法分齊，故不就事。六、立戒多少者，屏諫就通，齊是須諫，無問倚不倚，總立一戒，事寬立戒少。僧諫隨事，故有眾多，事局立戒多也。上朱六別，細於十一，斯對二破，得具此等。下諸諫戒，於十一中，闕於初三，所以可知。
第三，正解諫不諫言。若語屏諫，一切皆須。故文展轉相諫不受，諫中心虗，結提心實。第五，乃至此中違諫之事，亦須設諫。故文中言：莫為僧所呵，更犯重罪。故知語諫通於一切。言僧諫者，具四義者有，不具者無。言四義者：一、性惡，二、顯露，三、總僧，四、傍傷。上三義可知。言倚傍者，前之九戒，條然是非，更無兩監。傍傷聖教，是非先分，過顯多識，何須設諫開示其人？此四戒等，皆有倚傷，言說相似。濫理行二教，是非交雜，真偽難分，須設諫開示是非，曉悟其懷。異彼愚迷，棄思就善，捨耶從正，故須設諫。如初二諫戒，倚傷如來四依之教。唱說相似，執乞食等名同，故曰倚傷。汙家[殤-歹+言]僧者，執六人同作，而擯不擯監。第四戒，倚傷釋種輕凌諸比丘。倚傷之義，此應廣說。為如斯義，須僧設諫，闕者無諫。今問有無不同，九殘所以不諫，蓋同生罪之緣，所以僧殘罪齊。下四因諫而生，前九作便則結。此謂一切事中，具四義者須諫，違而結殘。餘無倚[180]傷等，不假僧諫，但以事重，直作則犯。雖可諫不諫，實殘位同故，是以共篇。
第二、諫所為事：一者、總解。凡言諫者：一、為人故興諫，人有迷、悟二句；二、為事故諫，事有[181]已、未，廣說可知。二、別解所為，謂是破僧。下有正文，至彼當解。謗僧及惡性，易不煩釋。
第三、立戒多少。問：前二違諫立於二戒，餘謗僧等但立一義耶？答：破僧事大非可獨立，要假主伴影嚮方得成破，是以諫主不捨。違如結初，當諫主時四伴影助，僧則設諫開示是非，伴而不捨故制第二，餘則獨成故但一也。亦可離合多少出在聖情，義非一准，如誦呪術及足食等自他立二，餘自他令塗摩身戒，自作教他立於七戒，比丘七[182]或尼但一提，尼四可呵，僧一素美，故知不定今此主伴有無故爾。
第四門，同違僧諫。眾法處齊，此四便重，而不須舉。則吒違諫，所以則輕，而須治舉。一解：前二破法輪僧，所為事大，僧諫心重，事諫俱重，故僧殘。後二諫戒，事雖非重，皆犯二罪。如惡行汙家，犯根本罪，或得僧殘，乃至吉羅。復非理謗僧，犯突吉羅。過集積增，所為不輕，三諫不捨，亦結殘罪。惡性拒僧，容犯下六，復違屏諫。恃[183]己凌物，過集積增，三諫不捨，故亦殘罪。下利吒說，欲不彰道，事非是重。又復口說，未犯根本，更無集積，所為輕微，故違諫提。若爾，調達是主，破僧得逆，事真是重，違諫僧殘，理則可爾。然四伴小罪，然是可懺，違諫應輕，所以不捨，罪同調達。又尼立伴，影嚮破僧，但合塵垢，不能畢破，事真是經，違諫應輕，所以亦殘。又一人諫中，所諫之事有七聚之差，所以違諫一品提罪。以斯文證，未必就事輕重結罪陟降，故今正解就心虗實故罪輕重。此之四戒，所諫之人了了知[184]己所作事非僧諫者，是故違僧命，不言眾法，情過是重，違諫謂殘。利吒說欲迷情執實，謂[185]己見為是僧諫者，非不作故，違僧諫之言，情過輕微，違諫提罪。又以所諫事證，如調達破僧非法相等，前三罪重，第四句輕，豈況違諫？寧不約就心虗便重，心實則輕？又一人諫中，心虗提罪，心實吉羅，豈況僧諫？不就心之虗實以明輕重。問：所以得知此虗彼實？答：此戒克言，我身滅後可得名稱，故知此虗。下戒文言，唯是真實，餘皆虗妄，故知不同。
次言舉不舉者，解言：舉法難成，准祇文說者不然。彼名諫為舉，厚律下文亦言莫為僧所舉，彼此俱同，本不須問。今所問者，謂問治舉，舉利吒說，欲有順情義，恐多信受，舉絕化道。今此二破，到說是耶？明亦須舉。所以不舉者何？答：若望應不應，如增二說；若據作法，如呵責辨。今此明諫，何次出舉？若爾，利吒亦爾，何以出舉？答：事相由故，以其言明隨舉。若不出所隨之舉，無以結能，故則出舉，以其隨及違諫俱提故爾。此假明隨，唯吉非殘，故不出舉。此謂理合治舉，不須此明。若爾，汙家擯法，所以則辨？答：為彰擯時，謗故相由，故來不二，非取無順情義，故不須舉。今言無舉者，對於利吒，無第三舉，非謂無前二舉。又更一解，舉為治取前二破僧分眾而去，若與舉者非是對治，下二非眼何以須舉？故四違諫並是理不須舉。別解，初諫亦有四言。一制言者，有三：一不聽破僧言，二須諫言，三結罪言。解初所以不聽破僧者，僧眾和同義無乖淨，理應詳遵猶如水乳，今反倚[186]傍聖教說相似語，或亂群情堵僧斷法，墜陷無辜為惡滋甚，是故聖制。次諫言者，然調達倚傍如來四依八正，然佛所說乞食等是生聖之緣，趣泥洹之遠因說緣為聖種，八正道趣泥洹之近因是聖種，然稱法如談名為正見。而今調達說乞食等以為聖種泥洹近因，八正道然說為非種趣泥洹遠因，顛倒說法是非支監真偽難分，執情為惡事是可愍，須僧設諫開示是非，冀彼改耶從正、棄惡就善，為是須諫。
次結罪言者，然彼僧眾詳心設諫明宣是非，曉喻其㥩開示令捨，而得固執[187]己心不肯從勸，違眾情重故結僧殘。
三、次具緣。通緣如上，別緣如具五：一、立耶三寶，謂是諫所為事故。二、行化於時，若不行化，則無設諫、違諫等罪故爾。三、如法設諫，如法簡非法，設諫簡不設諫故。四、因執[188]己心，不肯從勸，以若從諫，不成重故。五、三羯磨竟，以若未竟，但結輕罪，故須言竟。四、次闕緣。若闕初緣，亦是闕於第二，不行取化，則破僧心息。便□下。四、單有立取三寶、方便、小吉。若闕第三，若不設諫，則無違諫，容違屏諫，犯於小罪，復得前二緣破方便罪。若僧諫不成，知不成者，亦無違諫，正有破僧方便究竟之罪。若作如法之心，拒得蘭罪。闕第四緣，若未白前捨，無違諫罪，有違屏諫。若白竟，捨一蘭，乃至第三未竟，捨四蘭。闕第五緣，類前可知。
自下釋文，大段文二，同如初戒。然結戒中，文三亦同。就緣起中，文二：初、至呵責[189]已來。諫不孤起，必有所為，是以第一、正明破僧等事是諫所為。□有破事，耶正難分，須僧設諫，開示是非，故須第二、從佛告[190]已下，秉法設諫。違而未犯，起有漏過。初文復二：初、至不食魚肉[191]已來。正顯破僧是諫所為。過狀克顯，具須呵責，是以第二、眾多比丘辨其呵責。前文有五：初、至清淨行來，出能破僧人；二、佛在羅閱下，教化世王以為外境佛徒眾；三、以佛呵不付，乘此表心，從提婆達下，[192]墓奪勝位，害佛煞異；四、惡名斷利，別食同情，佛則制斷，不聽別眾食；五、則生此念下，立耶三寶，破壞僧輪。
初人中文二：初、出家之緣；二、先度憂波離下，出家受戒脩道剋獲。前文復二：初、生念之由。大智云：父王見子朱道千梵志弟子外相不美，則令釋種中家別一人出家侍衛，故曰諸釋出家。第二、時有釋子兄弟二人[193]已下，慨無出家，歡師求度。於中文四：初、明那律、䟦提猒俗之首；二、時阿那律[194]已下，正明譯釋受歡雲集，方將詣諸聖；三、各淨洗浴[195]已下，進詣致；四、白佛言[196]已下，正祈請度。前文有二：第一、那律出家主緣；二、䟦提之緣。那律文三：初、明在俗，俗禮自娛；二、摩訶男下，□[197]己推讓，人有所歸。五分，那律是[198]第也。三、辭母而去，文三：初、三請；三、抑。文言而況生別者，死則至賤，尚不欲離，況生可貴，何得聽別？亦可死至難排，尚欲抑而不受，況生離我而聽汝去？二、母思念下，設抑方便；三、念[199]已[200]已下，發言要抑。
第二䟦提中二：初共相要勸，顯[201]己由彼辭母出家。二時䟦提下請停出家，畢[202]己俗言。前文有五：一對䟦提，三勸，三拒。二那律下以[203]己要彼，則是釋勸所由。三彼報言[204]已下青要所以。四那律下申[205]己勸情。五䟦提下受勸辭母。文三如前。第二諸釋雲集者，問那律䟦提相要可爾，餘六釋子忽亦出家。五分：此七釋子，䟦提、那律、阿難、難提、調達、婆婆、金鞞盧等，先立契要，若有所作誓不相違。那律隣心，䟦提不從，舉要更語遂則相許。二人申契，六亦折然，故諸釋子俱並出家。第三進詣，文四：一出城進詣，文言亦如亇日者，以昔比今。二猒捨車服[206]以賞憂波[207]已下不捨寶，尋從四時諸下俱往致散。第[208]二白佛正情求度。
第二、出家。文三：一、出家受戒。佛度五人，餘三無緣故。餘上坐度□，又止誹謗故。五分八人，並佛自度。故彼文言：佛則先度，七人後烏。大莊嚴論：為佛強勸，先度憂波。時諸釋子受勸先度，地為震動，憍慢山崩故。遣 波下，明道剋證。次拂疑通化。
第二、求外訁中。文四：第一、化王子生信，念畜徒眾。文二，可知。第二、迦休[209]已下，目連白佛，佛則不可為彰，是應非真。文五，可知。第三、爾時[210]已下，重見神通，增信彼利。就中文四：一、現通生信。文五：一、改刑說法；二、王子怖懼；三、發言安慰；四、請後本刑；五、益增行敬；二、厚得利養；三、比丘白佛；四、佛告[211]已下，制令揀心，有法、喻、令。第四、摩竭王下，嫉姤失通，求索僧徒，呵罵不付。文四：一、姤佛利重，退失神通。釜者，器名。六斗四舛曰釜。二、便作[212]已下，念索從眾。三、佛呵不付。四、生不忍心。前得利養，順情之重；今失通呵罵，違心之極，故生不忍心。
第三、頑墓勝位中，文二：初、立二糸門；二、時提婆下，正作二事，則釋上二。先釋初門害佛，有二：初至不然害一人，就因辨權實。於中文六：一、三立[213]斗害佛；二、佛念本緣，謂彌佉、摩納等事；三、二人無因，念害不前，捨害見佛；四、世尊漸漸[214]已下，聖慈說法，彼利悟道；五、教還復道，破前立計；六、到調達所[215]已下，白知駈擯。六中，前二辨權，後四顯害，以令此二人及多人入聖道故。五、多展轉，乃至三十二人皆得初果。第二、乘此悉言下，就果以彰權實。初明調達有因出血彰權，論云佛有補魚出血之因故爾。二、眾多比丘下，顯實。文四：一、比丘護佛；二、從窟下，問答所由；三、佛告比丘下，[216]已勝諸怨，正明顯實不須護；四、告諸比丘下，舉五須護，顯不須諸。以現作惡，後受苦報，故曰後自當知。戒據受體，見、慧就解，言說顯教。命謂耶命。法、律外者，隨行乖法。下五反說，可知。此就不可斷以分因果，若取本期，咸是方便。
第二、可差舍利弗[217]已下，差令說𠄎，釋上第二門。於中文二：初、令說𠄎。文四：一、差令說𠄎。二、乘疑，請白佛，為除遣。三、奉差往說，為彰𠄎。是調達不忓佛僧，亦彰惡名，則是治罰遠生。下文作得脫之緣。四、大眾[218]已下，忍不忍異。第二、受教害父。文六：一、受教害王；二、發覺得實；三、時守門下，詳評治罰；四、則衛守[219]已下，舉以啟王。有可不可，一切沙門不應盡煞者，上[220]已唱剋過，非佛僧不悅。初言何以故者，是調達教王害父，正應合死，而言不應煞故。是提婆等作亦不應煞。佛法僧治，人唱如死，罪不重加，故曰不應。五、告諸臣下，勑令赦過。六、不平王言。
第四，別食。文四，謂舉過呵制。
第五、立耶破僧，文三：初、始以方便；二、提婆達則往[221]已下，共伴興計立耶三寶；三、時提婆達則以五法下，以其耶化誘誑新學。初始心中有其二心：一、破僧心；二、頑名心。文有其四：一、生念之由，次、正興破念，次、求名之心，次、得名之由。第二中文四：初、以名誘進，勸助[222]己破；二、時伴；三、聞[223]已下，將恐不果，拒而不從；三、提婆言下，正明設計立耶三寶；四、時；三、聞達下，謂必能破，發言嚮順。第三、立計中文二：初、立耶三寶；第二、當語[224]已下，示行方執。前文後有三：初、舉正三寶；第二、我今[225]已下，立邪三寶。我是邪，佛亦有者，是邪五法。樂出離者，三開達等是僧，佛僧[226]已知，未識耶法，故須第二。盡形壽下，正五耶之法。別三相似，後二妄語，言同意別，故曰相似。佛寶不斷，假說言斷，故是妄語。亦可前三若出不受亦是妄語，以出所受故言相似。後二若出所受亦是相似，若不食肉可不食菜腐爛藥等，以出不受故言妄語。蘇鹽著味故令一斷，魚肉害生復同為一。十律五法：盡形壽著著納衣、受乞食、受一食、受露坐、受斷肉法。若有比丘受是五法，疾得泥洹。五分五法：一、盡形壽乞食，二、裸形露坐，三、不食魚肉，四、不食蘇，五、不食鹽。祇無五法，但改佛經律累字暴句[227]第等。三、我今持此[228]已下，結成然破。第二、當語諸比丘言：示行方軌，彰必能破。文三：一、示行方軌，還舉前文對機而說。二、人有違順。三、由此[229]已下，結耶三之功。心洺二解：聖位[230]已去，理解決定難可破堵，名為上坐。降斯[231]已還，他分容破，故曰年少信受。又後一解：得忍凡夫永不可破，名為上坐。自斯[232]已還，自分不破、他分可破，故曰年少。成論：得生空[233]已去是上坐，[234]于慧[235]已前有可堵義是年少。
次第二呵中，文三：一、以□法之化，舉以啟佛；二、佛告[236]已下，說正四依，顯五法是耶，欲使比丘識達種正；三、時世尊下，先於呵無戒，正彰呵責。問：眾多比丘不呵者何？答：言監相似，或彼所說未審是非，故闕無呵。知有法，故舉白佛。次釋第三：今日欲斷我四聖種，說四依，顯五法是耶。耶法曀真，故曰斷聖種。問：上來諸戒，舉過則呵。何故此戒先說四依，顯五法是耶，後方呵責？答：上來犯者，皆𠄎顯群心，於呵無或，是以則呵。此說五法，藍佛四依，言同意異。若則呵者，或佛所說，持增迷倒，莫知所趣。故先說正，顯五是耶，後方呵責。四聖種義，五門分別：一、先說眾行；二、單律行法立；四、立四意；三、行法次第；四、行法開遮；五、以正顯種，能斷聖種。
初門。法雖眾多，要唯眾行。言行法者，謂四依八正，學之所依，生行軌則，故曰行法。言眾法者，謂說戒羯磨，理[237]頃詳遵，同崇莫二，方能眾法成就。網納義立，軌朱僧益，故曰眾法。所以須此二者，佛若爾說行法，無法可依，行何由朱？行真不朱，則迷墜生死，何然扝除惡業，終狹道益？雖有自行善朱，若無眾法，何然揀受眾徒朱僧寶之益？故須眾法秉御辶化。今調達亦學如來說此二法：一、立。
次第二門四：一、列。
次第三門，所言依者，無時不須，要故先明。是以第一依糞掃衣，衣死彰形，若無食充軀，烏然脩道？故次乞食，資道緣備，宜託處修道，故次第三。依攝下坐，須藥義希，故次第四。卄就行之次第，不同頭陀，先後雜亂。
次第四門，良由如來善達根性稱機授藥，知足上行報為資強，前糞掃衣為分堪忍，不以為總資身離著，有長道之益故爾。何故開著檀越施衣？次下人輩報力微劣，若制同上行不稱根性，無長道之功，是以聖者開著施衣，資身受用有長道之益。由佛開故三人通得，依而脩道咸然會聖，故曰聖種。餘三制開類而可知。
次第五門，如來所說四義故正：一慈心所說原為益物，二善識根性稱機長道，三由識根性故善解開遮。非但開於中下，若上行人無糞掃衣受聽著施衣，由此開遮三品通行俱能會聖。下三開遮類以可知。四佛說乞食等四能生八正，故說緣為種，趣泥洹遠因。八正道是聖種，然能趣泥洹近因，稱法而談故曰為正。調達不具四義以之為邪：一惡心所秉破僧求名以之為種，二不識根性無長道之益，三唯制無開上行難朱，豈訖中下寧不絕分？四多論云：調達說八正道是泥洹近因者，說為遠因趣道反難。執乞食等法是泥洹遠因者，說為近因踰於八正，入道最速倒說法故，所以是種。以此立起行化，於時死法興顯正法須論，故曰斷四聖種。何等四聖出聖種？無數方便說衣服趣得知足者，謂嘆上行著糞掃衣。此有二利，棄同糞掃然是賤物，毀其細軟離自會著，故曰趣得知足。二不為王賊貪奪，資身長道有斯二益。佛所讚美我亦歎說等者，謂開中下著檀越施衣，亦有二益：一資身長道、二福利言。開遮通行皆然會聖，故佛並歎。下三合說。無數方便說飯食者，謂乞食。牀具者，謂攝下資身具等。醫藥者，謂腐爛藥。此三上土所行，然生知足俱然會聖，故為佛歎。我亦無數說飯食者，謂開中下僧及請食等。牀臥具者，謂房石室中資具等物。藥者，謂蘇油等有療患之功。依此四法然會於聖，故曰聖種。
第三呵責，文二：初問自言，文可知。二爾時下呵。呵中文三：初總舉呵，二別列呵辭，三總以然呵。子中文三：初有四句呵其所行所斷諫勸脩捨。於中文二：初二句呵所行所斷，故文言汝云何以五法教比丘如上，此呵所行。次提婆下是呵所斷，故曰莫斷等如上。第二有兩句舉前行斷諫勸脩捨，文言莫方便等者，舉前所行諫令不行，即是斷前所行。又言汝當與僧和合等者，舉前所斷勸令順行共[239]崇水乳，即是行人前所斷。第二是故下然呵勸言：且對呵然，一是汝五非行化破和合僧故，即是初三句也。二是汝斷我四依不同水乳義故，便是二四句也。以是義故當墮泥梨，故亦呵汝。若對勸然者，是汝斷彼五非不破和合僧故，即是反前初三句。是汝修行四依共崇水乳義故，相反前二四句，便不墮泥梨得大功德，故我勸汝。文無者略。第三時世尊下呵諫之益。
大段第二秉法設諫違而朱犯中又三：一佛教比丘作白四諫法。二僧為[240]已下奉命設揀得增殘之所，代應廣彰諫勸法用，顯在辨相結罪勢便故爾。三爾時諸比丘下舉以白佛，因茲廣辨諫法嫁通被於一切。問：比丘覩調達違諫，所以不呵。更有多解，上下有妨，但是文略。
自下第二、制廣補略。問：何以無癡人，多種有漏等？答：以明諫法婉通，乘勢亦略。上來結戒相竟。
自下說戒。初明戒本，第二廣辨戒本。文五：初明諫所為事，二彼比丘諸善比丘屏處諫勸，三是比丘固執[241]己心不肯從勸，四彼比丘下眾僧設諫勸之令捨，五不捨者下朱違諫。初句文二：若比丘者出犯人，則是所諫之者。二欲諸[242]已下正明破僧諫所為事。欲堵者牒前始心方便，方便[243]已下牒前立死三寶堅持不捨。彼前行化屏諫文二：初舉上呵諫中初三句勸捨，故曰彼比丘應諫乃莫方便等。二大德應與[244]已下舉上呵中二四勸同水乳等。然諸大德行雖有別，所稟師同學法無二，理應和同而無[葉-卄+日]相，猶如水乳和合相得，故曰同一師學如水乳合。亦[245]可水與水合、乳與乳合，故曰如水乳合。第三句是比丘者，謂諸善比丘如是諫時，謂[哎-乂+又]諸善比丘屏諫之時。堅持不捨者，謂調達比丘執心拒勸。第四句三諫捨者善。聞則從順止不破僧，一無違諫僧殘，二無破僧蘭罪。離斯二𠄎，故曰捨者善。問：其實白四而言應三諫，乃至三諫捨者善？答：謂取白及二羯磨故曰三，除第四諫。所以爾者，一犯不犯位分，前三未犯殘，說第三竟犯殘。二輕重別，前三犯蘭、第三得殘，故言三諫捨者善，以未犯重犯殘故。據其道理實是白四。又尼殊文言犯三法應捨者，謂𠄎三法不捨者入犯重位故。第五句結罪。
自下廣解戒本。就比丘犯相中具解上五：一解諫所為事，二若比丘解上屏諫方法，三若不用語者解上拒屏諫，四應作白下解上僧諫方軌，五從第三羯磨竟下解結罪輕重。第一文中比丘可知。二諫所為事[246]但牒始心一句，欲[247]㥩二字未釋先解。和合僧以二法解，和合用四人等眾義以釋，謂僧正以眾飜僧，故云僧者四比丘。若十乃至無數和合眾以番僧。破者[248]已下解前㥩字，一舉破語數故言十八。
二、列名解釋。三、是為者，結。四、住破僧者，囑當能破行死法然。
第二、釋中，法非者者，八正真直，然執生正解，是泥洹之近因，名法調達說為非法。五死不能執生真解，是非法說以為法。律非解者，在說亦爾。犯不犯者，夫言髮抓，佛制勢剃，而今調達謂髮抓有命，若不剃前，說為不犯。如心念作惡，理雖有違，凡夫未制，名為不犯。調達說犯輕者，遮𠄎調達見堵樹葉墮長壽龍中，便言煞一切草木，其罪最重。初篇業重，一形永鄣，以見須提初作不得重罪，則言一切盜婬悉皆是輕。有殘者，犯下四篇，非是永鄣，是其有殘，說為無殘。無殘者，謂犯初篇，永喪道牙，字曰無殘，說為有殘。母云麤惡者，初二篇方便，若身若口，無慚愧心，犯得重偷蘭，名無麤惡，說為非麤惡。提罪[249]已下及餘蘭等，皆非麤惡，說為麤惡。常所行者，八正、五法互說。制者，謂五篇禁戒，金口吐宣，名之為制，說為非制。非制者，即五法非佛金口，名為非制戒，說以為制。說者，四禁是重，餘是輕，此是正教，名之為說。佛為非說，重輕倒說，此非佛教，名非說，而說以為說。若明了論釋律中，佛說有十四，然破僧和合。此中非法者，五耶道分；法者，五正道分；毗尼者，三正道分；非毗尼者，三耶道分。罪者，𠄎如來所立前；非罪者，隨順如來所立制。重者有二：一、田罪重，二、田前重。輕者亦爾。各各學處，應知輕重。言有殘者，僧殘等；無殘者，四夷；不可治者，四戒。十三中，隨一一若[250]已犯，二邊不可知。僧所立最惡滅諍羯磨，如此等，飜此名可所治。麤者有二種：有由犯意，有一由罪，飜此名非麤。論云：非如來說，非如來教。彼說是如來說，是如來教。是如來說，是如來教。彼說非如來說，非如來教。三藏解言：如來說五陰、十二入、十八界、十二緣生、二十二根等八萬法門，對治眾生煩惱行。以此法門，今其觀察，是如來教。十二部經，如此文句，是如來說。彼□反說之。論云：是如來所作及所習。彼說非如來所作及所習。非如來所作及所習。說是如來所作及所習。解云：利益眾生事，是如來所作。入定現受法樂及常威儀，是如來所習。彼亦反說之。此下兩雙四句，出律阿毗達磨中，並律中十四，合有九對。若准彼文，以驅此律，如來教、如來說，似當此第九說。不說如來所作、所習，當此常所行、非常所行。以上十四中，無此二故，人言十八，亦似合說。
次第二屏諫，文舉四眾，理應通七，以不別秉法故。第三若不用語者，此拒屏諫，竟得何罪？答：此但吉羅，以無眾法故。又所諫人，破事未成，違諫未滿，要待事成，攬吉成提。問：若違尼等屏諫，為得何罪？答：文中雖無，義應吉羅。此中上下四重因果：一、破僧，二、違比丘屏諫，三、違六眾屏諫，四、違僧諫。此之四重，起雖先後，四因具顯，果[251]但結殘。餘之三重，文不在此。若以因望果，殘之一種，四因中後，四果中前。餘蘭、提、吉等，四因中前，四果中後，以約法事不同故。四因前後，其位還四，及論得果，階級唯兩，蘭等三果，一時得故。其謗僧等因果，次比第四眾諫，如文。
第五、若不捨者下，結罪中文二：初、自作違諫輕重；二、教人輕重。文有二：初、結違諫罪；二、一功未白下，諫所為事。未作諫前，但有逆方便吉羅。前文中兩：第三羯磨竟殘者，具緣朱重；若白二羯磨竟捨者，三蘭。下𨷂義，諸諫同然。問：第三竟時得僧殘者，為攬因朱果不？合如五分，但藉前方便葉思勢分相資，令後心之業次第增著，得僧殘時猶有蘭吉，前須懺悔，以其業思輕重不同，感果有異，故不相朱。此律所明，[252]但[253]但使作惡生生有罪，如生福文證步步有福。又得多論，如欲盜煞，步步偷蘭。此律亦言羯磨竟三偷蘭，明因中為罪。然得果之時覽因朱果，故下律文白未竟有吉羅，作白竟直結偷蘭，不言別有吉羅可懺，乃至三羯磨竟朱僧殘時，不言別有三蘭須懺，故知因雖有罪，以因朱果。又祗云攬一切偷蘭，以朱僧伽婆尸沙。又多論前突吉羅變滅以成後果，故知三羯磨竟攬四偷蘭共前一僧殘。問：文中但言二羯磨竟三蘭，何故攬四共來犯？答：祇云攬四，准此亦爾。問：前三偷蘭要違白羯磨竟方蘭，未竟吉羅類於前文，第三未竟應吉非蘭？答：蘭用吉朱，違白竟得偷蘭，其因寧重？是以作白未竟[254]但得吉羅，第三竟時果是僧殘，因寧得輕？又後隣近重境，藉勢相資其業轉重，為是第三未竟即得蘭罪，不類於前。又欲為吉因，果同名過故。蘭用吉朱不同吉羅，極下罪故還用吉朱。自有因吉羅、朱因吉羅，謂利吒白朱竟吉羅、朱白竟吉羅。自有因吉羅、不朱因吉羅，如白竟吉羅、不朱初羯磨吉羅，以法隔故。又後俱作波逸提因故爾。文言捨者三蘭，非是捨心有是蘭罪，申前方便違諫而起，以其後心名前心罪，故曰捨者蘭。一切未白方便欲堵等乃至不捨，一切突吉羅，謂始心行化等俱吉，故言一切。亦可隨時長短乃至未羯磨前，故曰一切。𠄎以氏文，故知收在伽論。教人文三：一、比丘教，二、尼教，三、下眾教。應有諫作、諫相、法相五句，如祇文有諸諫類。然文無者略，餘眾類說可知。
不犯中，初語、時、捨，通開三種，謂不犯吉、蘭、殘等三罪故。次非法、別等五，及非法、非律。猶七中，初非、六非等諫，法不朱開，無偷蘭、僧殘二也，亦可開三。若彼惡友等，為於益故，開無破罪，即無違諫。又六非開者，以諸諫等罪，屬於別人，故用僧非，以開別不同，於下減耳。諸度人等戒罪，屬於眾僧，故用別事以開僧，如文信父母、諸皇大臣等。
○助破違諫戒第十一
眾僧作法諫調達時，四伴別嚮助成破僧，僧尋設諫拒而不受，故曰助破違諫戒。
別緣有六：一、調達作破僧事；二、如法設諫；三、遮僧設諫，助朱破僧；四、僧眾如法訁此
戒本五句：一諫所為事，二彼比丘下屏諫方法，三是比丘下拒諫，四僧眾設諫，五不捨者然罪。初諫所為事，文三：一總明其人助破僧者，二伴黨黨數，三正明助破。文兩：一勸僧莫諫調達，二此比丘下釋勸僧言。所以我今勸僧莫諫者，以人如法是故。初二句人如此。提婆達發言有軌故稱法語，復能滅惡生善故曰律語。次二句法是故。然今我等慶遇所聞故曰喜樂，稱合道理安心從順是故忍可。二屏諫，文四：一領前諫辭遮其影助，二然此[257]已下人法俱非顯影助非理，三大德莫欲[258]已下是非相對勸其捨棄，正是諫辭，所謂諫捨助順勸崇水乳。四大德下明和有益釋其勸言。廣中具釋初句三中，一人，二先解。第三助順[259]已上有順從義故印可調達，豈非從二種順從咸須設諫？三伴黨下却解。第二伴黨之數無共興謀名為伴黨，要四人[260]已上始成耶？僧若佐成群侶名助伴黨，若一二三若眾多，此二伴黨皆須設諫。祇中四句，見異說同、見說俱同，此二須諫；見同說異、見說俱異，此不須諫。餘文悉同。
○謗僧違諫戒第十二
制戒言有六：一、解所以聽依聚落意。有其二意：一、有待之刑。假資方立，須衣鄣形，食以充軀，濟身長道，為朱自利故。二、為益施主。僧田行施，獲反報之福。二、不聽汙家惡行者。克依聚落，廣興諸過。身非威儀，即非自利。四、種汙家堵。彼時人平等淨善之心，亦非利物，故結其罪。三、須𢷤者。為過情深，內外俱堵。若不治罸，永無改𠎝入道之益。又增俗人以非為是，故須治擯，除其二堵。四、解謗僧言。倚傍六人同作。祇云：三、聞達多、摩醯沙達多走至王道聚落，迦留夷、闡陀逆路懺悔。此四不治，跡涉愛增故。五、須諫言。既有治不治，似有愛增，相監難分。須僧因理諫彼，顯[261]己內無怖瞋之言。六、解結罪言。眾僧自理諫彼，是非理分。固執拒勸，三諫不捨，故結僧殘。
釋名可知。
別緣有七：一、作汙家惡行，二、心無改悔，三、作法治擯，四、非理謗僧，五、如法設諫，六、拒而不從，七、三羯磨竟。𨷂緣誰說？若𨷂初緣，全無輕重；𨷂二，直有汙家等罪；𨷂三、𨷂四，同於𨷂二；𨷂五，謂作七非，容得七位蘭。結當位中未𨷂緣，或一、二、三蘭，諸諫□𨷂。如法諫緣准此。𨷂六、七同五。餘諫𨷂緣准此。
制戒緣中，文二：初、至呵責來非理謗僧，諫所為事；二、告比丘下，秉法設諫，違而朱犯。前文復二：初、非理謗僧；二、時舍利下，正明呵責。前文有三：一、至呵責來汙家惡行。謗之緣起，既自他兩[262]堵，須僧治擯，是以第二、告舍利下，作法治擯。三、[263]阿澤彼下，倚傍謗僧。前文有二：初、至戲咲，正明作汙家惡行；二、時有眾多[264]已下，呵責。以此四法，堵他俗人淨善之心，故曰汙家。種種不淨之業，穢汙恬濁，又得惡果，故曰惡行。為此二𠄎，近者目囑，故言亦見。穢嚮盈流，遙者耳飡，故曰亦聞。[265]但明惡行，略不列汙家，在辨相中故。所以無比丘呵者，佛既聽依聚落，今順教起𠄎，若輙呵者，反生諍競，見此無益，故𨷂無呵。佛何以遙呵者？將欲就彼聚落治擯，作俗生信。若喚來呵者，終歸須請，為是遙呵。若爾，可擯竟謗僧，不須更治，何故且遙□答：遠表謗有三時，脫若未擯謗僧，猶須彼治，故亦遙呵，亦可宜聞。
第二擯中文二：初訖三迊而去，佛立儐法以付身子；二時舍利下奉命行罸。前第二文六：一進詣䩭連將五百人者，五分為怖前人令調伏故，祗云阿難將六十比丘；二阿漯彼等求其外護誹謗二聖；三舍利弗下乞食充軀二輪教化；四居士見下承教誹謗未受訓導；五即為[266]已下調伏生信遂無影護；六尊者[267]已下正行治擯。
第三、謗僧。如文身子親為他謗，理不得呵，□[268]但舉破佛。
第二、設諫起過，亦三。如前文言若[269]已擯者，作擯竟故，正與作擯法相應，故曰若擯時。始欲作法，謂擯家方便，故曰若未擯。於此三時謗僧者，莫問儐法竟，以未竟告，須設諫，是故列此三時謗僧。
戒本五句：一、非理謗僧，諫所為事；二、從諸比丘下，自理屏諫；三、是比丘下，拒屏諫；四、彼比丘下，僧諫；五、若不捨下，結違諫罪。初文有四：一、犯人；二、依聚落下，正明起過，自他俱堵；三、諸比丘下，牒過駈儐；四、是比丘下，非理謗僧。謗僧辭者，謂不治逆路者，名有愛。懼於走者，名有怖。謂僧瞋我二人，名有[270]悉。此三皆非解心所為，不達治罸之方，名有癡。有如是同罪下，顯[271]己謗言。二、屏諫。文三：一、諫莫謗僧，故曰莫作是語等。二、而諸比丘下，明僧自雪[272]己心，故曰而諸比丘不愛等。逆路懺[273]已，無罪可治，名不愛。走人不現，後不得治，名不怖。汝等二人，進不懺悔，退不巡走，身過俱現，理合治罸，名不悉。善達治擯，故名不癡。三、大德[274]已下，推過屬彼，故曰大德汙家等。下三可知。
廣解五句。初句四文中俱解。初、二比丘，可知。汙家文三：一、總舉四數列名；二、云何[275]已下，一一舉釋結三；三、是為[276]已下，總結。開中，初、開無違諫輕重等罪；二、若與父母下，開無汙家惡行罪。
○惡性拒僧違諫戒等十三
制意有三：一、制惡性不受諫意。人非性智，義無獨善，要賴善友在相匠導，方能離過脩善，有出道之益。而今闡陀迷心造非，不自見過，他如法諫，理宜從慎，方復倚傍勝人，尊處其[277]己，□望人師敬，反欲迬眾，非分自處，情過深厚，是故聖制。二、須諫意。有四種人，咸須設諫：一、年耆宿德；二、久居眾首；三、薄學淺識，謂智能過人；四、共勝人參居。今此諫戒，正當第四人。然法由人弘，人能通法，德人懷道，明達取捨，理宜馮仗，請決進否，是以聖教勸依三藏，開導迷愚，以成諮訓。而今闡陀內實無德，聞勸不受，反倚傍勝人，恃[278]己陵物，言佛是我釋種，法是我家佛所說，我是佛法根本，我應教諸大德，大德何用教我為？言說相似，愚迷謂是，須僧設諫，開示是非。有德相諫，理宜慎從，改迷從正，棄惡就善，是以須諫。三、結罪意。眾僧詳諫，勸依三藏，在相受語，是非見分，不肯從慎，故違僧法，情過是重，三諫不捨，故結僧殘。
別緣有六：一、自□身不能離惡，將欲作罪；二、諸善比丘如法勸諫；三、不受勸導，恃[279]己陵物，聖人師敬；四、如法設諫；五、拒而不捨；六、三羯磨竟。
制戒緣起文二：初、聞諫不受，恃[280]己陵物，諫所為事；二、告比丘下，秉法設諫，違而成犯。前文[281]後二：初、起過；二、呵責。過中文三：第一、先明不受語；二、舉多喻；二、合；三、是故[282]已下，結拒諫意。就初文，不受諫中，二種持戒，慎理若物，名好；二種犯戒，違理起非，名惡。大諸莫語我二種好惡，此明拒諫。我應教大德者，倚傍勝德，望人師敬。二、何以故者，釋不受道理。次二喻者，水喻行教，有資潤之能；風喻化教，有靡草草用。見論云：佛是我家佛，我將佛入山學道，不見長老一人侍從。佛得道[283]已，說化、行二教。法是我家法，以佛所說理、行二法攝受汝等。庶姓之人依附我家佛法，如似風水吹飄草木，聚在一處。我是佛法根本，故我應教汝等。汝等依我佛法出家，何以反教我為？見云：為輕陵僧眾，不受訓導，不言僧是我家僧。結文可知。設諫文三，准前以說。
戒本五句：一、初至莫諫我來，明諫所為事；二、彼比丘下，比丘屏諫，勸相受語；三、是比丘下，拒諫；四、彼比丘下，僧諫；五、不捨下，結違諫罪。初諫所為事。文三：一、出能拒人惡性不受語；二、於戒律中下，諸善比丘如法呵諫；三、自身[284]已下，不受訓導，望人師敬。文四：一、不受勸導；二、言：諸大德下，汝莫語我；三、我亦不語汝；四、諸大諸下，出不受道理，謂恃[285]己陵物。又引契經[286]但自觀身行等，故言且止也。屏諫。文二：一、先諫前人互相受語；二、如是[287]已下，顯諫利益。相受語故，道根日進，故稱增益；將為前惡，諫令不作，故稱相諫。未修善，方便令生；[288]已興諸善，修習增廣，故曰相教；[289]已起惡業，方便除遣，故曰懺悔。各彼此互為，咸稱展轉諫。言大德！前止作二持，所以成者，良由義知識等互相匠導，如何大德、不德受語？問：經中佛說[290]但自觀善、不善，云何此中展轉相教等？多云：佛隨時制教，言乖趣令不相違背。若見前人心有愛[291]憎，發言有損，故云但自觀身行；若見前人內有慈心，發言有益，故言展轉相教。又見前人少聞無智，出言無補，故云但自觀身行；若多聞有智，言前有益，故云展轉相教。下三句可知。
廣解戒本五，即為五文。其事如是者，實謂[292]己所行是無其情過，亦可我實應教汝，故曰其事如是。
●二、不定義，五門分別：一、來意釋名出體等。二、與諸篇罪初二同異。三、解二不定，不入篇聚。四、此中義有三毗尼，與七同異有無。五、增尼有無。
初門有四：一來意，二釋名，三辨不定所防過□，四約就人處以辨通局。
初門來意者，若也通論五篇能治，皆有防非，齊稱為戒，故下文並言最初犯戒，與比丘結戒等。若據身口進止，咸有法式，皆名威儀，故上文言非威[293]儀等。今且位分為兩：前二所防𠄎麤，能治稱戒；下三犯細，能治威儀。今置在戒下、威儀上者，為彰可信女人，得通舉七、五，上收於戒，下捨威儀故爾。是以十律憂彼問：所信舉下四品罪，得在不定中治否？佛答言：得。
二、釋名。釋名有三：一、釋二不定名義，二、彰以具多罪故成不定，三、對其篇聚攝罪盡不盡。言釋名者，昔來解言：屏、露兩殊，稱之為二。是中四法有無揩准，字曰不定。言四法者：一、犯不定，謂或犯夷、或犯殘、或犯提、或並犯三、或得犯二，多少差殊故。二、舉不定，犯既不定，可信稱事而舉，故亦不定。三、自言不定，舉既多少，自言引罪寧容一准？或可自言不犯。四、治罪不定，若自言夷，滅擯治之；若自言犯殘，別住治之等；乃至若不自言引罪，罪處所治，故曰治罪不定也。今解二不定者，准明了論說：云何名不定？既對可信舉來至僧，未定分別，僧亦未得定結其罪，故曰不定。所言二者，謂於屏、露且對二坐：一、威儀中，屏容犯七，露或犯六，今舉者直言見與之坐。然僧雖得可信此言，於戒七罪、六罪名四無准中，未得定結，故對二坐言二不定。若也具約餘三威儀、二行、二臥等名，或七罪、六罪名四無准，又未審決便成八不定。五、可並言二不定，則是四對二不定。今據總語，但言二不定。此律文中，自言所趣處，則是行威儀，自言到處威儀，自言坐坐威儀，自言臥臥威儀等。又十律言：云何名不定？可信女人不知犯不犯，不知何處起，不知犯名字，[294]但言我見女人是處來、去、坐、立，亦見比丘來、去、坐、立，不見作婬、奪人命、觸女、煞草、過中食、飲酒，如是露事不決定，故名不定。如此二文，亦亦對四威儀說，云四威儀，七罪不定故。了論偈云：能善簡擇罪三角。釋曰：此二或名三角，或名三道，此二是二不定，名諸罪三角、三道故。不定者，於此中諸罪不定，譬如不定聚，能通一切罪中，故說不定。三藏釋言：言三角，角者，聚義。聚有其三：一、定聚；二、不定聚；三、定不定聚。言定聚者，若可信女見行婬事及摩觸等，此是定聚。言不定聚者，謂可信女但見對坐，舉以白𠄎，是不定。所以爾者，然此坐時，或[295]已犯婬，後方𠄎坐，二𠄎是犯蘭；或𠄎五、六語，取與左衣，𠄎是犯提；取尼食等，謂犯可呵，𠄎犯夷事；或[296]己觸等，𠄎是犯殘；或方趣上，或不應坐，語犯突吉羅。既含此理，今[297]但言坐，豈得定結？要須窮撿，方落篇治。是中未審，故稱不定。撿問之治，須喚比丘及以女人各處問之，若語相應如比丘治之，若不相應罪處所治之。三定不定聚者，如見治病平脉鍼灸等事，事雖似定，謂但治病而罪亦容不定，以其未知意趣何事。此三聚中若罪在初聚，𠄎是其定本非不定，以後二聚未得定結其罪，故有不定。二坐克爾，餘三類然。𠄎是屏處，約四威儀二十八罪各四無准，露四威儀二十四各四無准，落餘二聚故，是諸罪中並未得定結，故曰四對二不定也。或言三道，道是通行之處，若罪行初角名為定道，罪行第二角𠄎不定道，若罪行第三角名定不定道，似如三聚中不定聚人，故論言譬如不定聚。第二以具多罪釋成不定者，論云：後次此二不定是諸罪因，故一切罪彰，聚說緣起所生諸罪於中悉具足，故此重解二不定名。此之二處何因不定？以斯屏露具生多罪。既容多罪，則舉之時有四無准，露下二聚未有決審，寧得定結故使不定。言罪部者，五部罪𰁣篇是。聚者，謂七聚。說，謂五種說戒所防之罪。緣起者，謂八緣起所生諸罪，如從身不從口意生等。謂此等罪於二處中並得具生，生既如是故容不定。
第三門者，問：此三二處既具生多罪，對於篇聚寬狹如何？答：罪雖七五非是數足，以其不通二百五十故爾。謂於愛染舉分及對女境招外譏等為所信舉者，落下二聚在此不定中揀。如違諫等長衣鉢藥別眾食輙教授，不揀耳聽減年受戒等事中不相開涉者，不定中無，是謂罪足非數足故。論言：有餘師說：此二不定似律本義，以數少不得如律本義，則是此略彼廣。若人能引略入廣，謂以不定中罪之篇聚相應。或諫廣入略，謂舉篇聚義中入不定相應。若能如是引略廣、揀廣從略，是人於律則明了。
第三、辨不定所防𠄎然者。昔解舉、屏、錄三罪。
次第四門處人通局，但處有其四，謂僧、尼、俗處及非上三，於離見聞屏等是。然就緣就俗處，未知餘處竟後如何，計其道理類亦應同。論僧尼住處中可信舉告，亦應落在不定中治。今局執文[300]但對俗處對人辨者，文唯俗人故得不定，比丘達名種故故無不定。約亦宗說，若就多少亦於不定，即是或有或無，此義不爾。若隨事多少生不定者，此亦是定，以隨前事多即舉多、少便舉小，故非不定，不得就此以解不定人。六解：言不定者，只以犯戒多少重輕無准，故於不定未達名種，未得定結何罪，故曰不定。尼及俗男亦或不定，未必專在俗女，且據緣說。
第二門辨甚初二者，僧屏三露二，還對篇中五罪以諍初二，不于餘罪。今釋初二異於昔解。何者是也？若就所撿，三罪二罪是其第二，如二三篇與此不定，以其人是一故。然彼篇中[301]已制初人明知不定，從若獲實即當第二。初夷亦爾，若取應須撿窮使定，而未能定名不定者，此是初人對此[302]已前未有犯故，故使文中最初犯戒。故此初二比於篇然見不同，條然有異。問：此初人所以無開？答：若就所撿辨者，真未定得其犯，開何所開？又約應須撿挍是其初者，亦要窮審撿挍便定，是故無開，以其所撿是第二故。
第三門，入篇不入者。真知體殊，無乳犯名，明不入篇聚。然是戒故，須問清淨。謂須問言：於屏露處，四威儀中，無有可須撿問佛不？以若未定，須為定訖，得與同說，故問清淨。問：所撿之罪，理通七五。今若嘿妄，為三罪二罪，舉名撿問，有嘿妄去，餘亦有耶？答：嘿妄吉者，從問緣生。此處既[哎-乂+又]三二問者，可有嘿妄，餘不舉名，明有氈無其嘿妄，以無問緣可違故。又此生嘿者，謂於三二，應須撿問，而生嘿妄。非此三二，自生嘿罪，生則定故。是以[303]但有二處犯嘿，非三處犯。
第四門，毗尼同異者。二不定中，義言有三毗尼，謂如比丘治，即是自言毗尼；如憂婆私治，即是罪處所毗尼。此二毗尼，要假三五現前，故須有現前毗尼，所以無餘。四者，慢念不癡清人破謗，用二毗尼以滅於諍。可信女人舉事告僧，本欲謗，亦不諍競，何用憶念不癡多人語者定理耶？正以滅於諍。俗人舉事，不詳理之正眼，何用此為？草䨱地者，為諍輕重。此中舉過，本不生諍，約不配引，何用草䨱？就此三中，但是通名毗尼，本無罪可滅，無諍可殄。如自言中，但引上三，不下二下。自言中曰：一引下三，不言上二。彼取自言懺悔，能殄於諍，故𠄎出藥。若舉上二，言未則殄，故且言三。下是非中，具引五篇，通俱相似。若罪處所，前引後違，故宜治罰。若令不引，亦罪處所。望女舉罪，義同前引。一向不引，義同後違，故亦治罸。多論初言爾，後言不爾，或言不往不作，並實不見毗尼。故下文言：若不自言所趣向處，乃至不自言作，如憂婆私治。則是一向不引，亦須治之。下七毗尼，前引後違，作罪處所。若一向不引，大眾後不知者，要待自言，方得治罸。以不前聖人，舉通凡聖故，不得義同前引。一向不引，不得義同後違，故不相類。現前毗尼，隨配此二，亦是通名。
第五門，僧尼有無。一釋：比丘前三後二，故有不定。尼前戒二，後戒但一，故無不定。此未必爾，屏七露六，豈此但就三二以辨？可以當時事一日一，就三二以論，則使可信，舉七如何治軀？又解：佛前舉罪，男女二眾造相監察，見𠄎須舉，使無造作罪之地。如大僧有犯，同徒舉𠄎，若女眾見亦須舉，自然尼弟子恐違敬，不得舉師，是以可信。俗女[304]傾尼舉罪，由俗聖女多喜得實，又不識名種，致有差殊，故使比丘有二不定。尼若造之，出家男女二眾得舉，既舉義備，何須俗男傾僧舉尼？有不定義，故無不定，此或容爾。又有一義，尼無不定者，以前伴故論。若被舉僧，問：有伴以不？若言無伴，先治獨罪，恐治獨故，便應引伴，伴則定故，亦或無犯，進退有妨，故無不定。
次釋文。前戒意者，多論：一、為止誹謗故；二、為除鬪諍故；三、為增上佛法故。出家之人，理宜跡絕塵染，為人天所崇，以道化物，而與女人屏說非法，上違聖旨，下失人天敬之心；四、為斷耶道惡法次第故。釋名如上。
別緣有五：一、屏處；二、人女；三、無第三人；四、於四威儀說非法語，不見實事；五、所信告僧，事未決審。具此五者，入不定撿。下戒亦爾，但露處為異，闕緣比說。毗舍見𠄎，所以不呵者，既信樂之人敬護佛法，云何得呵？
戒本四句：一、其非法語犯不定，二、有住信下舉不定，三、是坐比丘下自言不定，四、如住下治罪不定。此四無准中，各含四威儀二十八罪，為是此四成不定義。下戒亦爾，二十四罪各通其四。
廣解戒本，則為四文。初文六句。一一。
釋治罪中。昔解初句，不舉上四。泿引前四，本舉第五，不引第五，此不必然。今見與坐，舉來白僧。餘三威儀，理亦同爾。故今總四威儀，並含七以說。雖文中別引不引，但使有不相當，未得天定者，如斯等類。𠄎須窮撿名種使定，非謂舉一不舉四等。餘句類爾，唯約不別多少，有無罪處所治法。文中自言作者，未必唯作夷事。此言作者，通四威儀中有作七罪。今總言作，下戒無夷。𠄎除作者，且約夷說，計理通七。十律：若比丘自說我有是罪而不比，隨比丘語治。若言法不犯是罪，亦如比丘治。若言不治無罪，隨可信語治。與作實不見白四，不應受依止等。若不如行者，盡壽不得出是羯磨。五分：若於三事一一法中，諸上坐應問是比丘：汝法彼家不？若言法未應治，得應𣽈語與女。
四分律疏卷第三末