[1]●九十單波逸提法
祇中九十二提，五分九十，一十律九十，少有同異，可知。此律九十，總為七門料簡：第一、身口；二、自他兩業；第三、辨其遮性；四、持犯方軌；五、違制不同；六、二部同異；七、下眾任運，有犯不犯。
初、身口者，位分為三。有二十戒，口業成犯；二、有三十一戒，身業致𠎝；三、有三十九戒，身口合犯。口二十者，謂妄語、毀呰、兩舌、同誦說、麤□□□□□法過、五六嫌罵、輙教、譏教、一十日暮、恐怖、疑□□□□欲不鄣拒、勸學、毀毗尼、同羯磨、悔與欲[2]已悔、無根、謗、二十辨相可知。此中亦有身業助成之義，且以宗判。身業三十一者，二宿強敷坐、脫[哭-犬+者]、覆作衣、尼坐過、受別眾三鉢（十）、非時殘宿、不受外道食藥請、三坐前二軍陣（十）。如非時食，咽咽犯者，豈非通名身業？此一既爾，餘類可知。第三軍陣飲滴水、戲過、洗擊、歷白色三衣、二隨打博（十）、突入一，此等身犯，口身合犯。三十九者，位以為三。第一有兩戒，身口止作業共身犯。謂屏露二敷具，若自敷身作業，若教人敷口作業，去時不自舉身止業，不教人舉口止業，出門出界犯，豈非共身犯？第二有七戒，口家止業共身犯。謂覆藏麤罪，見論身心犯，以見聞他犯，此是通名身業，未即成罪。若發露無過，由口止不發露故，心地覆藏，逕夜便犯，是名假口止業共身□□□□。六戒，皆有口業作法，本自無過。由口止故，身作前□□，得其罪，謂皆請足食。二、入聚落，輙著不與欲，是等假口止業共身犯。第三、有三十戒，口作共身犯。於中位四：一、有十九戒，自口作業假他身。是中若論自作，唯身心犯，且約教人邊說。如教壞地，言雖了了，未即犯提。要假前人身業，壞[3]他教者方犯，是名自口作業假他人。餘皆類然。教人壞生、掘地、牽他出房、用虫水勸足、無事燃火、藏他衣鉢、煞畜生、駈他出聚、飲虫水、遣使持[4]己衣與尼、捉寶高牀下，次第七戒，此等戒是。第二、有四戒，自身假他口。謂讚食、減年、受戒、不攝、耳聽、屏聽，此等是如尼讚食戒。若尼不讚，但爾直食，本自無犯。假尼口讚，食方成犯。減年受戒，和上得提。假羯磨竟，餘者可知。第三、有五戒，自身口假他身。如四期索美食。第四、有兩戒，自身口假他口。謂異語觸惱身口兩業，假僧作白，又須喚問，故假他□□□屏諫。所作之事，通於七聚，豈非身口要假他□□□□□犯故。
第二門，勸足一戒唯教他業，足食一戒唯自作業。自他兩業分為二戒，有二十一戒，有教人同犯，而不別立自他之異。既知斯義，位約為四：一、唯教人，謂勸足是。第二、有十一戒自他俱犯，謂掘地、壞生、牽出二虫、水恐怖、然火、藏衣鉢、煞畜生、無根、謗捉寶。於中掘、壞、捉寶，此三大護佛法故，餘[5]總境重故，但使教人一切同犯。第三、有十戒教人同不同，謂屏露、二敷、持衣與尼、高林下。七、教人作此，於[6]己有潤，是以同犯。若直教人，於[7]己無益，但得輕𠎝。第四、餘四有六十八中，六十七戒自重教輕，足食一但自作業。
第三門，三十是性，餘悉輕遮。其三十者，謂妄毀、兩麤、異嫌、強牽、用譏、駈諫、恐煞、飲疑、覆起、說隨、擯掘、毀同、欲悔、聽打、博謗，此等性惡氣分，餘並遮𠎝。
第四門，持犯之方。有十三戒，具二持犯，謂五雙、三隻。如得羯磨一隻，說麤教戒尼受功德衣。復有一雙，不犯背□□授一雙。二、入聚落作餘食法，得無足食，勸足七日，盡形作口法受，不犯殘宿，不受淨施。問：主無其輙罪，知麤發露，僧事與欲。此復三隻，合十三戒。由聖開聽，作其口法。若順聖教，作口法竟，作此十三，而無罪過，名為作持。止不作法，而身作事有違，名為止犯。據作事邊，復名作犯。此止、作二犯，業、思體一，而名是別。若止法、止事，名為止持。作持、止持，名體各別。亦可作法、作事，望作法邊，即是作持。以作法故，縱作前事而無犯，反却作犯，豈非止持？此亦體一名異。問：如功德衣，亦蔭食前、食後，所以[8]但言背別者，以彼時外對，非時入聚，俱開囑授，故闕不論。又背請中，時非捨請，亦有作持。所以不論者，為對別眾唯有時利，故且配彼，非謂非時無其作持。即背請食前、食後，此二十二月中，成咸作持。別眾唯五月內是，餘時即非，餘七十單持犯中不攝耳。一、作持止犯，餘止持作犯，如此釋時不攝耳。一、唯作持止犯，十三少分作持止犯，餘七十六及十三少分，通論八十九止持作犯。犯持品別，[9]已如上辯。
第五門，異語論。欲反以二隨此違僧制，餘違佛制，通而言之，並一是佛制。但諸羯磨要須僧秉，若不作此羯磨法，作無所違，故言違僧制得罪。
第六門，二部同異，三種不同。一、有三戒有無同。謂輙教日暮，譏教戒師，大僧則有，尼無可知。二、有十三戒輕重不同。謂食三、衣五、坐行三、牙角鍼筒，大僧便重，尼眾咸輕，多以大僧數故便重，尼[10]□故輕。謂讚食、勸足、索美是三，食與尼衣作及三過量是衣。五、有五戒犯同緣異。謂背請足食，犯同而開緣不同，亦可離合不同。與外道食，犯雖是同，與緣不同。減年一戒，受緣不同。過量浴衣，生犯緣同，用緣不同，亦可名字不同。此等俱得提罪，名為犯同，緣有異故。下尼別制不同之義，至文中解。餘以同故，至尼法中直列戒本。此是位言，於中細論。加覆藏僧寬尼狹，戒有境界，翻到隨義有異。如兩舌、毀呰、二宿、過五六語等，反說可知。
第七門前自他四位，第二第三教人犯中二十一戒，除屏露二敷，餘十九戒容有任運，餘無可知。
自下隨文自有科分以解釋者，今且隨戒別論之。
○故妄語戒第一
所以制者，出家之人，理宜稱實，寧喪身命，許無虗謬。今反違心背想，欺誑前人，令他虗解，自失聖利，過中之甚。是以聖制言，不稱[11]稱實，所以名妄。彰之在口曰語，無心不犯，故曰故妄。語戒通緣如上。
別緣有六：一、人，二、作人想，三、違想說，四、知違想說，五、言了了，六、前人聞知。𨷂緣比具七方便多少。是中四句戒有：是妄語、非兩舌、非惡口。傳他語時，以不實故，是妄語；不分離心，非兩舌；𣽈語說故，非惡口。第三是惡口，非兩說。第四具有三下，毀呰兩舌作法，亦有四句，類說可知。
戒本三句：一、犯人。二、故妄語。三、結犯。
下，具解三：初句可知；二、知而妄語[12]已下，合解二、三兩句。於中文二：初至皆是妄語，廣解妄語方法差別之相；二、於大眾中[13]已下，辨輕重相。前文復二：初至逸提，對於六識違境轉心，廣釋妄語；二、所見異[14]已下，對於想、受、行、心所得之事以明妄語。前文有三：一、解八種不淨語境界差殊離合之想；二、若不見不聞下，舉前八種不淨語境界誑人犯義；三、本作是念：不解妄語前後方便多少。前文又兩：一、列八種不淨語境界；二、見者[15]已下，解此境界離合之相。列名中，先舉不見等四，後列見、聞等四。第二釋中，先解後四見、聞、觸、知，却解前四不見、聞、觸、知。言見者，眼識能見，解後四。初見字是不淨語境。眼根五緣能通生識，了莂名見：一、眼根淨，二、有色塵，三、假空，四、須明，五、作發識意，故名為見。耳識能聞者，有四緣故聞：一、耳根清淨，二者、聲塵，[16]二、假空，四、作發識意。餘三三緣能觸：一、二根不壞，二、有觸塵到根，三、發識意。意知，一切俱能知故。辨離合者，三根性利，力用偏多，故還為三；三根性鈍，力用處少，分為一覺。又復三根遠取境界，離中生知，故名為一；三根近取境界，合中生知，故為覺。故心論云：二境不近受，遠近境界一，餘一向近受故。又三根神通性故，[17]雖餘非故。合不見[18]已下，釋前四境。言不見者，解初句不見字。除眼識者，除猶無，謂無眼謂，名為不見。後時言見，即是妄語。又言餘五識語是者，亦不見境，以五識所得誑他言見，即成妄語，亦是不見言見。下三類爾。如是解時，不見等四，以無為境所違境寬，如似直爾不見，是名不見。餘五識所得亦是不見，故文不見者，餘眼識、餘五識是。下三類然，所稱體狹，謂對不見言見，見唯眼識，是故言狹。下三亦爾。類而可下，知四見等，以有為境所違境狹，謂唯眼識所稱體寬，但言不見，即是違境。若實有見，舉五識所得答他聞等，亦是妄語，故所以寬。若與八相違，故為非聖語。若[19]慎八說，即是聖語也。下正辨妄中，但對不見舉見，對見舉不見，不廣分拆。若依此上八文，應舉不見并觸，舉聞、觸、知，發言道見；次不聞并見、觸、知，發言道聞；次不觸并見、聞、知，發言道觸；次不知并見、聞、觸，發言道知。作文亦爾，但不見言含，故總說也。若舉見等發言不見等，亦應并言聞等以成妄，謂語亦是總言。下對聞等三，義亦同爾。
第二、就辨妄語中，初不見等，約六心作二十四句，須作四門分別：一、定心多少；二、對謗六心以辨有無；三、就有中以解同異；四、隨文辨相。
初門者，位有四心：一、無想心；二、有疑心；四、無疑心。今者言六者，初無想、有想當位立一，次有疑、無疑各生單違心句，故成六心。即是無想唯俱違，有想單違心。有疑中具二，無疑亦具二，是故初、三、五俱違句，二、四、六單違心也。問：所以初無想中不同無疑有單違心耶？答：無疑之中得稱有疑成妄故來，無想心中不得稱言有想不見等。若真言不見，便是[20]是實語，不說心違，故所以無。問：有想心中有單違心句，不同有疑心立俱違者何？答：亦為疑隱成妄故來，想不得隱。若言見者，即稱心實非妄故無。如此有想不成俱違妄語者，豈得成謗？故謗戒中亦無此句，[21]句
第二門者，謗中初三五，即此初三五，心境俱違，位正是一。彼二四六，謂三忘心，義約不得來。問：所以有想妄忘，謗有此無者？答：彼舉見聞往謗，若不言妄，見聞疑想，全稱心實，故須著忘，成謗無濫。此戒本實不見，橫生見想。若忘此見想，還語他不見，則是實語，不成虗誑，故無此忘。若爾，何以不著忘此見想，發言道見，應成妄語，所以不論？答：實成妄語，即是心境俱違，與初句無異。又生人疑，要謂心境俱虗，方成妄語，故不言妄見想也。有疑妄即是無疑中兩句，故亦不有無疑妄即有疑中二句，此等皆就同相故無。問：有疑忘即無疑二者，無疑忘即有疑二者，此二即是相狀云何？答：如有疑忘竟，即是無疑。若言疑見，即是初句心境俱到；若言疑不見，即是第二單違心也。無疑忘即有疑二者，若言見無疑，即疑中初句；若言不見無疑，即便是單違。為此同故，故所以無。今此直舉不忘心中，生出單違故爾。以其小忘所稱語體，通見不見，左右俱犯故。謗[22]淨所稱語狹，唯有俱違，故出忘相，對坊巧故爾。又可謗中，為取俱違，等同俱違，坊巧情故，離忘為六全。今此小妄，對單違故，攝三忘心，入三不忘，故無三忘心也。
第三門同異者，謗中境唯不見聞等，言唯見聞疑妄。此小妄中，境界有八，語亦有八。又望初六對謗，初三五辨別可爾；若對後六，初三五俱虗，義同事全；翻到兩處，二四六其相天殊。
第四、隨文者，就不見境誑有六句：一、不見言見，此無想心心境俱違□。第二、不見謂見，誑言不見，此有想心中境順心違句。第三、實不見內生疑心，不知為見為不見，誑言見無疑，心境俱違。第四、實不見疑心，同前誑他，不見無疑，此境順心違。第五、實不見無橫疑，發言疑見，此亦境違俱□。第六、實不見無橫疑，發言我疑不見，境順心違。下不聞、觸、知等三境，各為六句。四境各六，故成二十。今律文好，略舉不見等四境，一心上并作四句，歷於六心，故成二十四句。次此應廣說，謂舉後四，就見、聞、觸、知境妄語之比。前類知三前後多少者，正是八業差別。為取根本提罪，故但列四：初、三時有心。次有二句：二時有心，一時無心。末句：根本有心，前後無心。此四提罪，前後有心，根本無心；前一有心，後二無心；後一有心，前二無心。此三得吉，三時無心不犯。第二、明想、受、行等妄語者，唯所見異者。行心之中，見於虎狼，言見佛像。答：他異本所見，故所見異。領納違境，安苦受名之為忍，對他言樂受，異本所忍，故曰所忍異。緣於財色，悕須名欲，即得聞法，故曰所欲異。坐禪行中，實得[23]令觸，言得熱觸，此所觸異。無生怨想，言有親想，故曰也。行心緣此，答言緣彼，故云所心異。
輕重相：一、當宗結提，二、嘿妄吉羅。如十律對此文中，即列五妄：不見等四開前六中，初、二、五；見等四開後廣說六，初、三、五。此二並反妄語，意有見想，便說開前六第二句；理更須有，意有不見想，便說開後六第二句；復應言有疑，便說開前二、六各三、四句；復應言意無疑，便開說前二各五、六句也。亦可不見等四反前二十四，見等四反後二十四，意有見想，便說開所見異等。
○毀呰戒第二
夫人之法，宜出奉言迎相讚嘆，令彼歡喜勇進脩道，反以下賤之言形呰前人，令彼慚愧癈修正業，傷切人心甚於劒割，惱處不輕故所以制。
別緣有六：一、大比丘；二、是呰毀語；三、知是毀呰語；四、作折辱意；五、言彰了了；六、前人聞知。此毀呰亦有四句，此前而說。
戒本三句：一、犯人，二、毀呰，三、結犯。初句可知。釋下兩句，文二：第一、惡法毀呰，二、若說善法、不善法毀呰。就惡法罵中，文兩：第一、惡法罵。於中文三：初列七惡法；次列三章門；次而面罵者下，行罵方法；第二、若比丘[24]已下，結罪重輕。祇中有七事：種、性、業、相、根、病、罪罵、結使。初三各有三品：上、中、下。若以下，毀比丘及比丘父母，提；毀他和尚、阿闍梨，蘭；毀他比丘知識、親友，越毗尼。若中，毀比丘及父母，蘭；和上等，越；親友等，越心悔。[25]已上，毀比丘及父母，越；和尚及知識等，越心悔。後四種悉下無中上，得罪階降，如前下種姓說也。然此四分七種者，悉是下品，全無中上也。善法罵中亦二：一、解罵法，對前第二句；第二、若比丘下，結罪輕重，對前第三。解前句中，文三：一、先列三罵門；二、說善法者下，舉其善法，十二頭陀、雜行法等；三、說善面罵以下，行罵方便。此犯同緣異，尼罵尼提，罵比丘提。別制一戒，僧罵僧提，罵尼得吉。尊毀下人，總微故輕。
○兩舌語戒第三
夫出家同住無心生別，專搆私屏傳於彼此，令僧未有諍事而生，[26]已有諍事不可除滅，鬬亂僧眾惱壞[27]虗重，是故聖制。
別緣為六：一、若大比丘，除餘眾破僧助伴等；二、說鄙惡事；三、傳於彼此；四、作離別意；五、言章了；六、前人知聞。論中鬪亂大比丘提，餘眾罪輕。以鬪比丘容有別部破僧事起，為斯故重。亦有四句，比前以說。
戒本三句：一、犯人，二、兩舌語，三、結罪。解初句可知。二、兩舌者，釋第二文二：第一、別出十眾，是鬪亂境界。出家、在家、在眾，各分五故。十比丘犯提，餘九悉輕。比丘作頭，鬪亂有十，餘九各爾，合有百句。第二、鬪亂者下□，所傳鄙惡之法，正是虗辭。又前妄語，事順前情，故七眾犯。毀呰、兩舌，違情總重□，大比丘。第三、若比丘破[28]已下，解結罪句。前戒善法毀人，對面懷惱，故所以列。此是屏傳，全可無惱，故不列善法、兩舌語。
○女人同室宿戒第四
男女形殊，理無同居，境界交涉，容生穢染，人致譏醜，真能自拔，患累不輕，是故須制。
緣五：一、是人女，二、室相成就，三、共同室宿，四、知共宿，五、隨臥轉側結罪。言人女者，四、五二律局取人女，人簡餘趣，女簡異男等。[29]但是人女，不問道俗、親疎、大小。五分：乃至初生具非具，除死女也。祇十二律通三趣女，謂祇中云：母女、姉妹、大小、道俗，咸是犯境。十律云：三趣女共宿，並犯。若駞、馬、牛、羊，若臥、若立等，鵝、鴈、孔雀、雞等，若一脚立，頭置頂上，即名宿犯。乃至他舍有女人容猫子處宿，亦犯。四、知共同宿者，但知宿即犯。不同二行，要須共期方犯。五分：若母女、姉妹近親病，若有知男自伴不臥，皆不犯。此律下，開自病不犯。對此病開，亦應立緣，除因緣也。
緣起文二：初、至從坐而去，寄相起過；二、還僧伽藍下，句呵嘖。前中文二：初、至在前，寄相似犯；二、婬女室中然燈燭[30]已下，彰實不犯。於中文三：初、不犯緣；二、彼婬女初夜[31]已下，至本處坐來，明不犯行；三、那律即下[32]已下，度令得道。鄣下，犯位。呵責制戒中無癡人多種處者，此大羅漢具二解脫，癡愛斯盡，是以闕無藉為緣故。
戒本四句：一、犯人犯。二、女人。三、同室宿。四、結犯。
廣解釋犯。於中文兩：初、成犯相；二、若天女以下，異趣形報，以辨輕重。盡一曰：婦女立，比丘臥，吉者，非宿非坐故。
○與未受具人同宿過三夜戒第五
凡道俗路乖，情事相反，始習未聞，事多相總，近則生慢，亂道廢業，故宜別處，存道益敬，為是須制。然出家之人，栖止無定，事有遊行，投人宿止，存形清命。又沙彌離俗，憑蔭在此，更無所[33]伏，事須眷接，是以開聽，限期二宿。然禁則防其過[34]開，開則通其益，開制之宜，理所應然。
別緣具五：一、未受具人男子簡去女人，所以女人無過三夜者。答：佛制不聽與女人宿，隨轉側犯。本不開二夜，何有過三之名？伽論與女相續過三夜，但有同室宿罪，無過三罪。若曾前與男子二夜竟，第三夜與女人同宿，隨臥轉側，犯二提罪。又復下文天男、阿脩羅男宿犯，明知甄去天女，故人知中亦簡人女無過三夜罪。二、室相成就。三、共室宿。是中句人一室異，過三夜犯。或室一人異，戒人室俱一，或人室俱異，此等並犯。四、知共同宿。五、過三夜犯。十律過二夜提，第三夜隨脇著地提，隨臥犯。又比丘病，沙彌看病過夜不犯。四分下開自病不犯。五分不犯中同覆各有隔，若病不能起居，若有諸難，若常坐不臥，若更坐更臥，不犯。若開病者，立緣應言：除病緣。
戒本文三：一、略制，二、制牒。隨開二夜、三夜，佛既不聽與未具人宿，駈出羅云，應是順教，何以呵言癡人無慈，不護我意？答：夫為弟子，有事之時，理須諮啟。佛因事開，輙爾駈出，乖弟子之儀，無慈之甚。以佛呵癡人無慈，親是佛子，尚不慈念，豈況餘人，寧有存愍？五分：佛呵責：汝愚癡人！云何野狐駈逐師子，讚嘆持戒？亦聽共未受具人宿。若過二宿，至後夜時，以脇著牀及轉側，皆提。
三、滿足戒本四句：一、犯人；二、未受具人；三、共宿過三；四、結罪。前開文中，若隨第三宿，明相未出，應起避去。若至第四宿自去，若使未受人去者，若不避明相，似應越明相，至第四日旦，即犯一提。若避明相，旦時未犯，於第四夜，隨宿轉側，一一提罪。今戒本中，直對不避明相為法，一邊而結，故言過二宿至三宿提。若避明相，過三未犯，第四夜犯。祇：若三夜犯竟，若未懺悔，無二夜開，隨宿宿結罪。若懺竟，得開二夜。問：此戒初禁其宿，後開二三夜即犯，無一夜犯。所以觀軍戒中，初制直見犯，後開二三宿別立戒，猶有直見戒耶？答：未具同室犯。由於宿後開二三宿，曰宿開宿永，無一宿犯。軍中由觀後藉緣，故開二三宿，別立過三戒。然觀軍非宿因緣，開見軍不犯。若宿緣猶不聽觀，還犯觀戒，是故不類。問：三戒俱開二三夜，何故斯二戒本中除，屏敷戒中亦開二三，而不在戒本？答：此二由住故犯，去則不犯，故列二三，開位定故。彼戒去有蹔永犯，通蹔永去，故不在戒本中除。
下辨相中具解四句。第四句中文兩：第一、對宗結犯。此據第四宿，故言脇著地犯。小轉犯，謂是避明相人，不同戒本。二、若天男下，餘趣結輕。
○與未受具誦戒第六
凡理藉言宣，教為表旨，言辨理通，辭亂隱，曀通益智，明曀增情。或故多論四種義故：一、為異外道故，二、為師與弟子位別故，三、為分別言語分了故，四、為依實義不貴音聲故。為斯四益，是故須制。
別緣有五：一、是佛所說法。二、字句味。三、未具人。四、齊聲同誦。五、言說了了。便犯。
戒本四句：一、犯人，二、未受具人，三、同誦，四、結罪。解上二別解句義，[35]已下合解三、四二句。於中文二：初、至諸天所說，正明所誦之法，謂字、句、味；二、若比丘下，結犯輕。前文復二：一、出三句法體；二、佛所說下，是佛說等，謂非餘人。前文復二，列三種法，謂句、義等。是二句義者，[36]已下解此三法。句義者，二人音聲同句義，表三行理周，名為句義，犯提。論云：音聲、句異，吉羅。非句義者，前人說諸惡莫作未竟，後人抄前言諸惡莫作，使前人言教表止行不圓，故曰非句義，亦犯提罪，以句同聲相接故。又此正令前教表理不成，專是過體，何以非犯？音聲同句，表無常理同，有資神之益，名曰句味；抄奪前言，表理不周，無資神之用，故曰非句味。音聲同誦，表名體理圓，名為字義；抄奪前言，名體不圓，故曰非字義。二、佛所說法者，見論一切律藏、阿毗曇、脩多羅是佛所說，後五百羅漢結集此法同誦，悉犯提罪。若自以[37]己意撰集文字，此非佛說，無罪。若聲聞、諸天佛力加說，或得佛述成，此猶佛法，同誦犯提；不得佛力及以述成，同誦非過。第二、結罪中，一、說者，舉前句義；二、說者，舉前句未；三、說者，舉前字義。亦可隨於句義中一、二、三說皆犯，故言一、二、三說。味字同爾。文且舉三為法，餘亦同犯。若口提授，謂說而抄奪；若書授，謂寫而截句。次異趣。次結失法之𠎝。
○向未受具人說他麤罪戒第七
出家僧眾，理宜清顯，美名外彰，生人信敬。以此比丘麤惡之事，向俗人說，前人聞之，於彼僧寶，情生薄淡，失其信敬崇重之意，損壞處深，故所以制。
具緣有七：一、是比丘。二、犯麤罪。三、知麤罪。四、向未受具人說。五、無因緣，除被著故。六、言辭了了。七、前人聞知。
滿足。戒本五句：一、犯人；二、知犯麤罪，除犯下；三、說之過微。初二同麤，有壞眾之義，過重故提。出血、破僧，此二偷蘭，名雖是輕，其業深重，說亦壞眾，同前犯隨。若爾，何以辨相但彰初二，不列二蘭？答：輕重。若列名者，[38]監餘偷蘭，為此但言除僧羯磨，[39]已顯不得羯磨。說出佛身血，明同是犯，不同十律。問：說初二篇，罪同得提，謗他初二，便有輕重？答：謗據治罰，損有淺深，故有階降。說他麤罪，即無治罰，就懷眾處音，同結提罪。三、向未受人說。四、除羯磨，不犯。五、結罪辨相。
具解此五，唯先解第三，却解第二為異。所以爾者，為將麤罪合除僧羯磨、偷蘭說之，以但是麤罪故。解第五中，文四：一、說比丘罪。文二，謂麤別可知。二、自說麤。所以輕者，良由說他義數，故須重制；自說義希，故但犯輕。又說他過多：一、有自壞，二、有總他，三者壞俗。自說過少，𨷂無總[40]無他，是以[41]但吉。三、說下三眾四境想四句，此望說他以階重輕。第三麤非麤想，落在開中，以其全謂非罪故爾。若據轉想，亦有吉羅。
○實得道向未受具人說戒第八
論云：有二義故所以制：一、為大人法，理宜功德䨱藏，諸惡發露。今自說德行，隱匿罪過，非大人之法。二、自顯聖德，即賢愚有異。前人聞之，偏心專敬，失於平等淨善之心，是故聖制。
緣五：一、有實德，蠲去增上慢人，境虗不犯；二、自言[42]己有；三、向未受具人說；四、言辭了了；五、前人聞知。十、律比丘實是四果，得四向，或得四禪、四空，或成就慈、悲、喜、捨、不淨、阿那波那等，說者皆犯提罪。或實見諸天、龍、鬼來至我所，說者亦提。問：說[43]已得聖，罪別事提，所以現通但有去罪罪？答：若論口說，義通凡聖事。前簡虗實，虗則過重，實者𠎝微，故別夷提。神通聖能，更無有濫，[44]但得吉羅。問：夷境所對，[45]婉七眾犯，實除二具；現神足者，唯二俗犯，所以不同？答：咸據過有增微，故此階降也。然復此戒不別有緣，舉夫妄語中或有實者，以制斯戒。此聖人制竟，不復更犯，謂是制聖遮凡。
戒本四句：一、人。二、前境。三、說[46]己所得。四、結罪。
下具解。四、上三可知。若彼真實下，解第四文。三、當宗以辨。二、天子下，異趣。三、若實得向非同意下，對前境非類非同意以辨輕重，更無別緣，故增上慢開通中說。
○與女人說法過五六語戒第九
凡說法生善，事須應時，不請而說，理無強授，本無信敬，情懷奢慢，脫因斯次，致[47]與過非，不免世呵。又女人形礙，福緣難遇，若全不說，無由生善，於法長隔，永淪苦海。故復聽說齊五六語，過則制犯。
緣六：一、是人女。二、知是人女。三、不請。四、無有智俗人。二、男子。五、言辭了了。六、過五六語便犯。若請隨說多少，文言女人請故聽。齊五六語者，謂緣起也。
滿足。戒本五句：一、犯人，二、所為女人，三、說過，五、六見。論：若過[48]已，外說[49]己聲相接不斷，一罪，若句句提，四、除開，五、結罪。解文可知。五分：為說五、六竟，從坐起去，更有因緣，還坐為說，不犯。若五、六竟，為後女人說，如是相因，為無量女人說，不犯。
○掘地戒第十
制戒意。多論：有三種益故，不聽掘地壞生：一、為不總眾生故，出家脩慈，宜愍物命，制不聽掘，離惱害故；二、為止誹謗故；三、為大護佛法故。若佛不制此二戒者，一切國王當使比丘種種作役，事務紛動，遮鄣脩道。以制此故，國王息意，不復䇿役，得令比丘息緣脩道，終成出益。
緣五：一、是生地。二、作生地想。三、自掘。四、使人掘時不作知淨語。五、隨傷。便犯。
戒本文三：一、自掘故，略制戒本；二、教人掘時下，行淨，前制未圓，更復[50]績結；三、滿足。戒本五句：一、犯人，二、自作業，三、所傷地，四、教人業，五、結犯。初句，第三別釋。若用鋤下，二、四、五句，合而釋之。第三句地者，見論：生地者，無有沙石、瓦礫，純土，是名生地。若四分沙、一分土，此非生地，自壞無罪。祇：地有二種：生、作也。生者，大地。作者，有二種：一、基作者，露地壁；二、上作者，重閣屋上覆土，是悉犯提。五律：須泥，無淨人淨，復無𡶤坼土，聽比丘水洗地，持草布上，踰使成泥，不犯。此□文二，就[51]已掘。[52]已掘中，或二、或三，可知。不問覆、露，但使是前二地壞，犯提罪；除土，不犯。正解第二、第四、第五句。壞地犯中，第一地壞，結犯。見論：教人二種：一、遙教淨人，汝為眾僧□某處掘地斫木，身不親見，雖壞不犯。若身親自現前指示，掘是、斫是，犯提。此律：教人不作淨語，無問現、不現，悉皆犯提。若教大比丘，雖作淨語，亦未免犯。祇律：掘地草竟，曰不止者，提。若中間息，一一提也。第二境想一句，第三結教人失法罪。
[53]○壞生種戒第十一
制意如上，犯緣亦同。此戒不別有緣，舉前房戒緣中斫樹以為緣起。
戒本五句：一、人；二、壞業；三、鬼神村；四、所傷之境；五、結犯。初略釋四句。初句可知，次解第三，次釋第四，次解第二。村有五種[54]已下，解前村壞之結犯。文兩：初、廣解所壞境界，謂一切村；二、若生生想下，自他壞之，以明結犯。前文中三：第一、舉數；第二、列名；三、五村。生雖有五，義合有三：第一、種根生；二、種枝生；三、種子生。根種分二：不假節生者，作根種之名；根中假節者，作覆羅之稱。枝種亦二：枝中不假節生者，作枝種之名；假節生，作節生之目。子子種中，當體立一，始未差分，雖成有五。第三、出其事相，見論。呵梨陀薑者，漢云黃薑，律文胡漢並彰故也。憂尸羅者，香菜。貿他致吒，漢云雀頭香。蘆揵者，黃連也。陀樓，外國草名。柳可知。舍摩者，菩提樹。羅婆醯陀者，貝多樹。蘇摩那華與末利華相似，其華騰生，蘇羅婆不得其名。𮑱醯那，外國草名。第二、壞之結犯中二：第一、五生種，就地、離地，俱犯提罪。於中約境想五句：一、境心相應提，餘四句吉。二、草木七種色[55]已下，非是生種，就地壞提，亦五如前，離地無犯。問：打[56]杙樹上，隨打多少，一一提罪。煞畜生，何不隨斫得提，要待斷命耶？答：草木有多生相，故隨壞處，皆彰一分生不起，是以隨壞得罪。畜生報者，一假名，要斷方犯。
○異語惱僧戒第十二
凡身口業綺，微而難制，過不至重，惱眾非輕。事須眾僧作法呵制，仍作不止，違法惱僧，其過不淺，故隨得罪。
緣。五、身口業綺。二、數作不止。三、作白呵制。四、僧如法喚問。五、更違犯。未作制前，未有僧命，眾法可違，[57]但犯小𠎝。制後違者，方犯提罪。口業綺者，作異語之名。身業綺者，作觸惱之稱。雖前後二結，違制處同，合為一戒。口餘三過，妄毀兩惱，境事重，直作即提。此之綺者，事似輕微，惱眾不少，故制方犯提。
戒亦三，謂略及隨結。滿足戒本，辨相可知。不犯中，初、開餘語；二、若欲作非法羯磨下，開前觸惱。
○嫌罵戒第十三
凡僧務事廣處之不易，故簡備德之人如法斷理，宜應讚歎令彼勤營，反懷恚忿發言嫌罵令彼生惱，廢營僧事損壞不輕，故所以制。
緣六：一羯磨僧知事人，二知是，三如法經營無愛恚等，四說嫌罵語，五言彰了了，六前人見而不聞聞而不見便犯。與前罵戒何別？答：前非知事人，此是事人。又復前戒實不實犯，此實不犯，虗方結提。
次釋名者，見而不聞處說有愛恚名嫌，聞不見處名罵。雖前後二結，同總知事合為一戒。問：上言面罵，此言面嫌也？答：此嫌罵之名文之倚說，對非知事人要見聞內方究竟提，若互雖見聞但犯輕𠎝。此是僧知事人，欲令尊敬見聞互離嫌罵亦提，不待但在見聞之內。
戒本三句，辨相具解。
○露處敷僧臥具第十四
多論三義，故制舉臥具：一、四方僧物，皆是篤信檀越所捨，供僧受用，利益事廓，理宜賞護，資身行道，得安樂故；二、既是施主之物，詳心愛惜，常存受用，為令增長信敬心故；三、觸即收舉，使僧物不壞，合受用功德，反資施主善根成就故。為茲三益，是以聖制。
別緣有六：一、四方僧臥具；二、知是僧物；三、露處；四、自敷、使人敷，為[58]己受用；五、去時不自舉，不教人舉；六、出門便犯。十、律出門三十[59]九，祇二十五肘。犯緣起文二：初、至不淨[60]已來，不舉起過；二、諸比丘食還[61]已下，呵責。
戒本四句：一、犯人；二、是僧物；三、露地[62]已下，正明為[63]己敷僧臥具，露地受用；四、捨去[64]已下，結不舉之罪。
辨相，具解初句。知二、僧物者下，解第二僧物等。前迴僧物中，唯取以許僧，餘非彼境。今此二戒亦列三物，人言初物不舉提，第二無罪。第三句物以入僧寄，當亦未定，入僧不舉小罪。然細觀此文，與初大監，亦可初物吉，第三物提，文勢似到。三、若比丘下，解上自為[65]己用。四、去時[66]已下，解第四不舉結犯。文二：初、至方便去[67]已來，欲解不舉之𠎝，先反解舉之方法。二、若比丘不作上來如是舉者，名此不舉，出門犯提。五分：比丘見僧敷露地，以不自敷故，不收犯提。白衣來至僧坊，敷僧臥具，不舉亦提。白衣請僧，借僧臥具，於家敷之，諸比丘坐去，不舉亦提。僧尼坊中敷僧臥具，不舉亦提。
○屏處敷僧臥具戒第十五
制意同前。
六緣成犯：一、是僧物。二、知是僧物。三、是屏處。四、為[68]己敷開。五、去時不舉。六、過限。便犯。[69]犯。
戒本五句：一、犯人；二、於僧房者，謂屏處；三、敷僧臥具，謂所用僧物；四、若自敷下，為[70]己受用；五、去時[71]已下，結不舉罪。
辨相具解。初句可知。僧物者下，解第三。彼比丘下，合解二、四兩句。去時[72]已下，解第五。下舉結犯。於中文二：初、永去不犯犯。於中復二：第一、從初至作而去來，付囑舉賞，示不犯法；二、若比丘下，違而結犯。第二、若即還不久，二宿下，蹔去不犯犯。謂開二宿，過二宿提。問：既開二宿，何故戒本不牒而除之？答：去有永、蹔，違而並提。欲決一文收二犯盡，故不牒開也。不犯還兩開：初、開先永；二、若時還不久[73]已下，開後蹔去。
○強敷臥具戒第十六
凡物有限，事局彼此，情同則我為彼有，意隔事須進否。然知他先得住處，意不籌量，輙便於中強敷臥具，共相逼惱，非出家之戒，故所以制。
別緣有六：一、先得住處安止[74]已定。二、知先住。三、作總彼意。四、強敷臥具。五、無因緣，謂無親舊人及病與二難等緣。六、隨臥犯提。
滿足戒本四句：一、犯人，二、知他先得住處，三、後來下強敷相惱，四、作是下結非威儀罪。作如是因緣者，謂作故惱因緣。非餘者，非病等諸緣故。非威儀者，彰顯其過。昔言不解，第二今論具解。初三別解，若比丘下合辨二四兩句。
○牽他出房戒第十七
然四方僧房，眾人共有，理無偏屬。先至斷理，安止[75]已定，後來之徒，宜共受用。瞋心牽出，自壞惱他，諍競之本，損處不輕，是以須制。
六緣成四犯：一、方僧春冬房；二、先至安止[76]已定；三、作惱亂彼意；四、瞋心牽出；五、無因緣，謂舉等不犯故；六、隨出門便犯。問：前房開親，不簡淨穢。此戒局淨，不除親者？答：前是他物，屬先借者。親則無強，非僧住處，故不簡淨。此是僧房，淨有共住，不淨無共，駈出無犯。
戒本四句：一、犯人；二、內心瞋忿；三、是僧房，甄去私房，不犯；四、若自[77]已下，牽出結罪。昔言辨相不解，第二，今釋具辨。謂初、三別解，二、四合釋。五分：若後屋牽至前屋，前屋牽至戶外，戶外牽至𨓍中，𨓍中牽至𨓍外，皆犯提罪。
○重屋上坐脫脚慎戒第十八
凡事宜審，危險須慎，重屋薄覆，脫脚之牀，放身坐臥，容有墜墮，傷於下人，惱處不輕，是故聖制。
別緣有四：一、重屋。二、薄覆。三、脫脚牀。四、放身坐臥。戒本四句：一、人。二、重屋。三、脫脚牀。四、坐臥。結犯。下具解四句。
○用虫水和泥戒第十九
慈濟物命，道之正要。知水有虫，而故受用將損。物命違其慈，道家存自營。所為無理，事是非輕，故所以制。
別緣有四：一、是虫水，二、知，三、不作法漉，四、隨所澆犯。戒本三句可知。
辨相具解。境想四句。五分：內外二用，合制一戒。虫水者，漉囊所遮，肉眼所見。十律：眼所見，漉囊所遮，自澆草，及和泥，及使人和，隨虫□，一一提。境想六句。祇：一息一提，隨息多少，一一提。多論：若作住處，先應看水，用上細氎一肘作漉水囊，令持戒者審悉看。漉水竟，器中向日諦看。若故有虫者，應二重若三重作漉水囊；若故有虫，此處不中住。四分下，雜法，不得用虫水，聽作漉水囊。佛言：如杓形，若三角，若作宏槨，若作漉瓶。若患細虫出，聽安沙囊中，沙送水中。又比丘半由旬行，不應無漉囊；若無，以僧伽梨角漉水。五十同爾。
○看覆屋過三節戒第二十
凡物有限，事成為要。貪不知量，重覆不[78]已，令屋崩倒，損喪功業，譏過不輕，是以聖制。
別緣具四：一、自為[79]己作屋。二、使人覆。三、三[80]即未竟不[81]雖見聞處。四、第三節，竟。便犯。
戒本四句：一、人。二、作房法[82]戒。三、指授[83]已下，開[84]音。三節未竟，指授無罪。四、過三節，犯。
辨相具解，上二可知。從覆者[85]已下，至不聞處，解第三句。若比丘節[86]已下，解第四句。見聞俱不離，提。見聞互離，吉。二節之相，事在難識。如緣起中，草三重覆。見論：若過三節竟，在邊者，隨用草把把，提。伽論：頗有過三覆不犯耶？答：有。謂用草覆者是。五分：愽繫薄疊，作於四壁，極重覆之，覆重壁地。若至第四重，若草，若[87]凡，若[88]机，一一草凡板，皆提。准此等文，不問一切，似以三重為三節也。
○僧不差教授比丘尼第二十一
制意有三：一、尼須教授意者，尼是女弱，闕於遊方，諮未聞，迷於理行。二、教宿若夜遊，故須教授，曲示行儀。大僧丈夫，形無鄣礙，處處諮[89]永，故不別教授。二、須差意者，教授事難，須備德行，故委任眾量，簡遣有德，慈心訓誨，開曉心懷，令生解行，終登道益，故須差遣。三、結罪意者，今不被僧差，輙往教授，濫行風教，乖軌導之方，失於風靡之化，輕法自尊，損處不輕，故得提罪。專任自由，不蒙僧命，稱之為輙。宣陳化行，開曉未閑，名為教授，故曰輙教授。尼戒通緣如上。
別緣有五：一、有少德，為簡令無德者永無教授之義，理不合差，故無輙教尼罪。少謂極五，如增五說。有五法得教戒尼，謂十德中初、二、八、九等是。問：若也無德，佛不聽差，而差不成者，如有難妨，不聽處分。若也處分，亦應不成。然彼既成，此亦應爾。解：彼具二義故成：一、處分防不處分罪，不防難防，所防不同；二、難處造房，義容受用。為斯二義，處分得成。此戒僧差，亦防不差，不防無德。既所防不同，理合應成。然此無德，永無教授之益，所以不成。若竪義者，應解十德。雖備上德，若被僧差，本自無過，故須次第二僧不差。雖不被差，不作眾法教誡，亦自無犯，故須第三集尼眾。眾雖[90]已集，若說八敬，生過義微，但得小罪，故須第四說法。除八敬，第五隨所說法，了了結罪。
緣起文二：初、至空而去，開聽教授；二、時六群[91]已下，因聖開聽，輙教起過。前文有三：一、明尼眾請教授師；二、時佛告阿難[92]已下，差教授師。既被眾差，須往教誡，是以第三、般陀[93]已下，進詣王園，為尼教授。前文復二：初、至安居，正明尼眾依僧安居；二、大愛道下，為尼眾故，請教授師。前中，先列僧僧十二人名，等取五百，謂是尼眾依憑之主；次列能依十五人名，等取餘者。所以須依比丘者，恐憂有疑滯，無諮決處，故制依安居。
第二、請中文三：初、進詣佛所，請僧教誡；二、佛告[94]已下，遂請聽許；三、爾時[95]已下，既蒙佛許，致敬還寺。問：尼眾所以但請比丘，不請佛者何？答：若當請佛，有二種違：一、違八敬之教；二、違本要期受誡之心。有斯二過，故不請佛。請比丘者，有二種[96]煩：一、順佛敬教；二、順本受戒之心。若爾，八敬教中[97]已遣半月請僧教授，愛道何不詣僧自請，而須白佛請聽者何？答：尼雖蒙佛遣依大僧，然諸比丘未被佛遣教授尼眾，愛道懸知請而不得，故更白佛，佛因差遣。文言教誡說法者，請說理、行二法。說其理相因果耶？正開曉心懷，令生信解，明其理法。雖於理信解，若無其行，不能前一，除惡業故，須說行法。行法有兩：一者、教誡，說其罪相，禁勒離惡，是其止持；二者、教授，說其行善，授與前人，令如說行，是其作持。二行義成，方能進道。
次解第二、差教授人。文三：初、告令差遣。問：佛所以不自教授而遣差上坐者何？答：多有四義：一、現佛無恡法故；二、師與弟子知見同故；三、為顯般陀有[98]有功德故；四、為彰比丘於尼眾有緣應受化故。第二、奉命差遣。初、再差再拒；二、言世尊差故，默然受差；第三、預生譏毀。所以然者，為明教授師難，要是具德方生信敬。今既呵毀，正彰般陀有宜聞之失。又復生下二種教化：為有信人說法教化、為預生譏人神足教化，故所以爾。
自下第三進詣教授。文二：初至一面坐來說法方便，二爾時愛道下正明說法。前文有四：一將伴詣尼，二尼眾迎逆，三尊者就坐，四尼眾赴集。祇律尼老病服藥衣鉢等，應言：我某甲與教誡欲。三說教授時應如女想，尼於教戒人如父想。此律尼法中三寶瞻病聽囑授。二正教授中文二：先為信人，次為無信現神足教化。前文有三，謂三請、三說。三中各四：一愛道請，二說法，[99]三說法，三說[100]已入禪，四尼眾譏敬。唯第二說中𨷂無第四。就前初說偈者，此是般陀得道之偈。就中分二：上有半偈正明定慧是其能治有為解脫體，下一偈半正明所治三煩惱無處畢竟寂滅是無為解脫。略不明戒義，亦可通有也。心鑒於法，稱之為入。與理靜相應，絕去紛動，目之曰家。既得法沾心，內生勇悅，故曰[101]歡喜。此說定法。心既澄靜，能發於智，是以次明證理觀在。心照法顯，境智雙舉，故曰見法。理解沾心，泯然取適，名曰安樂。自下所治三煩惱：初瞋，次貪，次癡。解興或喪，瞋結斯盡，名曰無恚。不為煩惱勞亂，名為最樂。瞋結既除，慈行成就，悲愍前生，永不加害，故曰不害於眾生。解除貪患，名曰無欲。以法自娛，稱之為樂。內貪既盡，雖緣塵境，永不生染，故曰離於愛欲。剪除無明癡心八使，故曰調伏我慢。癡慢既無，永離勞亂之苦，名曰第一樂。次說[102]已入禪，次尼眾譏敬。自下頻煩重請說向者偈，正彰得法情慇，樂聞無猒故爾。自下為無信人神足教化，如文。十律云：諸比丘尼□聞般陀說法，或得須陀洹乃至羅漢，發聲聞因緣、辟支佛因緣，又發無上道因緣。
第二、起過呵制中，文二：初、口差起過，如來呵責，制羯磨差；二、時六群作是言[103]已下，界外自差起過，如來呵責，制具十法。此二文中各有三文，謂起過、呵責、立制。就前起過，文兩：第一、非法教授方便。於中文三：初、告尼眾知，當他問可不義；二、六群夜過[104]已下，進詣尼所；三、集尼眾。第二、六羣比丘教戒[105]已下，明非法教授。文四：一、明六群所不說者，且舉三科法門，餘亦不說；二、[106]但說王者下，出其所說之非，反前正法；三、或咲[107]已下，非法威儀，反前神足；四、尼眾忻敬不同，反上譏敬。次第二、愛道白佛，正彰呵責。次第三、制羯磨差。
第二過中三文者，第一起過文三：初輙自相差遣告尼眾，二比丘聞知所不應，三六群尼下為告尼眾當他報可否處。文無非法，教授者略，亦可尼眾先和聞即告佛，故無教授等文。第二舉過呵中文兩：初時大愛道聞下二眾白佛，二[108]來呵責。第三制具十法。此十德中六門分別：一具德問所以須具十法等，若不閑三藏闇於所緣，自迷發足烏能導物？或雖少知行不依理，進止施言動乖法式，自沒長津何能救溺？是故要須明經解律，行潔玉氷辭清辨理，德備兼物方堪教授，故須斯十。第二列數釋名對文釋。第三辨其德體位合為三：初及[109]卒，此之三德身口業色為體。二三四五八，斯等五德以慧為體。六七二德，無記報五陰為體。第四自利利他報與脩成分別，初一自利餘九利他，為教戒尼故須此等。若報與脩成，六七報法。第三一德，若取善巧以慧為體，即是脩成。若取音聲感得清淨四大，由施鍾零此是報法。若道聲非報法，亦是脩成。自餘七德並是脩成。第五辨同異，謂初與九、第五與八，對說辨異義在可知。六有德無德成差以不，如上[110]已說。次釋名，具持二百五十戒，專精不犯犯[111]已能悔，令戒行光潔皎，故曰具足。母云：善解脩多羅阿含理教，有廣見之長，字曰多聞。善誦二部行教，字句分明，音聲流利，言辭辨了，令人樂聞，故曰誦二部戒利。匪直能誦，亦善解其義，犯相輕重，開曉人心，豁然生解，故曰決斷無疑。為尼說法，初、中、後言，皆稱法相，純一清白，正見無耶，故曰善能說法。生處高明，人標望美，故曰族姓出家。顏貌端正，有其二義：一、諸根豐美，離於醜惡，名為端正；二、威顏肅物，不生物染，覩者發敬，故曰端正。善順人情，稱機授與，令生信解，故曰堪任與尼說法，勸令歡喜。前第五德善能說法，稱法而談，無顛倒過，未必稱機，以此為異。論云：若[112]行尼三眾摩觸二麤，犯此重法竟，雖懺悔清淨，不得教授。尼若見者，不生敬重心故。是以次明第九終不為佛出家竟，披三法衣而犯此重法。以不犯故，堪能教授，生尼敬故爾。與初德何別者，解言：若曾汙尼，信敬故爾。與初德何別者，解言：若曾汙尼三眾，悔[113]已具初；𨷂無外化，不具第九；犯餘罪未悔，不具於初。故須明第九不犯重法，及餘戒不犯，犯[114]已能悔。望於自行，即是具初；望於利他，亦具第九。自他兩異，故分為二，即是第五同異義竟。雖具上九，若夏未滿，年少輕躁，易可敗退，不生人善。要二十夏持法堅固，多無□壞，方生物善故爾。
三、戒本四句：一、犯人；二、僧不差；三、輙往教授；四、結僧不差說法之罪。應言說法提，而言教授者，以教戒尼時，先說八敬，從初作名，故曰教授。而實教授，但得吉罪，下有正文也。若得僧差，即無所違，應如說麤罪戒僧羯磨，但舉不差有犯。明知被差，反前不犯，互舉言之。
辨相具解第一，可知。僧者[115]已下，解第二句。戒本不差，今廣釋中反解僧差，應順釋言：不作如是差，故曰僧不差。文中略爾。教授者下，釋第三句。文三：一、牒章舉數，謂八不可違法、五分不可越法、十見重母經師法、了論八尊、法戒八敬等，諸文不同，有此差別。二、何等八者，假以徵問。三、若百歲下，廣列八事。解此八敬，五門分別：一、釋名辨敬意；二、立八所由；三、解次第；四、違之輕重；五、約人分別。
第一，釋名辨敬意諸部同異者。此之八事，尼須欽重，不可過越，故曰不可違等。言須敬意者。體無貴賤，有道則尊。法戒軌要，出於大僧。敬法重人，事須致敬。敬而言之，斯事皆宜。但此八法，尼之偏要，故須別敬。諸部之中，八數大同。五分說法日暮戒云：尼曾聞八敬不？即列八敬。其數及事，全同此律，先後不次。初列，後三。四、式叉受戒。五、不罵。六、不舉。七、悔。八、禮拜。十律：一、禮拜。二、受戒。三、悔殘。四、安。五、[116]次心。六、半月從僧受八敬法。七、請聽問三藏義。八、不得說比丘三根罪。無此罵謗，謂彼[117]雖六為二，故亦有八。祇八者：一、禮拜。若往僧處，一切應禮尼。若老者，聽總禮僧，往尼處亦爾。二、文字人受戒。三、不得罵說比丘罪。四、不得先受衣、食、房、牀、蓐等。若受，越毗尼。第五[118]已下同此律。謂合二、三為一，更加先不受故，亦成八子。論八尊法。本音瞿婁達摩，此言尊法。一、受戒。二、禮。三、半月受尊法。四、隨犯一尊法，二部中行摩捺多。五、不罵謗。六、不問難比丘及教文子。七、依僧安居。八、依自[119]恐愛道比丘尼。經卷上說八敬，全有不同，可具解。
第二立八者，法由人弘，人能通法，理宜䖍仰。敬人之來，不出身口。初身二口。二口者，違法罵謗。當相而談名罵，無而橫加曰謗，故立第二。順法舉，故有第三。法是良藥，故下須敬。敬法雖眾，不過受隨，亦可生善滅惡，故亦具兩法。生生有由，必須承請。承請有三：初則生解，次兩起行。一者生善，二者滅惡。亦可安恣，立二八之所由，旨在於斯。亦可化宜，故
有此八次第者，人能秉法，建初敬人。敬人三中，身敬麤著，相顯初明。口敬相微，次宜後說。罵謗總故，所以前明。遮舉損微，是以次辨。亦可罵謗不須具德，數故先彰。舉須具德，義希後說。法由人通，故次敬法。受為根本，是以前明。隨行中缺，故次後列。人法既具，必須請承。請承三中，教戒生解，次兩興行。安居時長，故在初辨。共住九旬，須表清美，故恣第八。此即位束為三，人法及請三事分別。
第四門，初一下，三、戒本結提。第三、四、五，此三吉羅。第二、一敬，義含殘提。有此三別。問：所以得戒義齊，違便輕重？答：須敬義第等故，得戒無優劣；違之有希數，故致輕重殊。問：等是受法，何以違敬有其罪名？餘善來等受，不約有違結犯耶？答：即以八敬為隨行故，餘受異此，為斯不同。
第五門者，若就根本愛道具八，即取所戒分別，並是具戒。如第四敬，以不與式叉詣僧受戒，故所以吉。若就所為分別，第四一敬為未具人，以戒具人，故下文言[120]已學。於學式叉餘七大尼，故文即言若比丘尼。問：又復懺殘愛道初受，本未有犯，如何逆制？答：以有同犯戒故，是以佛言二眾中悔。
次釋文者，敬別文三：一、百臈者，舉能敬人；二、對境脩教；三、盡形下，舉前敬儀。約時要制，不皆類然，唯第四教中舉所為人也。言百臈者，尊中之極，舉尊況卑。初受戒人卑之下，舉卑況尊。次於說戒時[121]已下，解第四、結罪句。於中文二：初、滿和無病廣教授法；二、比丘僧病[122]已下，減別多病問訊法。前文復二：初、欲結不差，先反解差；若僧不差下，正解結差不罪。前文有三：初、請及差時；二、比丘應刦時下，問可否時；三、若聞教授來下，迎逆教授時。定文既爾，須解其義。差法有四：一、約時分別；二、約處分別；三、約人分別；四、就法分別。一時者，雖時有多，總可為五：一、尼眾差請人時；二、囑授時；三、僧說代請，謂正說戒及為差時；四、問可否時；五、迎逆教授時，謂除前三及後二。祇律說：如白月十五日，一日至三日，是名時未至。十四日、十五日，是名時[123]已過。中間十日，科取一日。要與此時相應，方免日非之罪。時必託處，處唯作法法界，非餘小界。斯之處定，通於五時。處中有人，故次辨人。人謂二眾，[124]迷須滿五，俱是四人。僧於中分別：一、滿不，二、和，三、病不病。復有所囑人，謂非病、非遠行、非容、非愚癡等。祇律：尼囑授受，除五人，不得受尼欲：一、上坐，二、教戒尼人，三、謂木叉人。應各自說不應受。四、[125]字房人，五、病人。此二自言：我不至僧中，更與餘人。若言：我是乞食等大德人。不受者，越毗尼。既滿和、非病，理合差遣，故須第四作法。法位有三，[126]但白二法，非餘可知。此彼二眾，請差同爾。若准此義，文略不出與一之二。時謂在尼法中說。若欲釋文，舉上義門，對解可知。
二正解不差，謂不作與一來如是差遣，是名不差結罪輕重。一解：若僧不差者，舉不差種，或非教授日舉被差人。日非種說八教得吉羅者，雙結兩人不差日非，以同吉故。此謂不被差人無其日非，以無是日可對故爾。此義不然。此中文意，不差為戒本，何用差人結日非也？又復被差日非猶得吉罪，況不被差復非日往，過甚於他，寧無日非？如似非時食，豈無不受之𠎝？此亦同爾。故今正解，但約不差人說。若僧不差說八敬吉，以八敬文定生患義微，故犯輕罪。說法寬慢耶？正難分容說耶？法壞[127]在心行，生患義多，故犯提罪。若日非說二，同犯吉罪。以俱日非，不聽教授更無餘過，故同小罪。是日非日[128]已如說通，對被差人可為四句。不差有二：若不差非日，即得四罪三吉一提，是日二罪一提一吉。若被差日非，犯二吉罪。是日往者，輕重無犯。若僧不差或非教授日說八敬吉者，一得不差說敬吉罪，二犯日[129]此吉羅並得二罪，是故雙結容是日往。所以言：或
次明不差說法提。問：所以說法但舉不差，不牒日非耶？答：前說八敬不差日非，同犯吉羅，以一罪名括二罪種，故須並牒。此中不差說法罪重，日非便輕，非但種別[130]羅，名亦異濫，故不牒非，謂說法日非吉。問：此戒差不差日非但犯吉羅，亦可差不差但有日暮提？答：僧差日暮，有法攝尼，尼不敢去，過在大僧，故得提罪。不被差者，無法攝尼，尼無罪，過由義微，是明犯輕。但波逸提不含輕重，故作異名。非之中亦被差者重，不差者輕，[131]但吉羅通輕重，同結一名，理亦階降。又解：不作日差不差，犯無重輕，不同日暮。所以爾者，日暮假僧差，不差結輕，日非不假差，不差但犯吉罪，無輕重一。問：云何日暮假僧差耶？答：以不被差言即犯，輙不待日暮，故知有日暮。罪者明差，故言假差。差者罪重，不差即輕。如以女宿，宿即隨緣脇結罪，何須就之制過三夜？男開二三，故制過三。明假非是女人，故立緣言未具人男子也。其日非教授，發言即結不是，由無不差，後結日非，故知不假差不差，是以日非犯齊也。此律但有廣教授法，無略教授。准餘律說，尼吉羅者，謂不被差尼輙來請教授師罪，尼下二眾不蒙尼遣輙往大僧寺禮拜問訊罪，沙彌亦是無事住尼寺罪。
[132]○說法至日暮戒第二十二
凡男女有別居不同處，僧眾舉動，須避譏涉，生人信敬，日詳沒聚，致外情疑，容自壞行，過損不輕，故所以制。
別緣有六：一、是僧差，甄去不差；二、集尼眾；三、教授說法；四、日暮相；六、說法不止，便犯。五分：日沒，語語提。多論：難陀好聲者，別有難陀，非是佛弟。
戒本三句：一、犯人；二、為僧所差；三、教授下，正明為尼說法，日暮結解。上二可知。教授者下，解第三日暮結罪。
輕重文四：一、教授尼提。二、餘受經等吉。三、為餘女誦經眾事吉。四、境想五句。尼日暮至大僧寺，犯吉羅。下三眾亦然。開中。若至尼等寺中說法不犯者，謂因大會𠆩說法，非是僧差。亦可以是都教授處，非尼寺中故，如緣譏嫌。若當尼處，無上過故，所以不犯。五分：比丘語尼言：般陀次教授汝，汝當就彼聽受般陀食。還自取繩牀，於邊坐禪。尼到般陀所聽教[133]已，日沒捨去，不及城門。觀此文時，似就僧寺教授。
○譏呵教授師戒第二十三
然備德之□人，蒙僧差遣，慈心教授，情存為法，不[134]怖飲食，而見他得利，內生嫉姤，發言譏呵，惱亂賢善，事絕兼益，損處不輕。是故聖制：
別緣具六：一、是僧差；二、情存為法，不悕飲食；三、生嫉姤心；四、發言譏呵；五、言辭□；六、前人聞知犯文。言生嫉姤心者，若見他得利，心生熱惱，秤之為嫉；忌他有德，恥彼勝[135]己，字之為姤[136]戒。
戒本二句可知。尼吉羅者，譏呵請教授師人得吉羅故，亦可大僧教授師希故吉罪。尼下二眾譏請教授人，沙彌呵大僧教授師罪。
○與非親里尼衣戒第二十四
凡男女形殊，理無交雜，無緣取與，事招外譏，因交致染，容壞梵行，損敗不輕，為是聖制。
別緣具四：一、是比丘尼。論：與尼三眾俱犯提罪。律雖無文，義亦應然，不同浣衣廢業多少中制。又有希數，五分：與尼，提；與下二眾，吉。作衣亦爾，任雀以說。二、非親里。三、虗心與衣物，除貿易，不犯。四、彼尼領受，便犯。多非親里，親里想、疑，俱犯提罪。十律亦准彼，不須第三非親里想。
滿足戒本五：一、犯人。二、非親里尼。三、所與衣體。四、除貿易。五、結罪。
具解五句，上二可知。第二衣者，有十種，如上竟，不出大小。多論：應量衣，提；不應量，吉羅。鉢亦犯提；不應量鉢、鍵𨩲等，吉羅。若二比丘共與一尼衣，或一衣與二尼，並犯吉羅。此律：不問大小，應盡犯提。尼與大僧吉羅者，若就[137]布數，大僧與希，應犯輕罪；尼與義數，宜應犯提。然此戒者，誡無譏，無譏制大僧。上尊與尼譏重，故得提罪；尼是下眾，奉於上尊，生譏義微，故所以輕。五分：若為斷理功業事，若為說法，若為多誦經戒，與衣不犯。
○與非親里尼作衣戒第二十五
制意同前，唯以作衣為異。
別緣具五：一、是比丘尼。二、非親里。三、自送衣遣比丘作。四、無因緣，下文若借著浣染治還主無犯。五、隨所作便犯。以不待作成而隨針針得罪者何？答：是中多過故爾。大僧上尊為下人作衣多生染患，又招外譏癈脩正業，容作非法之衣，具斯諸過故隨作得罪。如尼造塔塼塼得罪，此並過多，遮之義永故爾。
滿足戒本四句：一、人。二、非親里尼。三、作衣。四、結罪。
○與尼屏露坐戒第二十六
過與女人同宿無異，屏坐為別。
別緣具四，一是尼三眾。五分、多論三眾俱犯，理亦應然，譏染不殊故爾。若也俗女不犯，此是屏露處因緣。露坐戒本明屏，故知俱犯。三、無第三人，四坐便犯。多論戒：比丘坐住，尼起[138]已更坐，隨坐多少，一一得提。比丘起而更坐，一一得罪。若二人俱坐，一日正犯一罪，祇屏坐。一比丘俱坐，一尼益食，益食去時，一一提。比丘應起，不得嘿起，使尼疑，應語言：我起。不爾，尼起也。若通料簡，兩門分別：一、離合差別，二、開親非親。離合有二：一、道俗離合，二、具非具。初門者。問：所以觸通道俗二女，合而總制，此中坐戒道離禁，何意如是？答：觸對結罪，義便故合；此對結罪，不便故離。以文言比丘觸女，即通解道俗二女俱殘。下云比丘□夷者，即亦通結二男，故隨便合制。此坐之中，僧對二女坐，俱結提罪，實亦應合。但結尼罪不便，以尼共俗男坐提，共比丘坐。若合制者，正欲結尼僧邊吉羅，謂俗亦犯吉；正欲結尼俗男坐提，謂僧邊亦提。有斯不便，是以離制。若爾，尼制五衣，俱得提罪。如比丘對二女坐，大僧離三衣提；如尼對俗男坐提，大僧離餘二衣吉；如尼對僧坐吉，亦望比丘結罪不便。所以尼離衣宿戒，合制者何？答：若據三五結罪，非便實雜，莫不皆對受法，以辨離宿之義，是故合一。又對二女坐者，且就道俗，有寶無[139]等寶，故須離制。又問：前同室宿，二女合制，坐及同行，所以道俗即雜？答：同室宿中，若俗別邊，應立二戒，且就女境無殊，結尼罪便，故合為一。此屏坐中，若以女境處齊，亦應合一，且就異相，道俗兩別，寶無寶異，結尼罪不同，是故別制。又開緣異，僧與二女坐，盡有教授，不教授別，尼對二男，並無教授，若論同宿，俱無義等。又行中開異不開，與女無開，尼有恐處，故道俗兩別。問：所以與尼同坐，屏露合制，俗女之中，屏露兩分，其義何也？答：今就尼境不別，無寶別處齊合一，就俗女境同，亦應合一，[140]但屏露有異別，故屏露離制。問：所以俗女屏坐更分復兩，尼中即無？答：俗女對夫，故有常處，可言強坐，尼無可知。坐開四人，屏開三人，有斯別狀。道女一戒，俗女制三。第二、具非具觸者及麤宿等，過緣如上，並婉二人與衣作衣，偏尼具戒，作與義數，故所以制。下之眾異此不犯，亦可准多五二文，與衣亦同犯限。第二、開親非親者，與衣作作，直是營造中過，人不同處，所以開親不犯。自餘觸、宿、坐、行、乘船等戒，以是處同，外人但見宿坐等事，生譏義等，故不開親。
戒本四句可知，辨相具釋。尼所以輕者，上尊共坐盡容教授，志不自由情過是微，故所以輕。不盲不聾開前盲而不聾句，不聾不盲開前聾而不盲句，所對有異有故兩句。自下諸戒有如此文，咸同此釋。
四分律疏卷第五本
○與尼期同道行戒第二十七
[141]□□□□□。為別。
別緣有六：一□、尼三眾□□□□□□□相逢者，不□□□□□□□□□□□□□□□□□甄去異□□□□□□□□□□□□□□□□□□□吉□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□四、除□□□□□□□□□□□□□□□□具釋上二可知者，疑[142]已下□□□□□□□□□□釋。第三，道界分齊。若比丘下，解□□□□□□□□女弱，要馮丈夫以為伴授，情過是微，所犯吉。五分：從此聚落到彼聚落，及無聚落處，番句，犯提。
○與尼期同乘船戒第二十八
譏過同前，止以船為異。別緣有六：一、是尼三眾[143]共期；三、同乘一船，除異船，不犯此戒；四、作㥧流上下之意，為□度船，失師濟，不犯；五、無因緣，甄□命梵力勢所□□□□不得□□多論，若船有多□，衣期無罪；六□□□□□□□□□□□□□、隨境業多少犯爾□□□□□□□□□□□□□□□。處譏損非輕□□□□□□□□□□□□□□□。別船並去，及□□□□□□□□□□□□□□□期同乘船，雙□□□言□□□者，舉乘船之意，與俗女同船，亦□犯□。此略不彰。下房舍文，共女人上□□言佛言聽直度，知上下，明亦同犯。若准此義，第一緣應言人女。
戒本五句：一、人；二、與尼共期，但同道船行，情各別趣，故開不期；坐無所為，同處譏重，故不假期；三、同船上下意；四、除直度者，以直度非久，故聖亦開；五、結罪。
辨相之中，別解上三，下兩合釋。祇律十多，並越界方犯，不同此律。
○食尼教化食戒第二十九
有四種過故：一者遣尼歎[144]己德行，相美求利長[145]己貪結，懷於正命知足心故。二偏心曲歎現情親好，招致外譏損處不輕。三令施主隨言供養無德之人，即是損惱主𨷂奉福田獲反報之益。四毀呰好人，令他施主於勝福田不生敬重。又是[146]總亂賢善，具斯多過，是故聖制。
別緣具四：一、是尼歎德教化食；二、知歎；三、受得；四、食之，咽咽犯提。不被歎者，聽食無罪。以其屏歎，不對眾前，無應呵不可之咎，是故聽食，不同提舍。尼中對眾指授，詳心容隱，嘿不受呵，舉眾情過，咸犯可呵。祇尼言：某甲從眾多聞精進，當須通請，一切是讚。若言：眾主多聞，為是比丘通請二十人，一人是讚，餘人非讚。若有如是讚，食時展轉相貿食，不得持去。若比坐不淨，不喜貿者，當念：此鉢中是某甲許我食。無罪。所以不開病者，俱[147]但使不歎。病與無病，得食無罪，何須開病？若欲病者高德，必毀呰好人，猶是犯位，何有病開？所以不開別食七緣。凡聖人制戒，開則通其益，遮則防其過。彼施心欲令益彼，故開諸緣。此無施心，歎而求索，惱他招譏，故不開七。又未曾成足故不除，餘食法開。又開成損，故緣起二：初、至龍[148]已來，毀歎求食，起有漏過；二、居士[149]已下，呵
滿足戒本六句：一、犯人，二、知，三、讚歎教化，四、得食，五、除開緣，六、結罪。此六句中第五除緣，略而不解，一、三、四句別解。彼比丘下，合釋二、六兩句。文三：一、正釋犯提，二、外用犯輕，三、境想，四句差降。衣所以輕者，財物利重，情著難捨，又是別屬，理無通用，勸捨義希，致受不數，是以犯輕。食無獨食，勸辨義易，致受義數，是故制重。燈油外用，歎勸亦希，是以犯輕。大僧歎歎尼義，致受不數，故尼犯輕。
○與婦女期同道行戒第三十
制意同前，唯以俗女為異。
別緣具六：一、是人婦女。二、共期。三、同一道行。四、不離見聞處行。五、無難等緣。六、隨所越界分齊便化，但使共期。問：第三人多少皆犯。以非同法，不類於尼，開多伴行。昔解：開第三人者，下文無故。十云：若與王夫人等期行，不犯。祇：與母姉妹行息，發去時呼言來，勿不及伴，犯提。若言去，勿伴，無罪。滿足戒本五句：一、犯人。二、同行之境。三、共期。四、同道行。五、結罪。辨相具上五。
○施一食過受戒第三十一
篤信居士割捨家珍，造立住處，樹心一食，俟他僧眾，宜量其分，稱總而受，即彰內有廉節之心，外不總施主。今久正不去，過受他食，長貪總物，敗善增惡，過損不輕，故所以制。
別緣具五：一、非親居士限施一食；二、知限一食；三、無病請住因緣受食；五、食則便犯。別食七緣獨開病者，然病人苦惱去則成損、住則有益，施主體知不生譏總，是故聖開別眾食中開。施主請與開六無損，此戒一食後無施心，若六緣開便成損惱，故無餘六。曾前一食更不聽食，餘法不治故亦不除。
滿足戒本五句：一、施一食處；二、無病者，反舉開緣；三、比丘犯人；四、應一食者，食之分齊；五、若過下，結犯。
辨相之中，先解第三人，次解初句一食處。次食者[150]已下，解初句。第四句中，食謂時食，除三藥輕故。次病者[151]已下，順釋開緣。次若無病比丘下，解第五、結犯所以食重衣輕。答：食資最急，人喜過受。又復受用體懷損惱，施主故所以重，施主故所以重。施主造立福舍，安儭身衣，聽一夜受用，不聽將去，過受義希。雖過受用，衣體不壞，猶屬施主，損惱義微，故所以輕。燈油、塗足油等，雖體盡壞，身外受用，過受義希，是故犯輕。
○展轉食戒第三十二
然篤信居士供辨美食，延請眾僧怖存受用，而今許而後違，使他飲食徒設而[152]已，無供僧之益，損惱施主其過非輕。是以聖制受前請[153]已復受後請，互背彼此稱為展轉，故曰展轉食戒。
別緣具五：一、先受前家五正食請；二、體清淨堪飽足；三、更異處受五正食請；四、無因緣，謂除有病及施衣時捨請因緣不犯；五、隨食即犯。以初二緣，前請對第三，後可為三。對四句：一、前後俱正提中二差五，次一俱不正下三背吉羅。次足不足為四：初前後俱足背犯提罪，次三差互等並得吉羅。次淨不淨為四：俱淨前淨，此二背提，餘二背吉羅。緣文二：初、至如法治在阿那頻頭食稠粥背請；二、爾時世尊[154]已下在羅閱祇食五正背請。前犯文二：初、因沙㝹請故聽食粥因緣；二、有少信大臣[155]已下食稠粥背請。前文中三：初、至啟尊[156]已來明施粥緣；二、爾時世尊下聞聽食粥，遂受三種藥粥：一、是時藥，謂胡麻乳；二、七日藥，謂蘇油；三、盡形受藥，謂薑椒畢鉢。佛歎食粥五利如文。祇有十利，如偈言：持戒清淨人所奉等。三、時阿那[157]已下，諸居士等，慶得脩福。第二、背請起過中，文三：一、舉二請以為犯緣。文二：初、受前請，謂是所背；二、時阿那[158]已下，送稠粥，復受後請。第二、諸比丘先受下，正明食稠粥犯。三、少信大臣下，呵責。於中文三：初、至莫𪫦發覺所由；二、少信嫌之[159]已下，呵以白佛，讚歎說法，別合悟道；三、以此因緣下，呵責立制。文言：若書不合，不得食。若食如法治者，若先無請及不更食，全自無犯。今言如法治者，或先受請，即犯背請；或後更食，但成足緣，名種未揩。欲以一文結前背足，但言如治。問：受他請[160]已，請旦自食稠粥，粥或中時不去，白食[161]己食，或食僧食等，犯背請不？答：應赴不赴，但犯非小，不犯背請。以盡非是請，故不名受。後背前惱，微小罪故。五分云：若食僧食、私食，不犯第二食。五、正背中，文三：一、是犯緣，謂前後二讚，如上；時諸比丘下，正彰背請；三、爾時樂師[162]已下，呵呵中反三，如上。
滿足戒本四句：一、人；二、展轉食；三、除開緣不犯；四、結罪。時者[163]已下，誦前第三問戒本所以不言衣[164]已竟等。答：除餘時者，是以此文中先舉其犯，後除不犯。前長衣等者，先除不犯以取犯時，以其專不專不故所以語異，亦可此等三戒時與施衣合故。對下解便所以語異。
辨相中，解第一，可知。二、從展轉下，釋第二。從病者[165]已下，解第三。從若今日下，釋第四，結罪輕重。所以開病者，病人苦惱，若不開所宜，形命難立。又施主體知，不譏惱故，背無罪，非情所忻。十二月常開，不局時限。施衣開者，有二義故：一、為益比丘有待之形，假衣資養，施則不受，後須難得，恐無理求，多生患。二者、為利後家施主，使衣、食二施，獲得兩種反報之福。為斯二益，故聖開許。衣利既重，或長貪結，故以時開之罪，非一切時。故文言一月、五月，若復有餘施食及衣者，前言一月、五月是時，捉時望衣食，衣食是時，家之餘□，單時無開，要假施食及衣，故言若復有餘施食及衣。依十律，若就時中，前家食請，作頭三句：一、前家食請，後家衣食請，德背無罪。二、前家食請，後衣請，取衣無犯，還前家食。若取衣[166]已，竟日不食，違信吉羅。三、前家食請，後亦食請，背之犯提。又若以前家衣食作頭，有三句：一、前衣食請，後亦依衣食請，背之犯提。又若以前家衣食作頭，有三句：一、前衣食請，後亦食衣請，聽背無罪，以其後衣成可多及脚好故；二、前衣食請，後單衣請如前；三、前衣食請，後食唯請犯。依五分第三戒本言：若比丘數數食，除因緣，波逸提。□因緣者，病時、依時、施衣時。准此，即似施衣一切時。開衣時者，一月、五月。單時無衣，亦開無背，此不同彼。時假衣食，單時不開，外亦無開，亦可同彼。細解至下別眾中釋。問：別食七中開二，餘不開者何？解言：作衣行道，船行大會，彼以飲食難得，施主請食，比丘有益，復不惱施主，是以須開。此中既有兩家，請食便豐，何容得因作衣等四開背取？後便生貪，結惱前主，損而無益，故此不開。沙門施食，彼戒為欲少益外道，復無施主可惱，由是聽許。此中若開背佛弟子受沙門食者，損佛弟子，失利深重，開成大損，是以須禁。餘食法者，亦非對治。
次解第四，文二：先教捨請不犯；二、若比丘不捨前請[167]已下，正結背請。先釋前文。若得多請，自受一請，餘施與人，無背請罪。要須實捨，即使前人有得食之益，又念施主無徒設之惱，此理應爾。同五祇二律，作念而捨，方便開通，得防背罪。然前無實益，饌猶塵陳。五分：
阿難受長者食，忘先受請，垂食為憶，言：可攝食，我先受請。長者恨言：云何受[168]已中悔？阿難馳往白佛言：若有是緣，應先心念施，作是念：我請分與某甲比丘，然後可食。因此遂解。僧祇六念，四門解釋：一、列數釋名作，二、念方法，三、辨對治所防，四、解妨難。
初門列名者，比丘當知日數，應施食，知臈數，憶所受持衣，別眾病不病，於此六法繫心不忘，稱之為念。念體無六，隨緣有別，於六生念。
第二門者，第一念，彼文言若人問今日幾，不得逆問昨日是幾日，當一日、二日乃至十四日及十五日，及月大小悉應知，故須月大日、大小日數，心念口言之。一說。第二念，比丘清且當作施食，念今日得食施某甲，某甲於我不計，我當食。三說。第三念，文言日日自憶若干臈數者，念[169]已受戒，太歲所在，日月時節，夏臈分多少。一說。第四念，文言當憶受持三衣及不受作淨者，應念我三衣受持，長則[170]已說未說淨旨，念當時說淨。一說。第五念，不別眾食。一說。第六念，文言若病不病作法，應言有病念當療治，或若無病之時，冥念依眾行道。一說。
第三門辨對治者，謂正以作念，法有對治。然念所為有兩：一為生行，二為防𠎝。言生行者，念雖有六，義令為二：第一念者，知月日大小，為識說戒時節，念遵脩清淨行法。既識戒相，次須赴行。行要分二：初之三念，明修自行；次下二念，成眾法行。自行復兩：二、四兩念，內外資緣節量之行。治義雖同，內異故，須分二念。第三一念，若慢高在心，法水不住，正憶年臈，離高慢行。眾法行中，初一揣食不乖，脩和合行，又表法食無隔；次明榮進趣道之行。言防過者，對於五篇，准說可知。
第四門，所以第二念偏須三說，餘五但一。解言：第二念，一、防不作念，吉；二、防背請，逸提。防二罪故，所以須三。餘之五念，但防不作念，吉。本不防根本之罪，𨷂此一義，故但一說。問：第四念，何以不作念竟，防不說淨，長波逸提？解言：衣本別屬，不得即當說淨，是以不防。食味是通，是以得防。若爾，別眾食亦是味，通作念竟時，應防別眾之提。解：若當聽者，致今乖破，為是不類。上來作此防二罪故須三說者，謂依祇說提、吉合懺，作念緣防，亦除提、吉，故須三說。又解：不爾。如第四念，作念雖竟，[171]已外猶有根本可使，根本之外別有不作念罪。今第二念正防根本，作念竟時無別根本，何有猶不作念得提罪時，根本之外別有不作念罪？如似羯磨正防離宿，若無法離宿，犯尼薩時，捨墮之外無別不作法罪。此亦同彼。又如六年說麤䨱藏、處分說淨等二持犯者，類亦皆然，是第二防根本無別不作念罪。問：但防根本，義容可爾，所以須三者。答：防根本故。根本提罪[172]已起三悔，今防未非，故還須三。餘之五念，正防不作念故。[173]已起之罪，一說責心，今防未非，故還一說。若爾，提寶掘地壞生，同誦中若不言者是知是是等得吉羅者，豈非根本之外別有不作法罪？答：不同。此約目背，故唯根本無別失法之罪。捉寶等類，並就教中人說，故使別有失法之罪。頗有作知淨語，得目掘壞畜寶等以不？故知非類。既知三一，所以若准祗時，不問有請無請，成須三說防提，以彼名為處處食戒，豈可一日全無食處？但使標心定處，背皆有罪故爾。若此律十誦名背請戒，復存後釋。一、三說者，若也無請，此第二念令不須。如其有請，或不作念、或可一說三說也，以對自起、或可互背前後二請故爾。所以獨防根本者，以味通故。餘義如前。
自下正解背請結罪。旦如一日受十請，若食最後，犯一提八吉。以其初一是前，餘八是後。若背後九，得九羅。若食中間，比說可知。伽論：若受前請，往至請家，坐上未食，若更有後家送食，若食後家，犯背請罪。若先食前食[174]已，即坐上更食後家食，不犯。開文：若請與非請處，隨食不犯。或食[175]已更得食者，受前家食[176]已，更受後家食，或容犯足，不犯背請。或一處前食後食者，謂一施主，并設五正。食雖有二，施主一故，亦無背罪，或容犯足。
○別眾食戒第三十三
制不聽別眾食者，有二義：一、慈愍白衣家故，然揣食有限事難普周、人劣易供，多則傾竭生總、損重利淺，故所以制。二、為攝難調人故，恐目結別眾羯磨以總眾僧。為斯二義故，制不聽同情別食。
次第二、釋名義并解。與別眾羯磨并同異相。言別眾食者，能別之人食處成眾，以眾別他不共同味處得罪，故曰別眾食。所別之處豈可無眾？然下律文別眾食者，謂四人若過，故知就能受名，以所別中一人亦犯。若就所名，眾者濫別，犯故。五分：若於眾中別請四人[177]已上，是名別請眾食尼。如是若始受別請眾食，既往而分受異請，不復成眾，不犯。言其破僧，約就所者，以彼三人不犯故爾。
次辨同異，有七不同：一、諍名不同。所以別眾食中不言別僧，破羯磨僧中不言破？答：人雖有四，不秉法故，但言別眾。破僧彼此並有四人，俱秉眾法，故與僧名。若互□名者，此彼各濫。若此名僧，謂待康法；若彼名眾，謂不秉法犯。是以伽論：此眾四人作羯磨時，所別之處，乃至百千，但不秉法，皆名別眾，不名破僧。故知不秉法者，[178]但得名眾，即是僧名是局，眾名是通。若爾，僧伽西音，此方名眾，何得西音即局，漢名是通？故知不爾。今解：僧之與眾，梵漢之別名，彼此互彰，斯皆無妨。此舉名彼，從梵本細解，如破僧違諫中說。
二、能別不同。別食能別，要四人[179]已上是犯位，三人不犯，文言但請三人故。所以爾者，四人[180]已下，上有其兩過：一、揣食有限，事難普周，人少易供，多則叵濟，恐惱施主，故制四犯。二、來四人[181]已上，同情別食，恐合計興謀，破僧事起，為遮此二，是以制犯。三人[182]已下，無上二損，故聽無過。法食無限，理宜詳遵，多則轉妙，故能別處。不限人之多少，但使作法，皆應盡集，別則成犯。
三、所別不同。多論：食難得處，所別四人[183]已上，開使不犯，以食無倍供故。若別三人[184]已下，犯，以容兼濟故。若食易，所別之處，莫問多少，能迷犯別。若依此律，村落既小，食復難得，彼此限局，各不相通。所別之處，不問多少，悉開不犯。法則不爾，所別之處，始於一人，乃至百千，斯皆是犯。以法食無限，理宜詳遵，唯多為妙，為是成犯？
第四、得罪不同。又復食中別，若食、若不食，或食正、非正。能別之處，一品提罪法中，不問多少，但不秉法，能唯犯吉；設秉對手，亦但吉羅。四人[185]已上，秉正眾法，方妨破蘭。為以食是事資，即惱情重故。一切犯提法，就正、非正別，所以階降。又復此二能、所，各定、不定，可以思知。
五、約時不同。如別眾食，時中成別，故立具緣。言須在時中，法則不爾，謂取秉法以辨時故。下文言：同一界內作羯磨時，有不來者。
六、就處不同食中，當時以無即秉法故。自然、作法二處俱成，法中能別。三人[186]已上亦同於食，四人[187]已上其唯作法，但除結界。
七、開緣。有異食開僧次，以是人不定故，表無同情。又兼益施主，故須僧次。但食資食方成益，故無與欲。設若與欲，猶望僧無福。既無僧次，不免同情，故無欲開。法食無限，多則轉妙，何有難濟？開僧次法，若當差往，不免乖別，理須盡集，故無僧次。如七百結集中，簡眾取欲，亦非僧次也。法食理資遙心，表和此彼。和此彼獲益，故開與欲。
次解具緣。通緣如上。別緣有七：一、有施主。二、別請別乞。三、五正食體清淨在時中。四、食處成眾。五、知界內不盡集。六、無因緣。七、食。便犯。
先釋初緣。所以須有施主者，甄去四方僧食，無別眾罪故爾。多論：若遮護僧食，犯盜僧祇罪。故報恩經：知事人與容惜食，九十億劫生屎尿之中，其形似人，多手足。若現前僧，各自出食，共一處食。雖別他不與，不犯別眾，以各自食[188]己食故。言施主者，論釋不同。善見一解：要是俗人作施主，有別眾罪。以其在家白衣，儲畜食具，容有別請，受心供養。恐人多難濟，損惱施主。為是聖制，不聽別眾。是以律言：慈愍白衣家故。出家之士，少欲自居，乞食濟[189]己，何有別請作施主之義？明知出家施主不犯。故論言：沙門施食不犯者，或同法沙門，或外道沙門。若依多論，道俗施主，皆犯別眾。故論言：一比丘出食，三人無食，共一處食。餘三人犯提，食主無犯。以自食食，無所惱損故。又此律言：沙門施食者，在此沙門釋子外諸出家者，及從外道出家者。是故知內道沙門，亦是犯限。前言慈愍白衣者，且就俗說。
次第二緣，雖有施主，若僧次請者，情無簡別，本自無過，是故須明別請、別乞。但僧次請有二真言，僧次請者可知。或復若言次第上坐若干人，亦是僧次所攝，以人不定故。如五分說：上頭無人，即是上坐。故知不定。別請亦兩：一、若標名以請，故宜別請；二、以法取人，亦是別請。如或言禪師十人，即不攝法師、律師，即有甄簡之異，明非僧次。故律：鹿子母白佛：及別請五百羅漢明日食。佛嘿然受請。阿難明日與佛請食分，庶子母先喚阿難入舍[190]已，閇門往，日時到，五百時人各以神力，乃至坐上出者，然後行食。阿難先自食[191]已，方送佛食分，到[192]已授食。阿難白佛言：今日庶子母別請五百羅漢食。佛知故問：僧中請一比丘不？答曰：無。佛言：庶子母別請五百羅漢食。佛知故問：僧中請一比丘一？答曰：無。佛言：庶子母無智不善，不僧中請一人。佛語阿難：若僧中請一人者，因是後身大功德，得大果報，得大利益。佛語阿難：若僧中請一人，得大福德，勝別請五百羅漢，其福甚少。准斯文說，故知以法請人，明非僧次。假雖別請，若界內有僧次者，亦是不犯。故多論云：若大界內有檀越，別請四人與食，不請界內僧，不送一分食與，雖界外僧次來，猶犯別眾。要請界內僧次一人，或送一分食，不犯。若去寺道遠，不得送此一分食者，應即取此一分食次第行食，即是僧次食，亦表無過。既言要須界內僧次，是中別請、僧次相對，四句料簡。或前僧次，後當處遮，約即成別請；或前後俱別，此二犯提。或前別請，當處無遮，後成僧次；或復前後俱是僧次，此二無犯。若比丘於其食處有餘比丘，教化勿遮。若不能不遮，應教施主次第唱臈而入，乃至一人入[193]已，餘者縱遮，皆無別過。若長時請食，於初月唱[194]已，乃至九、十日供養，皆不須唱。若初日不唱，須日日唱，方無別罪。若聚落中先無僧寺，有施主別請四人與食，應打揵推，表無情乖，不問男裏比丘有無，一切無過也。言別乞者，或四人一時乞，或令別乞，各不相知，而同一主，但使食處眾滿而共食者，犯別眾。故律文言：調達別將四人通[195]己為五，家家乞食。佛即呵制，為二事利。故多論云：若四人各自乞食，於一處食，亦無別罪。若唯見論四句中，初及第四是犯可爾，第二句各去一時受食，各處食犯，以受食一時故。此義稍難，豈可受食時犯？不約咽業。故此兩筒四句，義不須論。
次第三緣。若非正食，無有充軀長道之義，故須五正食。是以文言食者飯赴等。問：正食犯者者，法別眾中，亦可眾法方犯別眾？答：法中無僧，即對手等法，豈可無僧？不成眾時，唯食非正，故非類也。若食不淨，不合與諸比丘同味，不犯別眾，須言清淨。若爾，非法羯磨不合同遵，應不犯別眾。答：非法詳聚，容可飜非，為如故制。有別眾食[196]已不淨，設往不能迴令作淨，往而無益，是以不犯，故如文言非法別眾。若爾，何故觸惱戒、不與欲戒開中，若非法羯磨，喚來不來及否，與欲不犯？答：彼是事非，如破僧損減等，故所以開。此言非法，謂是七非，故亦有別也。食雖是淨，若在非時，亦無同味，假別無𠎝，故在時中也。食雖五正，若食處非眾，亦自無罪，故須第四緣。食處成眾，謂同類好比丘，四人[197]已上，一時受食，有異計義，方犯別眾。故多論云：三比丘、一尼，三比丘、一沙彌，三比丘、一柱心，三比丘、一滅擯，三在地、一在空，三界內、一在界外。尼等狂擯不落僧數，在空界外復是異界，不相足數，並悉不犯。又善見云：若四人中一人覆鉢不食，亦不成犯。是故要須是同類好比丘同界內一處食，方是食處成眾。簡上異類一人䨱鉢等。是中多論四句：一、食主，一盡集一處食，大善無過。二、食一處異，彼此雖別，以食味同故，亦是不犯。若界內更有餘人，二眾俱犯。三、食別處一，如僧盡集一處，未食僧食，有一施主就坐上次第別請四比丘與食，此四比丘犯別，以有僧食可食，不落大落大眾。開緣。四、食別處別，彼此二眾若不互請一人及送一分食，此彼俱犯。食雖成眾，若界內集亦自無罪，故須第五界內不盡集。多論：界有二種，謂自然。復二，謂蘭若、拘盧舍、聚落。自然方七十三少半。此等自然及布薩界內，若別一人不盡集，作有比丘想，犯提；疑心輕無想，不犯。若別狂擯及以沙彌不集，無罪。
第六、第七至文中解𨷂緣比說。
滿足戒本四句：一、人。二、別眾食。三、除開緣。四、結犯。下言餘時者，誦前第三，不屬第四。
釋開緣中六門分別：一、定開緣及釋名；二、長短；三、共別；四、寬狹；五、相攝強弱；六、對餘同異。
先解初門，釋名對文說。言定緣者，此開緣中，病及下四，此還為五。作衣、施，此二義含。作衣時者，謂一月、五月。為作衣故，求食作衣，事恐難成，佛開別請眾食。言衣時者，一月、五月福饒時故，即得別食。施衣者，汎爾施食。并施食者，亦聽別眾。即可為三，謂作衣：一、直衣時；二、施衣時；三、通及前五，八種開緣。問：所以知者？答：五分數數食戒，第一隨開，除病故文。若比丘，數數食，除因緣，波逸提。因緣者，謂病時。第二時世尊聽諸比丘受迦絺衣，不犯五事：諸比丘念為是衣時不犯，數數食衣竟亦不犯。取白佛，佛言：衣時不犯，過衣時犯。若比丘，數數食，除因緣，波逸提。因緣者，謂病時、衣時。第三有諸白衣知比丘不得數食，念言：我當方便為諸比丘作衣來受，并得供養。即便作衣，往請比丘。比丘言：我不得食，[198]但與我衣。白衣言：若食我食，乃當與。比丘念言：佛聽我以施衣故，數數食者，可不乏衣。白佛，佛言：聽為施衣數數食。應如是說。若比丘，數數食，除因緣者，病時、衣時。次至別眾食戒，牒制隨開中，第一除病。次言衣時、施時，如數數戒說。次作衣等，開。未下，滿足戒本。言因緣者，病時、衣時、施衣時、作衣時、行路時、船上行時、大會時、沙門施食時，具列此八。今此律中，總言施衣時。下廣解中，施衣時者，一月、五月，及餘所施食及衣，類彼五分，亦可為八。
二長短者，分二：病及施衣、道行等。四合有六，開病及道行等。五以前緣為時，緣既無准豈得定時？婉十二月有則便開。施衣一種雖情所貪，以衣利重故，一益施主得，二反報亦利。比丘施時不受後須難得，恐無理求索妨癈脩道，隨施聽受故。亦時長衣一間受利時定，故限一月五月，不問有衣無衣，雖別不犯。作衣時一，亦唯一月五月，故律文自恐[199]已迦提月中作衣，恐比丘不得食疲苦，故請比丘，佛言聽受。文中不言及餘時作衣，故不通問，直就時中自得別眾，何須言作衣耶？一解文言：乃至衣上作馬齒一縫，故言作衣。又可是作衣月中，此舉受衣時無竟，本計長時故，極至一月五月受時最少，下至作一繼衣亦是時富饒，故曰乃至一繼。
第三共別者，施衣、大眾、沙門，此三共有。施衣沙門以據前境，又復相假為大眾故。此三開但有必共，餘五不定，非無共義。
四寬狹者，以斯八開對於僧次，僧次緣寬益自他故。又福利施主故，餘但開緣無僧田益，故所以狹。八自相望，前三共緣不辨益及自他，以共有故。餘五俱狹，但能自益不能潤他，故下文言無緣者白出，以餘有緣不益我故。
五、相攝強弱。若在施衣、大眾、沙門此三開中，假有餘開，但大眾等三緣中攝。以其不以餘緣故開，以無餘緣亦不犯故。餘五相望，縱令離緣，人、食各自緣攝，或同可知。
六、同異者，七、八局此水陸兩行，通於洗浴，有同、不同。衣時等三，通在德衣利戒，病緣少寬，然有差別，隨前所說。次對戒本唋釋開意。病人苦惱，若不開者，無以存濟。又無異計惱僧之義，是以開許。作衣久延，恐癈正業故。施衣者，益及道俗故。真言衣時，一月、五月是受利時故。道行、船行，此二多對。又復食難求故。大眾集者，眾多難濟故。所以開沙門施食者，為少益外道故。問：如外道請等無意，如何乃言為益外道，聽別請食益？此文不了。如五分：瓶沙王第名曰迦留，事一種道，而年年普誦九十六種沙門作一大會。釋子不受別請眾食，而力不能廣及眾僧，以是𨷂無佛道。沙門愁憂不樂，念言：云何致沙門釋子？唯當委王，然後可果。便以皇皇，以第意白佛。佛因遂開沙門會時，受別請眾食。此以准餘，並是不盡。故言但請三人，明有所別。又有人言：請者，作別請之心；受者，作別之意。四人食犯，不假所別者，深違經論。上來病等五个別緣，[200]但能自益，不能潤他。若及他者，令三人不犯。所以無緣者，白出。若爾者，何故見論病人足四，一切不犯？解：彼言：病人不謂癡狂等病，以足四，一切無過。此中病者，輕故自益，不能及他。彼論五種，足四不犯：一、不請；二、乞食；三、沙彌；四、鉢盂；五、病人。故知彼病不同此輕。
下辨相中，前二可知。病者[201]已下釋第三開緣，餘如前。大眾集者，五分：諸佛常法，歲二大會，春未月、夏未月，諸方問訊。以眾多故，次請甚踈，乞求難得。比丘念言：若佛聽我等大會時受別請眾食者，不致此苦。白佛遂開。但大眾集者，解有二義：一大眾者，謂八人[202]已上名為大眾，食無信供，又是難得，開使不犯。七人[203]已下名為小眾，食雖難得，容有兼濟，故亦不開。是以律文將開大眾集時不犯，反解小眾是犯，故言食足四人長一人為患。以不開故，由此一人令他四人得罪，名之為患。又更一解：大眾者，四人[204]已上名為大眾。故下尼律不白大眾，令知廣解。文言大眾者，謂四人若過。以斯文證，故知四人[205]已上名為大眾。又復此文大眾集時者，食足四人長一人為患。此是兩家聚落，東家限與四人食，西家限與一人，彼此二家施心限局各不相融。餘處乞食復是難得，若不開者，西家一人與東家四人作患，由是患故開使不犯。此謂舉患以開不患。如是乃至百人長一人為患者，[206]但使食難得，悉開不犯。是名大眾集時。
次解第四結罪。文二：初、先教比丘食之方軌；二、若比丘下，違而結犯。前文四句，初四一對，初句無緣聽白出，第四有緣聽白入。中二一對，人少隨意食，人多分眾食。初四白入出者，謂有緣、無緣雜釋，疑白入出。初句無緣須白出者，彰餘非僧次，[207]但是有緣故，食不能益我，故須白而出。外人無緣不得入，此遣眾外疑故爾。第四句有緣須白入者，為顯我非僧次，但是有緣故，食不能益他。若其無緣者，須出去，此除眾內疑。此二白入出者，謂對餘五說，不論三共緣白入出也。中二句者，初句眾少隨意食，次句分二眾食。此兩純無緣，無疑可釋，故不須白入出。但使眾不成，故聽隨意。不明純有緣者，謂三共緣及餘五有共義等，此亦不須白。第二、違教結罪。一、結別眾提。問：別眾食何不計境多少，而言咽咽從業者何？答：佛本制意，為慈愍白衣，恐惱眾僧，制不聽別。不是專為損於所別，何須偏約所別，隨境結罪？又假眾方犯貪心，故食但隨業得罪。問：所以但結緣不白，不結無緣□不白耶？一解：得食、不得食別故爾，亦可文略。
○取歸婦價客道粮過三鉢戒三十四
然歸婦價客，捨[208]己塗粮，施諸比丘，理宜將護，依限而取。今乃過取三鉢，令食磬竭，長貪違教，損惱不輕，故以制。
別緣具五：一、歸婦食，價客道粮。二、知是。三、無因緣，除有病緣，不犯。四、取過三鉢。多論：若上鉢取一鉢無罪，取二鉢犯。中鉢取二不犯，三則便犯。下鉢取三不犯，四鉢方犯。文言過三鉢者，謂就下鉢為言。若一人取一鉢，前三人不犯，以不過限故。後一人犯，以前三語莫持來，而故往取，過在後人。又復過三，是以後犯。五、出門便犯。就緣二人二：初、取歸婦食，起有漏過。伽若乖此，名瞎眼。十、名睞眼。如五分：不復須汝瞎女。祇中：此女端正，恐王強取，我當為作不吉之名。王果欲取，以名不吉，遂適餘人。二、波羅捺下，取價客食，犯。
滿足。戒本三句：一、犯人。二、至白衣[209]已下，開受分齊食之方軌。文三：初、施塗粮；二、若比丘下，教受分齊。所以開齊三者，為令施主獲反報之福，亦令比丘資長道。三、還僧伽灆下，教食方法。第三、若比丘無病[210]已下，正明過取，違教結犯。反上第二開受等文。此出門犯，不分小罪，文不了故。所以別眾八緣，但開病者，病人苦惱；若不開者，無以齊命。又施主體知，不生譏惱，故所以開。餘緣若開，或有損惱。既出門犯，何假殘法？
辨相，具解第一可。第二，白衣[211]已下，乃至三鉢來，正釋第二教受分齊食之法□。於中文三：一、解白衣家與食。二、病者，戒本文略不解，今此解前除病。三、若比丘下，合解開受方法食之儀軌。文中食及持來告知等，文四可知。第三，若比丘下，解戒本第三結犯輕重四文：一、提，三、吉。五分：過受及不分比丘食，俱犯提罪。祗中亦爾。又言：若女及僧、客去後，不犯。
○足食戒第三十五
凡食以充軀為用，過則長貪，少復不足，事須節量。但四大身力，報有強弱，致聖將補，有四種之差。始於一揣，終至作餘食法，咸是節量隨根之法。令第四人不作殘法，再食五正，長貪妨道，違教𠎝深，故所以制。
別緣具五：一、是足食。二、足食想。三、捨威儀。四、無因緣，除有病及作殘法因緣，不犯。五、更食隨咽，犯提。
緣中有二：初、至得便食之下，明不作餘法起過；第二、呵責。前文復二：初、至法食，開作餘法；二、舍衛[212]已下，不作起犯。初文有四：為上行人說一食法；二、時諸病比丘雖得[213]已下病人苦惱，開聽午前數食無罪；三、時諸病比丘若得[214]已下病人殘食，體是可惡，不須更作餘法，聽食無罪；四、聽食[215]已下，正明非病人殘，是其淨食，作餘法而食。初文有三：一、說一食法；二、時比丘聞[216]已下，說一坐上飽滿，了前一食之制；三、諸比丘下，了前第飽滿之教。初說。言一食法者，謂對上行說一食法。嘆譽一食法者，嘆一食功能省緣知足，亦可嘆彼能行，依此聖教成知足行。第二文四：一、依前聖教，服不當法，致身損瘦；二、時世尊下，慈悲撿問；三、阿難[217]已下，具以啟和；四、佛告[218]已下，了前一食，故曰於一坐上食飽滿。第三文四：一、雖依飽滿，通正、非正，故猶損瘦。下問等可知。即是了前飽滿，故曰於五種食一一令飽滿。
第二，開病。文四，如第三亦四。第四，開作餘法。因制一食故，棄餘聖者，為益施主，比丘無損，故開殘法。於中文兩：初、僧食作殘法；二、復有長老下，因乞食餘，謂檀越衣，作殘食法。此二文中，各四可知。昔解：凡作餘食法，應先淨人邊手受食[219]已，對未足食比丘作之。列祇要具五法方成，謂五不離。如彼文說，有五非法，不名作殘食法：一、離處，比丘行時，與敢住、坐、臥說殘法，是不名作殘法。餘三威儀亦多。論：若比丘行洗口時，有檀越與五種食，比丘應食，應行受殘食法，不應住、坐、臥。若住、坐、臥，當知壞威儀，不名受。若以此為受食者，提。二、離食，不與噉作殘法□，便說與，是名不如法。三、離境界者，放地作殘法，非手中，不名作殘法。四、離申手，申手外作殘，非申手內，不名殘法。五、離說口，不作是言：我手中、鉢中食，我一切不須是殘食。是不名殘食法中，先辨非法，欲使識非。有五如法作殘。注：謂反上離以為五：一、不離處，謂此處受食，還此處受食，還此處作法與。二、不離食，謂少許食食之。三、不離境界，謂自手捉食與他。四不離申手，謂申手內作成。五不離說，謂語言：大德！我[220]已足食[221]已。知是者，是彼人食[222]已，復言：我[223]已食，手中鉢中一切不須作殘法成。上來法者，但是儀式，然猶未具。若准此律，要具四如方成殘法。一人如法，人有其兩：一能作人，有三，謂是比丘，除餘眾。又五處足，又身無病，反此名非名非法。二所對人，謂是比丘，非餘眾。又未成五處足，故文言：足食[224]已為作餘法，不成吉羅。此等五者，是人如法。二時如法，謂豐非儉，儉開無足故。又是時中除非時，非時不令更食，令前得罪，自[225]己𠎝有故。三食如法：一謂時食，前二五是，除奢耶尼苦酢辛鹹等。二是新食，除病人殘。三是清淨食，非殘觸見聞疑等。多論：殘宿惡捉不淨潔，不名受殘食法。四威儀如法，又有二義：一能對威儀：一須併手受；二顯露，謂不好䨱，好不成故；三自手捉，非遣淨人及置地；四由手內；五說，謂言：我[226]已足食[227]已，長老看是，知我是作餘食法。若反上說，不成能對威儀。二、所對具六：一、不離處食。三、不離境界，謂自手捉。四、不離申手，謂須申手內。五、不離說，謂須言：我止，汝取食之。六、還本食主，謂非盡持去。具是等法，名成餘法。若一一互𨷂，或得失法，不免提罪。或但失法，無根本之𠎝，唯說可知。所以足及勸足，有餘食法。開餘之十二戒，不開餘食法何？答：此之二戒，曾前成足，貪心更食，須作殘法，息彼貪情，是其對治，藥病相當。此二有開自餘十二，謂讚嘆二食、背請別眾、過三鉢、索美藥、請非時、殘宿、不受飲酒、飲虫水。前之七戒，除過三鉢，餘之六戒，未曾成足，一往即犯，非彼對治，故不須開。非時等五，亦未成足，又是非時等過，體不清淨。若開餘法，令前得罪，[228]已自招殃，非對故無。取過三鉢，出門即犯，餘法非治。別眾八緣，所以開病，餘亦無者，別眾食中，未曾成足，故以七緣開之，使充軀進業。此或曾前[229]已足，堪得一日資身長道。若以七緣等開，令更轉增貪心，非對治故。
次第二，起過。文言不知足食、不足食者，不知何是正食成足？何者非正食不成足？亦復不知具幾因緣作餘食法成？𨷂幾不成？故言不知餘、不餘。
戒本三句：一、人；二、正明曾前成足；三、不作餘食法下，違開結犯。第二句，食竟者，謂食私[230]己、食僧食，五處成足。或時受請者，謂食檀、一越食，五處戒足。此二足竟，皆須除法。若不作，犯提。非謂作餘食法，開無背請。
下辨相中文二：初至波逸提略解戒本三句犯相，二尊者憂彼下廣解戒本三句成犯之相。下文比丘知行時，豈可不是解第一若比丘句，故廣釋三。略中初句可知。食者[231]已下解第二句，足食[232]已捨威儀下釋第三。就釋第二但解食竟，即是同釋受請。於食竟中文三：一食者解食字，二於五種食中[233]已下釋竟字，三有五種足[234]已下辨成足之緣。食五者，見論謂粳米穄米粟麥等作粥，初出釜時盡不能合者，飯所攝日𭨃合燥名為乾飯。若豆作乾[麩-夫+少]非正食，収餘粟等[麩-夫+少]是正食。攝魚之與肉將作粥，若相現如芥子大名為正食，以容命得故不同米粥。要書不合此五資，強名五正食。次解竟者，於五種食中，若食一一合飽足。飽足有兩：一飽足足，謂自恣足；二境界足，若前境食多堪得足，我一日充軀，雖食一口捨威儀竟，亦名飽足。故觸總開文，若不作餘食法，不起不犯，故知境多亦是其足。次解足緣有五：一知是飯者，善知五正食犯足，非正食不犯足。二如持來者，一解：知彼持來，若多成足，少不成足，故曰知持來。又解：謂他將來時，自心了知飯作飯想，名知持來。三知遮者，五正食聖教所制，一日不得二時飽食，故曰知遮。即知前坐食多堪飽，障於日中少食不彰，故曰知遮。祇中八遮自恣足一義，可得同此，餘不須護，𨷂而不論。四知威儀者，行住坐臥等。五知捨威儀者，制行至住等，故曰捨威儀。亦言足者，具向五處即成足緣，遂遮於後。
第三結犯，即是成犯緣。言足食[235]已，即上二緣足食足食想，二捨威儀，三不作餘法，四食之咽咽犯，五自下廣釋，略相難知故。於中文二：初明五處足食成犯之相，二從足食[236]已為他[237]已下正解作法成以不成輕重之相。前又復二：初至亦如是正明五處足竟，捨威儀[238]已食五正犯。二往𨷂尼食[239]已下先食五正，五處足[240]已食往闍尼。前文復二：初約行威儀廣辨其相，二餘三略說。初文有一憂波請問。所以問者，以上略中但言知威儀、知捨威儀，未了其相，故寄行威儀以問成足。二佛告下總以酬答，有五處足食。所言處者，即上知是飯等成足之所，稱之為處。三云何一句重以徵問。四憂波離下廣彰其相。五憂波離是為下結。就第四廣中，約五正食即可為五。初飯作頭有兩句：初食飯五處成足竟，捨行威儀更食犯，還解上三。言比丘者，是人次知行時下舉五處足，即第二食竟。次足食[241]已下即解結罪成犯緣。一句既爾，餘皆類然。二於一坐上雜食餘四，五處足[242]已捨威儀更食犯。下四食各爾，即是五對十句。餘三威儀亦各有十，即四十句以彰犯相，其理亦足。然有人釋舉飯作須有十六句：單食飯一，以餘四食一一和飯作四句，又以餘四二二來和為六，二二來和為三，以四辨和為一，下以佉闍尼和為一，合十六句。餘四各爾，合成八十。餘三威儀亦各八十，合三百二十句。容可如此，今且依初說。二佉闍尼以彰犯中，九佉闍尼細未磨，謂麵等是。十云磨稻、大麥等。所以須明者，此佉闍尼未食五正不成足，隨意食無罪。若曾食五正成足，捨威儀[243]已更欲食者，亦是犯位。油蜜等與時食雜故，須作餘法。若獨食者，是非時藥，故隨無過。所以知者，如檀行十事中和。問言：云何和？答：謂足食[244]已捨威儀，以蘇、蜜、油、生蘇、石蜜和酪，一處得食，不離波多。言不得。問言：何處制？答：舍衛國不作餘食法中制波，指此文故。知此中須作餘法，是雜時故。若此非雜，如何制波？而有人言：此油蜜等若加口法，得七日服。若無口法直爾服者，但得時服。是以此文不作餘法提者，此義非。若此非雜，所以和，指同於此。第二輕重文二：初至吉羅作法成不？二、足、足食、食想下境想重輕。前中八句對別有四：初二愚闍相對，次二恭慢，次二道俗，次二慳貪相對。若成不成分，但可為二。第六在淨人前對大比丘作餘食法，成而有罪，以不應對俗故得小罪。餘七不成有罪，以失法故吉，不成故提。下境想四句，就正食上作二句，心境相當，情過故提。第二句且起食時實是稠粥而心疑，於中食上更食小罪，以心輕故，所以無。第三，足食非足想者。一解：情迷無罪故。即下開文，食作非食不犯。又可亦有轉想，如前心作正食想，臨食時轉作非食想，吉羅。略故不彰。第三句，實是薄粥非正食，逕時稠故，作正食想，於中食上更犯食，以罪從心生，故犯小罪；實非正食，故不犯提。第四句，於非食生疑為異。多論：尼足食犯小罪，與比丘異。所以爾者，以無餘食法開故，所以輕。此文亦輕。五分：不作殘食法，口口提。尼亦如是。觀足戒亦云：尼亦如是。問：尼既同犯，所以吉羅？答：以離合不同，故結小罪，以彰別義。不犯中，食作非食想，如旦食稠粥，決作薄粥想。中食上不受，作餘食法，不犯。開前足食想，疑二句無犯。非食不作餘食法者，開非足食，足食想二句亦可。食作非食想者，如旦食稠粥，決作出釜時薄粥想。或可□中飢不堪耐，謂前不足故。言不受者，明一向不食故。作餘食法者，作餘法故。非食不作餘法者，謂前食薄粥故。自手取作餘食法，開前第五使淨人持食句。若置地作餘法，此脫不字。反前置地者，二人風病，不得捉食故。聽置地作餘法，即是開前置地，彼無病故，是以不成。作餘法乃至手乃處總開，不離境界等五具故成就，總反七不成。若與他，反前第三自捉；他與[245]己，反前第八盡持去。一一別開中，但略反四，餘四句無。
○勸足食戒第三十六
制意有三：一、不聽勸意；二、解同犯意；三、釋合離意。所以不聽勸他足者，出家之人理須益物，迎相匠導勸脩眾善。今乃惡心勸彼令他得罪，[246]己自招𠎝人我俱損，理所不應，故所以制。次同犯意者。問：食有數戒，所以此戒勸同犯者？答：良由此戒有餘食法開，容可不犯。今不犯、今不作法，惡心勸他令他喜為。又復情俠隱沒其事，同彼不周，䨱相令犯欺內過重，所以同犯。餘無開緣，人不喜為，故所以輕。如尼無餘法，勸人則輕，故此亦爾。若爾，勸人不受亦有受法開緣，人之喜為勸應同犯，何故得輕？答：勸足容不犯，是故即同犯，以違制及開故。不受無不犯，故勸不同犯。若爾，受法豈非是開緣？答：若受非不受，自有是勸而不犯勸，故使不類。若爾，漏心衣食亦是無不犯，何以同犯？答：彼就言中謗佛擊㓨必受，是以同。[247]但同犯之義流類大多，趣約一義不須互決。次離合意同。所以足及勸足離為二者，多義差珠：一、起業不同，謂足食貪心起，勸足瞋心生。二、業具有異，足食口止共身犯，勸足口止作業假他身。三、開緣別，足食病緣開，勸足則無。四、食不異，足食要食犯，勸足自身不食犯。有斯別狀，不得合
別緣具五：一、他足食竟；二、知食；三、惡心勸彼，欲合他犯；四、不作餘法；五、前人食犯。緣起文二：初、至食之勸足起過；二、從珍食[248]已下，呵。
滿足戒本四句：一、能勸犯人，二、知，三、明他食二種食成足[249]己意，四、不作餘法。[250]已下勸足結罪。以是因緣者，結能勸者，意欲使他犯故。非餘者，謂非不犯及供養意等。
下釋中，一、三別解，二、四合釋。文兩：第一、舉八句輕重：初句情重二俱，二俱犯提；下七並吉，以前人不犯故，是以能輕。第二、境想四句輕重：初重，三輕。尼無餘法，勸他義稀，人受不數；假令有者，何須重制？故犯吉羅。下開中，略不反前與病人，餘句悉反。
○非時食戒第三十七
凡食無時節，數則致患，事須限約，軌剋合定。是以始從平旦寅，終至日午，順應法，名之為時。過則非宜，長貪妨道，招世機過，事不應法，廣生罪累，名為非時。故所以制，多有四義：一、始從日出，乃至日中，其時轉盛，名之為時，聽食無過。從中後乃至後夜分，其時滅沒，故曰非時。二、從旦至中，是作食時節，乞不生惱，是名為時。從中至後夜分，俗人醼會遊戲，入村乞食，多所觸惱，故名非時。三、從旦至中，俗人種種事務，婬惱不發，乞不生謗，故名為時。從中[251]已後，事務休息，婬戲言□，入村乞食，或被誹謗，受諸惱辱，故名非時。四、從旦至中，是食乞時，為濟身脩道，事順應法，故名為時。從中[252]已後，宜應脩道，端坐經禪，非是行來乞食時節，故名非時。又依毗羅王昧經：旦，天食時；中，法食時；午後，畜食時；夜，鬼食時。出家之人，同於天法二食，名之為時。過午[253]已去，非上二食時節，名為非時，故曰非時。食戒十律：過日中至地了，是
別緣有四：一、非時，二、非時想，三、時食，四、食便化。緣中，䟦難陀觀看伎樂，非時噉食，逼暮方還。迦留陀夷夜巡家乞，驚恐主人，以彰起過。
戒本四句：一、人。二、非時。三、食。四、結罪。
辨相具解。初句可知。總決釋下三句，文二：初對時食以解；三、次非時過非時下，對餘三藥以釋下三。此謂約二受以分故，亦可為三：一、約時時以解非時；二、次兩藥失受以解非時；三、盡形[254]已下，無病緣以解非時，以病為時故。或可為四，謂約四藥，即為四文以下三。此之三釋，並通殘宿、不受，俱用斯等三法消文，迷背有理。今且存第二，分三為勝：一、就時藥解三者：一、解非時，先反解時，却而順釋；二、食者[255]已下，辨第三食，謂上二、五是；三、若比丘下，解結罪。第二、約失受以解三句者，謂八種將水逕明相[256]已，失於二受，過開時分，即是非時。七日亦爾。第三、盡形壽藥無過時故，不得約失受解，直以無緣名為非時。次、境想五句。五分：想、疑俱提。開文□麥，今皮不破，漉汁飲之。五分：病人不及食，腹中空悶，聽以塗身。故不差，麵塗身；猶故不差，蘇和[麩-夫+少]塗；又不差，以湯洗；若不差，瓫盛肉汁、坐中。如是等足以至曉，一切不得過食，唯中見出還咽。不犯者，開非時中，咽咽不犯。
○殘宿食戒第三十八
凡飲食繁穢，近則長貪，合人不節。又體現交盡，義無儲畜，故宜別處，理無共宿。是故聖制：
別緣有三：一、是殘宿食，二、知是殘，三、食，即犯。今日所食，是昨日之餘日殘，逕夜日宿。五分：殘者，[257]已受之食，留之逕宿。十律：舉宿者，大比丘今日手所受食，舉至明日也。是中四句：一、是殘是宿，得一提，內宿惡觸二吉。二、殘而非宿，謂以此餘食，置界外不共宿，無內宿，有餘二罪。三、宿非殘，[258]但犯吉羅。四、非殘非宿，謂清淨食。二、知是殘宿食，便犯。祇：不待逕宿，但一日夜有三十須臾，[259]但中後停食，逕須臾即犯。故彼言停食食。
戒本三句：一、人。二、殘宿。三、食。結犯。
辨相。先總解初句，次合釋下兩。其文亦三：一、時食成殘以解下；二、言宿食者[260]已下至及肉，解第二句。且列二五，應有奢耶尼，文略。次解結罪，次二藥失受以釋殘，三盡形藥但結無緣罪。下境想四句。十云：道行食難得，聽自持粮與他博，聽噉。祇：淨洗鉢[261]已，不聽以手及物摩拭。比丘食當護淨手，若摩頂、捉三衣、一切雜物、泥洹僧等，更以水洗。十律：沙彌持不淨鉢與師，師白佛。佛言：若無急事，不應使持鉢。若使持，應從受。伽論：若鉢缺食，餘着器極用意。三、洗膩時用食。
[262]○不犯不受食戒第三十九
所以制者，多論五義故制：一、為斷盜竊因緣故；二、為作證明故。從非人受食，得成受、不成受、不成證明。謂在曠野無人之所，為是開聽。若在人中，非、畜、無知小兒，悉不成受。三、為止誹謗故；四、為成少欲知足故；五、為坐他信敬心故，為令外道得益故爾。
別緣。具四：一、是食。二、不受。三、知不受。四、食。即犯。
滿足戒本五句：一、人；二、明不受；三、食體；四、除水等；五、食而結罪。
辨相。先總解。初句可知。二、不受者[263]已下，解下四句。文三：一、就時藥解下四句；上二、別解下，兩、合釋。別解中，先不受。文兩：初、正解不受；二、受者[264]已下，反解二、五受法，顯前不受。凡受食法，舉器離處，一切受意成受，不爾不成。置地者開。次佉闍尼[265]已下，解第三食體。具列三、五食體。祇云：水濁者須受，性黃者飲無罪，雪雹亦受。若無淨人，聽食。五分：若水性醎不著，聽不受飲。次若比丘[266]已下，合釋四、五兩句。第二、約下二藥失受，以彰不受。第三、盡形下，結無緣罪。次境想四句。五分：為人作食得甞，但不得咽。戒本云：若比丘，不受食著口中，除甞食揚枝水，波逸提。
○索美食戒第四十
出家之士，特宜廉潔。今耽著美味，求索好食，長[267]己貪結，惱亂施主，招世譏過，所以須制。
別緣具五：一、是美食。二、隨非親居士乞。三、自為[268]己乞。四、無因緣。五、食。即便犯。
滿足戒本四句：一、出四種美食。二、若比丘出能犯人。三、如是美下無病。四、自為[269]己索而結。犯。
辨相中，先解第二能犯。人食者[270]已下，却解初句。病者[271]已下，反解第三句。若比丘下，正釋第四結犯。尼所以吉者，尼是女弱，求索美食，女人所諱，為之義希，故犯可呵。此云吉羅，結方便罪。大僧、大夫身報力強，喜乞美食，取資身之益數，故得重
○與外道食戒第四十一
與外道食有三種過：一、異學情反，恒懷疎外難與理親，雖[272]夏惠施不荷其恩反生譏謗。二、耶見乖宗非真福田，今以施主之食授與外道，損他施主不得勝田獲反報之福。三、躬自持食授與外道，容生或倒謂外道是勝、比丘不如。以斯多過，故制不許。
別緣具六：一、是出家外道甄去，在家外道白衣犯輕故爾。所以然者，出家名同，真偽難分，容生惑，故制得重。在家白衣，道俗位別，不生人或，所以犯輕。二、知是出家外道。三、非親理甄去，與父母外道恩重故聽。四、是食甄去，衣犯小罪，食味大錯，是是與之義數，故制以重。衣本別屬，情著難捨，與希故輕。五、自手與，除置地，遣人與，不犯。以食味通，理無獨食，又不生惑，倒開使，不犯。六、彼領受，即犯。五分：持[273]己食分，一揣別著使自取，不得持僧食與。若乞兒、㺃鳥等，應量[274]己多少，然後減與，不得持分外與。就緣中，明與外道女食起過，次與外道男犯。所以不呵者，以無情過，故𨷂無呵。
滿足戒本四句：一、人；二、外道男女；三、自手與食；四、結罪。
辨相具解可知。尼亦犯提，[275]但是犯同緣異戒，故結方便吉羅。
○先受請前食後食至他家戒四十二
三過故制：一、凡俗里多務為善事，難惙其家業，專崇福會，[276]已許受請，行詣他家。脫若事差，惱處不輕。二、既有食處，宜息緣脩道，無事遊散，妨廢所習。三、共眾受請，背□入聚落，令他施主見僧不集，竟不設食，稽留大眾，使不得飽滿，惱眾殊深。以斯過故，是以聖禁。
別緣具五：一、先受受他請。二、不屬授。三、向白衣家，除向僧伽藍，不犯故爾。四、無因緣，除病作衣施衣等緣，不犯。五、入門便犯。
戒本有三：一、略結前食，二、次明隨。隨有二種：初一牒制隨結，謂制後食。次有四文，牒制隨開：一、開囑授，大有請處[277]已有請故，又可大有餘事請喚故聽囑授；次開病；次開作衣；次開施衣；三、滿足。戒本五句：一、正明是比丘先受他請，二、食前食後至他家，三、不囑授，四、除開緣，五、結犯。餘時者[278]已下，誦前第四。
辨相，具釋第一，可知。前食者下，解第二。餘比丘者下，解第三囑授，要囑界內同受請者，容有不見義，不同非時得展轉相白。病者[279]已下，釋第四開緣：一、病；二、作衣；三、衣時與施衣合。若衣時一月、五月，即是時開。除此[280]已，餘時勸化等者，謂非時分施衣故。開[281]已，如別眾食戒說，即是互開，謂通前囑授故。若施主先自有心辨食、施衣請我者，得輙去。若本無心比丘先住其家，勸化作食并施衣者，以利多益重故，亦聽轉去，故曰勸化等。若比丘不解第五，文二：初、失囑分齊：一、中還失；二、更詣餘家失；三、更往庫藏處等：一、庫藏；二、聚落；三、邊房，邊房者，即界內邊遠零尼之所；四、往尼寺失；五、出本白衣家失。此是中，前時促存護眾僧，故隨白處直去，更餘逕過，即失囑授，不同非時。入聚落時長，僧無交惱，故作白[282]已，雖逕餘處不失，以波文無失故，亦可同此也。二、若比丘下，結犯。眾多家敷坐具者，謂眾多家共成一會，各敷坐待僧，隨至何家，皆是請處，是故不犯。
○食家中有寶強安坐戒第四十三
凡在家俗人，婚會無時，久坐不去，妨彼耶心，遂[這-言+希]相逼適厈，理非所宜。又復出家離穢，愛染之所，事須防違，容自懷心，行水涉醜，故所以制。
別緣有四：一、是食家，甄去斷婬欲家，及二、俱受齊，不犯。十律：若斷婬欲，若俱受齊，不犯。若互二句去，但不受文□，提。五分：若夫婦受八戒，不犯。二、夫婦常所居屏處，三、無第四人，四、申手不及戶處坐，便犯。戒本三句：一、人，二、食家有寶，三、強坐，結犯。十律：隨起隨坐，隨爾所提。辨相易知。
○與俗女屏處坐戒四十四
制意同前，唯以無第三人為異緣成犯：一、是俗女。二、屏處。三、無第三人。四、申手不及戶處坐。戒本四句：一、人。二、食家有寶。三、屏處。四、結。犯。
○與俗女露坐戒第四十五
制意同前。四緣成犯：一、是俗女；二、是露處；三、無第三人，此是離見聞屏，而非重物，鄣故稱露，故與前戒並開第三人；四、在申手內，若申手外犯輕，相去一尋[283]已餘不犯；十、律相去一丈犯提，丈五犯吉，二丈不犯。又此戒中緣起，戒本彰露，廣解稱屏，真是離見聞屏相對受名，亦即屏、露合制，無寶立二，有寶立二。又此三戒，前二露屏，第三雖見聞對二不定，[284]但初戒攝，以此三戒坐是屏故。
戒本四句：一、人。二、女。三、露處。四、結。犯。
辨相具解。
○駈他出聚落戒第四十六
凡出家人理懷實，忠信自居，先許他食而竟不與，惡心駈出，時限[285]已過，使他一日不得食，以充軀惱處至重故。所以制六緣犯：一、是大比丘。二、先許。三、不與食。四、無因緣，謂有舉擯命梵等難，不犯故爾。五、惡心駈出六相，雖見聞或彼去[286]已去故。
戒本三句：一、人；二、語；餘下及至與汝食，正明將至聚落許與彼食；三、彼比丘竟不[287]已下，不與彼食遣去結罪。以此因緣者，謂是惱亂因緣。非餘者，非餘不犯等緣，如無威儀等辨相具解。
○過受四月藥請戒第四十七
然篤信居士供辨美藥，延請僧眾受心供養，施心有限宜應將護稱施而受，令過受他藥長貪惱物，敗善增惡損處不輕，故今聖制。
別緣具六：一、是藥請，二、施心限定，三、知期限定，四、過限而受，五、無因緣，六、食咽咽犯。先解。初緣。藥請者，四藥之中，過受三藥，俱犯提罪。故伽論：過受時食，亦犯提罪。七日盡形此律，下文毉所教服藥，故知是犯。如施一食，過受上犯，豈況過四月受，寧不犯提？十律：過四月[288]已後，索蘇等七日藥，及終身中椒、畢鉢、薑、鹽等，犯提。若索毗醯勒等三吉羅，非時藥賤，又療患義微，過受義希，故犯小罪。問：施一食中，過受蘇油犯輕，此受蘇油，何以便重？答：彼據身外塗足燃燈，既是外用，過受義希，故彼犯輕。此施內過，受義數故，得問提罪。又見論：若檀越四月與油，索蘇吉羅。故知索藥罪輕，過受重。所以爾者，解□：施主先為好心，四月與藥，期限[289]已滿，供養心息，過受致惱，損敗處深。又復乘前供養人善過受，故過受重。若索藥者，以其居士先無施心，乞任彼與，損惱義微。又以施主先無心故，乞希故輕。與衣不同，衣資義寬，與乞過受，二俱是數，故齊犯。尼薩緣中，彰索藥過者，藉此為緣，制過四月受藥之罪。餘緣可知。
滿足戒本六句：一、人，二、藥請四月，三、無病下教齊，四、明過四月受，五、除開無罪，六、過受結犯。
下辨相中釋不次比，解二可知。從病者[290]已下先解第五除開，從請者有四[291]已下却解第三應齊四月受之方法，從彼比丘下合解四六二句過受結罪，就釋第五開緣。言常請者，師可常來，以無定限故開無過。言盡形者，以二人形要故爾。解第三中文四：一者舉數，二列四請之名，三云何[292]已下別解四請各舉釋結，四是中[293]已下斷簡四請。初三兩請應四月受，二四兩請應隨施受。除開中攝藥有分齊者分請是，俱無分齊者常請盡形是。
○觀軍陳戒第四十八
凡軍陣凶險，兵刃交競實則傾敗，俄爾戲便令心[294]獲逸，招譏損道𠎝深過極，交違慈愍故不聽觀。多論三義故：一、為佛法尊重故；二、為滅誹謗；三、為滅諸惡增長善法。四緣故成犯：一、是軍陳；二、故往觀者；三、無因緣，謂被請及軍陳後至水陸急難等不犯故；四、往見便犯。緣中六軍者，天子六軍，諸候大國三軍。征猶行也，討猶愸也。
滿足戒本四句：一、人。二、觀軍陣。三、除開緣。四、結犯。
下，略不釋除緣句。初句可知。二、解所觀軍。車幕七聚稱軍，行列相對名陣。於中文二：先解陣，次釋其軍。軍中兩：初、約本軍數以列四軍，故曰一、二、四軍也。二、次第辨釋，即為四段。一、軍中兩：初、舉一軍。謂今一軍，祇書寫力最大，四人從之，成一象軍；馬力次弱，八人從之，成一馬軍；車軍次弱，十六人從，成一車軍；三十二人帶伎，成一步軍。第二、解其純義，以無雜故。下二軍等中，純、雜並有，而不解純義。以討軍數，一軍中純四，二軍中純四、雜六，合十也；三軍中純四、雜三，合七；四軍中純四、雜一，合五部，合二十六軍。若比丘下，解第三、結犯輕犯重。從道至道者，觀之方便。
○有緣至軍宿過三夜戒第四十九
制意同前。五緣成犯：一、有因緣至軍中宿。二、曾逕二宿。三、第三宿不離見聞處。四、無因緣，謂二道斷命梵等難，不去無罪。五、過三夜明相出犯。戒本三句，下釋可知。
[295]○有緣至軍二宿往觀軍陳合戰戒第五十
過不異前，既有因緣聽至軍中，宜應坐住，復方便往觀，過同於初，故所以制。
五緣成犯：一、先至軍中宿。二、軍合戰。三、方便往觀。四、無因緣，謂有所白請喚二道諸難等，不犯故。五、往見。即犯。
戒本五句：一、人；二、有緣，先在軍中；三、或時觀者，正明觀業；四、軍陳[296]已下，所觀之境有四：一、軍；二、陣；三、鬪；四、勢力；五、結罪。
廣釋五中略不解第二有緣軍中宿，謂是前戒所開。餘四具釋，第一可知。二鬪者下解第四所觀。於中文四少不次比：一釋鬪，二解軍，三辨勢，四解陳之形相。彼比丘下合解三五結犯輕重。
○飲酒戒第五十一
酒為毒水，飲則成患，令人志性猖狂，廣興諸惡，妨脩癈業，損道招譏，生患之本，寧容不禁？是故聖制：
別緣具三：一、是酒；二、無重病緣；三、飲之即犯。緣中文二：初、至飽滿飲酒起過；二、娑竭陀從坐起下，發覺呵責。前文復二：初、至遶[297]已而去，神力伏龍施酒因緣；二、明日清且[298]已下，正明飲犯。佛呵文：一、失本了心呵，故曰況復大龍；二、告阿難下，酒有多過呵；三、告阿難下，弟子眾所不攝呵。世間毒龍但害人無常身命，損處輕微，名為小龍。三毒煩惱能害人功德、善財、法身、慧命，毒中之毒，名為大龍。令裟伽癡人為酒所醉，失醒了心，不能入定發通，降此小龍，況能發知降彼三毒煩惱大龍？又可依祇為酒所懷，三不能降蝦蟇小龍，況能降伏石室大龍？此律唯波以眾鳥為小龍。五分：汝先能降伏惡龍，今能降伏蝦蟇不？答言：不能。十失分五：初有三失，於根為損；次有四失，瞋增報虧，以癈產業；次一現招醜名；次一迷理彰解；次一𠎝招重報。
戒本三句：一、人。二、所飲之酒。三、飲而結。犯。
廣解中，初句可知。酒者[299]已下，釋第二酒。於中文兩：初、列五酒，如文可知。第二、木酒者[300]已下，偏舉木酒。料簡疑濫中文兩：第一、從初至不應飲，以是酒故，制不應飲。第二、從非酒酒色、香、味[301]已下，以非酒故，所以應飲。前文有三：初、列木酒差別有六。二、梨汁酒[302]已下，雜醞方法，釋向六種成酒之義。第三、雜酒者[303]已下四句，以無雜醞，則體是酒。或逕分變成，是酒所攝。假無似酒色、香，故不應飲。第二、應飲四句者，以斯等木汁元不雜醞，體則非酒。又復時促，未是變成。縱令色、香、味等有似酒之濫，但非時漿收，故並言應飲。良由木汁有茲濫故，所以偏餘之四種。是酒無濫，不須料簡。第三、彼比丘[304]已下，解結罪。五分：咽咽波逸提。此律文中略不言咽咽。十律：酒糟、甜酒、酢酒等飲，咽咽提。此律吉羅。食麴吉羅者，謂酒裏之麴。境想：上三究竟提罪，下二方便。若下四酒境想一句，對初木酒，事有疑濫，故成五也。五分：若先習酒人不得者，氣絕欲死，飲食不消，聽𭊴酒器。若不差者，以酒著餅，粥中令食。不差者，以酒與飲，漸漸斷之。
○水中嬉戲戒第五十二
多論四義故制：一、佛法尊重，理宜奉敬，令入水遊戲，損壞匪輕。二、理宜威儀庠序，外長信敬，入水遊戲，動越威儀，招世譏過。三、宜息緣脩道，入水遊戲，妨癈正業。四、宜脩正念，入水遊，令心散失正念故。為斯等義，□以聖禁三緣成犯：一、是水。二、無因緣。三、入中遊戲。即犯。大雲經說：王見遊戲，說偈向夫人言：吾聞諸比丘，久[305]已離塵羈，戲暴泥水中，云何為人師？諸比丘遊戲[306]已，即入定知心，遂以神力鴈行而去。夫人見而向王說偈：吾家諸比丘，久[307]已離塵羈，沙彌尚如是，何況釋迦師？王因生信。
○擊攊他比丘戒第五十三
事雖是輕，過容至重，人之喜為，特宜須禁。故所以制五緣成犯：一、天比丘。二、作惱亂意。三、手脚十指。四、無因緣，若服觸令與一見，行來誤觸等不犯故。五、觸著即犯。
○不受諫戒第五十四
凡出家之人，理宜離惡為宗，然[308]己迷情將欲作過，他理諫復不從順，苟且為非違損處，故須聖制。
別緣具五：一、[309]己所作非法事。二、他如法諫。三、知[310]己所作非前人諫者。四、諫不受。五、隨所作，犯。根本不從語，波逸提。
戒本三句：一、人；二、不受諫；三、結罪。
下辨相具解。但使知[311]已為非，知諫者是，故違情重，是以提罪。若謂[312]己所作是，前諫者非，情過輕微，故得吉羅。隨所作事邊，以識事故作，不以不知，得犯根本罪。此違一人諫，不隨前事結罪輕重，[313]但就心辨，虗故罪重，心實故輕。文中先結心實之吉，次結心虗提。問：違僧諫中，諫竟即犯，不待作事。此中所以諫竟未犯，要待作事方犯違諫，其義何也？解言：僧諫中，有僧命眾法可違，情過是重，故諫竟即犯，不犯待作事。此中既是一人諫，無僧命眾法可違，是以諫竟未犯，要待作事方違諫義成，以是不類。若爾，下拒勸學戒，亦是一人諫，無眾命可違，何以諫竟即犯，與此相違耶？解言：彼諫止犯，先是不學。止犯之人，發言拒諫，道[314]已不學，即是止犯，表違成故，所以犯。此諫作犯，雖言拒諫，道我作者，仍猶未作，表違未就，要待作事違諫義成，亦非一類。更有一義，如下辨
○恐怖戒第五十五
凡出家人宜須將護不相惱觸，令以六塵等事遞相恐怖，令彼惶悸癈脩正業，惱殊深故須制斷。
別緣有五：一、大比丘，二、作恐怖彼意，三、以六塵等事一一說示，四、言辭了了，五、前人見聞觸知便犯。不待前人怖以不怖，以怖是難知故，又是口業分齊故。緣起文二：初、至我是鬼，反披拘執，以色聲怖佛起過。二、世尊[315]已下，正明呵責。既對佛恐怖，為過公顯，故無別舉，人亦不問。自言前反披拘執，作其惡色，是身業不善；沙門我是鬼，是口業不善。非[316]但二業是惡，心亦不善，使於身口，故言心亦是惡，正彰三業俱是過也。帝釋常謂僧中純善，而忽遇斯變，是故驚訝：眾中亦有如此人耶？佛言：此人現報生身，道契無著，故言此生得清淨法。帝釋讚佛內心清淨，離世八法：得利、譽、稱、樂，不以為歡；逢衰、毀、譏、苦，未以為惱。不為此八，違慎所轉，故曰毀譽不移動等。佛說偈者，對帝釋原意，常謂佛有怖故爾。佛遂集僧呵制。
戒本三句：一、人；二、恐怖；三、結犯。
辨相。初句可知。若以色[317]已下，合解二、三兩句。文三：一、列六塵章門。二、云何[318]已下，一一行怖成犯之法。若比丘下，結犯輕重分齊。欲怖之法，要先以言告，然後方用色等六事，一一不爾之。舉其前言，以釋犯相，故言若說而了了，提不犯。文三：一、舉色、聲二事無不欲示，所以不犯。二、若以色下，辨舉五塵不無怖意，所以不犯。三、若有是事，不獨舉法塵，說無怖意。
○過半月洗浴戒第五十六
十律：洗浴有五利：一、除垢；二、身清淨。事值澡除，但晈潔過常，令身光澤，翫著色身，無心猒背，正違出離。故須限約半月一洗，若過即犯。
則緣具五：一、曾前洗浴。二、未滿半月。三、更洗浴。四、無因緣。五、澆身半。犯。
滿足戒本四句：一、人。二、明半月一洗不得過。三、除開緣。四、結犯。
餘時者下，誦前第三。此言不得過者，非謂不得半月洗，謂於半月不得弄洗，故曰不得過。祇云：應隨洛日數，要滿十五日乃應更洗。辨相中略不解第二時。節勢時[319]已下，解第三，除緣不犯，天竺勢早故。從三月初至五月十五日，此兩月半聽洗無罪。如此方勢脕亦得用此兩月半時，日滿便足，是名熱時。作時者，十律乃至掃僧坊內地五尺，多論五六尺，五分乃至掃屋內地。若比丘下，解第四，過洗結罪。
○無事然決戒五十七
凡火性焚熾，事變無恒，容有燒壞，不可不禁。又復然火詳聚，多著俗活，癈脩正業。是以，聖制！
別有四：一、是無因緣，甄去因緣不犯。雖無因緣，若在䨱鄣處生患義微，亦是不犯，故須第二□露地。三、然草木等，甄然炭生過義微，但犯小罪，燒便犯。此中但制無事然火罪，不言壞地傷。五、生種罪，上[320]已制竟故爾。
戒本三句：一、人；二、明無病因緣，除有病，不犯；三、自為[321]已然火，結，犯。
○藏他衣鉢戒第五十八
所以須制者：一、調戲宣煩列因事相惱，藏他衣鉢覔不得時，今彼惶怖惱處匪輕；二、容生盜心，臨危事險可懼之甚；三、假無盜心致彼言謗，清白難分莫能自拔。以斯諸過故合聖制。
別緣具四：一、是大比丘衣鉢事等。二、作驚動彼意。三、無因緣，或物主慢藏，為戒勅故、或借他故、或因此物有於二難等，不犯。四、取藏舉，便犯。
戒本三句：一、人；二、出所藏衣鉢；三、若自藏下，正明自他藏而結罪。上至故惱越取，戲猶尚犯，況為故惱？故曰下至戲咲下，辨相中略不解第二句，餘二具釋。
四分律疏卷第五末