篇□□□內眾，今論取別□意也。
[1]釋中□□□明二教通局意。二、文廣下，指經廣明。辨此更分□，以是鈔統之大意。初三：初、標顯理多途。情求分二：二、一謂下，雙釋二教體相差別；三、然犯下，雙明二教得罪重單。
言顯至二者，總標諸教，以情求為分二之由。顯理之教者，謂顯明菩提涅槃五乘之理，逗機緣而不一，教乃有其多途也。故論云：牟尼說法，蘊數有八十千等。而者，躡上連下之詞。教雖多種不同，而南山以情求之，可得分為化行二別。故戒疏云：化通道俗，必□無乖。行但出家，局唯戒律，如上情求。故依化行，大分為二。七眾通者，取佛出現化儀，名化教也。局內眾者，偏約所行三行，目為行教。若約化行二判，五篇七聚，是行教收。十□定慧□□□，攝。今且約十善，□其七□五□□，不無相濫。約其所宗，條然自別。化則內心會理，行則外事護防。身口以情求之，取分二也。
釋二：初、別釋二教不同之相；二、然則下，總料簡二教宗體相濫使異之相。初二：初、化教；二、行教。
言一至述者，有四意：初、標所被機通；二、約教辯；三、明行業；四、顯來報。謂小乘經論等，雖有隨律之處，通俗人者，故曰也。汎者，論語？侃疏云：廣也。彼云：汎愛眾君子，運廣愛之心也。但者，偏詞也。但廣明因果邪正，而行業不可知之。經論廣明善惡二因、苦樂兩果。善因者，八萬四千波羅蜜門一切善法皆是善因，獲得三乘菩提、人天等位皆是善果。如惡因者，八萬四千諸塵勞門一切惡法皆是惡因，獲得三塗等趣是惡果也。有云泛者，不尅定論，但通途說苦樂兩因果也。識達邪正者，三乘四諦為正，二十五諦為邪；三寶為正，六十二見為邪；無求而求為正，有所得邪。科其行業者，花嚴云：化[2]行但論煞生，而不分煞生有其輕重。今欲料輕重之業，故難知也。立云：此教論心，外相難識，故難知也。今解：料，分也。分別所行之行、所作之業，汎深秘密而難知也。且如淨名身居俗位，入婬舍酒肆，博易興販，而內懷四等，利物為先。若以行分別，汎深秘密不可知也。業者，無厭足王治國大業，多以煞戮。善才聖者，籌佇生疑，況今凡夫而能知也？遂執善才手，示以宮殿百千光明，語善才言：我得如幻法門。上於虫蟻不起煞心，況人是福德者而興加害？乃至波須蜜多女等，示色為業，語善才言：坐我床者，即得解脫；接我脣吻，得三昧門。其業汎密而難知也。顯其來報，如善報者，法花中授舍利弗當得作佛，號曰花光國劫，正像住世，皎如目見，故云明了易述也。惡報者，花嚴經云：煞害之罪，能令眾生墮於地獄。若生人中，得二種果報：一者、多病；二者、短命。乃至口業之罪，能令眾生墮於地獄。若在畜生，則受鴝鵒鳥形，聞其聲者，無不憎惡；若生人中，有所言說，人不信受。斯事皎如目對，故云明了易述。
言二至𮘧者，二行教也。文有四意：初局所被之機，二約行業取捨，三辨教文委[3]回，四顯結罪再科。富陽云：行教者，毗尼事相非行不成，教能論之故云行教。大毗尼藏匠御出家五眾，發足興行終登道益也。取捨者，輔篇云：二持依行名取，兩犯須辨為捨。又犯重求辨名捨，犯殘可救名取。故律序云：可救有十三也。又七法治令改過名取，惡馬滅殯無再収義名捨。有人云：十三難沙彌定捨輕遮，[4]已出家者不應駈出定取。立綱致者，致舉也。如網有綱舉目正也。今立五篇七聚之綱，舉二百五十戒目也。又立眾行為住持之綱，非法舉治自共二行網目然正也。顯於持犯，戒戒釋相是謂為犯。顯犯不犯者下，顯持。又僧尼戒本廣顯止持略顯作犯，廿揵度廣顯作持略顯止犯也。決於凝滯，於言教不了曰疑，於事罪不通曰滯。謂調部增一波離，於一一教罪疑滯，問佛世尊，一一解釋，決疑滯也。又戒戒境想。後四句中，兩句疑，兩句想，而於事罪本迷，始終無罪，轉想有前心蘭，是名決疑也。乃至諸揵度文，皆有決疑滯也。指事曲宣者。有人云：指婬事委曲宣說。約境三趣，人男女、非人男女、畜生男女。於上三趣男女，有覺、睡眠、新死、未壞、少分壞，委曲而宣。有三千六百句律文，一披即解，不在再看，故云又無重攬之義。一戒既爾，餘戒句法不定，委曲亦然。結罪明斷。初戒結罪，初動身口吉，進趣輕蘭，執捉重蘭，入如毛頭得夷。因中隨住，隨結至果，攬因成果，但有果罪，是明斷也。事有再科。於此婬事上，學而識知，故作其罪。有二：一則違制，二是業道。不學而犯，有不學吉，於事疑吉，不識提，總是再科之𮘧也。
第二、總料簡二教宗體相濫使異相中二：初、雙標二教相濫宗判自分；二、謂內下，正對辨宗自分之相。
言然至矣者，化、制二教也。修說，又云行也。環，圓也。謂化、行二教皆有婬、盜、煞、妄，教文環圓，次第攝護，修行不別，非無相濫也。由上相濫，今舉宗以判，理自明矣。即下文化教約理為宗，行教制防身口，以事為宗也。謂制教所防處淺，化教所防處深，深淺既自差殊，事理條然自別，故云理自彰矣也。
言謂至教者，辨常云：如以內心所發善惡，未動身口，早結其犯，須准化教所斷，以理為宗。外用施為等者，如律有所運為，若持若犯，要動身口[5]已，方准行教判，以事為宗。內心違順者，違則嗔，順則貪，貪順嗔纔發，則有所違。且化教約心，理是心本，理既寂滅，有動則乖。若違順俱無，則順於理體。又釋違理起惡，順理修善成持。若托理者，則准化教，約外施為，防護身三口四發。言身作事，始表彰約外事離七非，即依行教也。
言然至罪者，如違化教則輕，謂煞盜等，但受業道一報也。違行教者則重，非但業道，兼有違制，故曰重增聖制之罪也。
言故至罪輕者。善生經也。經明二人同作一罪，不受戒者罪輕，受戒者罪重，違理故，豈非業道？及違佛制，故得二罪也。問：佛既知眾生應犯，何須制戒，重增其罪？若其不知，非一切智。答：佛何不知？所以制者，有能持者，則功成聖果；若不制，則失斯益。縱有破者，遠有出期，以善業孰得解脫故？若其不受，長淪生死，無有出期。譬如病人服於寫藥，雖知加困，即有差期也。
第二文三：初、指經廣明作徵立之由漸；二、所以下，正[6]嶽更立所由；三、恐迷下，正釋更分之意，顯鈔統斯大綱一唱。
言文至別者，慈濟等云：謂指上證文善生經中自廣明也。古人將此文結上，今將向下生下徵起之因，謂經文中自廣明二教差別，此中更約化行分三者何也？故言所以更分者，恐迷[7]已下正釋更分所以也。恐迷二教之宗體所以更分，化教以理為宗用心為體，行教以事為宗用身口七[8]交為體，今於經律廣教之內分其分齊，故更明也。恐妄述業行之是非，化教以內心無相為行，行教外事防非止惡為行，化教犯者有業道無違制業，但依理事二懺皆除，行教犯者有違制業及業道業事，須篇聚依律明懺及與理懺方滅，恐行教犯者不依律懺，妄述依於事理是之與非，故更分也。又恐行教自對外事防護身口七支為是，妄述化教約心無相為非，又恐依化教者約心無相為是，妄述防護身口七支者為非也。故立此第七一門[9]永用蠲簡，除不達二教之迷也。故下諸篇不通俗者是行教収，懺篇及道俗化方通道俗者是化教攝，並依此大綱也。
第八門二：初標，次釋。言第至意者，標也。上對道俗七部，明化制二教，宗體行業不同，足無疑濫。而於道中，更簡僧尼二眾同異之相，故明也。僧存略梵，尼約女聲，男女類殊，故稱二部。通塞者，如初篇四戒，二部同制，說名為通。如僧有教誡日暮，尼有紡續二部，㸦不相通名塞。下三十篇中，有僧尼通塞意，皆准此大綱。釋文二：初、明二部通意；二、餘有下，辨二部塞意。前二：初、明事法相同，統鈔諸門詳用；二、若辨成下，重述犯相難易，指鈔及戒本自分。
言然二至用者，婬、盜、煞、妄、壞生、畜寶、非時、不受食等僧尼戒，同名同戒。如集僧、明足、與欲、結界、持衣、加藥等，同是佛制，故名同制。事法相同，事則情事非情、事情非情合事，法則羯磨、白四、白二、單白、對首、心念並同，謂與大僧相似，故曰相同。靈山問：云何不言共戒耶？答：受法別故，故不言共戒也。對事進趣施為，謂之行用。人法如非，謂之儀式。類例𠗦准僧法，具在二十九篇之中。除尼眾別行一篇，隨意詳用。發正云：除三篇，尼眾、沙彌、諸部等三。意謂不然，如沙彌篇，尼、沙彌法式不異。若知諸部行事，曉識宗途，極為要也。
言若至相者，如尼家弁成犯相，尼以僧俗男為犯相，僧以尼俗女為犯相，僧尼戒本從來自別。若隱而難知，具在隨相者，如婬即有眾多難相，且如尼婬處有三七毒，歷之得二十一句。如此難相，具在鈔僧隨戒釋相中也。諸戒總有，不能繁序。有人釋云：取律本隨相者，不然。此之十門，鈔意皆統易知。指在尼家戒本，男女互為犯相，彼處易知。若隱指在鈔隨相，因明僧戒相，尼戒難相便為出也。若指在律中，如何論鈔中行事？故尼別行中云：尼八重中，前四大同僧中，故末出也。故知即指鈔隨相中。
第二辨二部塞意，分三：初標，次列，三此下結略指歸。
言餘至戒者，標也。男女形報既別，防過亦殊，故云約位之戒，故尼別行。云今簡取唯別者，共為此科，使臨事即披，不事浮縵。第二列中分二：初列不同之相，二而是下簡取盛行，難知統下別立篇顯。
言謂至異者，輕重不同。如摩觸，尼得夷則重，僧得殘即輕。又漏失，僧得殘則重，尼得提則輕。尼造房，得提則輕，僧得殘故即重。一事上，僧尼輕重不同。有無互缺者，僧有輙教、不差、教誡、日暮等戒，尼眾即無。尼有不作本法、六法、言人、紡續、四獨等戒，僧則無也。故云互缺。犯同緣異。畜鉢不說淨，僧尼二眾俱得提罪，即是犯同。僧開十日，尼須當日說淨，即是緣異。又與外道食戒同犯提罪，即是犯同。僧與外道男女皆犯，尼與外道男犯女不犯，是緣異也。
言而至中者，不同戒中簡取種相難知，當世盛行，指在尼眾別行篇明也。後四重中觸八䨱，三十七殘中言人，四獨單提中紡續，並是當世盛行，及種相難知。故釋如摩觸是婬種，腋下、膝上、腕後，此相難知。八䨱[10]已下例然，則顯世不盛行，種相易知。不釋如本法，六法不作，即犯易也。自餘諸戒，世不盛行，故總略也。故鈔云：餘上下戒，非無種相，行希寡用，且略而[11]已。別行即自行，七法相攝，及八敬等是。眾行即受、說、安、恣等是。皆指在尼眾別行篇中明也。
言此至大疏者，結略指歸，謂結略鈔本末，明尼戒來詮、指歸不同之意，在首疏也。有無互缺，即是分宗。宗途自別，輙教日暮不差，即是僧宗。紡續四獨，即是尼宗。輕重不同，犯同緣異眾行，即是分類。約摩觸鉢說淨及別眾行，僧尼同制同依，而男女之類不同輕重，約緣有異，故云分類。猶未顯其來詮者，如其篇中但直明宗類不同，觸八、四獨等戒，猶未明本犯緣起人，誰見？誰可？誰舉？自佛世尊在何處制？如是制戒來，由能詮教顯，故曰來詮。此但分其宗類，未辨如是來詮。諸有不同之意，具如大疏。上但明其不同，未明不同之意。不同之意，故指首大疏中。彼疏云：如畜鉢大僧，何故開十日？釋云：具二義：一、僧寔多利用於十日，欲使籌量布施人故。二、大僧不制有伴，喜獨遊行，無伴可對，故開十日，使覔伴對說。尼師反前，故不開一夜。此即是不同意。又摩觸尼重僧輕者，尼則煩惱厚重，既受摩觸，必為陵逼，成大過故。方便之內，制與重名，故得夷罪。丈夫摩觸，必無陵逼，不須深防，限分中制，故犯輕也。又女人貪觸情重，得有背夫從他之義。此則輕重不同之意。問：尼有伴故，鉢制當日，經宿結犯者，如長衣戒，尼亦有伴，何故由開十日耶？答：二尼同伴，有同活之義。既總是財主，說淨不成，須求別人，故由開十日。衣有分義，同活故開。鉢不可分，決屬處定，隨有即說，故不開也。
第九，文二：初標，次釋。
言第至意者，標也。靈山云：雖下三眾戒法未具，然俱是內眾為制教所局，戒戒之末皆結其罪，而未知隨行之相與大僧同異如何，故有此門次之明也。五眾之中三是下位，云下三也。發正云：一梵云戒叉摩耶，此翻為學法女，學法之義如下所解。二梵云沙彌，舊為息慈，謂息惡行慈，唐三藏翻為懃䇿，謂為大僧勤人所駈䇿也。三梵云沙彌尼，此翻為勤䇿女，謂為大尼勤人駈䇿也。隨中之行異之與同，於此門中辨其意也。下三十篇中皆統斯大綱之意耳。
釋中二：初、明二種沙彌與大僧尼同異之相；二、式叉下，辨六法女與大僧尼同異之相。前二：初、對僧辨其同異，意統諸篇；二、自外下，別顯行法全殊，統下二篇之意。前二：初、便明體一數異；二、就餘下，正辨行同位別。
言二、至於十等者，有二意：上則體一，下辨數異。此謂沙彌能令心相與大僧同，所發業體，故不異也。故云同大僧無作。㟧云：准律，大、小揵度中，沙彌得戒，具列七支，則總發故。善生經云：十戒無無義語、兩舌、惡口。是義不然。我今受持淨口業故，俱得七支。智論亦同。彼云：佛法貴實語，故以不妄為先。自餘通攝，不待言及。則許沙彌於情、非情皆發得戒，與大僧不異。故云同大僧無作故。鈔：下文云：十戒三眾，情及非情同大僧發也。又相疏云：十戒者，案心論及多論，並須普緣情、非情發。如戒體引，乃可有[12]漏、不滿、具、不具別。若爾，何故但列十戒耶？答：以非具位，且就力分，故唯說十。復以惡作義通，故戒戒結罪。不得以但說十，即不令分學。其猶大僧，豈可盡說五篇戒耶？位雖未滿，然戒分學，故普緣也。又復此十即為具戒體，故報恩注云：沙彌十戒，比丘具戒，始、終恒一，隨時立名。譬如樹葉，春、夏青，秋時則黃，冬時則白，隨時異故。樹、葉則異，而其始、終，故是一葉。戒亦如是，常亦一戒，隨時有異也。問：體與大僧既同，所發境不異，何須更受具足戒耶？答：約其所防，有五篇輕、重。先但得一，今如其四，為滿足故，佛制受也。非謂後受戒體，更新得也。
言就至末者，此釋行同位別也。隨行類等塵沙，對諸惡境皆能防護，無作之體若異，何故能治？是同即行同也。結罪居第五篇者，靈山云：沙彌但有所犯，無論輕重皆結吉羅。吉羅居第五篇，非謂第五篇中別有沙彌吉也。就位在諸戒末者，律結成犯相云：比丘、比丘尼波羅夷，式叉靡那、沙彌、沙彌尼突吉羅。沙彌在其戒末位也，此位別也。
言自至明者，行法不同者，行其五德是行，說十種法破於外道是法，大僧都無即不同也。取捨有異者，㟧云：有供養三寶故，得自摘花菓開壞生為取也。不為供養三寶，即制名捨。大僧尼等無有此義，名為有異。此等諸文在下沙彌別行篇中具明也。各者，謂二種沙彌。同者，同在沙彌別行篇明。尼沙彌與僧沙彌別者，在尼眾別行篇中明之，故云各也。
第二、式叉中二：初、辨宗異體不異，別生一位之文；二、自餘下，明通行同不同，統尼別篇所顯。
言式至發者。發，正云為對。古師立義，於受六法言下，更發得無作戒體。為破此義，以受沙彌戒時，此六法戒體[13]已發竟，故云或體更不重發，首願同破也。式叉摩那，此云學法女。今為女人煩惱垢重，將欲受其大戒，先以調伏身心，則以六法調心，為受大戒緣。二年調身，知有胎無胎，身心清淨，堪受大戒。以律中度[14]任身女人起過，故制二年學之。六法者：一、不受染心男子摩觸，防初戒故；二、不盜四錢，防大盜故；三、不煞蟻子，防煞人故；四、不得小妄語，防大妄語故。此四為護初篇根本四性戒故。五、非時食，六、飲酒，此二是遮戒。此六種法，女人喜為偏制令學也。若犯四根本，即滅儐。若犯四戒，方便隨缺，皆得一一重與，不限多少。如至二歲垂滿，於此六中，隨犯一法，皆須更與六法也。此六法女，受沙彌戒時，體[15]已發竟，今但遙作羯磨，後喚來語六法，令[16]三歲脩學，故云是其學宗，此體更不重發也。
言自至顯者，上明其同；二、必有下，辨異。謂除六法之外，名自餘也。隨行者，隨戒起行，名隨行也。同諸三眾者，諸釋不同。當陽折中云：僧尼為一，沙彌為二，沙彌尼為三。輔篇兩解：初解同前；次解云：一、大僧；二、大尼；三、二眾。沙彌進退，無在學之者。問：位既未滿，聞戒成難，云何令學？答：於其戒律，雖未合聞，准母論，若於隨行，和上須教，而不得說罪名種相，[17]但行護離過也。必有不同者，得與大僧尼授食，自從沙彌、俗人等食；又不得與沙彌尼過三夜，自不得與大尼過三夜。是不同之相，如下尼眾別行篇中明也。
第十，文二：初標，次釋。
言第至意者，標也。來意者，前敘教門意圓，所被之機意足，則顯鈔所引用正文之意，去濫傳真，𠗦何刪略？聖言所未明，故次門辨其諸意也。鈔者，撮略為義，引用真、正文意、去濫意、傳真科、酌意，文勢離繁，故舉之乃云引用正文、去濫傳真、科酌意也。引用正文者，初標根本僧祇，明是本一之教；次列五師分部，即使有無不同。今取四分為所宗，當律無文，即辨引用餘部；餘部若無，次取釋律之論；論無，取釋律之集；自餘諸部，無教可用，略不言之。釋律集無，取大小乘經論、古人章疏。從本列至未顯，是鈔引用文意。欲望鈔文，還如本一之教，此是引用正。[18]又意去濫意者，文義淺局，多附世情，久[19]已焚除，愚藂猶用。今列名使識，隔彼愚心，是其意也。傳真不可盡取，事須隨科要者，斟酌意取，堪來入宗。佛令直引要言，是科酌意也。
釋中二：初開章，二解釋。
言初至意者，開章也。
釋中三段不同，則分三別：初明引用正經，次明世中偽說，後明鈔興本意。前二：初引正經，後明異執。前三：初標；次僧祇下，列釋；三、並具入下，通結指歸。
言初至本者，標也。是佛所說即是真正，兼明羅漢釋律本亦名正本。
列釋文二：初、別列數本；二、自餘下，通舉餘文。前二：初、列佛所說律、藏；二、毗尼下，明小聖釋律、論、集。言僧祇至分別者，依經列也。鈔：主大集經第二十七：彼經古人兼以注解經文，所引僧祇最居其後。今鈔將祇是根本部，此是本一之文；餘是五部，所以向前。或本疏云：大集云：夢㲲一段，後分為五也。經云：廣博遍攬五部經書，是故名為摩訶僧祇。鈔：依首疏，故注云：是根本部，餘是五部。故首疏云：總、別有六，僧祇是總。以此部眾僧行解虗，通不偏執，遍順五見。以通行故，故云廣博遍攬五部經書。故知是總，是根本部。餘是五部者，故經云：如是五部，雖各別異。故知餘是五部也。今僧祇者，不是根本僧祇八十誦律也。准集正云：根本僧祇合有多卷，今有四十一。故知非也。今此僧祇謂是二十部中大天部也。又如二十部中法藏部既許是曇無德，何得不許二十部中大眾部是僧祇律耶？此律是釋法顯至中天竺天王寺得來，晉義熈十四譯，四十卷。案京目錄，凡九百十七紙。曇無德至所宗者，經云：我涅槃後，我諸弟子受持如來十二部經，書寫，讀誦，㒹倒解義，㒹倒宣說。以倒說故，覆隱法藏；以覆法故，名曇摩毱多。（此云法密部。經云覆隱法藏，即密義。或云法藏，亦密義。即四分律也。）觀音云：言倒說者，凡明行法，先因後果。今此律主，就化宣說，先果後因。以倒說故，故言顛倒解義也。鈔者所宗。鈔主師承，元依四分作鈔，故曰所宗。曇無德律者，前後兩譯。初覺明，弘始十二年譯，四十五卷。後法領，至弘始十五年譯，六十卷。凡一千三百一十五紙。薩婆多部十誦律經云：而復讀誦書寫外典，受有三世，及以內外。破壞外道，善能論說一切性，悉得受戒。凡所問難，悉能答對。是故名為薩婆帝婆。（受者，執也。此部三世有實體。一切性者，三性之中，悉得受戒。即十誦律也。）薩婆多部者，晉弗若多羅，弘始六年譯，五十八卷。卑摩羅叉譯，善誦為三卷。都六十一卷。凡一千四百三十紙。彌沙部（五分律）經云：不作地相，水火風相，虗空識相，是故名彌沙塞。（此之六界，並說為空，云不作相也。彌沙塞者，此云不著有無觀。即五分律也。）彌沙塞部者，釋法顯至師子國得來。至宋景平元年，佛陀什譯，三十四卷。凡五百九十七紙。迦葉遺部（解脫律。此有戒本）經云：說無有我，及以受者，轉諸煩惱，猶如死屍，是故名為迦葉毗。（外道執有實義，受用塵境為受者。轉諸煩惱者，轉猶捨也。故以舉喻，猶如死屍。此名重空觀，則解脫律。）迦葉遺者，此云解脫律。此有梵本，未譯。唯有戒本一卷，後魏興和二年般若流支譯也。婆麤富羅部。（此律本未至，此依大集分別也。）經云：皆說有我，不說空相，猶如[20]不兒，是故名為婆蹉富羅。（解云：婆蹉者，此翻為犢；富羅，此云子，正是犢子部也。此部計我，非是即蘊，亦不離蘊而有實我。梵云婆羅畢栗吒託那，新譯云愚異生，舊譯為小兒。准此，經中應言猶如愚異生。以其異生計有實我，指此為喻。經云小兒，即愚義。）經云：善男子！如是五部雖各有異，而皆不妨諸佛法界及大涅槃。問：此依大集分別。准大集經中，列有六部，云何亦有五部者？答：諸家不同，相部東塔。通其僧祇，總有五部。鈔：准首疏，總、別有六。今依師承，不勞廣敘。僧祇是總，故云遍攬；後五是別，故云不妨諸佛法界及大涅槃。故經云：摩訶僧祇，其味淳正。餘部如彼，添甘露也。問：經中僧祇在後。鈔：列先者，戒本疏云：僧祇實先滅後方有，以廣博故。通合五意，故是總也。所以初列
第二、明釋律論。前是論後，五百問下是集一唱。
言毗尼至集者。問：此之論集，云何在律本中列者？答：准南山目錄，並是律部所收也。㟧云：毗尼母論八卷，苻蘭譯。毗尼之義，從此論顯，顯現是生。既從此論而得顯現，故名此論號毗尼母。如母生子，故得名焉。善見論八卷，五百羅漢善能解釋，名為善見，外國僧伽䟦陀羅譯。摩得勒伽十卷，天竺僧䟦摩譯。薩婆多論九卷，失譯，即是律主名。依主得名并傳者，僧祐撰薩婆多，關西江東師資傳五卷。鼻奈耶律十卷，或云毗奈耶，但梵音輕重不同，是大乘律，後秦竺佛念譯。毗奈耶是梵律，是漢音，漢梵雙彰，名毗奈耶律。明了論一卷，陳時真諦譯，兼出疏四卷，一一條牒律師事法而釋，其理分明，故云明了。五百問法二卷，後秦卑摩羅叉答惠觀法師五百問，因以立名也。時談曰：卑摩軌語，惠觀纔錄，都人繕寫，紙貴如玉。出要律儀者，梁武帝出二十卷，以律教開王，得聞遣疑，令王心淨故，所以梁帝准律集也。出其律中行用要之儀，則名出要律儀。
第二、通舉餘文中二：初、別標略諸部之意；二、并大小下，通舉所取論經。
言自至列者，自前律論[21]已外者，名曰自餘二部。十八、二十部，別名眾部也。分部既多，名為文廣，無𠗦引用，故不列也。鈔雖不列，講解略明。准唐三藏傳，一百年後分五部。如上所列，二百年後分為十二部，四百年後分十八部。部執論、宗輪論，或十八、十九。文殊問經有二十部，舍利弗問經有二十二部。今總會之，為二：初明二部，次辨二十部。初者，准舍利弗問經分二者：一、大眾，二、上座部。上座部內，耆年雖多，而僧數少；大天朋內，耆年雖少，而眾數多。准婆沙部執，咸有緣起，不能錄也。第二、明二十部者，宗輪論云：如是傳聞，佛薄伽梵般涅槃後百有餘年，去聖時淹，如日久沒。摩竭陀國俱蘇摩城王號無優統攝瞻部，感一白盖，化治人臣。是時佛法，大眾初破。所以爾者，大眾部中，凡多聖少；上座部內，凡少聖多。是故二中，大眾先破。至二百年，流出三部：一、一說部，二、說出世部，三、鷄胤部。次二百年，大眾中復出一部，名多聞部。次第二百年，大眾部中復出一部，名說假部。說世、出世法，有假有實，不同一說，一向說假；又不同出世，一切皆實有也。次二百年滿，有一出家外道，捨耶歸正，亦名大天，非是前緣造逆。大天於大眾中出家、受戒、多聞、精進，居制多焉。彼部僧重詳五事，因茲乖爭，分為三部：一、制多山部，二、西山住部，三、北山住部。如是大眾中合成九部：一、大眾，二、一說，三、出世，四、鷄胤，五、多聞，六、說假，七、制多，八、西山住，九、北山住。其上座部，經爾許時，一味和合。三百年初，有小乖爭，分為兩部：一、說一切有部，二、上座部，轉名雪山部。次三百年，從說一切有部流出一部，名犢子部。次三百年，犢子中流出四部：一、法上部，有法可上；二、賢胄部，賢者部主之名，胄者苗𧜟之義；三、正量部，謂權衡刊定，名為正量；四、密林部，謂近山林青翠，蓊鬱繁密，部主居此，從所居為名。次三百年，從一切有部復出一部，名化地部。次三百年，從化地流出一部，名法藏部，或名法密，此羅漢是目連弟子，習師所說，以為五藏：一、經，二、律，三、論，四、呪藏，五、菩薩藏，為法所護。次三百年末，從一切有流出一部，名飲光部，梵云迦葉波，此人身光極盛，飲蔽餘光，令不復現，此之部主是彼苗𧜟，故名飲光。至第四百年，從一切有部復出一部，名經量部，此師准依經為正量，不依律論，此經部師從主為名。如是上座部出十一部：一、說一切有，二、雪山，三、犢子，四、法上，五、賢胄，六、正量，七、密林，八、化地，九、法藏，十、飲光，十一、經量。并前大眾九部，合二十部也。諸解不同，不能繁述，且一家爾。
第二、通舉所取論經。文二：初、通舉經論；二、與律下，釋所取經論之名。一、唱：
言并至律者，并大小乘經者，涅槃、花嚴等大，阿含、遺教等小，及以二論、大小乘二論也。智論、地持等大，成實、毗婆沙等小。問：此大小乘論與前釋律之論何別耶？答：前釋律論，一一皆解律文。後小乘宗途，執計所明定慧等法，即是小乘，非是正解律文，故不同上。與律相應者，此上大小乘論與律相應也。名隨經律者，隨經中有解律文處，名隨經律。戒疏之中有隨經律及隨律經。疏云：一部律文，知何不說？制局篇聚，出僧道所行；傍兼心[22]視，通彼四部。時明餘戒，惟俗二眾。以義判文，初是當宗，餘二隨律也。隨經律者，如涅槃中八穢、七篇二戒，如阿含中七滅、六聚、犯聚等相，豈是俗行？故名斯文為隨經律。上所列者，是經中有解律處，即顯下三十篇中所引皆是隨經律也。
言並至中者，通結旨歸也。並者，總從正本乃至二論來，故云並也。一一盡具書在彼錄，故云具入也。非其偽本，故名正錄。錄者，記經目錄也。費長房者，姓費名長房，是隨文帝楊堅時人。其人廣識多聞，深解佛法。當時改後周大蒙二年為開皇元年，開皇得二十年，後改為仁壽元年。其人於開皇年中撰三寶錄，都十五卷。案京目錄內題云歷代三寶記，凡三百八紙。
第二、明異執，分三：初、標；次、別列；三、[23]已外下，結略未盡之名，指歸別顯一唱。
言次至抄者，情見不同，名為異執。法聰者，㟧云：魏朝人，未詳氏族，本是僧祇律師。自考戒法原興，便依四分羯磨。律本流行隨方，不同關內僧祇、江左十誦。四分一律，由在藏中，未曾行用。聰云：既依四分受戒，何得餘部隨行？則於藏中撿四分律，講說流行。雖未出疏文，口以傳授，即此云四分之首，故最初列。覆律師者，聰之弟子，隨講說錄出疏六卷，即疏之始。光律師者，齊朝定州人，姓楊氏。前覆律師疏雖六卷，光乃再綴所聞，兼意參釋。後便改疏四卷，成文百二十紙，故云二度出疏。理隱樂，謂洪理、曇隱、道樂，並北齊人。洪理著鈔兩卷，曇隱造抄四卷，道樂造抄一卷。遵統者，名洪遵，北齊僧統，纘疏八卷。洪淵律師，學承遵後，有疏未詳卷軸。雲暉願三師，並光之門人。道雲造疏九卷，并抄一卷。道暉造疏七卷。法願，隨朝西河人，製四部律疏是非抄兩卷。道洪、法勝二律師，並隨朝人，各出抄，未詳卷軸。智首律師，姓皇甫氏，造疏二十卷，五部區分抄二十一卷。法勵律師，趙人，姓李氏，造疏十卷。基律師，有疏，未詳根緒。[24]已外下，結略，未盡名也。曇瑗律師，陳朝金陵人。僧祐律師，梁朝人，鈔主前身。靈祐律師，隨朝相州演空寺，俗姓趙氏，定州人。七歲欲出家，父母不聽，自歎七歲不得出家，一生壞矣。至二十二受具，大興佛法。諸師以下，總述其人，不一明也。及江表下，指處。江是京江，表是江外同州等，並是從關西北，並名關內同州、雍州等也。黃河之南[25]號州也。蜀部、神錦部類數州。諸餘[26]已下，總述其處，不一明也。義抄者，濟云：鈔主集義鈔亦三卷，海東有師將去，此無本也。
第二明世中偽說，分三：初標，次列，三如是下結釋。上文兼餘，存略一唱。
言次至略者，偽經[27]已上標也。發正引邁法師撰譯經圖記云：夫言翻譯者，皆以記某時某甲三藏同譯人徒眾執筆迴文，及置大使并判官翻譯使等，具注日月譯記奏聞，然後依此人錄，即有流傳之益。今大小乘經論涅槃經唯識論等，並是入正目錄數，費長房錄皆以廣論記傳辨其佛法真偽，因茲撿古來大有造偽經及以諸論，如文所序。將辨真偽大分有四：一者偽經論，金棺經獨覺論等一向是偽，此後代愚人妄自造作非佛所說，故稱為偽。二者失譯，准費長房錄第十三十四條踈，大小乘經失譯，如提謂寶印毗羅三昧經像法決疑經等，並是大乘失譯，中列當時譯出此經，屬以國土喪亂無有目錄，記得三藏名字及以譯時年月，雖是正經入失譯之目。三者疑偽，如諸佛下生經、淨行優婆塞經等，此經文理參餘正譯之經，以濫其真經故云疑偽。又名字與入藏目中少同，參涉真經無有目錄記傳所載可𠗦，故云疑偽。又解如上失譯無傳記可𠗦，亦令人疑偽也。四者正譯，即如摩騰所譯四十二章經、涅槃等經論是也。今詳長房錄更無疑偽之科，此失譯無可依𠗦，即疑偽也。焚除者，靈山云：隨朝集得偽經，於尚書省前焚訖。藂者聚也，謂愚者多聚頭為藂。猶自濫用者，商略猶濫引用。此偽經論於章疏中證成行事，即愚用者非一，謂為叢也。且述與律相應如前所列者，謂偽經等與律相應，即列與律不相應者，盖不錄來鈔列，故云餘文存略也。
第三、鈔：興本意中分二：初標，次釋。
言後至意者，標也。問：鈔依何興耶？答：固令撮略正文，包括諸意，是鈔興本意也。靈山問云：前[28]已序作鈔意竟，今何更明興意耶？答：上文見其古人章疏，如非行事之文，繁略不堪濟於新學，是作鈔興。由便明述作鈔文體勢，而未知鈔依何教跡而興，裁略聖教。今明本興之意也。
釋文二：初、正辨鈔興本意；二、猶恐下，便明恐增不急之意。前二：初、明鈔興本意；二、庶令下，辨鈔興所為意。前二：初、總而略明；二、余智下，別而廣釋。
言夫至也者。總略明鈔興本意也。謂佛許撮略，是鈔興本也。律云：諸比丘欲不具說文句，佛言聽之。論云：佛令引要言妙詞，直顯其義。固者，實也。鈔主實依佛令刪繁補闕式。固者，執也。謂鈔主執其佛教及與論文，令刪繁補闕也。乃曰固令，謂以筆採取三藏之中要當之言，逗機得益微妙詞句，為三十篇中行事之文，謂之撮略正文。包，舉也。該，羅也。謂包舉該羅律論之中事法大意，作三十篇中行事文。前之意，謂包括諸意也。
第二文二：初、自述謙詞，奪歸知本；二、每所下，既識其本，廣明鈔興之意。前二：初、謙智淺人微，敢裁聖法；二、雖然下，奪歸知本，顯引用有𠗦。
言余至論者，上句自謙智短，如螢耀之最微也。輔篇云：以我智望佛智如螢，比於日月也。博雅云：腐草為螢，亦名熠燿。待之熠燿之羽，光盛之皃也。熠（為立反）燿（以灼反）。又釋：佛智如日，無幽不朗。菩薩如月，比佛不如。聲聞如星，光更劣也。我智如螢，自不能照，豈兼於他？下句謙其識淺，故比之踈膚。踈者，准溫室經心遊理外曰踈。膚常，小人之稱。謂自謙我識量淺近，不能深達至理，如彼膚常之人。何敢[29]已下，正謙撮略意也。侮謂慢也。猷，法也。豈敢輕慢三藏聖法之真言？謂撮略正文，包括諸意，有其去取，似於輕慢也。何故不敢？為動成戲論，故不敢輕侮而撮略也。戲論者，准智論四謗義，夫一切法不可定執，言有增益謗、言無損減謗、亦有亦無相違謗、非有非無戲論謗。我智短識淺，所略聖教恐動則成四謗，故略舉末後一謗。安國法師釋云：第一、離增益謗者，然佛說有而非增益，不說一切實有，但說圓成萬德為有故。二、離損減謗者，然佛說無不成損減，不說一切皆無，但說遍計為無故。三、離相違謗者，佛說亦有亦無而非相違，如乳中酪性不應定答，但言亦有亦無，遇緣成酪可說當有，不遇當壞可說現無。四、離戲論者，亦云愚癡謗。佛說非有非無而非戲論，眾生有煩惱即得言非無，如來斷故無即說言非有。涅槃佛[30]已證故說言非無，眾生既未證故得言非有。凡聖兩種各有一種，非有非無不成戲論。
言雖至本者，雖然者，前縱後奪之詞也。雖然，智短識淺，不敢論其有無。我學有所承，承必知本也。謂鈔主親承首律師所學。故戒心疏末云：承首律師講律，凡得二十遍。靈山云：初聽首講，得十五遍。欲住出家師頵（居筠反大）更勸，聽得五遍。中間僧事，頵自為知。故云學有所承也。人疑云：律教事淺，何須多遍？見僧傳中，休法師聽洪律師四分律三十遍。脣諸學徒曰：余聽涉名矣。至於經論，一遍入神。今聽律部，逾增逾闇。豈非理可虗求，事難通乎？承必知本者，發正云：即曇無德四分律，即是所承之宗。尋其本者，四分律主依大律藏，分出此文。由於迦葉結集，尋其迦葉說自如來。今四部律文及諸經論，無非佛說。佛令欲不具說文句聽之。今依此制之本，以作斯鈔。故前列正本，云曇無德部四分律也。鈔者所宗。若欲取他部者，從本至未，先觀與四分文義緩急輕重相開，即取。不等者，不取。上不違於佛本，中與迦葉相當，下復順我所承。撮略皆是佛聽，望無戲論。
第二，文二：初、明刪略廣上，撮略正文，包括諸意；二、而抄略下，躡前撮略，廣上固令。前二：初、正明刪略，包羅行事之文與意；二、及教通下，兼陳文意之下；餘論難義，指別所明。一、唱。
言每至顯者，覆檢者，先解之事，今日作鈔，親更披檢。覆之虗實，雖自曾聞，或兼學解，恐與本文有違，更覆其言，撿之取實也。靈山云：鈔主讀藏經得六遍，及諸文疏，如上下說也。於事之下，癈立意多者，自古諸德制造章疏，皆存癈立諸意，如是所存情見，實繁廣也。今刪其不當之文，略除癈立之意，云並刪略也。故知上釋刪繁，他部經論不取，並得稱刪也。止存文證者，謂心存其要行事文，及文前所立之意，取證以為鈔中行事也。指事釋者，古今咸引羯磨竟文釋也。今依羯磨疏引。於羯磨言下，何時得戒？此一事下，廢立意多。羯磨疏云：具戒發時，在何言下？答：如智論云：羯磨竟時得。有律師云：與汝受具足戒竟得。又有師云：是事如是持者，是竟時也。又有云：心論第三羯磨，一剎那項，作及無作，是根本業。律師[31]已為第三說字，是得戒也。自古諸德制造章疏，總存上解，是情見繁廣。鈔主今並刪略，云解者多途也。心存文證者，謂心存要當之文，取證鈔中行事。鈔云：今立一法以定，謂三說[32]已，云僧[33]已忍與某事竟，此時羯磨竟也。故羯磨疏云：理同智論受戒竟也。及教通餘論等者，謂持犯篇末雜料簡中有六律相：一、剋漫，二、錯悞，三、自、他，四、分身、口，五、教人自成兩業各分，六、多人通使緣別業同。如是教文通多論解，故云及教通餘論。如是理相難知，自非通解律論之人，新學焉能究盡？指義鈔所顯也。鈔主自云：鈔者，意在易識，即行前論難知，故且刪略也。又鈔戒體合通，多成二論，廣辨是非。唯依成論本宗而解，多宗則是餘論。彼論別有大種造等流色，約七十五法、六門分別。如是理相難知，自非通律論之人，焉能究盡？故鈔但標二論不同，是此義也。文中甚多，旦舉一兩，消鈔文耳。富陽引律中有三寶、四諦、法相之教，義與經論相通涉者，此之道理，體相難知。靈山約律，用成實論為宗，明其戒體，名教通餘論；發正約律，文同義異四句而興爭論，名通餘論。就此三中，富陽發正應好，靈山論體，鈔中現用，思之。
第二文二：初、依論立理，覆前撮略，意取佛聽；二、故文云下，引教證成固令之旨。
言而至意者，有二意：初、引要詞；二、自外下，明取不盡，釋前證文不盡取意也。富陽云：謂此鈔中，鈔略律及經論先德文紀，為其誠證之文，多不具足委悉盡取，皆須與此部文義等者取，故云但取文義堪來入宗。自此[34]已外，餘有不盡之文。若必欲於此所引文外，尋討事之始末，則非我行事鈔者之意也。且如標宗引文成德中，但是讚戒之文，即抄略將來證其戒德，而不具足委悉取其始末。如引地持云：三十二相無差別因，皆由持戒得。若不持戒，上不得下賤人身，況復大人相報。今引此文來證戒德，如是讚戒德文義堪來入宗。雖引此文，不知彼地持中為何人說？此對治何事？即是自外不盡，必欲尋其始末，非鈔意也。證中二：初、四分；二、毋論。
言故至聽之者。問：刪略諸文，皆是聖說，豈非損減，依何理教而有取不取耶？答：有教可𠗦故。今引此律，說戒揵度，因節會日，不知聽說何法，當說義時，不具說文句。諸比丘生疑，白佛，佛言：聽之。准此文意，我今作鈔，若不具說，即無過也。言毗尼至義者。謂非[35]但當部有文許刪，母論亦許。花嚴云：彼論諸比丘問佛，佛言：若說法時，從脩多羅乃至優波提舍，隨意所說十二部經。欲示現此義，復有疑心。若顯次第說文，眾大時文，多生疲厭。若略撰集妙詞，直顯其義，不知云何佛聽諸比丘引經中要言妙詞，直顯其義，證成堪來入宗者，取無過也。故知撮略包括，皆是佛令。鈔主固依佛令，即上固令之旨顯矣。
言庶至福者。上兩句明鈔臨機有用，不假問人。下兩句彰教理明，無疑罪福。庶，望也。上來如是刪略證文，望使新舊二學臨前機宜有用，不待更訪問他人。求學即事，即因所對前事撿文，依之即行。教文既明，可復更疑被事得成不成之罪福也。故輕重儀云：即以此律為本，搜括諸部成之，則何事而不詳，何義而非決。即斯義也。且如受戒一事，即有一篇廣明八法調理，九法往來。望令此篇臨受戒機有用，無待訪問他人。遇受戒事，依文即行。教文既明，豈復疑得戒不得戒之罪福也。
言猶至矣者，輔篇㟧云：鈔主自意所作，繁處須繁，略處須略，特為折衷，濟其新、舊二學。但恐後代之人加不急之言，增益鈔文也。真宗無穢，荒草曰蕪。不急之務，時所不行。喻若荒草，恐穢鈔之真宗也。學行教者，見有不急之務，乃致迷惑。若言行事，鈔復有不急之言；若言是，疏復不牒解律本。兩不成之，故致此迷也。鳥鼠之喻，即存於加不急之務日矣。鳥鼠者，案佛藏經文，彼喻破戒比丘，形相似僧，業行如俗，不似一物，無所名目。猶如蝙蝠，聞人覔鼠，即飛昇空，云：我有翅。而是其鳥。聞人捕鳥，即入穴中，云：我有齒。而是其鼠。不似一物。今鈔引意，與經少異，恐將不不急之教穢我真宗，非鈔非疏，如似蝙蝠，非鳥非鼠，不似一物。故辨正論云：蒼蠅招黑、白之論，蝙蝠有鳥、鼠之譏也。上來十門不同，當第一、別釋十門竟。
第二、總結十門。
言此至論者。此有二意：初、結上十門並束三藏大綱之意；二、若攬下，生起三十篇首對事興之別意。靈山輔篇折中富陽並云：此之十條，即是十門。並總束諸門者，下三十篇為諸門也。發正將此十條為總牒，以十門為諸門，然兩捨之，取其令釋。有人云：如來三藏一切教意有眾多門，以此十條並收來諸門大意，如如來教興意，迦葉結集教興意，乃至第十去濫傳真料酌意，皆是三藏教中諸門之大意，故日也。例，類例也。隨其類例，一一科分辨折，如輕重即有七種類例，科段分析，條條並有，不能繁敘，寄在臨時。若十條中攬收如來三藏一切教中別意不盡者，下三十篇首對其篇中所明之事，一一別論興意也。如結界篇對結界事明來意，云但為剡浮洲境等是也。
第三、舉三行以判。鈔：結文行而盡収中二：初、[36]已約三行判文；二、然則下，釋成三行判文所以。初分三：初、標起三行之意；二、若遵下，正依三行判文；三、此三下，結三行以收文。無文行而不委。言夫至位者，標起三行意也。折中問云：前序中[37]已分三卷竟，今何更分者？答：前序中約能詮教分，則眾法居首，先集僧、結界、受說、安恣，然後方顯護持。今約所詮行辨，要自行居初，自行氷潔，方堪秉其眾行。為眾自別，前、後兩異。復顯能、所詮殊，謂前約能詮文次第，要眾法居初；今約所詮行之次第，要自行居首，故重分也。宅，居也。佛者，覺也。覺道深廣，喻如海也。經云：法喜禪悅食，解脫味為漿。非[38]但居身於覺道海中，復須資飱法食，得解脫味，故曰飡味法流也。形廁僧伍，㟧云：廁，次也。僧，眾也。伍，行伍也。謂依受戒次第，在於僧眾行伍之中發。正云：教行雖廣，且約所修諸行，行乃眾多，要唯三位，攝無不盡也。謂身居佛海，所飡法味；形居僧伍，即佛、法、僧寶。所依有三，所行之行亦有三種，故云行唯三位，即自行、眾行、共行。
第二、正依三行判文。文有三段：一唱：
言遵至矣者，發正云：中卷四篇明其自行，以脩道之本先項自行清潔，然後方堪秉法住持。謂識達持犯，故先明自行也。富陽云：遵仰正戒者，即篇聚懺六聚是，即戒身清淨。識達持犯，即釋相及持犯是，明其所解。體者，表體，牒上遵仰正戒，正明自行。相者，犯相、不犯相，牒上來識達持犯相狀，正明所解。解行具彰於四篇，名為具矣。自行至矣，發正云：自行既成，結前外德彰用，生後眾行。謂上戒身清淨復能識達，即自行成德相外，彰堪秉持佛法之用。即有一十二篇廣明眾行，以其眾行為綱領，如網之要者在綱，衣之要者在領，舉領毛端提綱自整。眾行亦爾，結界秉法治罸惡之，匡濟眾務勿過此也。自他兩德者，輔篇云：下諸篇中為成兩德，自能成他、他能成自，故[39]曰自他兩德。如二衣中對首持衣，自欲持衣假他對首，若堪對首成他有德，他來對我證我衣持，自他相成為兩德也。若准此解，衣藥二篇可爾，頭陀諸篇有何相對得成自他？思之。今解自他兩德，則是牒前成相多途生後共行，眾別相望總[40]曰自他，皆有功成名為兩德，牒前引下共行意也。成相多途者，謂上自他不唯兩德能辨，更有多種隨機要行途道成就相収，則下十四篇事務不少，一事之下隨機有法，如頭陀要行隨機有十二不同，如攝食隨機有其四種之法，其事不一，故曰成相多途。毛目顯者，謂毛是裘衣，目者網目，舉領則毛端提、綱目整，謂上之眾行綱領既存，下之隨機共行在文，端直如毛、方整如目，要者覽之自顯然矣。
言此至委者，折中云三千威儀，八萬細行，教行則雖眾，三行收之無餘，故云此三明行，無行不収。名隨事顯，對事而俻，斯文教法雖多，三卷之文攝盡，故云三卷攝文，無文不委也。
第二、釋成三行判文所以。文三：初、總述三行判文不易；二、若長途下，別顯二種分之成非；三、今隨宜下，結上所分之意。言然至擬者。問：前云但境事寔繁良難料擬，今復云事類相投更難量擬，二處之文云何取別？答：前境事寔繁良難料擬，今取物類相從以標名首，作三十篇名首難。今約三行分名首難，與前異也。言事類相投，即有眾自共別，乃至三十篇內各有三行事類相投，今但通將三行分篇，篇內由來三行交雜，故稱量比擬更難前也。事類相投者，則三十篇各有事類，三行相投聚一處也。且如羯磨，則有心念自行之事各有其類，對首共行之事各有其類，單白等眾行之事各有其類，如是三行事類相投，總標羯磨以為名首。今將三行分三十篇，謂諸篇中各有三行，以此望前之難，此更難前，故云更難量擬也。
言若至碎者，有二意：初、明不取篇目，但隨行釋，恐討論難；二、必隨相下，若以三行就一一篇內曲分鈔文繁碎過。若不約行通分，其篇有此二過，謂今以三行之位總分三十篇中，三行、隨行各聚一處，不取篇目。隨行長途散釋，若要心念持衣行事，卒不可尋，為無篇目管之，散在自行中釋，文相難尋，寡於討論，即同古人言章疏繚亂，不可披拾也。隨相曲分者，若存篇目，但以三行隨三十篇中委回細分，則繁碎也。如一篇中有眾行事處，將眾行科有共行處，以共行科有自行處，以自行科則使三十篇中三行交牙，即同古人言章璅碎，不可披撿也。
言今至依者，有二意：初、結上三行，分篇指歸，隨宜約略；二、使舉下意，令提綱目，整舒覧事，而隨依所言。今者，簡非長途散釋及隨相曲分，准上約行分篇目也。隨宜者，隨前事宜，故曰隨宜。三十篇內，前一十二篇隨明綱領之事，宜以眾行科之；中之四篇隨明戒體持犯之相，宜以自行科之；下一十四篇隨明機要之務，宜以共行科之。離其長途散釋，討論難約。略者，事不委明，故云約略。約前一十二篇多明眾行之事，或有自共二行之事，隱略不科；約中四篇多明自行之事，或有眾共二行之事，隱略不科；約後一十四篇多是共行之事，或明眾自二行之事，隱略不科，離繁碎過。鈔主云：此三明行，無行不収也。通結指歸者，通途結略前一十二篇指歸上卷，綱領存矣，其中亦有非綱領事；通途結略中之四篇指歸中卷，體相具矣，其中亦有非體相事。通途結略下一十四篇，指歸下卷，毛目顯矣，其中亦有非毛目事。故鈔云：三卷攝文，無不委也。使舉等者，古人以毛為裘，毛附於領，舉領則毛端。今將眾行為領，一切自共二行，因之而立，則使舉眾行之領，自共二行，如裘之毛，自然端直也。古人以綱持網，提綱則目整。今將上卷一十二篇為綱，攝持中下二卷，教網上卷一十二篇之綱。若舉中下二卷，自共二行，一十八篇網目自然周整。問：前分中卷四篇不為毛目，今釋成中，何故總攬一十八篇為毛目者？答：上約細行所分體相，實非毛目。今約綱領總攝體相，因受始有，俱得毛目之名。思之。載者，玉篇及毛詩皆訓則也。則舒列一十二篇名，首在上卷之前，開卷則覽見一十二篇之名，隨前機要何事，隨篇撿而依用。下之二卷，唯說古人不無，雖判詞理不通，略而不錄。
上來有二：初、正約三行判文，二、釋成三行判文。所以兩段不同，當其第三，舉三行判。鈔：結文行而盡収竟。
上來有三：初列三十篇目，顯是鈔中所取諸教事法行用物類相從之門名。二述三藏大綱證信鈔依聖意。三舉三行以判鈔結文行，而盡収三段不同。當其第二述三藏大綱，為作鈔所𠗦取。證信依聖教文竟。
上來有二：初、序戒學之興替，發起撰述之因源；二、列篇[41]已下，述三藏大綱，為作鈔所𠗦，取信依聖教。兩段不同，當其第二。依序科釋文竟。
上來有二：初、標序題，二、依序別釋。兩段不同，當其第一序分文竟，若准前科，尋之可知。
自下大門第二、正宗。約三行以分篇卷，則有其三別：初、約眾行，上卷有一十二篇；二、約自行，中卷有其四篇；三、約共行，下卷有一十四篇。前三：初、標攝上卷之通題；二、列卷首約行所分之篇目；三、牒篇解釋。前二：初、解能貫一部之通稱；二、卷上兩字攝眾行之別標。一、唱。
言四分至卷上者，通號如前。卷上者，謂眾行之法住持綱領，故須先明三行居初，此卷約其行分故稱上也。
言標至附者，列一十二篇名目也。前序通列，顯是所取事法名首，將統後之大綱，故於十門前總列三十篇目。今別列十二篇者，約眾行所分也。列在卷前者，是前則舒張一十二篇在上卷之前，開卷則覧一十二篇名首，隨機要於何事，隨檢依而行之。此約僧眾所行，名眾行也。
第三、牒篇解釋中分四：初、有四篇，明能秉之僧；二、羯磨一篇，明所秉之法；三、結界一篇，明所託之處；四、僧網下六篇，明所為之事。前二：初、標戒宗，以辨僧體；二、下之三篇，約集是、非，以明僧用。前二：初、明來意，二、牒篇解釋。初、來意者，問：此篇何故居初者？答：佛法創興，戒最先說。三學相因，以戒為本。斷惑次第，戒捉，定縛，慧煞。五分法身，戒分居首。今撰事鈔，統收三行，以戒為宗。又羯磨疏云：眾行元綱，勿高於戒，戒能生萬行也。又為比丘所依。又行至涅槃，皆由戒足。准其行事，以戒為宗。故下引多論，明在初也。一、戒是佛法平地，萬善由之生長。二、一切佛弟子皆依戒住，若無戒者，則無所依。三、趣涅槃之初門，若無此戒，無由得入涅洹城也。鈔：下文云：並出道者之本依，成果者之宗極。故標於鈔表。問：初科，此文標戒宗，以辨僧鉢。今何以[42]但論戒耶？答：唯標戒者，令僧、尼等寄心有在，知自身、心懷佩聖法，即辨體也。直而言之，以戒為宗，領納心相為其體也。
第二，文二：初、牒篇名二：初、出下，注文科判。
言[43]標宗顯德篇第一者，濟云：標，舉也。謂總舉一部鈔之所尊。宗者，主也。㟧云：戒者，是諸行之主。故下文云：發趣萬行，戒為宗主。崇義尊義，繁而不敘。因明其宗，古今多別。第一師，止、作為宗。二部戒本是止持，揵度[44]已下是作持。由止故，自行成；由作故，眾法就。第二師，受、隨為宗。受是總發，隨是別脩。由總發故，萬行從生。第三師，立止、惡為宗。凡欲脩善，必須離惡；惡既離[45]已，脩善方成。第四首，願二人教、行為宗。夫教不孤起，必有所詮之行；行不自顯，籍教以明。第五師，立因、果為宗。謂二部戒本及以揵度。止、作二行，總是其因；大、小持戒，揵度[46]已去，即是其果。第六雲，律師言：制在一代人、時、處、事。人謂須提那，時謂五年[47]已去，處謂毗舍離，事謂婬、盜等。前後不同，一戒一經，合有六百餘段。別釋不可論宗，此德不立宗也。第七，相州所立戒學為宗。疏云：今以宗求，其唯戒學。第八，素律師立戒行為宗。今南山所立，以戒為宗。故立此篇，標於鈔。鈔表律文，四科建首，以戒本為初。二十法聚之中，戒居其第一。初顯是眾行之本。既知其本，宗義即成。又羯磨云：戒是定惠初基，眾行元本。本既不立，餘何可𠗦？又釋戒體初云：准知[48]己身，得戒成不？然後持犯，方可脩離。故約受明宗，起行明離也。言顯德者，花嚴云：既標其宗，則須顯德。非宗無以顯德，非德無以立宗。德者，從果彰名，謂功曰德。以能持戒，萬德從生。若非此宗，無以顯斯德也。德者，得也。明佛三僧祇劫，所脩萬行。以持戒故，功圓果滿。萬德斯俻，由持戒得。今比丘等，是佛弟子。若能持戒，現世名譽，當招勝果，亦名為德。篇者，戒疏云：字從竹作，乃是簡名。自漢[49]已前，本無其紙。例用竹木，兼之紈素，而用圖錄。後漢蔡倫，剏造於紙，用易簡素。古書簡𥮵，可有一章。以韋編（𢍉連反也）之，號為一篇。故尼宣讀書，韋編三絕也。第者，居也。如王侯之宅曰第。此篇居三十之首，故言第一。
第二、注文科判中二：初、舉注科；二、夫律下，依科別解。
言初至德者，舉注科也。
第二、依科別釋中二：初、夫至言論能盡來，出其宗體；二、直引聖說下，引文成德。初二：初、至再轉乎汎明，是明顯宗由致；二、今略下，正出宗體。前二：初、至過限，歎教理[50]橫深，類世海之八德；二、故凡下，約人違順，彰其損益。前三：初、歎教理深廣，喻海無涯；二、雖包含下，有犯必黜，喻不宿死屍；三、騰岳下，於戒敢違，喻潮不過限；一、唱
言夫至限者，輔篇云：法、喻雙舉，盡貫三科。即法、喻、合三也。夫律二字，如前廣辨。此言律者，法也。謂詮量輕重、犯不犯法，利國無方，故喻如海。且世海傍通無際，日冲竪難究底，曰深。津潤通達，物類俱霑，其數既多，故曰萬像。萬者，且舉一數之極。故花嚴十定品云：四大海水，悉能潛潤四天下中山林萬象。而今春生夏長，吐花結實，而不失時。律海亦爾，橫遍法界，故謂之冲；竪等虗空，謂之深；有解脫味，謂之津；遍十法界，謂之通。能令五分法身，初生次長，吐五乘之花，結五乘之果，皆不失時。問：五乘善道，由戒故潤，理不在疑。如三惡道，何能潤也？答：因破戒故，則墮三途。後有出期，而得果證，如蓮花色尼緣也。又舉喻況，如人有病，與之吐藥，雖蹔加困，後必得差；雖蹔墮三塗，後終得果。故慈和問云：既言津通萬象，即是包含無外，亦應宿死屍耶？鈔：答云：雖至屍者，答也。發正云：世海雖復包含無外，而不宿死屍。律海亦爾，雖復至廣至深，而不容其犯重禁者，故云不宿死屍也。故律序云：譬如有死屍大海不容受為疾風所飄弃之於岸上。釋云：初句自行絕次句眾法絕次句作法除弃次句穢不在淨。次合偈云：諸作惡行者由如彼死屍眾所不容受以是當持戒。上兩句合初句，第三句合下三句，第四句勸持。騰岳等者，山，岳也。騰，奔起也。高低之浪，小者如山，大者如岳。浪激白氣，紛飛若雲，故曰[51]彼雲晝夜二時之潮而不過限。律海亦爾，制戒緣起為騰五篇七聚，巖峻高位，小者招吉如山，大者夷殘若岳，故云騰岳。五篇七聚之上，要起、止、作二持白業，喻若波雲。若諸弟子於制有違，依二犯治；不敢違越，喻晝夜二時潮不過限。潮不過限者，輔篇云：鈔引五分律，彼說戒法中有八不思議法。鈔取彼意。問：何不依當部？答：諸律及經，八數是同。就中，五分名義，世人易知，與四分似同。故取五分云潮不過限，四分云不失潮法。若准十誦，不失常限，與四分異，故不取也。若爾，花嚴經等亦云潮不過限，何不取耶？答：既云律海，意不在經。輔篇云：欲將此文六句收彼八者，先旦橫列鈔文六句，次列喻八句，次列法八句。一一合之，即易明也。
第二文三：初明持有益，二而澆末下不持之損，三故知下雙結替興歎持得益。前三：初勸護持，二故能下明得益，三良由下釋得益所以。
言故凡至世者有六。答：三句為一段，初三句約戒以明，次三句就定惠說。初上句標人，次句勸人持，次句顯離過。第二者上句標人，次句勸脩觀行，次句明脩觀離染。辨常云此明三德也。故者躡上起下之詞，謂上津通萬象不宿死屍，而潮不過限故。凡廁玄門者，或須清禁也。凡，諸也。廁，居也。預，在也。玄，妙也。戒為諸行之所歸，故喻於門者，則牒在玄門之人也。下句勸持剋剪緣非清禁身口，清身身無惡作，禁口口無惡說，身口既淨無容更得過非生焉。沐心等者，謂由戒淨故三昧現前，故云沐心道水也。花嚴云：洗身曰浴，洗手曰𤃗，洗足曰濯，洗頭曰沐。身最上者謂之頭，心既主身之尊，喻如頭也，故曰沐心。水能滌垢，由戒淨故無生智起妄垢皆除，喻智如水者，則牒上沐心道水人也。心能離念即為出要，自然不染世六塵也。
言故至網者。明現世益。花嚴云：淨持禁戒，嘉聲外逸，能生物善，秉法被時，千載不墜。此[52]時上身口益。智所照處為迹，以無生智起，普照萬境，五欲不能拘，六塵不能染，此迹自然超出也。此句明上心益。
言良至德者，良，善也。如何得益善？由戒法清禁，身口四儀自然氷潔，非此戒法不能光益住時千載之儀，非無生智道不能顯其迹超塵網之德，故知此德由戒淨生也。
第二、不持有損。文三：初、人違教；二、是以下，能損之心；三、致令下，所損之境。前三：初至之流，標淺識之人；二、雖名參下，列其非相；三、研習下，釋成非之所以。
言而至流者，靈山云：澆薄末下也。謂是薄下淺識之徒。膚者，人釋不同，鈔亦不定。或膚或膚。輔篇取膚。膚，常也。靈山發正取膚。玉篇訓皮上為膚，膚裏為皮。經云：膚色死潔。既是淺見之流。
第二、列非相中三業，分三分：初、雖名參下，身業非相；二、情既下，口業非相；三、意雖下，意業非相。
言雖至有者，上兩句學非，下兩句行非。緇，黑色之衣。謂上淺識之人，雖名字參雜，緇衣中習不積年，名學非經遠，行者靈山。然戒律為萬善因基，既於戒律學行俱闕，善從何生？故云何善之有。
言精至詣者，既學不深，行不依律，心情於教則踈，於行則野，不能精究律藏之真要，覆牒上文。靈山引溫室經耆□自傷云：雖得也，為人踈野。義法師解云：心遊理外[53]曰踈，形落俗中為野。心遊理外，覆上學非經遠。形落俗中，覆上行不依律。封懷等者，靈山云：封，閇也，守株喻也。韓子云：宋人有耕者，田中有株，兔走觸株，折頭而死，因而獲之。後乃釋耕守株，為宋國笑。時諺云：守株待兔，愚之甚也。合云身無學解，如樹無枝，喻如株杌。既不究真要，乃封閇情懷，束身而坐，合守株也。更不求學解者，絕通其行解，得益之望，如待兔釋耕也。靈山云：詣，至也。局，執也。所執局事，皆是師心日局之心首。凡所出言，皆無聖教可至向也。
言意至趣者，情意雖論三乘之道，不異於俗，俗則在朝爭名，在市爭利，今名利心說法，故不異俗。同流者，凡所出制，約與鄙俗同其條流，枷禁杖罰，非法僧制，則乖如來法律之真趣也。佛意謂斷惑出纏，今行枷禁，苦惱心形，[54]與其大慈真趣，故是乖也。
言研至之者，如上淺識之人，若能精研習學，積於歲年，猶迷事相，如闇中托物，或著不著，況情踈野，常談世間言論，如是之人流，誰能體得律行教也。
言是至存者。容，受也。致，舉也。若容受致舉上來膚見，濫委付以為眾首，則亂法司。司，主也，聚也。謂修三法行人聚在一處，以此淺識之人主當，則令亂也。肆者，當陽云：放也。縱情同者為惡，奪情違者之善，謂故縱情懷，任非而作。專行暴剋者，書云：不教而煞謂之暴。論語云：剋伐怨欲不行焉，可謂人矣。剋，好勝人也。專行暴事，欲勝於人。尚非等者，富陽云：舉俗以斥非。書云：罪疑惟輕，功疑惟重。尚書云：不以親而不誅，誅其有過；不以疎而不賞，賞彼有功。俗節既然，上之暴剋何得許也？道儀得存者，道則無生智道，四等為懷；儀則三千威儀，利物為本。身心既行縱奪暴剋，道之與儀何可安附而得存也？
言致至耶者，此句人虧正學，明所損境也。慈云：困，弊也。盤石，大石也。周易有其困卦深云：進則踐於蒺藜，退則困於盤石。陰陽閇塞不通，困也。謂上縱肆之人，新學遇之，則進退俱失。如於困卦輔篇發正云：謂坎下兌上。六友辭云：困于石，石不受物也。亦是止遏不通之義。非法眾主疾其後生，令正教不得施行，故云困於盤石也。羈䩛者，此句明斷法功能也。慈云：在身[55]曰羈。羈，絆也。在口為䩛。此䩛（皮必反）無轡，音久相承，未知何也。律要者，二持是律之要。詮教之文雖博，止明持犯，故知二持是律之要。又羈者，說文云：馬絡。䩛者，車束也。止持如羈結比丘身口七支，不至作犯。作持如䩛收束比丘三行，不至止犯也。令此非法眾主不遵崇於二持，即是律要絕羈䩛也。於時者，於非法眾主令後學正教不行之時。寧，何也。玄妙之鋼，當於此時，何不覆墜也。
第三、雙結替興歎持得益。文二：初、兩結興替由上違順之人；二、深崇下，再歎深崇得益。一唱：
言故至乎者，佛智如日昔時[56]已曜，今僧尼護持尸羅發生淨惠，豈非再曜？法輪不再轉乎者，諸佛之法三十七品輻網具足，喻如其輪，佛在[57]已轉此輪，今僧尼等戒淨有智惠便得第一道，此輪豈非再轉耶？又如來成道度人廣大，比丘今日戒淨秉法度人亦得廣大，即再轉也。上來凡明是非顯宗由致竟。
第二大段，正出宗體。文三：初、略指宗與受隨為後進興建之本；二、夫戒下，正立於戒為行事宗；三、何者下，徵釋受隨顯宗於戒興建德相。
言今至記者，顯略指也。謂約能詮教下所詮之戒以為宗也。夫出家五眾，就其行教，以戒為宗。故戒本疏云：律中列戒為行正宗，欲釋宗義。宗是主尊等義。法躰行相，顯宗家之受隨，非受隨無以顯戒，故下別舉法躰行相以顯之。非戒無以收於受隨，故法體行相之前，皆標戒字。故知戒者，為行事之正宗。若於受前，名為戒法；領納在心，名之為戒體；依體起行，名為戒行；行成德彰，名為戒相。今於立宗之首，故略指宗體行相也。令後進者，興建有託者，謂後學僧尼，知戒為行事正宗，驗往日自受戒時，實若納法成體，受後依體起行，脩持離犯，美德外彰，即堪建立佛法。興謂興隆三寶，建謂建立法幢。要須有戒以為宗根，萬行依生，名為有託。
第二、正立宗。文二：初、正辨戒從緣得；二、故經云下，證有戒可持。初三：初、隨器稱方獲；二、情無下，差毫徵而則無；三、是以下，勸專志而契入。初二：初、兩勺總明宗趣；下三句稱別解，稱緣一唱。
言夫戒至道者，問：諸家立宗，未聞單以戒為者。今據何文，將戒為宗耶？答：鈔於篇題之下，自科出宗躰，則知於此明宗。文云：夫戒者，隨器為功，領納為趣。即受者之心，趣向於戒，宗趣義成。故知以戒為鈔宗也。又顯德中云：發趣萬行，戒為宗主。又釋相戒有大用中云：夫三寶所以隆安，九道所以師訓，諸行之歸𠗦，賢聖之依止者，必宗於戒。主宗之義，故得稱焉。戒者，牒舉宗也。以，由也。隨器者，慈、濟、㟧並云：隨前人根器，上、中、下不等。上品根器，容受如來、菩薩之戒；中品根器，容受聲聞、緣覺之戒；下品根器，容受人、天之戒。如水入器，隨其大小、方圓、淺深。戒亦如是，隨上、中、下三器差別。故多論云：隨心上、中、下，得三品律儀為功者，德也。謂戒無三品之別，隨器受之不同。器有上中下殊，戒德自然優劣，故曰隨器為功也。行者，牒能受行人。以者，用也。想像在壞，名為領納。願謂領解，納謂受也。謂能受之人，用領納心，趣向於戒，而能善身淨身，善心淨心。善身者，䠒跪合掌，口陳乞詞，即表不合掌、不乞戒為不善身。淨身者，身無遮難。善心者，緣法界境擔，斷惡修善也。淨心者，專志攝慮，要期護持，此是正因。稱緣而受者，人僧界法成就，衣鉢具足，此增上緣。一緣不具，即非稱緣。方，則也。尅，獲也。因緣雅合，則獲相應。上來所列，並是相應。戒與器相應，領納與戒相應，心善身善與戒相應，身淨心淨與戒相應，衣鉢人界與教相應。當此之時，則獲淨戒也。
言情至在者，有三意：初兩句總顯情乖事差，次兩句徒受非器，三為世下非世福田。情是受者，心情不能生領納戒之趣向也。無遠者，遍法界境悉是戒境，於此境上不作斷惡脩善之心，求菩提涅槃之趣。又只擬受復無持心，無此遠趣故不得戒。問：為從初受至羯磨終，無其遠趣即不得戒，為哉時耶？鈔云：羗之毫徵即不得戒。毫者毛中最細，微者塵中極小，但如微塵之差，如毫毛之眴息，即不得戒。又釋遮難人僧界法差毫徵者，即不得戒。靈山云：毫微者，語其細也。得內心小尚不得戒，況乖違之大也。徒染者，輔篇云：徒，空也。受既不得趣道，莫因空在法流，故非道器。道是三乘菩提，以戒能盛功德万行，故喻如器。婆沙云：功德所依為器。為世等者，謂身心不佩戒德，則不堪為世良田。故下文云：所以為世良田者，寔由於戒。今即無戒，為田之義安在乎？
言是以至滯者，清身行徒者，折中云：謂凡欲入三寶數者，要具戒清淨，名曰清身，方得入三行人之徒侶。遠悕等者，輔篇云：要必須求三德涅槃圓常之果，是所祈也。不宜妄起散心，妄造（草盜也反）諸境，如微塵之許，如毫眴之頃，即不得戒。結上兩句，亦是遮詮。必須下，表示勸令契入。念念不息，領納戒心，名專志。無毫微之散心，稱為攝慮。求戒善心，契會於戒法，戒法納入於求戒心中，名為契入。由上專志攝慮，無其簡隔，戒法納心，則無滯也。又釋：或非塵大色，非緣慮心，而無有礙，名契入無滯。
言故至矣者，引涅槃經第十六無作非色非心，是無形色而能遍在色心之中，十二入中法入所攝，六識之中意識所得，故可護持也。證有戒可得，故曰文明矣。
第三、徵釋受隨顯宗於戒興建德相。文二：初、徵；二、但或下，釋。
言何者，徵釋之所由也。由上略指宗之受隨為後進興建之本，及明戒從緣得以戒為宗，而未知所受名何能領？相㒵既無形色，如何護持為興建之本也？將欲釋之乃先徵起，故云何者。
第二文二：初、標欲釋所以；二、且處下，正釋受隨躰之行相。前有三意：初、標戒相多種；二、約受者心，取上、中、下戒不同；三、任境下，就而論，境乃無量。為上三處彌漫，不可歷別而論，故出欲釋所以，文近一唱。
言但至量者，戒相多途者，即成論有七善律儀，且有漏木叉即五戒相、八戒相、十戒相，二百、五十、五百乃八萬四千，今就內眾以明二百、五百、八萬是多途也。軼者（田結反），謂迹義也。萬車同轍是一義也。今戒不然，有多種也。又復隨受心之所取差別，故云心有分限取之不同，或上中下等三品之心取不同也。若境者，情境，上至如來下至螻蟻。非情者，大如須彌小至極微，其數非一故言無量。向此境上取說，成難任從也。若從境彰其戒名故不可說，即顯今不就此三界說也。
第二文三：初總標列四種顯是樞要，二言戒法下牒釋戒之體相，三此之下總結旨歸。
言且至相者，樞要者，謂上多種戒相，四種取釋俱盡。又上心有分限，取雖不同，四種顯之，理無不盡。上雖任境彰名，乃有無量，以此四法釋之，理亦俱盡，故言樞要。樞謂戶樞，門之要義，即門臼也。即顯門之廣大，開合自在，要假於樞。戒則無形，而[58]廓周空際，欲令受者識驗自身，往曰受戒得不，受後隨行如非。舉此四種，足使知之。如彼戶樞，此四是戒宗之要。若無此四，不可得知自身初受戒之有無，受後隨行持不之相也。列數可知。
牒釋分四，謂法、體、行、相。前二是受，後兩是隨也。前三：初、舉法令信；二、雖下，雖通凡聖，獨立聖名；三、但令下，正明軌成出離相狀。
言戒至此者，但談於法，不局在於凡夫、聖人也。問：所言法者，莫不是法界、塵沙、二諦等法耶？答：南山戒壇經云：法即戒也。羯磨疏云：體者，正是戒法所依本也。故知此法即是戒也。若法界、二諦等法，乃是戒境，非戒法也。三乘聖人要佩戒印，不局在凡；佛為五洋眾生制於禁戒，不局在聖。但云：如來大慈心中流出此法，凡、聖受者通有，故不局也。直明等者，簡要說也。此之戒法，約受戒緣集中八法調理，九法往來。就釋相，初戒法一門，七段分拆，文義廣博，不可具舒。今此直明戒法功用，必能軌成出離道也。軌，謂軌生物解；出，謂出離二障；成，謂成三菩提。謂此戒法必定能軌則行人善心，出離二障，成三菩提。下文云：高栖累外。又戒經云：戒淨有智惠便得第一道。即用也。要令等者，辨常云：要令受者發深信心，信知有此玄妙戒法乘之，則能出離三有，必具五分法身也。慈和云：將欲釋立名，應先問云：凡、聖通有，為約[59]已成者說，未成者立名？鈔：答：舉看。
言雖至法者，答也。就[60]已成而言者，謂沓婆等三乘聖人受得此法名為聖法，不取今日凡夫受者為名，但取[61]已成聖者而言名聖法也。初但言法不論凡聖，今立名中除凡著聖也。
言但至也者，問：常聞生死為此，涅槃為彼，此何言返彼生死？答：心躰離念，本無生死，但由對境纏附，生死過興。今善淨身心，於彼境上作斷惡意，故返往日生死過心，云返彼也。靈山云：真心本有，妄從真生，以本望末，名為彼也。作，羨也。廁，次也。興心脩善，即建志也。誓受佛戒，自度度他，即是要期栖心也。輔篇云：超三界之上日高栖，出三障之表名累外。必豫長養者，辨常云：則須師為早爾，令發廣大心，濟度眾生，至無上道，不得臨時，名為豫長養也。使隨人成就者，慈云：隨前人所期何乘之戒，三品之心，皆須尅獲而成就也。乃可等者，輔篇云：堪可被緣也。隨法行者，隨要期戒法之心，而起其行，名隨法行。問：此中明戒法而言，秉聖法在懷，即是戒躰；習聖行居躰，即從躰起行，即是戒行，豈非雜亂耶？解云：上令信此戒法，必能軌成出離之道，意欲返彼生死，乃高栖累外，此心長養成就，乃可堪加聖法。末即[62]己秉，身若有戒，趣聖可期，所脩習行，皆名聖行。比行墮戒法而有，名墮法之行也。輔篇問：此標宗中戒法等四，與隨相中四法何別？答：大同小異。此云：直明此法必能軌成出離之道。彼云：即此躰通出離之道。二、體者，此明能領之心，不論所發業體。三、行者，受[63]已護持，上下大同。四、相，此約總說。威儀論下，約二百五十戒，別明約持犯說。
第二、戒體。文三：初、簡非所發之業體；二、今下，顯是能領心之相；三、正明納法在心，釋成體義。
言二至體者，慈云：通論者，通律之論，即成實等。所發業體者，約作、無作以辨業體，以發身、口業故。故戒疏云：或就業辨，則作、無作。此則約其身、口業為能發，體為所發，第三羯磨竟時，發得此無作業體也。
言今至法者。今就正領法心，顯其戒體。能領心相，是戒體也。心相者，謂塵沙真俗二諦等法。於彼法上，作斷惡脩善，誓成佛心。此法與心，正是心家所期所取之相。當受之時，心中不領此相，即知無戒，非其躰也。問：此何不約所發無作辨體，而就能領心相明體耶？答：就戒定宗，明行事體。要有所得，方則能辨。故受者有心，領得此法。以法在心，即知有得。故就能領心相，以辨體也。若論所發無作，由從此生。約其發不冥然，從何辨堪行事？故不論也。故下文云：知自身心，懷佩聖法，即能紹隆佛種，興建法幢。是斯意。
言以[64]己至體者，華嚴云：斷惡脩善求戒之心，名曰要期。壇場禮乞，即是施造方便。惻思者，惻度塵沙二諦。境上本無善惡，良由心有惡。念思惟空，惡從何起？良由妄起。當此之時，知境無惡，妄念無生。如是思惟，發生明慧。境既無惡，惡心不生。心與其法，冥然契會。故云冥會前法也。以此要期者，牒上斷惡求戒善心，是要期心。與彼妙法者，牒上塵沙二諦等法。謂體無善惡，心能[65]法彼；無善惡體，能法善心。隔凡成聖，名為妙法。如前冥會，故曰相應。此一段文，牒前語也。於法上者，富陽㟧云：明此戒是依他起性，因緣生法。且如羯磨，受者祈心立誓等，是因緣；僧界羯磨等，是增上緣。二緣和合，至第三羯磨，引發生起，名緣起。領納在心者，輔篇：將受戒人，能領納心相，名戒體也。不是弁體，狀業體也。問：今此戒體，與前戒法，如何取別？答：先信此戒法，乃立志要期，高栖累外。此心成就三羯磨竟，攝彼前心所發善法，納在身心，名為戒體。故羯磨疏云：法者，是所納之體也。
第三、戒行。文二：初、正明，二、引證。前二：初、釋行相㒵，明對治之心；二、持心下，結歸行名，辨順受成行。
言三至聖者。既受志心，牒上體也。脩不淨慈悲少欲等觀，是廣脩方便防護七支，名撿[66]寮身口也。威儀之行，謂身口麤相，既撿微細難持須行，故云威儀行也。高慕前聖者。書云：見賢思齊諸佛羅漢，並持此戒能得出離。經云：彼既丈夫我亦爾。故云高慕前聖也。
言持至行者。持是受後防護之心，故云後起。今此持心正順初受，斷惡脩善，故曰義順於前也。
言故經至矣者，涅槃第六證也。雖非觸對者，謂戒非色，不可觸對，不同眼根所對之色。戒復非心，不可觸對，不同色等能領之心。善脩方便，起對治行。今此戒體，可得清淨，故名戒行。以此經文驗之，成就戒義也。
言四至相者，輔篇云：對治既成，行相無犯，勤便稱法，美德外彰，色相潔清，堪生物信，故名戒相。慈和云：行相何別耶？答：行據內心，相據外狀，故分二也。
第三、總結旨歸。文二：初、結四條，寔道果所依，驗身佩於聖法；二、自餘下，別有功能，指說難盡一唱。
言此至盡者，謂此四法，前二是受，後兩是隨。如是受隨，皆宗於戒。為納戒故成受，為護戒故名隨。若但有受無隨，戒亦不發；若但有隨無受，無戒可隨。故以戒為行正宗，受隨相資，為其興建所託，以此四法為並也。出道之本依者，謂戒能引出三乘之道，即詺戒為本，以此四法為道所依也。經云：戒淨有智慧，便得第一道。上明因也。成果等等，諸佛如來得菩提涅槃智。斷二果名果者，由宗於戒，能成此果。果因行成，行假四法而立，故詺四法為成果之極處。經云：如過去諸佛，現在諸世尊，皆共尊敬戒。故以戒宗受隨四法，列在三十篇初云。鈔：表也。欲令後代僧尼，寄心在戒。若初受時，有心領納，依體行護，即知自身帶佩戒印，即知自懷其聖戒，故云懷佩聖法也。六道者，智論云：善惡有六：善有三，天、人、脩羅；惡有三，畜生、餓鬼、地獄。下能為此福田，上則為佛及聲聞、緣覺之因。因持戒故，得三乘果；由有戒故，則能發起萬行，為其種也。六道福田，三乘因種[67]已外，故曰自餘。毗尼住世，佛法則住，故曰紹隆佛種。道品等法，積聚如幢，非戒不立，故云興建法幢。如是眾德，言亦難窮，故云豈惟言論能盡。
第二大段，引文成德。文二：初、明引文來意；二、就中下，正辨引文成德。
言直至諸者，但取經律讚戒之文，不錄起盡之語，名直引聖說。此說誠實，證戒為諸行之根，出家之要，意令持法高士詳審明見，諸教皆以戒為其本也。高士者，靈山云：謂能持戒則是高士。下經文云：雖有色[68]族及多聞，若無戒智猶禽獸，雖處卑下少聞見，能淨持戒名勝士。又此士字即會意字也。上為十，下為一，一則數之始，十則數之終，謂始終如一，故曰士也。論語云：有始有卒，其唯聖人乎。今法亦爾，初受為始，隨行為終，故云持等也。
第二、正辨引文二：初、開章；二、初中下，依章別解。前二：初、正列章門；二、但諸下，明存略意。
言就至業者，開章也。辨比丘事者，㟧云：遠以四沙門果，近以羯磨說戒等，為比丘事。折中問云：覆滅正法，如何為顯德耶？答：謂返損以顯德也。只緣戒有深功，違之則失。
言但為至略者，一化者，謂佛初成道乃至涅槃為一化也。慈和問：何故不言律者？解云：為律亦得名經。又下文隨部具舒，相亦難盡，亦是律也。
第二、依章別解中二：初、順戒，則三寶住持辨比丘事；二、明違戒，便覆滅正法，翻種苦、業兩段。今初。初中二：初標；次初又下，依門解釋。
兩段不同，今則是初。就初文二：初、總舉數，二、一下，依數解釋。
言初又分四，總舉數也。
依數釋中則分四別：一小乘經，二小乘論，三大乘經，四大乘論。初二：初標，二如般泥洹下釋。初如文。釋文三：初顯戒為師德，二然趣下顯戒為宗主，三又如大地下顯戒能生成住持。
言如至斯示者，㟧云：般泥洹經兩卷，西晉竺法護譯，遺教秦什譯等，取摩耶經師訓弟子斷惡脩善，此戒亦爾，故為師也。
言然至足者，有二意：初、約教立理；二、故經下，引證。花嚴云：戒為眾善之基，萬行從生，宗居在首。故經云者，善生經也。義淨云：據梵本合言迹，梵言波荷，此翻為足。若言波荷陀，翻為迹。跡謂戒者，前佛學此戒法而得聖果，後人尋前迹而學得果也。文中等字，等取三乘聖果。
第三文三：初、依教立理；二、故經下，引釋；三、即喻下，結。
言又至萬物者，如文。
引經釋中三：初釋生義，二又云下釋成義，三又經下釋住持義。一唱：
言故經至住持者。前兩度引，並是遺教。經上釋地能生，下釋地能成。因其尸羅清淨，能令三昧現前，則定、慧成就也。疏云：此約根條。定、慧不及，自不能起，必因戒也。善生經能住持萬行，故得根名。彼經云：戒是菩提道初根本，地名為戒。如是戒者，亦名初地、平地、等地、慈地、悲地，佛迹一忉功德根本，亦曰福田。以是因緣，智者應當受持不毀。
第二論中二：初標，次釋。初如文。釋文三：初成論，二解脫道論，三毗婆娑論。
言如成至戒者，案僧叡作成實論序云：佛滅度後八百九十年，罽賓小乘學者所宗，鳩摩羅陀上足弟子訶梨䟦摩之所造也。二十卷，秦什譯。文理雙標，以教為成，以理為實。此論小兼大故，分通大乘。道品等者，輔篇云：謂三十七道品相扶持勝，依此成道，喻之如出。賢聖上躋，猶如樓觀。戒居其下，故如柱也。定防內心，故喻如城。約身口，故喻如郭。入善人眾，立云三乘賢聖，名為善人眾也。印，信也。若佩戒印信，知此人必入涅槃城也。三十七者，發正云：三、四、二、五、單七、雙八，合三十七。初、四念住：一、觀身不淨，二、觀受是苦，三、觀心無常，四、觀法無我。此之四境，由慧觀察，慧與念俱，故慧相從，名四念住。二、四正勤：一、於[69]已生惡不善法，為令斷故生，欲發勤攝心持。二、於未生惡不善法，為不生故欲，生等如前說。三、於未生善法，為令生故，生等如前。四、於[70]已生善法，為令安住不忘倍脩增廣，故生如前。三、四神足者：一、欲三摩地斷行成就神足；二、勤三摩地斷行成就神足；三、心三摩地斷行成就神足；四、觀三摩地斷行成就神足。五根者：一、信；二、精進；三、念；四、定；五、慧。五力亦爾。婆沙云：能生善法故名根，能破惡法故名力。又說：不可屈伏名力。七覺支：一、念；二、擇法；三、精進；四、喜；五、輕安；六、定；七、捨。此中擇法以慧為體。八聖道支者：一、正見；二、正思惟；三、正語；四、正業；五、正命；六、正精進；七、正念；八、正定。婆沙九十六：問：何故先說四念，乃至後說八正道耶？答：隨順文詞巧妙次第故爾。
言解脫等者，㟧云：十二卷，梁僧伽羅譯。彼論第一戒品中種種讚美云：戒者是無過樂，即佛涅槃樂也；更無過上，是眾生上等。須者看之，戒則不羸也。
第三、婆沙。文二：初、標；二、尸羅下，解釋。
言毗至器者，總標也。㟧云：舊婆沙六十卷，北[71]京佛陀什譯。然彼論中五百羅漢釋其戒義不同，今引第二十五卷文略標之。
釋文二：初先解標中四義，二尊有下重解尸羅義。前文四：一釋尸羅，二能善下釋守信義，三至涅槃下釋行義，四功德下釋器義。
初明尸羅，文有九義：一、冷，二、夢，三、習，四、定，五、池，六、瓔絡，七、鏡，八、威勢，九、顯義。一唱：
言尸羅至故者冷（力鼎反），折中云具含因果。第二十五釋前無破戒熱，破戒能令身心熱，持戒則令身心冷。第三十四釋及三惡道熱，彼云：破戒者三惡道中熱，持者天人中冷（音靈），謂冷然清凉之㒵。[72]已下皆是三十四釋尸羅度文也。亦名善夢者，心不緣惡境所習皆善，故夢亦善。立云：持戒人諸天衛護，常得好夢也。習者，能習戒法納在心中，故名習也。亦名為池者，論云：尸羅言池，故佛說偈：法泉戒水池，清淨無瑕穢，聖浴身不濕，必到於彼岸。或名瓔珞者，彼論云：尸羅如瓔珞，如世上瓔珞，嚴身有少好，中老不好戒。瓔珞嚴身，三時常好也。海云：聖人為老，凡夫為少，七方便為中。無我像現者，論云：尸羅如鏡，鏡若明淨像於中現，戒若清淨即現定慧，定則空寂慧則無生，空寂無生誰云有我？是無我像此無我像，戒鏡淨故即能現之。故戒經云：戒淨有智慧也。又名威勢者，此文有二：初舉佛勝人，二餘下舉弟子亦名勝人。論云：尸羅者是增上義，佛於三千大千世界有大勢者，皆尸羅力。駈龍事者，論云：昔迦濕彌羅國有一毒龍，名無怯懼，為性暴惡，多為損害。有毗[73]阿羅，數為彼龍之所嬈惱。寺有五百羅漢共議入定，欲逐彼龍，盡其神力，而不能遣。有一羅漢，名婆伽陀，自外而來。時舊諸人具說上事。時外來者至龍所，彈指語言：賢面遠出！龍聞其聲，即便遠去。時諸羅漢恠而問之：汝遣此龍，是何定力？起何等通？答曰：我不定力，亦不起通，但護尸羅，故有此力。護其輕戒，如防重禁，故使惡龍驚怖而去。由此尸羅是增上威勢義也。又戒名為頭者，福云：新婆沙中亦云是尸羅義。此有法、喻雙舉。今鈔文中隱，喻顯，法明也。今先出喻，次乃法合。喻云：如人有頭，則能見色，聞聲、臭、香，嘗味覺觸。知法喻竟，法亦如是。行人有尸羅頭者，能見苦、集等四真諦色，聞未曾有聲及名、句、文等義臭，覺意花香，甞出離、無事、寂靜三菩提味，覺禪定、解脫等觸。鈔：但有初見苦諦諸色，及未覺知色陰等法，等取受、想、行、識、十二入、十八界及五停心觀、總相念、別相念等法。中間諸義，略而不論，故云乃至。
第二，釋守信義。
言能至也者，彼論云：若人能善守護戒故，名守信人。謂信佛語，守護淨戒。
第三，釋行義。
言至，至也者，論云：如人有足，行至餘方；若有戒足，行至涅槃也。
第四，器義。
第二，重解尸羅義。
言尊至涅槃者，瞿沙名也。彼論五百師外有尊者也，所解最長，其五百人師之。案薩婆多師資傅，從迦葉至達摩多羅有十二人，其瞿沙尊者即其一也。傳云：大師名瞿沙菩提，博綜強識，善能約言以感眾心。時一集會有五百餘人，使人各賦一器然後說法，眾會感悟涕淚交流，以器承淚聚在一處。有一王子兩目生盲，尊者瞿沙立誠誓言：若我必當成無上道，利益盲冥無慧眼者，今以此淚洗此人眼，眼即當開。既以淚洗，兩目乃明。於是四輩咸重也。
第三大乘經，文二：初標，次釋。初如文。釋中有六：一花嚴，二大集，三薩遮，四月燈，五涅槃，六重引花嚴。
言花嚴至住者，㟧云：晉佛陀䟦陀譯。舊經五十卷。此有二意：初、引三種僧寶，顯僧是持戒之人；二、去來下，辨僧不違，法得久住。經第八釋尸羅度中有三復次：初復次云：教化眾生，發菩提心，令佛寶不斷；開示[74]堪深諸妙法藏，令法寶不斷；具足三受持威儀教法，令僧寶不斷。第二復次云：讚歎一切大願，令佛寶不斷；分別解說十二因緣，令法寶不斷；行六和敬，令僧寶不斷。第三復次云：下佛種子於眾生田生正覺芽，令佛寶不斷；護持法藏，不惜身命，令法寶不斷；善御大眾，心無憂悔，令僧寶不斷。疏：解云：佛寶：初、起求佛願；二、讚起行，令其脩集；三、化成行種。次法三者：初、是其教法，二、是理法，三、是行法。次僧：初、僧行方便，二、行成不乖，三、德孰攝他？今抄各取僧寶文者，謂上二寶不墜，皆由於僧。若僧有威儀，行六和敬，秉御大眾，僧能持戒，則戒法興隆，佛寶自然不滅，故偏取僧也。六和之義，不文當辨，顯上並是三世諸佛所說正法也。不違其教者，僧能具足受持威儀，六和秉御，不違此教，則三寶不斷，法得久住也。
言大集至戒者，㟧云：北[75]京曇無讖譯，三十卷。彼經第十九護法品云：說此經時，爾時有十方世界諸大菩薩從他方來，論道說義。諸菩薩白佛言：諸如來為五滓眾生制於禁戒，唯願如來為法久住。復制禁戒，所謂身、口、意戒，不得受畜一切惡物等，如餘佛土所制淨戒。佛言：止！止！佛自知時，請制戒意，為法久住耳。
言薩遮至身者，㟧云七卷或八卷，後魏菩提[76]支譯。經云：有薩遮尼揵子，與八十千萬尼揵子遊行諸國，教化眾生。次至鬱闍延城，爾時國王名曰嚴熾，其王敬重，從其受學。其人廣為王說種種法門，次為王說沙門瞿曇名稱功德。王問：如此法身，從何而得？尼揵答言：以戒為始。大王當知，以戒淨故，不斷三寶種；以戒淨故，功德無量。若不持戒，乃至不得疥癩野干身，何況當得功德之身？王聞是語，發菩提心也。
言月燈至士者，㟧云：十一卷或十二，後齊那連提那舍譯。又有一卷十紙，宋朝先公譯。立云：雖有端正顏色族姓等。經云：譬如死屍著金瓔珞，多聞破戒亦復如是。謂持戒者勝士也。
言涅槃至經者，謂一切眾生皆有佛性，要因持戒然[77]復乃見，既見佛性自然證得大涅槃也。
言花嚴至首者。前顯三種僧寶能令三寶不斷，法得久住現在住持益，今引此偈明戒是菩提之本，勸持佛歎當來益也。以戒淨故當得菩提，今之望前故云重引也。勸常記持，故云令誦心首。
第四、大乘論，文二：標、釋。初如文。釋中三：初、智論，二、地持，三、十住。
言智至畏者，㟧云：智論百卷，秦什譯。欲釋論文，分二：初、至出家之要標；二、如惜[78]已下，釋。初有三意：初、欲至戒，明戒是利義；二、一切至根，戒是根義；三、出家下，戒是要義。標中有三，釋亦有三：初、如惜至住處來，釋根義；二、又如至所得，釋要義；三、人雖貧下，釋利義。佛果菩提，名為大利。依寶活命，故須惜也。護命身則長壽，是根義也。無足欲行，返顯要義。解身等者，准雜毗曇心：問：云何大能解支節耶？答：謂火大解時，火大增，遍燒筋節。筋節解[79]已，不久命終。水大解者，先令筋爛。風大解者，令筋碎壞。支節解[80]已，不過日夜命終。地大不利，故不能解。心不畏者，論云：或見好相，或自知持戒清淨，心不怖畏也。由持戒故，得此不怖之利。
言地持至報者，㟧云：論十卷或八卷，北京讖譯。婆沙問云：相是何義？殊勝義、祥瑞義，名為相也。三十二者：一、足下平滿；二、千輻輪；三、指纖長；四、足跟圓長；五、手足細濡；六、手足網縵；七、足趺端厚；八、[81]繁尼耶[跳-兆+專]；九、勢峯藏密；十、身分圓滿；十一、身毛上靡；十二、孔生一毛；十三、身毛右旋；十四、身金色；十五、常光尋；十六、皮膚細滑；十七、七處充滿；十八、身廣洪直；十九、師子上身；二十、肩髆圓滿；二十一、立身摩膝；二十二、師子頷輪；二十三、具四十齒；二十四、齒齊平密；二十五、牙齒鮮白；二十六、得最上味；二十七、廣長舌；二十八、目紺青；二十九、牛王睫；三十、烏瑟膩沙；三十一、眉間白毫；三十二、得梵音聲。相無差別因者，智論二十九云：佛世世中一心持戒堅固，亦不令他犯戒，以是業因緣故得是初相，謂足下安立相平如奩底也。乃至持不兩舌戒故得四十齒相，皆是持戒所得，故云三十二相無差別因。
言十住毗婆沙者，㟧云：十四卷，秦什譯。論第十四有此二品：初明讚戒，品云：略讚尸羅少分。尸羅者，最是梵行之本。尸羅即是功德寶𧂐，又是功德住處。尸羅度人能過生死，猶如牢船能度大海，猶如良藥能銷眾病等。次明戒報，品云：明菩薩能淨尸羅得離垢地，第二地也。常作輪王，十善化人，七寶自恣，得如是報。廣如彼說。
第二、就制中二：初、牒標舉數；二、依數別釋。
釋中文二：初、明律本，二、依律論。初二：初、標，二、釋。初如文。釋文三：一、僧祇，二、四分，三、十誦。
言僧至利者，建立三行，既彰秉法住持也。三、不欲有疑請問者，花嚴云：既秉持戒，識達聖教，不假問他也。五、遊化等者，立云：十方佛法教理無別，若不識聖教至處多怖，若順教而行遊方無怯懦也。
言四至等者者，勵云：雖有五句，約義為三：初一自行，次三匡眾之行，二行若成便能秉法，[82]彼時千載不墜，是故末後興建正法行。釋云：念智捨等令戒清淨，不為緣壞故曰牢固。二破戒之人與持者相違，義同於怨，內心清淨超勝於彼。三既無瑕舋，處眾斷量理無懼憚。四曉了持犯，能決人疑滯，故善能開解。五若不持戒法不久住。十利下篇辨之。
言十誦至爾者，律四十七：問云：過去佛法幾時住世？佛言：隨淨比丘說戒法不壞，名法住世也。現在、未來佛亦作是說，故云三世亦爾。
第二、依律論，文二：標、釋。初如文。釋中五：一、明了，二、多論，三、見論，四、五百問，五、多論。
言明至事者，了疏云：引生有二：一、能引生四萬二千功德正法，二、能引生不悔之心乃至解脫。智論云：若得人、天果，為世善；若得三乘果，為出世善。二、能教等者，疏解云：能遮身、口，不令起惡，即是能教義。不為惑濁、業濁所染，故名身、口清淨；不為見濁所染，故名正直。清淨，故向善道；正直，故向涅槃。三、能滅等者，疏解云：有二種滅：一、滅方便，二、滅正罪。謂得擇滅涅槃，由戒能遮諸罪障，故名滅方便；由障不生，故得罪滅。此二俱得稱為毗尼。四、能引者，疏云：能引在家，令出家；引未離欲，令得梵住；從梵住，得聖住；從聖住，得有餘涅槃；從有餘，入無餘。後轉勝故，名引勝義。乃至引到梵住者，論說住有八種者，謂汎明如來所居有八也：一、境界住，謂如來依十六大國而住；二、依心住，謂依祗桓僧伽藍；三、四儀住，謂行、住、坐、臥；四、不捨壽住，謂八十年前住五分法身；五、天住，謂佛常遊於四禪；六、梵住，謂脩四無量定，開梵天道；七、聖住，謂住三三昧，即空、無相、願三昧；八、住無所住，謂住無餘依界而涅槃。鈔：闕前五，故云乃至。五、勝人者，了疏云：最勝人是佛等。
言薩至彼者，一切眾生由戒而有者，㟧云：人天勝報由持戒生，三塗劣報由破戒得，故一切由戒有也。若准破戒者，合在下違戒法滅中明，故知非約破戒為一切也。准涅槃第十明佛說偈布施一切唯可讚歎中，純陀難佛：其義云何？佛答：純陀！一切者，少分一切。故知則是約三善道為一切也。此約少分耳。具斯四義功強餘經，花嚴云指定慧也。
言善至年者，五人持律者，約經持僧說。大集亦云：一林一村五法師鳴搥集四方僧，是名眾僧如法作大功德海。若無量僧破戒，但使五人清淨如法護持。四乃至二十人出罪者，初從一人懺悔迄至二十除罪，故云乃至。身既清淨得秉法住持，則令法久住也。住世五千年者，論第十八有二五千年：初五千年，前一千年得三達智，復千年中得羅漢；無三達智，復千年中得那含，復千年得斯陀含，復千年中得須陀洹；後五千歲學不得通，萬歲經書文字滅盡，但剃髮被袈裟。若准住世得果，初五千年；若論佛法住世不得果者，即後五千年是。
言五至也者，乃至中間應言佛若在世，以佛為師等語，今闕此言，故云乃至。若持五戒，即見法身者，持戒即戒淨，因戒生定、生慧，即得解脫。解脫知見故，待五戒則見法身。若護法下，法、喻雙明也。謂離法無佛，離水無虫。若護法者，即是護佛；護水者，即是護虫。飲水即是煞虫，損戒則是損佛。如飲水、煞虫喻者，證上持戒見法身也，謂鼻奈耶。僧祇、十誦諸教雖別，二比丘緣大意是同。今依十誦引釋。爾時，世尊在舍衛國。時有二比丘，夏竟從憍薩羅國來，欲問訊世尊。路旱無水，唯見一井有虫。其一比丘欲見佛故，遂飲虫水；其一比丘忍渴而死，不飲虫水。其不飲者，命終生三十三天，天身具足，頭戴百寶冠，先下到佛所，禮佛足[83]已，佛為說法，得法眼淨，為受三歸、五戒[84]已，便還天宮。時飲虫水者後到佛所，佛知故問，具陳上事。佛因呵責，世尊即脫鬱多羅僧，示黃金色身：汝癡人！用見我肉身何為？不如持戒者先見我法身。
第五、多論。文三：初、多論正明；二、又分別下，引釋上秘故要在僧中；三、大莊嚴下，釋成俗人不堪行義。一、唱：
言薩至也者，前引多論，辨其功強。此又引之，約明初集秘，故簡其時處，明其勝義。分別功德論，㟧云：四卷或五卷，失譯。彼第一卷明二部僧尼說二百五十五百戒事，引法防非秘密，故非外官俗人所行，亦非沙彌[85]壬女聞見也。大㽵嚴者，㟧云：十五卷，秦什譯。此是大乘論，合在前明。今與此中文勢相開，故相從而引。愚劣者，靈山云：三乘聖人有智故勝，皆敬重戒，得三菩提。下愚之輩，癡復志劣，輕於戒法，墮於三塗也。
上來明順戒，則三寶住持竟。
第二、違戒覆滅正法。文二：初、牒所明之意；二、十誦下，依標解釋。
言二至明者，謂約化制二教，雜明違失也。釋文四：初、十誦下，示滅法相；二、十誦下，廢學毗尼苛責相；三、中含下，犯戒現生感惡相；四、十誦下，重引法滅可畏相。前二：初、十誦，二、四分。初二：初、明法滅；二、又有下，明其怖畏。
言十誦至罵者，小得心[86]已，謂外凡位人，初脩總別二相，少得相應，便謂[87]己得聖果。二、白衣等者，羯磨疏云：以俗人無法在身，但專信故，得生天也。出家有法，為世福田，乃返毀犯，妄受信施，開諸過門，令多眾生習學放逸，故墮地獄。佛法滅相，彼律文中無打字。
言又至亂者不自脩身，戒心[88]專等者，與涅槃第二十九文同。今取彼意釋：若比丘不觀身無常不淨，名不脩身；若不觀戒，戒是一切善法梯橙等，名不脩戒；若不觀心躁動，制伏調之，名不脩心；若不觀智慧有勢力等，名不脩慧也。不知三相者，當陽云遣他掘地不解。言知是者是，斷草亦爾。溉水者（古礙反），謂澆灌時不安漉水𤄷也。言四分至法者持法等者，脩多羅師；持律者，毗奈耶師；持摩夷者，阿毗達磨師。摩夷者，花嚴梵音訛略，應言摩怛理迦，此云本母，即阿毗達磨之異名。謂諸法相從論出生，故名本母也。
第二文二：初、十誦，正明癈學毗尼苛責相；二、雜含下，辨初不樂佛，不歎所以。
言十誦至律者，律四十四云：諸比丘癈學毗尼，便讀誦經。世尊苛責，對面讚歎優波離，諸持毗尼中最勝第一。諸比丘作是念：佛讚毗尼，我等何不讚淨毗尼？諸上座老比丘從優波離受誦毗尼。
言雜含至故者，㟧云：五十卷，宋求那䟦陀羅譯。靈山云：總有四住，初一夏至九夏名少年，從十夏至十九夏名中年，從二十夏至四十九夏名上座，從五十夏[89]已上為耆年長老也。謂初不樂戒，初見樂者不歎美也，非謂後不學也。我不讚歎者，彼經第三十中謂佛自稱我也。經出二過：不重戒、不學戒，二、不隨時讚美。重戒、學戒人有三十二過，故不讚歎。我若讚歎，則餘人謂其行是、學其所為，則長夜受不饒益苦故。謂律中先制五夏專精律部，今受戒後初既不樂，違佛制故便得不應，如四天王天劫數長遠受三途苦，故云長夜。問：佛合苛責，何言不讚？謂此人初受不學且學餘藏，於後擬學故佛不讚，恐餘人同其見學之違制得不饒益苦，不同前律一向癈學，所以佛呵也。
第三，文五：一、中含，二、涅槃，三、摩耶，四、智論，五、四分。
言涅槃至縮等者，准下畜寶戒中引涅槃經云：我諸弟子無人供給，為護正法便即聽畜，令付篤信檀越等。今言不聽者，為不持戒故也。
言摩耶至相者，㟧云：二卷，南齊曇景譯。彼經云：八百歲後，諸比丘等樂好衣服，縱逸嬉戲。九百歲[90]已，奴為比丘，婢為比丘尼。一千歲後，不樂不淨觀。千一百歲[91]已，毀謗毗尼。千二百歲[92]已，作非梵行，生男為比丘，女為比丘尼。千三百歲[93]已，袈裟變白，不受染色。千四百歲[94]已，好樂殺生，貪賣三寶物也。袈裟變白者，濟立等云：由不持戒，不染佛法味，名為變白。准大集經中，則有事變白。彼經文中，王大施諸比丘[95]已，問比丘法，文云：師等在此住，我等當養育，為我說法，我當至心聽。一切皆默然，無有說者。其王重勸請，亦皆默住，一切無說者。王向諸比丘言：可不知法耶？語[96]已，袈裟變白，染色不復現，皆從床墮落，宛轉在地也。
第四、智論文二：初、彰過相；二、問下，通疑。前三：初、約五喻彰其過相；二、雖復下，顯非比丘，即明因中有地獄果；三、又常懷下，出破戒人懷懼之之相。一、唱。
言智論至戒者，論第十五文中皆引喻合。如塚者，塚死屍所居，此破戒人身中法身慧命既無，其身外相猶如塚也。枯樹者，枯樹即死無枝葉花果，破戒人身如其枯樹，諸善功德花果俱失，唯有六尺之身猶如枯樹。羅剎食他肉身惡心轉熾，破戒之人害人法身惡心不息猶如羅剎。大病臭穢人不喜見，破戒比丘有二犯之臭，清淨聖人不喜見故。毒蛇害人肉身，破戒害人法身。雜復等[97]者，著法衣而行非法必感鐵葉纏身，鉢非法受用違佛教故必感變為洋銅器。又破戒者既不消施所得如賊，畏身死後而墮三塗。如是[98]已下結勸持也。
第二，問答。文二：初問，次答。
言問至耶者，論第十五卷中，因釋般若義故，有斯問云：罪、不罪不可得。若人捨惡行善，是為持戒，云何言罪不可得耶？
言答至中者，有三意：初、理觀難稱；二、若肉下，舉喻顯非；三、今誦下，疏出簡濫。論云：非謂耶見麤心。言不可得行空三昧者，心與理冥，性、相俱寂，即罪、福俱無。故勝鬘經云：我心既空，罪、福無主。可言罪不可得。與牛、羊無異者，牛、羊有眼，但見於相，不見無相。今人無其慧眼，但肉眼見者，唯見色異，於空不見。色、空不二，故與牛、羊無異也。彼論但云肉眼所見，是為非見，無牛、羊等語。今誦下，鈔：主簡濫。
言四分至道者，身戒若淨，即同說戒、羯磨二種僧住。纔一破戒，弃於眾外，豈非自害？凡破一戒，為俗士所呵，即比丘呵、佛呵、制戒，故云智者所呵。四、悔不持戒，恨自破戒。
言十誦至法者，彼第四十八增五文也。鈔：主合兩五為十。優波離問佛：有幾法令正法滅沒？佛言：有五法。何等為五？一、有比丘至正受；二、又不能令他解了；三、不能令至儀；四、有說法者，不能如法教，鬪爭相言。鈔：闕此句，故云乃至。五、不樂在阿蘭若處，不樂愛敬阿蘭若處，鈔云法也。
言又至畏者，是次五文：一、鈔闕下半，隨非法教；二、不隨忍法，鈔：闕此句；三、不敬上座，無有威儀，鈔：無有字足者，字釋云：不敬即無威儀，非謂上座無威儀也。亦可深防，恐不敬無威儀上座也。四、上座不以法教授，上座說法時愁惱，令後生不得受學脩多羅、毗尼、阿毗曇，鈔：闕脩多、毗曇，意在毗尼也。五、上座命終[99]已後，比丘放逸，習於非法，失諸善法，是名法滅。返此，不滅也。好作文頌[100]已下，古記皆云：此是別文，非關五數。今謂鈔除第二，以此充五者，為末代好樂世法。如此世法，非出家者所行，是隨不忍法；三乘聖法是出家所行，今不肯脩學，是不隨忍法。律總相明，鈔指事說，思之。第二、違戒覆滅正法竟。
上來有二：初、舉戒宗以辨僧體；二、下之三篇約集是非以明僧用。兩段不同第一竟。
今當第二、約集是非以明僧用，分三：初、集眾，二、簡眾，三、受欲。三段不同，今當第一、集僧通局。
將釋此篇，大分為二：初明來意，二牒篇解釋。初來意者，富陽云：上篇所明，戒德既脩，須有施為，事須益物，度生秉御。秉御之最，莫過作法。作法之始，先須集僧。故有此篇來矣。
解中分二：初、牒篇名；二、僧者下，依篇解釋。
言集僧通局篇第二者，牒也。釋名者，㟧福云：盡家詳聚，名為集僧。來有廣狹，故名通局。篇不異前，一上加一，故名為二。
第二依文釋中二：初釋篇序總意，二故建下開章別釋。前二：初總解僧義，二若不下辨集是非。
言僧以和為義者，對古人將和合眾翻其僧伽，鈔文簡異也。故羯磨疏云：具本梵音，應言僧伽耶。此土無名，將眾以譯，有加和合，乃是義用。故文云：僧者，四人。若過和合者，一羯磨，一說戒也。若以眾翻，則通三人。雖三成眾，但非辨事；據別顯德，非四不成。故存本僧也。便辨僧體。於中分三：初、辨僧體，二、辨僧差別，三、明多少。言僧體者，羯磨疏云：約律准論，取成實意。攬指成拳，攬陰成人。人假為體，實法無用，為僧之體。用無別體，還以四人陰本為體。如身、口業無別有體，還以色、聲為體。鈔主云：今存此引，是所當宗。有人云：然僧寶之本，要法成乖。法則百千非用，具法雖一能辨。經云：脩六和敬，令僧寶不斷。須具六和，謂戒、見、利身、口、意。一、戒和者，同一受體。二、見同，雖復同戒，而見有異，不得是和，如調達等是。三、命和，雖復戒、見同命，若[101]有非和，命異，謂五[102]部、四邪等。上三體同，至於時務成濟，要以三業相同，方成和合。應來集者，謂身和；應與欲者，謂心和；應呵、不呵者，謂口和也。既俻三體，能俻三和，隨務成決。此據德用以辨僧體。言差別者，既云集僧，僧有差別。羯磨疏云：或凡聖分二，就凡則內凡外凡，就聖則四果四向。或儀寶分二，儀則持戒破戒，寶則緇素不同。以俗證果，亦得名為第一義僧。入僧寶數，或功用以分，即事理兩和。理取會正，非此所明。事取其用，正當機教也。言多少者，准多見二論，則四種五種。見論四者：一有慚僧，二無慚僧，三羣羊僧，四真[103]寶僧。多論五者：一羣羊僧，二無慚僧，三別眾僧，四清淨僧，五第一義諦僧。今言集者，於上四僧中，集其初後，不集中二。後五中，集其後二，不集前三。以非法故，亦可都集。大眾之威，改惡從善。集竟，然後簡足不足，如後篇辨。釋云：有慚僧者，謂持戒。無慚者，謂破戒。羣羊者，十輪云啞羊也。謂不知布薩羯磨，猶如羣羊聚在一處也。第一義諦及真實者，謂是四向四果。別眾可知。又十輪及真諦立四種僧，十誦立五種，大同不述。
言若不至位者，謂若不齊集，標人非也。相有乖離者，六和中後三，釋人非也。四儀背別是乖，隱沒隔障等緣為離。以人不集，秉法不成，被事亦非，具三非也。
第二、開章別釋二：初、開判章門；二、四分下，依章牒釋。
言故至局者，標中分二：初、解集僧之軌度；二、明來處通局。前二：初、引教明；二、上具列下，南山義設。前二：初、四分總明集法；二、五分下，別顯作相。
言四分至等者。准律三十四說戒法中文也。羯磨疏云：所以先敷座，後打揵槌者，由聲告即集，床座未施，停待栖遑，非成㢡務。制先定座，即在茲焉。此即總明集僧之軌度矣。
第二文二：初、明集相；二、出要下，翻揵搥名。初二：初、引外鄣雜明集相，七眾總得為之；二、若准下，當宗不言比丘得作。前二：初、五分能所雙辨；二、十誦下，唯就能打人明。
言五分至打者，彼二十二云：布薩時不肯集癈坐禪行道，以是白佛，佛言：應唱時至。若打揵搥等，不知誰應打，白佛，佛言：令沙彌守園人打。便多打，白佛，佛言：應打三通。初客沙彌不知處失時節，白佛，佛言：令舊住人應打。諸比丘不知以何木作，白佛，佛言：除染毒樹，餘木鳴者聽作也。三通者，從徵至稀聲絕之後加三搥，是三通也。染樹齩人為瘡，毒樹者但害於人並是。二時者，謂大小二食時也。後引諸打緣意，證道俗七眾俱得打也。
第二文二：初、約士女，二、唯約僧。
言十誦至爾者，海云：為是提舍尼戒中，比丘在蘭若送食女人也。第二、唯約僧中二：初、約阿難往擊；二、立維那令打。
言增一至也者，㟧云：五十一卷，秦曇摩難提譯。彼經云：夏竟，佛欲受歲，令阿難擊搥集僧。阿難往講堂，手執揵搥，作如是說：我今擊此如來信皷，諸有弟子盡當普集。折中云：以此鍾聲召集為信皷，動物心也。
言十誦至也者。此中有二意：初、正明；二、聲論相傳下，轉釋維摩那義。引文本意，令立維那唱時至及打揵搥也。洒掃塗治者。靈山云：西天踞坐食，作滿荼邏，著草及食於上，然後踞坐，踞坐防惡觸故。縱此不踞坐，亦須洒掃也。教人淨果菜等者。准本文云：無人教淨果菜。無人者，苦酒中虫也。智論十一翻為寺護。有云：梵名羯磨檀那，檀那云授，羯磨云事，此翻為授事。准十誦三十四白二差之聲論。費長房錄云：三藏攘那䟦陁羅譯。即五明論之一數也。言五明者：一、聲明，即音聲也；二、醫藥明；三、功巧明；四、哭術明；五、苻印明。悅，喜也。既得事之次第，令眾歡喜，故云悅也。
言若准至之者，靈山云：准第三，是打地聲。今文中闕也。羯磨疏云：召僧七相，不離色、聲。謂量影、望煙是色，餘並屬聲也。量影者，立云：以一尺木，日中取影為則。作煙者，如今軍家烽火相也。並謂先與僧相知，作法用也。破竹者，謂將一丈許竹破一頭，全一頭手捉，全頭搖作聲。貝者，說文云：海介虫。即海中蠡，吹可發聲也。若唱諸大德布薩、說戒時到者，本非七數。鈔：除打地之相，謂有濫惡，故將此添以為七也。亦不言比丘為之者，為上諸部經、律等，並言比丘亦得打。阿難擊，十誦維那打等，此律亦不言比丘為之，意顯取諸律、經等，比丘打亦得故。羯磨疏云：如律令舊住淨人下位打者，此召僧法制，非具道者所為。必無二人，方聽兼助。舉彼證此，足知鈔文前舉諸部，後准當律，意顯打人不唯相也。
言出要至鐘者，羯磨疏云：揵槌者，梵音聲論。[104]已下如鈔也。
第二、義設中二：初、結前生後；二、凡施法下，正明義設。
言上具至設者。問：上引律論，足明集法，何須義設者？羯磨疏云：且依西梵，本無科約，雜碎文相，隨引解之。事須義設，方委事之次第也。
第二、義設。文二：初、總明集僧法戒；二、雜人下，別立打鍾儀則。
言凡至中者，准文鳴鍾者，准前引教中，約相，五分打三，通約當律七種，他部除染毒樹，餘有鳴者聽作；約人，他部七眾，當律沙彌、淨人。准上約相、約人、約打，故云准文鳴鍾。具如集僧法中者，㟧云：鈔主別撰集僧軌度圖三紙，餘文明打鍾法式。彼云：念三寶，存五眾，眾別各八輩，故以四十為差。三道乘之，則百二十為節。令則量時，約眾最少，以二十七為量，八輩各三，三八二十四。餘之三下，總集三乘，故二十七中則四十，多則百二十也。彼處具列三法，故云具如也。今最取少者為准。第二文三：初、商略古今，總標大准；二、若尋常下，尋常所召，正顯其儀；三、世有下，簡昔人濫
言雖至之者，㟧云：大比丘三千威儀經兩卷，失譯。科要者，約事既有多種，極有科分要約也。節解者，約打數不同名節解也。彼云：若集比丘打四下，集沙彌打三下，優婆塞二下，呼思彌一下。若准下卷更有五事：一、常會時；二、且食時；三、晝食時；四、投牒時。飾宗云：投槃器也。五、非常時，更有七事：一、縣官；二、大水；三、大火；四、盜賊；五、會沙彌；六、優婆塞；七、呼松兒。飾宗云：思彌松兒呼淨人小兒也。大准者，僧多緩為准，僧少急為准，二食常事緩為准，忽然官事水火等事急為准，通就緩急總明其儀，故名大准。
第二文二：初、正明打法；二、然初下，建心標為法。初文二：初、明；三下，法；二、後因下，辨長打法。
言若至也者，三下者，鍾樣云：初一通集聲聞眾，第二通集緣覺眾，第三通集大乘菩薩僧眾。故知三下集僧，長打救苦。今時行事三下，即息務長打赴堂。隨事用之，不無兩得。羯磨疏：三、聲絕之後，復加三搥，故云三通。即鈔文中三下是也。
言後因至者者，他請者者，他㕰王千頭魚時請也。概（居致反），說文云：稠也。此長打法有三段，初未二時生搥同，三下中間四搥，乃至微末別是一段。此四搥者，准鍾樣云救四道苦，初聲絕一通為救地獄重，又一通為救餓鬼重，又一通為救畜生續，又一通為救脩羅，最後捉打兩下號曰息搥。若准三千威儀經，集比丘僧打其四下，比丘為五眾之首，若比丘來餘眾隨集，不妨救苦兼為集僧，兩意相通以為得也。古師以經律等者，前後兩段並是五分律文，中間四槌，三千威儀經說律在後、經居中間，故云參也。律則通明集法，經乃打數不同，中間四下，若四聲纔絕便即生搥，又類新打事則不可，遂立漸概至於徵未，故云共立此法也。盡樣鍾所者，當時有寺住持，依古師法盡鳴鍾樣在於鍾所也。
第二文二：初、引教證據；二、余親下，引事釋成。
言故付法至亡者，有三意：初引傳，次引經，三此並下結成得不之意。㟧云六卷或四卷，後魏吉迦夜共曇曜於北臺譯。傳云：佛滅度後一百餘年，罽膩吒玉與安息國王戰獲勝，殺彼九億人。最後殺兩賢信人罪重，一人臨煞時稱南無佛，一人稱南無，未知是佛。與富蘭那殺之，名半人也。煞二賢信，罪最重故。時有馬鳴羅漢見而愍之，恐人惡道而化作地獄，說法生怖，即生悔心，惡業重罪得消滅也。尋嚴四兵，罰三海軍。罰二海軍竟，至第三軍，王所乘馬足屈，王語馬曰：我伐三海軍竟，我不乘汝。諸臣見王常樂征伐，欲共除之。王尋患虐，諸人坐其頭上，遂便命終。因前羅漢說法故，不受地獄，乃生大海，作千頭魚身劒，輪迴割，隨截隨生，須更之間，頭滿大海。時有羅漢為僧維那，王即白言：今此劒輪聞揵槌音，即便停止，其苦少息。唯願大德垂哀矜愍，若鳴槌時，返令長打槌。時彼羅漢以愍念故，乃為長打。過七日後，脫此苦身。由是事故，至今長打也。此至不亡者，羯磨疏云：凡業有定不定，故受苦有止不止。若作業必定，聖所不免。不定業者，無緣則受，有緣便止。今罪者，過去善為因；打者，發願為緣。故得聲傳苦滅，自然感應。故言因緣相召，自然之理。不亡，亡無也。
言余至云云者，續高僧傳云：西京東禪定寺，今莊嚴寺是。智興律師俗姓宋，洛陽人，從首律師受學。隋大業五年仲冬，次當維那，常自打鍾。有同寺僧三果，其兄隨煬帝南達江都，中路已歿。初無凶吉，忽通夢語。妻曰：吾從駕達於彭城，不幸病死，生於地獄。俻經五苦，辛酸叵言。誰知吾者，賴得今日。初蒙禪定寺僧智興律師鳴鍾發聲，響振地獄，同受苦者，一時解脫。今生樂處，思報其恩。可具絹十疋奉之，并陳吾意。其妻驚覺，說夢所由，初無信者。尋又重夢，及諸巫覡，咸同前說。十餘日，凶問奄至，恰與夢同。果乃奉絹與之。而興自陳無德，並施大眾。大眾咸問：何緣感此？答曰：余見村法藏傳罰膩吒王劒停事，及增一阿含鍾聲功德，數遵此轍，苦力行之。每至登樓，寒風切骨，露手捉杵，肉裂血凝。致敬住心，勵意無怠。又初則願諸賢聖同入道場，後則凡諸惡趣俱時離苦。不意微誠，遂能遠感。眾伏其言。興則以貞觀六年三月卒莊嚴寺，春秋四十有五。
第三、簡昔人濫中三：初、斥非聖言；二、諸經論下，引教明據；三、知淨下，立義正破一唱。
言世至捨者，然第三段中有三節：初標知淨之語，二不通下簡不通僧俗共為之事，三勸早捨也。四分五分云打揵搥，阿含經云擊揵搥，智論云撾，故云打擊撾等。慈云：謂俗人與僧同得作者，不用作知淨語，故云不通於俗及以自為也。若俗得作僧不得作者，則須知淨語。故羯磨疏云：今有人言知鍾者云是淨語，打鍾者是不淨語也。元此知淨自不得為，令他作之故云知淨。鍾則不爾，自他通用不有種相，何得避之？早須癈捨者，羯磨疏云：知鍾之言雖非巨容，然是知法之人大忌，故勸早捨也。
上來集僧軏度竟。
從此大門第二、明來處通局，分二：初、牒章門二：初、明處之下，解釋。
言二、明至者者，牒章也。來謂行來，處謂處所，即是作法及與自然。作法有三，自然有四，七處集僧各有通局，故曰也。
釋文二：初、科列章門二：初、中界者，依科牒釋。
言初明至通局者，科章門也。處之分齊者，謂諸界分齊者，謂有戒場大界四處分齊，無戒場大界二處分齊，三小直指坐處分齊，自然可分別聚落以聚落為分齊，不可分別聚落六十三步分齊，蘭若五里分齊，道行小拘盧舍六百步水界水洒及處分齊等。用者，即用僧多少。通局者，四人能[105]辦一切羯磨曰通，隨事分四與七名局。
兩段不同，先解第一處之分齊。
言初中至說者，結界中者，彼云：結界元始本欲秉法，但為剡浮彌亘集僧難尅，大聖愍其頓極，故開隨處作法分隔。總意如此，是來意也。開制不同者，約作法自然明開制不同也。謂未制作法以前，統通自然是制，後因難集便開隨境攝。約處有四不同，定量有六相差別，此自然開制不同也。又或作大法地弱不勝是制，則如來曲順物情聽隨處結是開，此作法開制不同。又約自然與作法，兩文開制不同。
正明分齊。文二：初、總標舉數；二、若作法下，依標別釋。
言今至別者。總標作法、自然二種差別之數也。
釋文二：初、至離地別明二界分齊；二、今更下，總辨二界差別。初二：初、明作法；二、若論下，辨自然。前二：初、總標；二、有戒場下，別釋。
言若至三別者，總標也。
釋中即有三別：初、有戒場大界，二、無戒場大界，三、難結小界。
言有至外者，羯磨疏云：若作其餘羯磨，則隨界分局，人不相集。即如今文四處集僧，各得行事也。
言若無至集者，即大界內外二處。故羯磨疏云：若論無場，大界二處別集，以界之內外咸有制約，可從集故，除前戒場及空地也。
言若小至集者，羯磨疏云：以界局在身，坐外無法，隨人集結，故無外也。若許有界，則納呵人也。羯磨疏中於上三位辨通局者，若作其餘羯磨，隨界分局，人不相集是局；若作說恣，則內外通收。問：說恣須場僧集，餘法不須者？答：此二攝取法住居行淨之人，故制界之內外並同遵故。羯磨餘法，所被多途，無局於時，多緣別務。若制通集，還復相勞，雖有前開，終無後益，所以文中無同說戒。戒場之中亦有兩集，依制是局，為說恣等。如難緣開，此即是通。若論小界，唯局無通。羯磨疏云：元制簡人，雖有不集也。
第二、自然，分二：初、標列釋名二：初、聚落下，依標解釋。
言若論至用者，此中有四意：初總標，二謂下別列，三皆下釋名，四當部下指用他部。靈山云：謂比丘至處任運而有，如暈隨月不用結造。夫有形之類皆為人物所造而成，此四自然皆不為物造。諸部詳用者，謂取十誦五分祇等，如下引也。
依標分四：一、聚落，二、蘭若，三、道行，四、水界。前二標釋。
言初聚落中有二者，標也。辨常云：村伍為聚，隣里曰落。羯磨疏云：可分別者，有[106]三緣故：一則院相可分別，二則僧在無易委也。不可分別亦二：初則村聚散落無有垣墻，二則僧雜市人往返難究也。
釋中，依標分二：初、可分別，二、若聚[107]落不可分別。前二：初、引教定可分別之量；二、問答下，義約蘭若有相類同聚落集僧。
言若可分別至眾者，准十誦二十二云：諸比丘於無僧坊聚落中，初作僧坊未結界，爾時界應幾許？（問也）佛言：隨聚落界是僧坊界。（答也）不論僧坊周與不周，但隨聚落。聚落若同，依聚落集。謂聚落相強，不論僧坊周不周也。注云等者，此指十誦冊七增一文：波離問佛：聚落中初造僧坊，齊幾許作界？佛言：隨聚落界齊行來處。此制分齊，謂十誦僧界有勢分，謂箭射所及鷄所及慙愧人大小便處。古人云：應百步也。四分取院相者，謂衣界則有勢分，僧界則無，但齊相內集。故律云：若村、若城、若壃畔、若園、若林、若池、若樹、若石、若垣墻、若神祀舍，並無勢分之語，皆依上之相也。
第二，文二：初問，次答。
言問至僧者，此問意是南山義立，諸部無文。若逈遠蘭若即依五里，今有僧坊蘭若相失，此之四相與聚落之相不別，不知還依五里為同聚落集僧？
答中三：初、引十誦正答；二、故文云下，引十誦蘭若之文及證；三、律中下，明僧村四相不別，釋成同聚落相。
言答至集人者，有二：初、十誦正答；二、今下，立理釋成。此答意，十誦既云隨聚是僧界者，今蘭若之處[108]已有僧坊，四相既周，與聚落周相不殊，何須五里？若無此院相，由名蘭若，則依五里，纔有院相，非蘭若界。此之院相與聚落相更無差別，院相攝僧義強，約義不得依於蘭若也。謂今周迊院相是伽藍四相，聚落是村四相，謂盜戒中有村四相，至離衣中伽藍四相，指同盜中村相，更不別也，故曰不分。
言故至界者，亦有二意：初、引蘭若文返顯，二、故知下䨱成村義。引十誦五十三文證，彼云：若比丘無聚落阿蘭若處，始起僧坊未結界，是中齊幾名為界？答：面拘盧舍等。若言無聚落蘭若始起僧坊，故知未有院相。由是蘭若空迴，始欲於此擬起僧坊先結於界，明知先有僧坊即同村界，不是蘭若也。
言律至集僧者，亦有二意：初、辨二種四相不殊；二、必院下，結歸蘭若。准此律盜戒中，釋村界四相：一、周迊垣墻，二、周迊柵籬，三、籬墻不周，四、四周有屋。至下離衣戒中，釋僧伽藍四相，指同前盜戒中說。既將藍指村，當知二界不別也。引此文證，但使蘭若四相周迊，即同村相。如可分別，須依四相而集，不須五里。若蘭若相壞，還依蘭若集僧者，自得無知之罪。義如前序中辨也。
言若至立者，准祇第八文中，名為奄婆羅樹界。佛在舍衛城。有一婆羅門問佛種菴婆羅樹法，佛即答之。示[109]已，即去。時優婆離因問：若有處所、城邑、聚落、界分不可知者，若欲羯磨，應齊幾許名為善作羯磨，使令異眾僧各相見，而得成就，不犯別眾？佛言：五肘弓量七弓，種一菴婆羅樹，齊七樹相去爾許作羯磨者，名為善作羯磨。雖異眾相見，而無別眾之罪。不同前解。七間，七十三步半者，謂鈔主通計七樹，六間，六十三步，不同昔人之解。如願律師作祇律疏，亦作六間筭之。作四分疏引祇文，錯著七間，言七十三步半也。若四分衣[110]戒言八樹七間，即有七十三步半也。故知是[111]鈔。故羯磨疏云昔七十三步半者，錯筭七間。僧祇疏中七樹六間，猶如四分衣界八樹，止計七間。如何僧界七樹非六間也？有人執舊見云：樹限兩頭，各有勢分，故各分半還是七間。又有師云：周圓種樹猶月暈，故有七間。又改僧祇為八樹字。斯之我愛，穿鑿太甚。何處有樹，即以樹量。律約世情，假以相顯也。
第二、蘭若。文二：初、總標差別；二、且明下，局所宗。
言二、明至事者，靈山云：具梵本音，云阿蘭若，亦云練若。阿之言無，蘭若云事，此即閑靜無事之處。乃至多種者，發正云：此律六種：一、頭陁者，謗戒練若，練若共同；二、寄衣者，三十戒中，不作限日寄衣，餘緣六夜蘭若寄衣也；三、盜戒者，文云閑靜處，即盜戒蘭若；四、僧界，即結大界五里集僧也；五、衣界者，即下蘭若護□□七間等；六、難事者，即提舍尼中，若逈遠恐怖畏難處等，即蘭若受食戒也。
局辨。文二：初、無難，二、有難。
言且至定者，謂此正辨僧界，餘者向下隨明也。花嚴云：如頭陀頭陀篇盜戒隨相中明，衣界難事等隨相卅中明，故云隨也。蘭若一界諸部不定者，謂諸明俱盧舍大小不定，多言僧界一俱盧舍。十誦二十二云：諸比丘無聚落空處，初作僧坊未結界，爾時界應幾許？佛言：方一俱盧舍。是中不應別作布薩及別羯磨等。僧祇亦言僧界一俱盧也。羯磨疏云：諸部皆言拘盧舍不定者，小大不定也。羯磨疏云：大如僧祇二千弓，弓長五肘。小如十誦五百弓，弓長四肘。即僧祇太遠，十誦太近。若歟依了□□□皷聲，聞則皷有大小，不聞聲□遠近□□□□。俱舍論一俱盧舍但□□里□□，此則祇十了等部執不同。今取雜寶藏經第一云：一俱盧舍，秦言五里。相傳用此□定。㟧云：八卷，後魏吉迦夜共曇曜譯也。
第二、有難。文二：初、定量；二、計有下，計數一唱。
言若至八寸者，為有不同意人，為□約七槃陀集。若論結時，但齊僧坐處；結時，[112]但