羯磨□□□□不得結作法者，以水虗浮，相□難識故也。今則約岸分標，義亦可得。如僧祗有洲五處，據標結兩邊，水內取三由旬，恣持欲度，漂出界故。如四分合河而結，即為明證。故五百問云：水中住舡得結。
第二、總論二界。文二：初、標；二、若三下，解釋。
言今至體者，上則三種作法、四種自然箇箇別釋，今即作法總聚論體方圓是一，自然四種亦爾是二，故曰也。
釋中二：初、作法定相；二、若論下，辨自然不定之相。
言若至隅者，三作法者，謂有戒場大界、無戒場大界、三小界也。謂隨處結之，不定體之方圓。
二自然中二：初總舉，二若聚落下別釋。
言若至定，總舉不定也。若可分別依聚落相為自然體，所以不定。方圓不可□□□□，謂四面四維。若有別界，則尖□既爾，餘咸類然。廣說無量。次約趣辨，即□□漫相對，謂剋簡餘趣，漫通人境。以剋簡餘，得作境差想，疑此境差等狹於前位。人趣既爾，餘咸類然。次對非情，准同前說，[1]但境差等更狹於前，不對五中寬狹准說。
言二漫俱四者，謂無境差想疑。以心寬該，情無限局，隨境優劣，皆是本期。假使臨事㸦緣，非境差等。次錯誤門。凡言錯設，皆是舛謬之心。隨事總釋，相則難分；以名剋定，事則有異。謂若二境歷然，無心害彼，事成有舛，名之為錯；若其一境易脫，緣彼謂此，有心成犯，稱之為誤。既知錯誤差別，對七辨者，然七方便並無有錯。對境成事，錯猶無𠎝，況方便位而得有錯？或可錯者，異雖無𠎝，而於本境即是境差。是故□□□四一十二種也。約處通二界，作法自然，一處有十二，二處二十四。約人通五眾，比丘乃至沙彌尼，一眾有二十四，五眾即成一百二十種安居。此據相承且爾。若准羯磨疏解，二百一十種也。疏云：對首心念忘成及界，又分為七。前三不分，就界為四，以園、界兩所，足有雙隻故也。用此七法下，約三時，則二十一；二界乘之，即四十二；五眾乘之，即成二百一十種安居也。此兩段文，並鈔主意。十誦佛制五眾等者，勵。問：佛制五眾安居，有戒沙彌可爾，二眾沙彌無戒，合安[2]已不？答：出家位同，招譏義等，感癈脩道，隨安無罪。故律三時遊行不安居戒，制五眾罪也。問：五眾安居，具戒數歲，三眾不數歲者何？答：以大戒有師徒位別，依止分齊，教誡尼等，下三眾無，故不數歲。故房舍、揵度中，下三眾等以生年為次第，不取受十戒為大小也。
[3]第二文二：初、總顯二法今古前後意同；二、忘成下，別辨二法古人開制前後有異。
言約至日者，始從四月十六日，終至五月十六日，有閏易知。此二法今古皆同。
第二文二：初、別明二師不同；二、並非下，總斥俱非聖制。前二：初、約通其前後，不及於中；二、又云下，不及前中，唯局於後。
言忘至也者，羯磨疏云：有人言：前之二法，既有聖教，可通三時，忘成及界。此之五法開成，本無三說，故中安居所不開也。恐不及前，故損五利；恐不及後，一夏虗坐。有斯兩意，開於二日，中間不開。如此約教一百六十種，以前二法歷三時、兩處及以五眾，則六十種；以五法依前後二時、兩處、五眾，則一百也。諸記相承，對此唯作一百安居。對首心念，三時乘之。輔篇云：對首心念，可通三時成六，忘成及界。通前後二時即四，并六成十。二界乘之，即有二十；五眾乘之，即一百也。
言又至預者，第二、古師云：忘成及界唯在後夏一日，以佛開成有益，不結一夏便失也。謂對首、心念二法，通三時成六，忘成及界等五，局後夏成五，并六成十一，二界乘之即二十二，五眾乘之即一百一十種也。諸記相承有八十種，二法通三時成六，忘成及界，局後成二，并六成八，二界乘之成十六，五眾即八十也。
言並至也者。鈔：斥二家，故云並非聖言，以意用也。此消文意。古今諸解，更有多種，不能繁敘。
第四、夏遇緣中二：初、科判章門二：初、中、下，依科解釋。
言夏至難者，如文。
釋中，依科分二：初、有難移夏；二、明得法下，受日逢難。初二：初、廣明有難移夏法；二、破僧下，略辨破僧、和僧移夏法。前二：初、明有難移夏法；二、四分下，有難移去，自聽法。初二：初、明有難移夏，成不相；二、問答下，遇緣出界，成不相。前二：初、列難緣，佛聽移去；二、准此下，釋其移夏，成不之相。前三：初、總標二難；二、梵行下，別列二難；三、佛言下，總結聽去一唱。
言初至去者，清淨是梵行，今恐壞梵行，名梵行難。本時婦等者，羯磨疏云：斯梵難也。凡心染愛無始緾[4]壞，今蹔割削遇緣還起，故有境來知非是淨，或因斯緣容有犯重，說為難也。此是因中彰果也。皆因人來者，總釋上意也。誘調比丘者，誘引調哢也。律云：爾時大臣眾徤能鬪捨家為道，時優闍王言：汝何不休道，當與汝婦田宅資生等。次有童女婬女來云：汝休道，我當為汝婦。黃門數來喚行不淨伏藏者，長人貪心恐盜取，即壞梵行。即五分二十三云：有一比丘安居，見其伏藏，作念：此藏足我一生用也。佛言：恐為梵行作留難。聽去。二者鬼神等者，五薀假者命根連持，鬼等惡獸能斷，名命難也。有鬼神惡賊毒虫惡獸等，皆嗔欲伺斷比丘命，白佛，佛言：應去。不得如意飲食者，有待之命依飲食存，既不如意命將不久，故為難也。上二種諸難一一白佛，今總結之，佛言：聽去也。
第二、釋其移夏成不相中二：初、義立移安居之方；二、五分下，證得夏之相。
言准此至也者，三意：初、明未得住處成不之相；二、若得下，明得住處出界應不；三、結成下，釋本界無難，得返以不。准此結成者，羯磨疏云：二難移夏，既是制限，從初去日，外覔安穩，未得[5]已還，雖經宿者，不名懈怠，不破安居，及前成破。若得住處，夏法隨身，不須加法，即前成後，不得輙出也。准此，二難緣移夏，依本結成。須有緣及法者，華嚴云：既不得返來，今若有生善滅惡之緣，即作受日法，故曰及法也。
第二文二：初、引三律二論，證其得去，不言得夏；二、摩夷下，引三律一論，驗許受衣，理通得夏。
言五分至得去者。五分云：比丘麤食不足，作念言：我此中安居，麤食不足。白佛，佛言：聽此緣破，無罪。次後數行來，有文言：若見國王尊貴，乃至父母、親戚苦樂等，恐失道意。亦如是也。聽破安居，即是移夏。苦樂者，立云：謂眷屬聚會、追送、吉慶、受官等，名親戚樂。若忽然被賊難言訴，是親戚苦，聞聽破安居，無罪。疏解八難者。若王奪住處，或言駈役出家人，名王難。賊者，失奪衣鉢。人者，親戚及知識相誘引令罷道，或相誘引令作惡，名人難。鬼神及天、魔、鬼、龍眾等，悉能為鄣礙，名非人難。地中有伏藏，知有此物，必起貪心，若取，成重罪。或邊側住處，多有博易往還，或見此生貪，致犯大罪，名梵行難。
言摩至得夏者，應師云：摩怛理迦摩夷等，此云母，以能生智也。立云本母，理為教本，謂一切諸論能生法相，論是義本，故曰也。二處隨半受衣者，四分文云：有一外道弟子於佛法中出家，諸外道親族言：云何捨阿羅漢道，於沙門釋子中出家？當還取之。復作是言：彼若聞者，或能逃避。沙門釋子不破安居，至夏時往取，必得無疑。彼聞，不知云何，白佛，佛聽破安居。彼比丘使便從一住處至一住處，不知應何處受安居施分，白佛，佛言：若住日多處，應於彼受分也。忽若二處住日等者，各取半衣分也。破安居人下，鈔：主立理證。上移夏聽二處受衣，乃至自恣處取衣。以十律中破安居人不得衣分，今既聽取，分明明知成夏也。
第二、弁遇緣成不中二：初、問答通疑；二、若依下，約界雜弁，失之不相。前三：初、出界忘，受日成不？二、出界逢難，不還失不？三、身在外宿，歸會得不？
言問至應返也者，三悔者，㟧云：謂一夏之中不得過三，故云三悔。故彼論問：夏中忘不受七日法，一宿出行得坐不？齊憶即悔，得一坐中不得過三，悔不得歲也。案此文詺一夏安居為一坐也。
言問至得夏者。此問不同上緣。上緣本擬受日，遂忘不受。今此因事出界，本擬即日，還值[6]□□道斷，經宿得夏不耶？答：高齊十統者。靈山云：高謂高洋之姓帝也，齊即北齊國號也。以齊號多，故標姓簡異也。崇敬三寶，別立十德，號為僧統。統天下僧尼，刊定佛法，咸集明德，共評斷理，並懷慈濟，判不失夏也。靈山云：准受日逢難，過限既得，此理應開，非情過也。
言問至不得者。此問意，蹔爾出界，及即日還迴，來至門邊，明相欲出，得會夏不？答意，准祇護衣，謂將衣類夏故也。以隔於墻故，須入頭手等於界內方得也。
第二、約界雜弁中二：初、正雜弁得失之相；二、皆謂下，結釋得失之意。初四：初、局依大界，入餘破安；二、若依大下，依界外藍，通往不破；三、若依下，依界內藍，出藍入界便失；四、根本通依□界，隨行不破。
言若依大界至破夏者，發正云：謂□要心，依大界安居。若入戒場者，為中隔自然。及餘小界者，慈云：猶是攝僧之大界，以在圍輪大界之內，望圍輪故名小耳。此即從外向內失也。
言若依至後者者，此謂藍寬界狹，元本依藍安居竟，後時乃結法界，小於伽藍，猶稱本要地。所以通往此藍、彼界，不破夏也。注謂結夏在前，結界在後者，琳云：鈔主意：若有藍界，要須依界，依藍不成。故下文云：以佛制依界故。若羯磨疏中許隨取藍界，但隨要心也。
言若依至亦爾者，折中云：謂法界大，伽藍小，若本依藍安居者，出藍門即破夏也。小界亦爾者，華嚴云：此句是反上句也。謂上既界大藍小，依藍結夏，出藍則破；今是界小藍大，依界結夏，出界即破，故云小藍亦爾也。
言若根本至不失者。㟧云：謂依大界安居，不知內有諸界，[7]但隨本要，期所行之處皆不失。此據迷心，故開不失也。靈山云：若爾，何故上言依大界安居，戒場小界入中破夏耶？答：上據本，知非本要，所以是破也。
言皆至分齊者，有二意：初、結上二失；二、並緩下，別等緩急分齊。皆謂與本心相違者，本心依大界，今入戒場及諸小界，即與本心相違也。初依大界內藍，今出與本心違也。義張兩失者，前四句中，第一句入戒場等，一失；第二句依大界內藍，今出門破夏，即二失也。並緩者，結前四句：初、依大界，二、藍內大界，三、藍外大界，四、根本通依大界。並從緩論，依前四種大界。若爾，第三句中依大界外藍，何曾依界？答：鈔意：若藍、界俱有，制依界也。故注云：結夏在前，意在此也。明先無界也。發正破云：藍外大界，緩義許成；藍內大界，即是急義，如何稱緩？此破不然。今緩急者，不從藍得，急約於房，緩從於界，房、界相望，得緩急名，非謂約藍、約界而稱緩急也。
言四至去者，當白檀越者，以律緣中，有檀越請前安居、後安居，見有難欲去，須白檀越求移。若去，聽去善；若不聽，應自去也。
言破僧至出也者。准律中，眾僧因我故鬪，令僧破者，聽去；外界僧因我能呵，得和滅者，皆聽直去也。今少見行，故云事希不出也。
第二、得法有緣中二：初、依律正明；二、准此下，義決。
言二至得成者，至意留者，立云或父母病患生善滅惡等緣，若此相邀聖開且住，不名破夏。若汎爾留住，住則破安入難，不還過限亦同留耳。
義決。文二：初義立，二[8]□我下證成一唱。
言准此至夏者，祇云：若受拜□□□人，晨起受，晡時去；晡時受，晨起去。不得從檀越迂迴，應從直道。有難者，迴道無罪。至彼斷處，經時斷了，欲還經時，亦如去時。准此，違時即破夏也。因迂迴違時，亦破夏；迂迴不違時，雖不破夏，亦結不應罪也。
第五、迦提。文二：初、牒標；二、初中下，依標解釋。
釋文二：初、明迦提五利；二、次明下，弁夏中解界。
第二文二：初、弁昔非；二、若夏內下，顯今正解。前三：初、敘昔解；二、此妄下，引教證解成非；三、古人下，鈔立理破。
言次至也者，此律迦絺那衣法云：安居竟，解界、結界、自恣、受功德衣。古人云：既言竟，未竟而解，故破也。羯磨疏云：有人言：本依界故，成安□。若解本界，便失夏也。以失所依，即日雖結□成就故。又云：安居竟，應解界。今未竟而解，故知非也。
第二文四：初、直斥妄引；二、律云下，證成妄引；三、略題十誦證；四、取彼首疏證一唱。
言此至進不者，妄引聖言者，羯磨疏云：文列應解，須知本緣。此原不為安居，但欲同法合界，故須云解。今言破者，是妄引也。律云下，證妄引也。廣文十誦者，彼律五十三：問云：諸比丘安居竟，眾多僧坊共結一界，受迦絺那衣。受[9]已，捨是大界，是諸比丘皆名受迦絺那衣不？答：一切比丘皆得受之。又疏者，首疏中亦云：夏中解界，不破夏也。
言古至通者，謂將自恣難解界也。文兼二會者，解界、自恣，律中二文兼明。文云：安居竟，應解界，應自恣。今須二會其文：夏未竟自恣□□，破安居；夏未竟解界，應破夏。夏未竟自恣□，不破安居；夏未竟解界，那得破夏？須得自恣、解界，兩文相通也。
第二、顯正解。文二：初、申正解；二、但結下，料簡夏中解結是非。
言若夏至妨者，羯磨疏云：然安居不專作，法界中隨處並得作，不離本要之處，解界、結界並無妨也。
料簡。文二：初、標；二、若依下，正料簡。
言但至別者，為情限在於法界夏中，解結大小不同，故須分別。或情限在於自然夏中，或結作法，或寬狹於情限之處，故須分別料簡。
文二：初、明作法；二、若本下，自然一唱。
言若本至二緣者，初情限所依大界則小，後解更結大者，故須分別。無難依本情限之處，有難准僧祇開之者，羯磨疏云：[10]彼祇第八云：前安居[11]已，忽有難起，王賊破戒，虫漉□得，欲至餘處三由旬內。若彼坊寺有比丘□□□來，若出界去[12]已，白二結之後，欲就餘處者，當捨[13]已更結。如是捨後結前，求適意處。故知有難得三由旬，開近新處也。若後作法狹於本自然者，即令依本自然寬狹。後結若寬本自然者，無難依本，是一緣；有難開近新處，是二緣也。羯磨疏云：自然狹作法，還依自然本；作法狹自然，還依自然本。謂是本要心處也。此不約有難說也。
第二受日法中二：初明來意，二牒名解釋。
初來意者，弁常云：然三月靜處，九夏時長，或有生善滅惡等緣，理宜極救。佛既聽許，理合附此安居中明。
第二、釋文二：初、牒名；二、夏中下，依久解。
言二、明受日法者，牒彼請緣諮吉，僧別納法□□，稱之為受。對首眾法，許往有期，約明相□□，稱為日，各有軌則，號為法也。
言夏中至焉者。妄自誑心者，立云非緣稱是，即自心也。虗損信施者，如有施主，數夏施物，受日不成。其夏[14]已破，妄數為歲，冐受利養，名虗損。故善見云：自長[15]己夏，受施犯重。即其義也。
釋中，依名解釋，分三：一、通料簡，二、緣是非，三、依位解。前二：初、惣標，二、一對人下，依標別釋。
言初至不同者，三種者，心念、對首、眾法，此三之中有四不同也。
釋文四：一、對人。二、對界。三、先後。四、相攝。
言一至受者。初、正明。二、十誦下，證立。云：佛制五眾安居，各自相對受日，非謂比丘對下四眾□。羯磨疏云：互不相足數，何得從受？此立法通□，如五眾安居，例此各從所位也。
言二，對界可知。
第三文二：初、敘正斥非；二、問答下，通妨。
言三至磨者，昔人云：先受七日，後便十五日，後一月，如此次第。若[16]已受十五日，不得更受七日，以長攝短，如功德衣五月即攝迦提。又月望衣開収十日等。今解不爾，如功德衣就時定故。又俱五利一月衣者，取為限准，俱開一長，更無緣故。是以此二即為定開，以長收短。今此受日約緣事別，緣既長短先後不定，寧得定令先短後長？故今正解，受日三品逐緣長短，若有長緣先羯磨受日，或先短緣先受七日，三品緣事各先各後也。
言問至也者。羯磨疏云：文列過七日者，立法限約。此羯磨法，是過七日緣耳，非謂受□□用竟，名過七日。忽若不受七日，即受□□都□受七日。文言過者，可是用竟，必不然也。羯磨疏問云：今受一月日，何不言過十五，[17]但言過七日耶？解云：七日別人，餘皆眾法。但云過七日，明知餘二俱白二也。同是眾故，不說分也。疏又問云：今受半月、一月法者，若值小月，如何數之？依律文也。半月加法，依十五日，則不問大小，但數日滿還返，如十誦三十九夜也。若受一月，依大小月，不可數日，如律云住三月等，小月攝在其內也。
第四、相攝。文二：初、先七日，後羯磨得不；二、若前下，先羯磨，後七日應不前三：初、明用竟方得；二、若七日未用下，弁未用不得；三、律云下，引文證成一唱。
言四至也者，此一門義，并是古師所執，羯磨疏中半許半破也。羯磨疏云：四相攝者，謂先受七日，更受一月，攝而通用，名相攝也。有人言：前受七日，用竟不論，若受未用，或用未盡，更羯磨受日，前七日法則謝，以法強故。若前羯磨受日用盡，方得更受七日法也，以一身中無二法現故。文云：不及即日，還受七日也。又不及七日，還聽受十五日去。今七日未盡，何得[18]已羯磨受？明知相攝，前七日法壞也。此古人義。南山解云：不無此理也。但本是一緣，不得有長短二法，可如前判半許也。今前後別緣，各依受日，前法被事，事未是息，何得失法？如為患事，須服蘇油，兩緣未差，口法隨在。律列受法，三品不同，並約眾緣，可不隨受，故不及即日，例用七収。明知以法收緣，依緣法則隨有也，故半破也。華嚴云：若准羯磨疏意，若是同緣，不得一時□二法，異緣即得也。無問長短，前法不壞。
言若至也者，羯磨受日，要須用盡，方得受七日者，此猶是上古師義也。受一月不足，更請七日，良不可也者，鈔：主通古師義也。謂於一緣上不得二法相帖，三十七日用，必是異緣，何為不得也？今鈔文依前古師所立，恐教成太急，接機不周，故於羯磨疏中立於異緣，不問二、三，重重受得，即機、教兩濟也。
第二、對緣進不。文二：初、總舉數二：初、定緣下，別釋。
言二至八者，靈山云：謂緣如受法得成，名之為進；若緣非受法不成，為不也。
釋文八：一、定緣是非；二、對事離合；三、懸受；四、樂用；五、重受；六、長短；七、僧尼不同；八、事訖還。初不門三：初、總弁緣之是非；二、就緣下，別定緣之是非；三、上五緣下，通更料簡上之是非。初門二：初、明他請如非；二、若為私下，弁自求是非。前二：初、明如法請喚聽往；二、若請喚下，非法不應往。
言初定至往者，如文。
第二文三：初、明非法請喚不成；二、妄數下，弁破夏得罪；三、善見下，證前妄數為歲一唱。
言若請至犯重者，自長[19]己夏者，立云：有人將物施僧，問覔十夏人。此比丘實有九夏，而言十夏得物，犯重。
第二、弁自求如非。文三：初、明如法得成；二、若為下，弁非法不成得罪；三、五百多論，兩證罪深：一、唱。
言若為私至後文者，廣如後文者，販賣戒云此販賣物作塔像不得向禮，乃至作臥具隨轉轉墮等。
第二、別釋。文二：初、總舉數；二、一三寶下，依數列釋。
釋文五：一、三寶境界緣；二、道俗病等緣；三、父母請喚緣；四、為求衣鉢緣；五、和僧護法緣。前二：初、依律出緣；二、准此下，約義料簡。
言一至爾者，四分中波斯匿王往征，有不信樂大臣嫉妬惡心欲𮢶祇桓門，通渠比丘欲往白王，自念路遠不及即日還，佛聽受七日去，即是佛法僧事也。五分亦爾者，彼緣大同，為俗人通水也。
第二，文二：初、義准如法開之；二、若自下，非法不成，得罪。一、唱言准此至得罪者，准此，為寺家一切如法事並得。問：今時為寺家言訴，得受日不？答：如律，波斯匿王邊國人民及叛，王自領軍往征討。王先所有供養佛及僧衣被、飲食所須之物，有不信樂，大臣便奪不與。諸比丘欲往白王，自念遠路，不及即日還。佛言：有如是事，聽受日去。今驗此文，為佛、法、僧相訴，亦得受日。若受他雇，不成。若自經營、為俗人、為僧家佛事等，帶其非法，並不成，得罪也。
第二、道俗緣中二：初、約義總明；二、四分、十誦引文指事，證釋一唱。
言二至去者。十誦問為誰受等者，華嚴云：彼律中波離問也。佛答為七眾興福者，謂七眾為請主。下文列二百四十二緣，並是此緣，皆七日緣也。遣使不遣使者，謂前人遣使不遣使來，俱得去。十律如此，四分要遣使也。若中路聞死反戒者，十律五十三云：比丘尼請比丘來，與憶念不癡毗尼。佛言：應去。若是比丘中道聞是比丘尼命終，若反戒入外道八難中，一一難起，應去不？答：不應去，去得吉也。反戒者，捨戒罷道也。
第三，文二：初、准文；二、餘汎下，義立一唱。
言三至往者。華嚴云：謂父母恩重生育陰身，大臣力勢能□損益，雖無信樂往化使信，若先信樂故宜須往也。其餘俗人必有力化之生信，准前臣義亦應往也。
第四文二：初、明如法；二、今時下，料簡是非。
言四至說者，當陽云：謂上移居中，必為我命作留難。佛言：聽去。羯磨疏云：若自病重，不堪受日，即是命難，直去亦得。
第二文二：初、舉非；二、必長下，彰是一唱。
言今時至不成者，失三受三等者，謂三十中失三衣戒。南山解云：失三受二未過，若受三即犯捨。制取聽者，謂畜長是聽、三衣是制，今𨷂三衣而多畜長者，是未隨佛化也。准奪衣戒者，㟧云：即第七失奪三衣戒，謂隨𨷂隨乞不得賸（以證反）也。住處及即日往反處無者聽去，即日往反處求不可得，故聽請日往也。
第五文二：初、准文直[20]云不受；二、然和下，約義須受一唱。
言五至故者。靈山云：古德皆云：和僧大事，律聽直去。文不言受日去，良以和滅分齊難知，知依何法受日，故聽直去。然和僧之相雖則難知分齊，且約和僧之緣，道路遠、爭事大，必然可依僧祇事訖受去。律文既令直去，今依僧祗事訖作法而往。准其律藏未分，通得行用；今雖分竟，事不可知。用此事訖之文，大家道理未為傷也。故羯磨疏云：必有和限，依受日聽去。事無限，可准僧祇事訖文也。律無明斷故者。律中數段破僧之文，皆言即應以此事去，而不言不須受日，故云律無明斷。故羯磨疏云：律中顯緣，未明受日也。
第三、料簡。文二：初、通更料簡緣之是非；二、或曲下，通更料簡請召得失。一、唱。
言上至也者，此二文中各有二意：初緣衣藥為是，二今有下乞麥即非，第二曲命別情請召為失，二律中[21]已下顯得。立云謂不得倚傍上五緣，專為飲食不成受日，若別有病重乞藥草得也。今有乞麥等者，靈山云此尼律中制六群尼乞生糓麻米豆麥，為世譏故制尼提僧吉，是結正罪也。或曲命別情者，華嚴云謂囑俗人令[替-日+虫]熟，請貧道來乞綿等是也。此則能所俱非，乞綿尚犯，捨[22]隨囑請理在不成也。律諸請有或比丘尼沙彌檀越等，一一遣信別請云大德來與我受戒懺罪受布施等，要遣使來，顯令他請召非也。若父母餘人同十誦中者，律云若父母信樂不信樂聽往餘人者，前第三中餘汎俗人生福，信樂聽去，不信不聽，四分如此。今鈔意若父母及餘人，即同十誦中為七眾興福問疑請法，乃至遣使不遣使等，但不為利[23]己俱得去也，即顯曲命別情為利不得。
第二、離合，有三意：初、立合義；二、如鈔懺下，引其合例；三、則文中下，出其合法。一、唱言二至也者，隨緣別受為離，或有多緣一時牒入而受為合。羯磨疏云：或張、王兩緣各是七日，不可合為半月受也。以兩今七日緣事，各是別人所行，止得前後受七日也。如是例之。若俱三日，或是互減，不同七日，彼此兼用。眾法離合，可以例之。或張是別緣，王是眾法，隨依受之，得合用也。如懺殘，若犯十罪同時行，䨱等六夜多罪同法，名為合也。
第三、懸受。文二：初、緣現聽受；二、必無下，弁未現不聽一唱。
言三至故者，虗搆成緣者，立云：謂事既未實懸搆，或為七日、半月、一月之緣，或倚傍昔言，仿像未實者。如有檀越，春時汎言：我村中有王家，每至夏中，常施僧物，闍梨至夏能來不？今夏倚傍春時之言，倚傍昔言，未知今年為施不施，仿像其事，未得的實，輙受日去也。前事既虗，今復隱約，作限取法，更成濫也。日數妄置者，折中云：由前事虗，限濫其緣，未可以論長短。今或受七日、半月、一月，如是日數，皆虗妄置也。故羯磨疏云：既無實緣，不可虗牒。一則不可倚傍，二則本無實緣，三則不知期限，四則妄受僥倖，一向不合也。如律無事及減年等，皆非法緣，加羯磨不得。
第四、明互用。文二：初、正明互用；二、問下，問答料簡。前二：初、明本緣互用；二、若三寶下，辨後緣續生互用。前三：初、正明互用得不之相；二、十誦下，引日殘夜，證非異事；二、若本下，結歸正義。一唱：
言四至故者，[24]已用三日，更有法事，便通餘用者，牒古義也。羯磨疏云：有人言：既有受法，但是事如，互用無損，所以知之。十誦云：有殘夜在，白[25]已餘用。故知得互。鈔：直破云：故不得也。羯磨疏云：雖為僧事竟，殘日於佛無法，何得妄用？遂立正義。必有本緣，何爽通用？靈山云：爽由失也。謂初受通三寶，三寶既是本緣，今通用何失？羯磨疏中假立難云：若爾，要是本緣得通用者，何因十誦得白殘夜？鈔：引十誦答云：白殘夜等，彼十誦云：諸比丘受日，到聚落中，七夜未盡，作事未竟，來還白佛。因聽受餘殘夜去，云：我受七夜、二夜[26]已，餘有若干夜往出界。律文如此。南山云：既云所作未竟，明知本事未謝，白殘用也。非謂異事者，鈔：重破也。羯磨疏云：非謂異事，本無心受，何得白行？若本因等者，羯磨疏云：若本三寶俱須經營，作法之時，文中合攝。是俱有心法，復通用也。
第二文二：初、辨三寶別緣後生不得通用；二、乃至下，俗情別緣後生通用，應不一唱。
言若三至應得者，初為東院三寶事受用，五日了後，西院三寶事生，不是前緣。三寶雜緣等者，謂布施、懺悔、生善、滅惡等也。由前事有心，後事無心故。若一家通緣者，立云：此明受日，元知張家有多緣事，設供、戒懺、說法、受施等，受日來故，得通共用也。
問答料簡中三：初、此界僧為別界三寶受日成不；二、明僧次請受日成不；三、明捨請受日成不。三段：一、唱。
言問至心故者。謂替僧次，施主無簡別心故得。若替別請者，由後人非是本請人，施主於此後人無請心故不得也。
第五、重受。文二：初、敘昔解；二、今云下，次、明今釋。
言五至成者，羯磨疏云：有人言：安居立行，脩道為宗，緣急開三，以濟時要，何得重受？無此理也。故十誦中：為破僧故，聽受一七夜，不得二七夜，乃至聽受卅九夜盡，應破安居去。此明文也。
第二、今釋，文二：初、以義通；二、故律下，并以文證。
言今至不合者，如疏述者，首疏也。羯磨疏云：如前檀越召受七日，後有三寶要須經營，何得不開？又如官事須二三日，曾受七日何能不去？夏制本意無事遊行，今有緣來依法受往，非專擅去何得獨制？但事緣如法，故一切通開也。
第二文證中二：初當宗，二五分下他部。
言故律至限局者，四分卅六廣列廿三緣，並是七日緣，由事未現，佛未聽去，不言不得重去也。信樂父母四重者，爾時有不信樂父母請比丘言：大德來，我欲相見，佛未聽我有如是事。白佛，佛言聽有如是事去等。二、有信樂父母遣信請亦如上。三、爾時有母請比丘亦如上。四、爾時有父請比丘亦如上。則是四重也。父母四重，佛皆言聽去，況餘雜請，不得重也。
第二、他部文二：初、約二律；二、五百下，引其兩論。前二：初、引二律正文；二、謂一時下，釋上律文，破古非解一唱。
言五至通明者，有請者，五分云：時有長者，名優陀退，信樂佛法。於安居中，為僧作房，設人舍食，以房施，比丘不受。長者便嫌言：我用財為食？比丘不受。白佛，佛言：聽受請等。無請者，比丘有疑故問，須出界外。佛言：一切聽受七日往。羯磨疏云：豈前須問，後不須問也？謂一時前後重用者破。古人據此不得重受義。古人見十誦不聽二七夜，謂言不得重也。羯磨疏云：或一事上不得二七，豈制異事不許受耶？又言不許二七夜者，彼受日法，但有二位，故對首七夜，何得重加？故云不得二七夜也。不妨前後去者，亦得。若准和僧，似一事上不許重受者，十誦卅五云：時有異界僧爭起，請僧來斷事。若先安居竟，應受七夜去；若七夜盡，應受；卅九夜盡，應破安居去。古人亦據此不得重也。若得重者，更受去得，何須破夏？鈔：文言似一事上，不許重受。既言其似，未必全不得重受，但為和滅難期，開破夏去。若可期者，重受無妨。故羯磨疏云：和僧用二法[27]已破安去者，受法依限，前二者期，故開隨受。既用法盡，和滅難期，知用何法往彼和也？理須破夏，是所開故，還同僧祇事訖之文也。若不為和，破夏獲罪；若定可期，如前必聽也。然彼有不請之文等者，十誦：為七眾興福設供，受戒問疑，但使前見生善滅惡。若不遣使，亦得受日。如此之文，寬於四分。四分一一皆言：遣信別請，方得受日。不請尚乃得去。若重受不開，只是番譯之家迴文有失，文非明了，非謂不開重受也。理須通明者，不請之文既寬，重受之文則不合急。二處之文相通，重受之義自然明矣。
第二文二：初、二論兼疏證得重受；二、此論下，引彼親承[28]己聞，破古人之壅執。
言五至宿者，羯磨疏云：此五百問卑[29]靡羅叉口決也。其人翻十誦者，既有此通，義無疑矣。即證十誦文非明了，故上准不請之寬，下引卑靡之語，重受之理即通明也。明了至宿者，發正云：今引此論疏，真諦三藏自翻自解，前請七日事了，還至第八日出界，此是異緣，得重受；前事[30]已了，更有別緣，亦得更受。因此便明今人行事。此論既云前請七日事了，還至界內，第八日更請七日出界。出界者，今人行事至七日滿歸界，即請七日出界。不宿者，不知成不？有人約義通言，謂受日法，身在界內，法在不失。如受七日用三、五日，其餘之日未用，身歸本界，更作前事。本法由在，不須更請，法在不失。今縱七日滿歸於本界，至明出時，雖然經宿，殘法亦在，論許重請，亦帶前法。故知七日纔滿，歸界請之，理無失也。雖立此理，除由未除。謂律有明制，及七日還，論令經宿，並准聖言。如前但用三、五，許其法在，得用無疑。以此未滿例於[31]已滿，事不可也。標心為滿，故歸其法。經明自謝，不同未滿，不為滿歸，法在不失。古人猶執但一夏三受，其數太急；入界不宿，行事大緩。太急不體律文，太緩無文可據，故不可也。
言此至鈔者，華嚴云：真諦是優禪尼國人，陳、梁二代至此方譯經論卅四部，合一百卅一卷。然真諦或鎮坐具，跏趺水上，若乘舡而濟，神異甚多。中國之中，三藏親承用重受。日事三千者，花嚴云：謂佛化周三千世界也。論云：一四天下有一須彌山，一四大海水，一鐵圍山，遶一日一月，名一世界。以此為數，數至千，是小千；以千為一，數之至千，是中千世界；又數此為一，數至於千，是名大千世界。一佛出世，道王其中也。余至鈔者，羯磨疏中引了論解，疏中有其九句，皆是重受。疏引論偈云：七日有難隨意行，善解三種九品類。疏釋云：於安居中，三緣得出界：一、七日緣；二、有難緣；三、隨意緣。此三各三，故成九品。文亦非要，不能敘也。
第六、約事長短中二：初、約處遠以明長短；二、若路下，約處近以辨長短。一、唱：
言六至日者，羯磨疏云：止須一夕並作七日，以法収緣，如文。不及即日，義開七日也。夏中可爾，夏末五日如何成受？餘日非夏限故。解云：乃至七月十五日亦作七日法，餘日雖非夏，以法成故。若路近得還等者，由緣經宿不及即日還，此約緣也，如文。羯磨疏問云：今有七月九日受七日法，出界不還，夏成以不？答：破也。何以知然？夏有後開，無前開也。以七月十五日須及夜分還反本界，如律所制及七日還。今限明相及在界外，絕此分齊，故說破也。若爾，何以律文最後自恣七日在，受七日不還不犯者？答：謂七月十六日是最後自恣日也，如急施中說之。今此人以七月十日受七日故，彼第七日自是夏滿，不來無犯。又問：七月十五日明相未出，隨行不犯。相出是開，何有夏破？答：止為明相未出，須返界中，名為及法。相出界外，故違本制。又問：制及七日是有法緣，至明夏滿，法隨事失，有何犯故令我破夏？答：日夜分齊約明相分，第七夜分明相未出自屬前夜，明相若出即屬八日。制七日夜須及界中，今不在界，故當破夏。至十六日自是後開，由違前制，故說破也。若約此解，十誦七夜亦及七日返，還同四分，何有異耶？明相若出，不及夜也。此義甚要，故繁敘也。
第七，文三：初、引文正解不同之相；二、比下，敘破昔非；三、所以下，釋不同所以。一、唱。
言七至緣者，羯磨疏云：如三時遊行戒中，唯有口受，不云多日，可准斯也。又准祇廿七云：比丘尼安居中，無有求聽羯磨法為僧塔事而遊行者，聽受七日也。比有等者，羯磨疏云：昔人解云：尼隨僧受，三法遍緣，上下同受，不說假為異，故無妨也。鈔：斥云：四分至不勞別解也，所以不同易解。
第八文二：初立義，二明了下引證一唱。
言八至之者，羯磨疏云：有人言：事訖不來，亦不破夏，以法在故。如七日藥與欲類，同犯病得法，病差不失等例。今解：不同事訖法謝，不同欲法羯磨不牒，今受日法牒事加之，緣謝法失之，如藥法病止無用。又同犯解，須乞法也。十誦明文者，㟧云：前引十誦中，有尼病請為說法，中路聞死返戒等，皆不應去。僧祇意同者，前引祇云：和僧不得迂迴至彼，中前和了，中後即還。若停失夏，是不許住也。
第三、正加，分三：初、心念，二、對首，三、眾法。前二：初、明大僧；二、其沙彌下，辨沙彌。前三：初、定人是非；二、具儀下，出法；三、此謂下，雜相分別。一、唱。
言三至告者，十誦五種人者：一、獨住，二、蘭若，三、遠行，四、長病，五、飢時依親里住等。開心念受。准此，當眾相共作之者，准前律文，作念[32]已，告以事緣汝知之，即知五眾當眾相共而作也。
言其沙彌等者，謂下沙彌，別行篇明也。
第二、對首中二：初、出法；二、然心念下，通釋二法是非。
言二至三說者，如文。
第二文三：初明二法文之來處，二若受下未用應不，三問此請下得兼夜不。
言然至失者，義准無失者，羯磨牒緣，對僧請日，今對首心念，准日文牒之，請日理通，有何失也？
第二、未用中二：初、辨未用應不；二、不同下，釋通疑妨。
言若至謝者，本緣若無受法便謝也。
言不至消者，不同失者。靈山云：藥滿七日，七日滿[33]已，縱病未差，法亦失也。病轉者，謂病[34]已差，縱日未滿亦失，故雙牒也。若爾，言病轉法失者，病住法應在也。由佛制七日，定論云堅病消者是也。論多成二論，各有文也。
第三文二：初、明應不；二、不同下，簡異諸部一唱。
言問至中者，不同十誦者，約其鈔文，似盡七夜至八日還。據羯磨疏，須及七夜還，與四分無別。故疏云：十誦七夜及七日返，還同四分。明相若出，不及夜也。僧祇事訖者，彼律二十七云：但隨前事長短，了日即還，名事訖。論其事法，具在諸部別行篇也。對此欲知，且依羯磨疏錄。十誦廣七夜緣，下文和僧聽卅九夜，祇有事訖之文。五分三品，與四分同也。
第三文三：初、通明長緣，便斥古失；二、今加下，正出受法；三、料簡雜相。
言三至釋者，所為緣者，如前五緣：一、三寶境界緣，乃至第五、和僧護法緣。心念對首同用此緣，故云通用，但令緣事時長用半月一月法也。不同存單之人等者，一夏之中但得三度：初單七日，次單半月，後單一月也。遂引七日今長者，花嚴云：非謂引緣令長，[35]但用長法也。羯磨疏云：今夏末一二日在不重受家，既曾受日，若用月法又是破夏，由緣不合即教明罰破夏是也。餘同前釋者，㟧云：指上第五重受門是也。
第二文三：初、略明二師文相少見；二、第三下，別辨先師所撰加其乞詞；三、第四下，明願律師依律出本。
言今至見者，諸記咸言：第一、曹魏時曇諦所出羯磨是也。羯磨疏云：初人加乞，羯磨不牒，恐成增法。謂請日者，從僧乞請日法。而至羯磨文中，則不牒乞詞，恐增法也。第二、即是姚秦時覺明所出羯磨。羯磨疏云：但准六夜乞法，牒緣牒事並盡。慈云：鈔主說曾一度見本，希更不見，故云少見也。
第二文三：初、述彼增加；二、今下，斥彼非教；三、問下，料簡成不一唱。
言第三至無失者，北齊光律師出本增加乞詞羯磨疏云：雖著乞詞，准乞䨱藏兩遍牒事，時到[36]已前增加乞詞，忍聽[37]已後略事而作。此光律師世盛行也。彼羯磨云：大德僧聽！比丘某甲此處夏安居，受過七日法十五日出界外，為某事故還此中安居，今從僧乞受過七日法十五日羯磨。若僧時到僧忍聽，今與比丘某甲受過七日法十五日羯磨。白如是。此且舉白羯磨，可知世同行也。止可隨其綱網者，止可隨律文受日四句，成白緣骨之綱教網也。雖增加乞詞羯磨大宗無失者，牒緣牒乞詞等，但是第二第四句，於羯磨宗骨無失也。羯磨疏云：有人定判依受夏破，今解不然，俱順教故。增乞減乞各有所𠗦，羯磨大途規猷在故，依受不失也。
言第四至日者者，願律師依律出文，更不增加，今多准用也。准前著之者，准著十五日處，著一月日也。不得雙誦十五日者，靈山云：今准此言，恐人不了律文，依文而誦。律本云：受過七日法，若十五日，若一月日，出界外。今若受一月日者，即須除十五日，但云受過七日法，一月出界外，不得雙牒前二誦也。
第三、料簡。文四：初、明受人離合；二、若依下，辨依大界安居，小界受日不得；三、若先無下，明初在自然安居，後作法界中受日；四、若本結下，解有界依藍，安居不成，受日不得。自古諸記皆責此門，來處何孤？然生即長[38]科云：一、明安居，二、明受日，三、料簡雜相。今不同之。此一段文從眾法中出：初、通明長緣，斥古失；二、今加下，正出受法；三、料簡羯磨受人離合處之是非，故謂之雜相，不同古人長斷也。
言三至開之者，如文。言若至故者，立云餘山界者，還是攝僧之界，如圍輪別住也。以本依圍輪大界，不依此小，故不得於中受日也。言若至衣者，後結二界者，即大界、戒場也。縱入戒場，不破夏而離衣者，謂戒場是本要心處所，故不破夏，由中隔自然，故離衣也。此據依大界結攝衣界為言，若無攝衣界，依藍護衣，亦不失也。
言若至之者，淋云：謂本有大界，不許依藍。佛制依界有安居者，安居不成。藍中自然之地，羯磨受日，固然不得，止得縮取[39]戒安居也。餘廣如疏者，首疏云：有人言：依界安居，不依藍相。佛制依界，不得依藍。故又云：雙、單及界也。有一師云：藍大界小，依藍不依界，以文云依某伽藍、某聚落也。鈔家且引急義，故勸縮取界相，後造羯磨。疏云：安居依處，依藍得成，何必依界？二文相兼，被機方足。且界小藍大，依藍安居，羯磨受日，依界得不？解云：藍內之界，入不破夏，並是本要之處。依界請法，何得不成？如前本依伽藍，後結二界，隨界受日，尚判得成。今藍內大界，總是本要，何受不得？差爾，藍內戒場，亦應得受。答：戒場雖在藍內，即非本要。入中、破夏、離衣，即不類後結也。上是義決等者，非律文有之，是古人之義決也。慈和問云：異界僧得足此界僧羯磨受日不？答：得。不同處分，義局當界僧也。
今當第四，有一篇約法對人辨事將解，分二：初、明篇來意，二、牒篇解釋。
初來意者，花嚴云：上篇一夏安居，九旬同住，恐有𠎝過，不自見知，故須自陳三業，恣僧糺舉。故安居後，有自恣篇來也。律緣起中：比丘共住，妄設瘂法，致令佛呵：汝曹癡人！共住如似怨家，猶如白羊。何以故？我無數方便教諸比丘，彼此相教，共相受語，展轉覺悟：汝曹癡人！同於外道，共受瘂法。不應如是，犯突吉羅。羯磨疏云：又表一歲之勤，情本據道，中含非法，正缺道標，義須清蕩，無瑕受歲。今若相嘿，豈抱過生年？故須相檢，應僧淨法迦絺那衣。來意如後也。
第二、解文二：初、牒釋篇名；二、然九句下，依文正解。
言自至附者，福云：自陳三法之詞，恣舉七聚之犯，摧累業之宗主，成白法之樞鏈，欲使知過必改，省[40]己增脩，晈潔尸羅，凝清律海也。迦絺那衣法附如後。
第二、依文解二：初、辨自恣宗要。二、明迦絺那衣法，附前二：初、釋篇序總意；二、就中下，開章別釋。前三：初、明須自恣意；二、所以下，辨夏末自恣意；三、此是下，簡異非法。自恣前三：初、結；上安居生下，須自恣意；二、縱宣下，辨自恣名相；三、故靡得下，證自恣義。
言然至示者。靈山云：上兩句明夏中脩道精進安居之德也，次兩句明三業有失，下兩句辨須自恣竟。九旬者。旬，歷也。支神有十二：子、丑、寅、卯、辰、巳、壬、未、申、酉、戌、亥。干神有十：甲、乙、丙、丁、戊、[41]己、庚、辛、壬、癸。以支十二，歷干神十，盡名一旬也。一夏九度，歷其干神，名九旬也。法律三昧經云：世人但見他過，多迷[42]己非，故藉𬗄治，方得清淨。故云理宜仰𠗦清淨，故云理宜仰憑清眾示也。
言縱至恣者。輔篇云：自說三根，恣他陳舉，內彰無私隱等者，我既縱宣，即彰內無隱願；哀愍語我，則顯外有瑕玼。身三口四，委托五德，舉之名自恣也。靈山問云：不言心者，毗尼不制單心，故但言身口也。
言故至也者，不孤獨者，發正云：若犯罪不除，不應僧法，棄於眾外，故稱孤獨。令其自恣悔除，堪入說戒、羯磨二種僧中共住，即不孤獨也。依篇聚治，乃至呵責名苦。言調伏喜悅等者，輔篇云：謂先有犯，迷[43]己不知，因舉悔除，服本清淨。既無罪也，故自意培悅。
第二文三：初、徵所以；二、若論下，釋；三、故律下，證。初如文。
言若至焉者，將同期欵者，欵，說文云：情欲也。期者，剋定也。夏初創集，情欲剋定，同住安居。詣，往也。鄣道過深者，尸羅不清淨，三昧不現前，是障道，犯突吉羅，則九百千歲墮泥黎中，過則深也。
第三文二：初、直證自恣之時；二、毗尼下，顯精脩行成。恣舉無失之時，一唱：
言故至恣者，如文。
言此至行者。此恣舉罪之相，雖顯有無，智者濫行，非法自恣，破昔非也。
第二、開章別釋。文二：初、舉數列名；二、依名別解。
三段不同，今當第一。於中分二：初舉數，二前明下列釋。初如文。
釋文二：初、明時節差別，二、辨應人是非。前二：初、約事別明三種時節；二、然律下，據教取義，剋定一時。前三：初、有閏依、不依自恣，二、因爭增減自恣，三、脩道延日自恣。前二：初、約依閏、不依閏自恣；二、若閏七月下，前後安居，逢閏、不逢閏自恣。
言前至恣者，若依閏者，閏四、五、六月前安之人，定百二十日，律取七月十五日自恣，中、後二安則不定也。
言若閏至恣者非前安居等者，發正云是中後人也。若五月一日[44]已前安居者，至閏七月一日得去。若五月二日[45]已後至後夏結者，皆越閏月。過至八月二日等[46]已後，數滿九十日自恣也。
言二至中者，當陽云：如前說戒篇引四分：外界閏爭比丘來，佛令增減說戒。若知十四日來十三日說，若十五日來十四日說[47]已入界，當令入浴比丘出界說。若不去者，白僧言：今不得說，待後十五日當說。不得過三度，應和合說。今時自恣，唯改說戒為異，餘文並同，故指也。向前為減白，待後月為增自恣。白僧文云：大德僧聽！若僧時到僧忍聽，今日僧不自恣，至黑月十五日自恣。白如是。客猶不去者，再白亦爾，不得至三。舊比丘應強和合自恣，為入冬分故也。
言三至日者，准律自恣中云：時有住處眾多比丘結安居，精勤行道得增上果。諸比丘作念：我曹今自恣者，便移住餘處，恐不得如是樂。白佛，佛言：若有住處有如上事者，應作白增益自恣。作白云：大德僧聽！若僧時到僧忍聽，今不自恣，四月滿當自恣。白如是。謂初安居人至八月半是四月滿也。
第二文二：初、准律諸文，三日不同，今須剋定；二、若有難下，據論開文，一月自恣。前二：初、總引諸文，據教剋定；二、律文下，通疑。
言然至定者，自恣揵度文中但言十四、十五兩日自恣，急施衣中有十六日，次第增中亦明十六日。案律緣中，有王、大臣為僧作安居中賞勞衣，夏竟擬施。有急緣遠行，欲預將施僧。諸比丘夏未竟，不敢受，白佛。佛言：夏有幾日在？答言：十日在。佛開有此緣者，自今[48]已去，聽前十日受，名急施衣。即是七月六日得者，開受；過前受者，犯提。鈔：意既言去，自恣十日在，明知十六日是自恣日也。次第增者，若七月六日得衣，至十六日[49]已滿十日，即合犯長。由入迦提，故不犯。至八月十五日，即須說淨。若七月七日得衣，越迦提。因增得一日，即十六日須說。若八日乃至十五日得衣，越迦提。月增得九日，名為次第增也。謂將後非時日足前得衣，滿十日也。若有迦絺那衣，過五月後增，亦如是。鈔：引意者，次第有十重增文，皆至十六日，云越迦提。數滿十日說淨，明知十六日是自恣日也。律增三文中亦有三日，則十四、五、六三日也。上廣引律諸文，有三不同。何是自恣日耶？鈔云：律安居竟，自恣三日中取十六日，是安居竟日也。羯磨疏云：今行事者多用十四日後夜作者，古法所傳，不可輙用。然德衣法云：安竟，自恣及急施衣中，皆十六日為竟也。
言律至定者，先應難云：既取十六日安竟自恣者，何故律云僧十四日自恣，尼十五日恣者？鈔：牒上難調。律文言僧乃至自恣，此謂相依問罪，故制異日也。立云：尼要先來僧中自恣，後還尼中自恣。若先尼中自恣，後入僧者，非法。及論尼作相依問罪之法，三日通用並得，不要須十五日也。又釋及論作自恣法，三日通得。約其減論，取十四日，故云通用。今剋取十六日自恣為定，[50]為律云夏竟應自恣，及云夏竟受功德衣，若十五日受者不成，[51]但名非時衣，故取十六日也。若尼來自恣，但向僧自恣時，蹔停作之即得，何論要須十五日也？下作法中明也。向僧自恣時，尼來自恣，但用僧和法，更須新和耶？答：律藏無文。准文義意，新和方得。前和為僧，今為尼眾所為，雖皆自恣，而僧、尼二部不同。准文，尼依僧住，普令舉罪。若一人不知，不成自恣，則令問誶、禮拜等。今時多有，思之。
言二、明至足者，文有二意：初、約義總明，並須一時自恣；二、四分下，引後同前，顯一時之義，如文。
言二至也者，如文。
釋文三：初、五人[52]已上僧法；二、明四人[53]已下法；三、明一人心念法。前二：初、明六人法；二、次明下，明五人法。前二：初、標列章門；二、初中下，牒章解釋。
四段。今初。初中文二：初、明集大僧緣起；二、乃至下，集沙彌緣起。前二：初、據教方法；二、故律下，引文證釋。
言初至不絕者，當鳴鍾者，律云應打揵搥作煙，唱自恣時到等處。床慢相不絕者，羯磨疏云離床捨憍慢故，謂在上五德來取自恣，故成慢也。
第二、證中二：初、當律兩證離地離座；二、五分下，釋上離地座相，兼辨緣起方便一唱。
言故至詞者，離座等者，下五德行事中云四分但言離座不言草座，五分布草而坐，明文依用也。並偏袒等者，表恭敬右順吉祥，著地示其卑下，合掌表一心無二。
言乃至至明者，待唱等者，飾宗云：鈔：與義淨三藏不同。鈔：約出別處自恣。三藏云：過午[54]已去，眾咸共集。大德！先自恣，後方尼眾。次即下，三眾各來對僧自恣。鈔云：乃至則越中間尼等。約別處者，據有別處為言。若必無別處，待竟，還來僧中，未曾別也。如別法者，沙彌篇中自恣詞句，同大僧也。
第二、五德進不。文二：初、牒列章門二：初中四分下，依章解釋。
言二至儀式者，標列也。然此一科皆言鈔錯，鈔有深意，人難得知，為前大科。約人分三：一、五人[55]已上僧去；二、四人[56]已下，對首；三、一人心念，據科明五人[57]已上，然五人亦是眾法[58]已上故。然故鈔前牒標云就五人[59]已上，意明五人之法與六人[60]已上前一後二，其義不殊，唯就第二五德行事一門，五人異六，故科出簡異令知，故至五人後云餘同前法，故唯五德行事一門別耳。所以就此科分者，意同後，前唯簡此一門為異，故作此科，是深意也。若但向六人五德行事門後便明五人法者，恐新學致迷，謂前牒標云就五[61]已上，今於其內復出五人，恐有斯雜，故不便出。若爾，何不合下，就僧法分二：初明六人[62]已上法，次明五人法，可不便也？答：若合下分，又恐有繁、略二過，故不可也。若但出五人差法及五德行事二法，略無前後諸門，恐新學不委，若更分門廣釋，文相成繁。今但向五德行事門中略標簡異，釋五人[63]已上法竟，然後略出五人異六人處，自餘即指同前。一則相嘆易識，二則不違前科，三則離其繁略，意如此也。今講解相承，恐文難知，合下科出，比代記中且將五人[64]已下舉罪為五人法，復言[65]已上，無此理也。至後鈔主自結云上明六人僧法分明下，始辨五人眾法簡異。今知此意，且准前科也。
四段不同，今當第一，分三：初、正簡德不同；二、所以下，辨差二人所以；三、今行事下，科簡是非。
言初至故者，文中取具二五德者，謂一人具兩種五德也。發正云：謂對他說詞云：我某甲亦自恣。即須具自恣五德也。若見、聞、疑罪，大德語我等，又須具舉罪五德也。律文前後列者，前為自恣，後為舉罪，故前後也。今須兩具，故鈔一時出也。言不愛者，慈和云：謂於眾親厚，不別有愛故。二、不恚者，謂於怨不嗔恚，吹毛覔過。三、不怖者，謂於有力人邊，不怯而不舉也。四、不癡者，謂解了羯磨，如非不癡也。五、知自恣、不自恣者，謂知有難、無難，廣、略之宜也。又知十三難等體壞之人，不合自恣。犯殘[66]已下，悔竟自恣。律云：又差知時等五德。鈔文自解：一、知時不以非時者，鈔解云：意令和合無爭，謂舉過靜爭，無不和順。若舉不知時，則生鬪爭。二、如實不以虗妄者，有罪非謬，謂犯有三根，名如實有罪。三根不牙，故云非謬，即非虗妄。三、利益不以損減者，欲使至彰，釋其利益，返上名損減也。四、柔軟不以麤[67]獷者，故勸喻等，釋其柔[68]軟，返此麤[69]獷也。五、慈心不以嗔恚者，愍物等，釋其慈心，返此皷恕，名嗔恚也。不假別釋也。
言所至故者，四分文。不了者，自恣中但言聽差受自恣人，有五法者應差，不言二人，一不了也。羯磨詞中單云僧差某甲比丘作受自恣人，無差二人處，二不了也。十誦僧祇、五分三律，雖有二人、多人法，義由未了。輔篇云：十誦差二人者，更互為法也。祇同也。五分云：作自恣人，若一人、若二人、若眾多人，不言數。或差十人五對，兩兩入法，前對作法。若困互息，還遣兩人交替，如是取遍。為僧多故，更互息作，義由未了。三千經云：為相向出罪，是了義也。
言今至也者，多有人人別差者，靈山云：古人行事，見四分中單差一人，遂即人人別差，未通十誦祇五等一時差文也。或只有五人自恣，則應人人別差，以三非僧。若六人[70]已上，應二人同差。
第二文三：初、能差是非；二、作羯磨者下，辨索欲問和；三、應云下，作法差遣一唱。
言二至持者。此律開與欲，不同他部者。祇云：不得與欲自恣。若病，應將來。若畏死，僧應就彼作法。若病多，僧應出界自恣。觀其文意，由是舉罪，事須現前。恐叛舉罪，故制也。勵問：夫欲詞不得稱僧所秉之事，今何言與欲自恣？答：今言自恣者，謂說[71]己心行，恣僧舉罪，本非稱僧家事也。亦有通別者。若答言自恣羯磨者，即是通答。若言差五德羯磨者，是別答。至後五德單白時，更須問答，如上羯磨篇也。
第三、五德行事。文三：初、作白和僧；二、次明下，行草法；三、五德下，告僧儀式。前三：初、威儀進止；二、作和下，正作白法；三、不應下，料簡是非。一、唱。
言三至法者，㟧云：白中律云：僧和合自恣。鈔文無僧字者，准例合成，是緣非骨。多有呵者，不識羯磨緣骨，亦是觀事，乃同於法也。不得通用後法者，不得通用此和，秉於後單白法。若如前至二法者，却指上差自恣五德中答云：自恣羯磨。此[72]已通答竟，並是自恣事，後更不須問答，故云通和二法也。
言次至時者，華嚴云：其草勿使五德行，應年少行之。依無量壽經上卷說偈云：吉祥童子施佛草，如來受[73]已成正覺，我等比丘効佛故，受草自恣淨三業。
言五至之者，如文。
第四，文二：初、明對僧自恣方法；二、若五德下，明舉罪治罰法。前二：初、引大聖示跡同僧；二、次下，正明對僧自恣方法。
言四至中者，增一二十三云：如來坐草座[74]已，告諸比丘：各就草座，我欲受歲，我無過咎於眾人乎？又不犯身口意乎？如是至三，諸無對者。時舍利弗從座起白佛：諸比丘眾觀如來無身口意過。所以然者，世尊今日未度者度，未解脫者令得解脫，未涅槃者令得涅槃，為旨者作眼，為迷逕路，以此事緣無過咎於眾人，亦無身口意過也。時舍利弗白佛言：今向如來自陳，我無咎於如來及眾僧乎？佛言：汝今都無身口意過。所以然者，汝智慧無量無與等智，總持三昧戒定慧解脫知見成就，所作如法未曾違理，如是五百比丘各各受歲亦復如是。准此經意，謂諸聲聞脩少欲行故見坐草，今倣佛成規遂坐草也。新歲經者，㟧云別譯五紙許，失譯經也。
第二文三：初、明五德就上座所跪立威儀；二、應作下，正陳自恣詞句；三、若眾僧下，說[75]已告僧。
言次至言者，此僧祇文者，准祇二十七云：若二人作自恣者，一人受上座自恣，一人下座前立，上座說[76]已下座次說，如是展轉。為四分文不了，故取祇文一坐一立也。問：豈非別耶？答：此別對五德，一人縱宣[77]己罪，又是法差無別眾過，言有別者愚之甚也。應加捉足之言者，羯磨疏云：十誦中並差二人，取上座作也。來至執足口說求聽，若是下座不得執足，乖儀式也。
第二文二：初、明眾僧自恣；二、若二下，明二、五德自恣，次第一唱。
言應至法者，此加一心念者，與律及羯磨本異也。所以然者，准祇二十七有心念之語，此對五德別人，准法合爾。羯磨疏中分為五句，疏云：初、大德者，正告大德求聽說也，小者言長老。二、眾僧今日自恣者，牒僧自恣時也。三、我某甲亦自恣者，下應上法縱陳過咎恣僧舉也。四、若見聞疑至語我者，我有三根慈海賜示也。五、我若見至海者，從聞悔過成我清美也。三、說者，表仰囑之勤非是濫託也。上且一途釋其大小，更通論之長老乃大，故經中長老舍利弗、賢者阿難等，律中不定，今略釋之。行解具故名為大德，年德高遠名為長老，如俗中云長者言也。前單牒者但告五德，後雙牒者勤重之至在僧故也。問：前對小者，得如文中云大德不？答：具德差遣成所推敬，何得不稱？善見云：大為大德，小為長老。且分二人，義通上下，餘不可盡也。上座復本座者。律云：時上座自恣竟胡跪，乃至一切僧竟。上座疲極，白佛。佛言：聽隨自恣竟復座。第二五德至同上作法者。牒前祇文中第二五德也。羯磨疏云：其小五德在第二上座前立，待眾首作竟，方互跪對作。故言同上作法。律開病者隨身所安。律云：時有病比丘胡跪合掌。時久病增，僧即白佛。佛言：自今[78]已去，聽病比丘隨身所安受自恣。注云：准此等者，不用依上座預前胡跪久合掌，但隨身所安，臨自恣時胡跪也。若不病者，應隨上座胡跪合掌，待自恣訖復座。今不行此，但依上座開文也。破十誦家法者。十誦二十五云：從上座至下座說自恣竟。[兩-一][79]今五德自相向作自恣。今祇不同，各至本坐處相向自恣，即與四分一一次第從上座自恣義同，故取祇也。
言若至也者，事訖白僧，十誦之文可知。
第二、舉罪是非中二：初、明舉罪是非；二、若僧下，辨僧數多少，治罰應不前二：初、明五德別人舉得實罪，治竟自恣；二、若事下，料簡五德別人舉罪差互，治謗應不前二：初、五德；次、別人一唱。
言若至之者舉得六聚者，鈔意先治然後自恣。發正云舉得夷，有䨱儐出治不？䨱與學悔治。第二篇有䨱不？䨱今發露竟自恣。三篇[80]已下皆悔竟自恣，恐稽留法事，皆發露[81]已自恣。別人舉者，三根並實，依遮法治。遮揵度云：應召入眾中當為舉，舉[82]已作憶念應與罪。上座又具問能舉徒眾上下及所舉人[83]已，聽許治之然後自恣。
第二文二：初、別人舉互反治；二、五德下，五德舉謬簡異。別人不加謗罪一唱。
言若事至謗者，舉根不了者，實犯夷罪。或見言聞，或聞言疑，三根不能辨了，即治謗罪也。眾網中者，彼云：若明不成者，律云：若不舉，不作憶念，不伏首罪，犯□不應懺。罪[84]已悔竟，不現前，非法別眾□，七非並作，法不成也。五德不爾，如文。
第二、辨僧數。文二：初、辨滿二十眾六聚並得治之；二、若五下，僧少白停，指四人中說。
言若五至說者，為僧數不滿二十，出殘罪等不得故。且白停進不如四人法者，彼云：若犯提[85]已下罪，其問自言舉來，並前懺[86]已自恣，此是進也。若犯四人[87]已上偷蘭乃至僧殘，交無治義。彼引十誦白停後待眾滿如法治之，不應礙自恣也。白停其治罪也，此是不也。指彼同此，故云如四人法中說也。
第三、明尼來。文二：初、正明尼來請罪；二、五百問下，辨尼出界不得獨行。前二：初、明僧尼同時自恣法；二、今時下，辨僧尼異時尼來請罪法。前四：初、安置處所，量時早晚；二、當命下，正對僧自恣法；三、大眾下，告尼法戒式；四、至寺下，歸寺傳告之法。一、唱：
言三至法者，不須同說戒問尼有無者，華嚴云謂說戒時問誰遣比丘尼等，此制令問，擬差人往教俗，尼眾清淨彼此俱益。今之自恣直是尼來求僧舉過，聖不制問來與不來，故不須問。如別法者，尼眾別行篇明也。前明自恣時節中云及論作法三日通用，不要須十四日僧、十五日尼，但定取十六日停僧自恣，待尼請罪亦得也。後依律文更出異日。
第二文二：初、正明尼來對僧請罪；二、問下，通妨。
問答中二：初問，次答。初如文。
答文三：初、立理答；二、故律下，當部證成；三、僧祇下，引為准一唱。
言答至疑者，准祇：明日尼來，僧請教誡人傳大僧中上座教，還尼眾中說。尼有不來，須說。欲同是僧法，准用無疑也。
言五至故者。重罪者，華嚴云謂殘罪，望下篇為重，非謂夷也。然差尼來，但得羯磨差一尼，餘尼口差為伴也。
第四、雜明略說中二：初、正明略說；二、上來下，通結前四。此科准理，亦不合於此分之，但為鈔主第二門中分於二科，恐人有迷，故至第四門後結前生後，且隨文分耳。初文二：初、明八難餘緣大界恣法；二、二明下，惡比丘難結小界自恣法。前二：初、舉八難時熱為略之緣；二、當今下，正明略法。
第二文二：初、對五德略說方法；二、四分：若賊下，不對五德略說方法。前二：初、正明略說方法；二、今或下，科簡是非。
言當至恣者，㟧云：准自恣中，對五德略，則有再說、一說為二。今鈔文不明再說。律竊語者，明上一說，令大眾聞知，因六群竊語，疾疾自恣。佛言：非法也。
言今至等者，有三意：初、述非相；二、律中下，引律顯非；三、十誦下，他部明是。華嚴云：鈔：引十誦悟也。此是祗二十七，云：應從上座次第乃至總唱等，不得逆作。次第者，謂從下向上為逆也。行行如益食法者，如有十行人，坐一行，著一五德自恣，如益食法。超越者，謂不依次第，從第一上座過，即越第二上座過，取第三上座等。四分亦有，與祇同，不明了也。總唱者，言一切大德僧見聞疑罪自恣，謂彼律文。如此等者，等取其餘非法之事也。
第二、不對五德。略中文三：初、明三說法；二、難事轉近下，辨再說一說法；三、四分下，釋直去法。
言四分至法者各各相對等者，且如百人為五十對，各各人別。三、說文同前。法者，謂詞句也。
言難至故者，難近作白再說，更急作白一說。此有三單白，謂三說、二說、三一說，即三白也。此並不對五德也。
言四至去者，謂對五德，再一為二，次復眾中三，今單白成五，第六難事更近驚起直去，即六種略也。
言二、至之者，律云為難比丘入浴[88]已，同師道友疾疾出界等，事希故略之。
第二、次明五人法約。鈔：第二、文中分講者，合初分也。
言次至法者，有四意：初、總標簡異；二、欲法有無異；三、問和下，差人總別異；四、取自恣下，受恣雙單異。問：上六人、五人同是僧法，如何異耶？答：為五人行事不同，六人恐濫行故。簡異下，出三異。若界六人，一人說欲，餘五成僧，得羯磨差五德也。若五人者，一人說欲，餘四雖僧，但是能秉。若差一人為五德者，三非僧故，不得與欲。不得牒二人等者，鈔主正取差人時，五人僧體只得一一差。不得雙牒二人者，以所為之人不足數故。三既非僧，如何差遣？餘同前。法者，謂舉罪，前[89]已明五人舉罪白停也。及尼來難事略法，並同前也。
大門第二，眾多對首。文二：初、明集僧加法；二、若犯下，辨犯罪治罰。進不前二：初、總明集僧不得受欲；二、四人下，正辨四人作法之相。一、唱：
言二至前者，如文。
第二、辨治罪。文二：初、犯輕悔[90]己自恣；二、若犯四人下，犯重罪發露自恣。
言若至恣者，如文。
第二文二：初、且舉所犯無治罰義；二、若准下，引文釋成得自恣義。
言若至義者，靈山云：若犯四人[91]已上蘭，不許懺者，謂一人犯罪，餘但三人，即懺不得。此准十誦，四人為小眾，即中品蘭[92]已上，無治罰義。若准四分，滅爭中小眾通二、三人，則中品蘭小眾懺亦得。今言四人[93]已上者，則上品蘭耳。但入偷蘭說中者，華嚴云：此謂犯其偷蘭罪，舉來至僧，未及得治，因難驚起，名入偷蘭說中。謂犯事[94]已彰，教中說犯，故曰入說中也。乃至者，越夷也。僧殘亦爾。故眾不滿交，無治罰之義也。
第二文二：初、准十誦白停，即後自恣；二、四分下，引例發露，合得自恣。
言若至恣者。富陽云：謂自恣舉得重蘭殘等罪，眾不滿，不得即悔，不可自恣。且白停悔罪之事，以其舉得罪，合眾知竟，類同發露，得自恣也。
第二、引例中三：初、舉例；二、理須下，示發露之法；三、此中下，辨不實得罪。前有二意：初、引例；二、既俱下，會釋一唱。
言四至妨者，輔篇云：鈔引此文，將例自恣。富陽云：說戒發露竟，罪未悔，得聞戒。自恣中舉得罪發露竟，罪未悔，亦得自恣也。既俱是淨行，說戒防未起非，自恣防[95]己起過，防過一同，故俱是淨行。又說恣俱是眾法攝僧功齊，約界盡集治罰功齊，有犯不得聞戒，有犯不得自恣等。以自恣准說戒用之，有何妨也？
言理至淨者，牒其所犯者，示說詞也。輔篇云：二三人自恣，舉得殘罪者，應云二大德一心念，或但云大德一心念，我某甲比丘犯某僧殘，以眾不滿，未得治之，餘者清淨。此准說戒形勢也。又復自恣時，各各有罪者，各說罪名，發露竟，亦得自恣。
言此至也者，有二意：初、明不實得罪則重；二、不同下，簡異嘿妄得輕。華嚴云：實不淨，對他稱淨，是故妄語。前境有三，便結三提，不同說戒嘿妄表淨，但得吉也。
第三、一人心念中二：初、陳恣；二、若犯下，懺治應不前二：初、集僧緣起；二、若無下，心念加法一唱。
第二文二：初、明輕罪懺竟自恣；二、若犯下，犯其重罪，治懺應不一唱。
言若至前者，輔篇云：重吉[96]已上，無人對之，即無悔義。獨自又不得發露，故不應自恣。約義如此。餘依前者，鈔意准前。心念說戒中，彼文云：或云發露，或云待人。靈山解云：或待人者，僧祇文。文云：若無客來者，作念：若得清淨比丘，此罪如法除。念[97]已，心念、口言，二說布薩。彼又引五百問論：合掌向四方僧發露，然後廣誦戒本。彼此俱是淨行眾法，攝治功齊。復應須牒其所犯，餘者清淨也。然後心念、口言，三說自恣也。問：何以得知餘依前者，即取前心念說戒文耶？答：羯磨疏心念法中大同說戒也。
大門第三。雜明相中，文有十一段：初、明僧別詞句不同；二、問：自恣竟下，辨自恣竟得說戒不；三、問：自恣得下，未受具人得聞恣不；四、律中下，僧別說[98]已，更有客來，重說進不；五、問：十五日下，辨七月十五日自恣竟，得出界不；六、問：此界安居，彼界自恣得不；七、問：前安居下，明後安居人得衣分不；八、問：一說下，釋無難緣，略說成不；九、四分下，老少無知，教詔法式；十、問：界中下，辨前後安，從多恣法；十一、問：安居下，釋其夏滿，離處進不。
言三至僧者，通有治舉義者，此明僧法自恣舉得夷罪，即殯棄治殘者，得行䨱六夜出罪等，乃至蘭提惡作皆得治之。客得足者，如前文云：若數滿二十並得治之，此一向得足。若但有六七人出殘罪兼懺重蘭，准十誦八人，此即不足，故云容有，亦不定一向得也。別人雖有治舉攝治未盡者，若是提吉可得治罰，若夷殘重蘭人少不可懺治，未能得盡，故但言清淨也。
言問至戒者。明了論中，若五人自恣，先誦木叉戒竟，次第一人起，胡跪合掌，請為說罪主，說見聞疑罪，請覔見聞疑也。此說罪主者，自恣五德異名也，即先說戒也。四分律三十七云：自恣[99]已說戒，疲極。佛言：不應自恣[100]已復說戒。自恣即是說戒也。問：說戒為知戒相，防未起非；自恣淨身口，除[101]已起罪。對治既異，云何即是耶？答：[102]已未雖復不同，意令清淨不別，故云自恣即說戒也。
言問至之者，如文。
言律至明者，更三人來，僧法、自恣如前明。五人法中，明二人來，還同對首如上。四人法云諸大德一心念，乃至清淨三說，及舉得罪等，並如前也。
言問至還者，由十五日夜分未盡，至明相出後方得出界。離衣者，謂前安居人得迦提五利，今夏未盡置衣出界，未入迦葉豈非離衣？餘如文。
言問至罪者，深云：四分云：此處安居，受日，往餘處自恣，亦得。祇則不爾，彼云：此處安居，餘處自恣，越毗尼。若受日，若一月，乃至後自恣，應還；若不還者，越罪。若道路有難，畏失命者，於彼自恣，無罪。
言問至受者，華嚴云：此是時中僧得施物，不簡安居前後，彼此之界皆施，通一化僧也。若僧現前物一向不合，以時現前物具四義：一者、時定，即同是七月十六日受得；二者、處定，局此界安居人；三者、人定，局現前同住前安居人；四者、法定，謂不須作羯磨，皆直爾數人分也。故知後安居人不得此物也。為未來故受者，當陽云：律文以前安居人夏滿遊行，因自恣時便分房舍，後安居人未滿亦得分不？佛言：聽為未來故受。望猶是坐夏，不得輙受。今時分冬房，後安居人亦得為冬分時受，以今望冬名未來也。
言問至應者，語不出脣，是私竊。語不合，雖語疾疾，不令人解者，並非法也。
言四至之者，文有三節：初、直述年少不知之法；二、年少下，因明老者不知之法；三、故律下，引事證成。雖老得同少法，猶故忘不憶。使授者，使何人授？自恣者，教五德是受自恣人，故名自恣者也。何故老者同年少之法耶？引律阿難頭曰：謂不善察迦葉，呼為年少。今老年愚法，與年少何殊？故例別之也。
言問至等者。謂界中有前後安居人，不知前人從後、後人從前，義約從多為論。如律中：僧自恣竟，更有客來。若多者，更須自恣，以少從多。此亦爾也。
第十一，文二：初問，次答。初如文。
答中二：初、直答須去；二、增一下，辨恒止不去，有五非法。前三：初、舉當宗不去得罪；二、毗尼下，約緣有無，方便離過；三、五分下，約請約處，分別是非。
一唱言答至住者，母論：檀越請安居，安居竟，比丘尼為飲食故不去，檀越生疲厭。諸比丘白佛，佛言：安竟過一宿，尼提僧吉。五分：尼單提中受請，安竟不去，尼墮僧吉。不局一夏，但漫心請不犯。非受請處，即寺內巖窟等處也。
言增一至德者，如文。
第二、迦絺那衣法。文二：初、明來意，二、牒名解釋。
初來意者，花嚴云：由前安居進業，夏坐有功，自恣無𠎝，美響遐布，表裏清潔，感動物心。對此時中，分招福施，聖開五利，賞德資功。俗不云乎：有功者賞。故此衣自恣竟合受，乃附此篇中來。
第二，文二：初、牒名，二、注文解釋。
言迦至法者，牒名也。釋文二：初、注文番釋名義；二、就中下，開章解釋。前二：初、依論翻釋；二、古翻下，約古義翻。前四：初、名堅實；二、為難活；三、稱堅固；四、號蔭䨱一唱。
言明至䨱者，堅實者，了論疏云：迦絺那衣能感動衣，若受迦絺那衣，若有檀越施衣，皆屬此人。此人能感多衣，衣無敗壞，故名堅實也。又一切堅實物皆名迦那，乃至見人貪嗔癡等，煩惱強盛執固難捨，亦名此人為迦絺那心人也。花嚴云：衣無敗壞者，以受五利故，感畜眾多長衣，不說淨不犯罪，名衣無敗壞。向若不受此衣，畜長過限犯捨，即名為敗壞也。難活者，了論疏云：貧人資生短闕，取活為難，故能抽割少物入此衣，功德勝易活者，以衣聚如須彌山大為施也。謂佛令作此衣時，偏就貧人乞求，此從所勸施物處得名耳。堅固者，是不破義。花嚴問云：與前堅實同異如何？靈山答云：前唯能感多衣，衣無敗壞，此則約衣無犯也。今堅固者，謂約戒無犯，以因衣受利而不犯五種戒，戒得堅固。故祇疏云：以受衣不破五戒，故名堅固也。蔭䨱者，立云：以此衣能蔭䨱於五利。故十誦中詺為蔭䨱衣也。
第二文二：初義翻賞善罰惡，二義翻為功德衣一唱。
言古至也者。前安居得故名賞，後安不得為罰也。花嚴云便招五利功德者，從功能彰名。然五利中得離三衣者，非謂盡得離三，本緣起中為大衣重，故唯開離之，下二無開離文也。
言就至相者，如文。
釋中五門不同，今當第一、受衣時節。於中二：初、明時節；二、十誦下，辨攝閏應不。前二：初、引文定其時節；二、七月十六日受下，約受前後定其日數多少。前二：初、依當宗立法；二、如是下，據其他部義，立三十日受衣。
言初至捨者，律緣起中十五日自恣竟，十六日持糞掃衣及持新衣往見世尊，道遇天雨衣重疲極，白佛。佛以此因緣集比丘僧，安居竟有四事：應自作、應自恣、應解界、應結界、應受功德衣。前安居人七月十六日受者，靈山云：簡濫文云：安居竟受衣。然安居有前後，後安居竟不合也。此月本音名迦絺那衣月，此方存略。提替絺那云：迦提月至十二月等者，佛言：不受衣一月、受衣五月，齊冬四月。捨即十二月十五日也。
第二、據他部立義，三、十日受衣。文二：初、據教立義；二、故十誦下，引他部證成前二：初、依他部立理；二、故文云下，引律即日之文，證成日日得受一唱。
言如至等者，發正云祗五十等，三律通一月日受衣，四分但局七月十六日一受衣鉢，取此文故云日日得受。謂從七月十六日至八月十五日來，一月中日日得受也。即日來不經宿者制，不經宿者與人同宿，恐成觸染作法不成，猶如淨地經宿不得作處分法。靈山云：此約施與僧竟，如來施與僧雖曾經宿不犯。下祇云未用三衣，約作豈非在界內耶？如他物淨，必若元許施為作事則不成也。
第二引他部證中三：初十誦證成一月之中日日得受，二五分下證其受同簡其捨異，三母論下雙證受捨二文不殊。一唱：
言故至捨者，十誦如文。靈山云：五分受有三十日，捨亦三十日。前安七月十六受，至十一月十五日捨。若七月十七日受，如是乃至八月十五日受，至十二月十五日捨，即受各三十日也。若後安八月十六日受，十二月十五捨，此受、捨各一日。前後二安，並四月利。後安得利，不同四分也。毗尼母過八月十五不得受，故云過是不得也。鈔意欲取三十日受衣，故受、捨雙引，明四分文闕也。
言十誦至閏者，有閏但七月十六日，受者數滿百五十日，不得取閏也。
第二、明衣體中二：初、出衣體；二、十誦下，辨其成不之相。前二：初、明衣體應法；二、四周下，辨衣色相是非一唱。
言二至色者，糞掃衣中有二種。案律文：若是新衣，若是故衣。故衣新物，揲作淨浣，以納作淨。邪命如前，四五邪得也。心貪財利，諂說少欲，曲順人情，得物非法也。冬披暑服，[103]悕望人施，名為相得，稱王家施物。激動張人，令張捨施也。得物作淨，非捨隨財。離上諸緣，即日而來，名為應法。若過是條數者，靈山云：此明衣相向。言五條十隔下者，為言准得。中上二衣，七條大衣，皆得受作也。搌者（尼展反），亦有展音。又六群作五大色，佛言：聽用袈裟色。此色如也。五方青黃，即云正色。既離五方，此立翻云不正色也。
第二文二：初、諸部雜辨衣體成不；二、四分下，別顯編邊安約成受一唱。
言十至受者，䨱死人衣到塚取來者，濟云：謂改葬換屍上衣取來施僧者是也。注云四分等者，靈山云：然糞掃亦通，恐濫今簡，謂是衢露拾得者成體。若經䨱死人衣，則不成作也。揲葉者，謂上云不割截作不成，恐揲葉者不得，故簡出也。此衣連條，但揲葉作隔也。及故衣不成者，靈山云：下至經試一者，即名故衣。如不揲坐具故者，不須揲下至經一坐也。若急施衣時衣成受者，立云：謂於非時中受得此急施衣，若本受時擬作功德衣者，即不合也。今言得者，謂本無心擬將作功德衣者得。時衣即夏末施坐夏僧衣是也。上伽論：死比丘受用三衣不得。祇中：未曾受用者得作。五分：若比丘貪利，捨三衣作功德衣，五事皆不成。反上成受，明即比丘施衣亦得作功德衣。引見論：七眾衣得並受作。此辨能施衣人，比丘衣雖同界，未捨作功德衣，同宿無過。隨受一二得者，於三衣中隨受一衣二衣者，意謂三衣並得受作功德衣，不必如十誦要須僧伽梨下二衣不成受。或有釋言：或受一衣作、或受二衣共作並得。意謂不然，此正明衣體，未辨多少，至下引見論明之，故不取後釋也。四分編者（畢綿反又步彌反），以線次第織繞邊也。
釋中兩段。今初，分三：初、四分；二、見論三十誦。
言四至成者，謂與欲人者，立云：謂在房中不成受，不得五利，又不足數。若有難者，立云：謂十三難人不合受功德衣，亦不得五利也。下十誦中學悔沙彌上不成，例此可知。無僧伽梨，花嚴云：謂緣起中本為大衣重，故令受功德衣，開其五利。既闕大衣，則此利闕，故不成受。下二衣闕無妨。問：本闕大衣，今時將下二衣當大衣處，得成受不？答：律無明決，然文中衣有正從，理合得也。然從衣者，開無闕衣之罪，據其衣本非僧伽梨，其事甚難。且約正衣，又順律判，不違初緣也。而彼在界外者，前在界內與欲，上既不成，僧受衣時出在界外，無得理也。
言善至受者。明異界僧不得受，許請異界人滿數及與作法而不得受。
言十誦至受者，准十誦五十三云：[104]彼離問佛：諸比丘安居竟，眾多僧坊共結一界受衣，受[105]已捨是大界，捨[106]已一切比丘名捨衣不？答：隨捨者捨，不捨者不捨也。發正云：准此問，以世尊為饒益諸比丘故，各解本界受功德衣[107]已，復解此界更依本界，各結界時隨諸比丘本要心捨者，解界時則捨，若本要心不捨者，則依本利也。初舉犯殘人未從僧乞懺，別住人者從僧乞別住人，學悔人謂犯夷與學悔治滅，儐人不肯從僧乞懺而滅殯治也。上來諸人身不清淨，故不合受衣也。
第二、能治人。文三：初、辨持人具德，二、見論下受與進不，三、若羯磨迦絺下明選持人是非。言二至明者，持衣人須具五德，須知破夏不安居人無大衣等不得受，反此得受，故云知得受不得了了分明也。
言善至意者，餘同輕物。應分重物屬四方僧者，深云：此論據功德衣是時中僧得，故輕重兩屬。若多衣總作功德衣，並須連著橫四襵五綴。今時亦有七月十五日得物來者，但名非時現前，則不問輕重盡須現前分之。又復時中將物施者，須問主心：為施此界前安居人？為通施一化僧尼耶？答言：施此界[108]前。
[109]至罪重也者。此明心盜法也。㟧云：比丘受法，就師心緣得差者，謂就他師邊受他法，不與直，或盜也。
第二、釋盜六界中分四：初、地水火；二、有呪下，盜風；三、若起下，盜空；四、論云下，盜識一唱。
言次至智用者，前三可知，謂地、水、火也。靈山云：如取僧厨下火，令冷釜等，所不應也。或他房中炭火，伺彼不在而取者，計直犯也。有呪至直者，准論疏中，但言：呪扇引風觸身，其病即差。比丘偷搖，計直犯罪（盜風）。鈔：准律中，加藥塗、扇椎，能除病義。故戒疏云：律中有呪扇、藥塗，比丘偷搖，不與價直，是謂盜風也。若起至空者，盜盡可知。論云等者，謂鈔據上了論本文，但云：若偷地、水、火、風、空等，謂等取於識界也。謂盜知用者，戒疏云：識不可盜，以無形跡故，但可隨緣盜其智用也。言自外至疏說者，指略也。戒疏廣引真諦疏解也。
釋中二：初、明非人；二、盜畜下，辨畜物。初二：初、標；二、若有下，解釋。初如文。
釋中二：初、引文明盜；二、今或下，約義斷簡。初三：初、明犯於；二、善見下，明不犯於；三、薩婆多下，辨輕重相。前二：初、望護生結；二、若無下，約正主結。初二：初、立義；二、五分下，引二律釋成一唱。
言若得重者，今諸處廟各有廟祝等，皆是獲主損五，望此人結重祝（之六反）。說文云：祭神祝詞。此人為之，因為名也。
第二、正主二：初、立義；二、故十誦下，引證一唱。
言若至蘭者。立云望非人邊結蘭，故云隨境結之。故十誦下。引境結證也。
言善至護者，發正云：鬼，歸也。謂魂魄歸於冥寞，神謂變通自在有力者是。此物不在廟中又非塚內，鬼神於此二處之物無心守護，故盜無罪。及人繫樹物者，此樹有神依附，或但是大樹，人多於下祭祠鬼神。立云：如今俗人於樹下祭鬼神求福，所有幡花雜係不敢將還，是此主守護，非人不用。取此物者無犯。
言薩至蘭者。准論，若無守護，不問滿五、咸五，皆結蘭。此約非人境護□說，故得蘭也。
言今至恡者，得不如上者，有護望護者結，若無護望正至結，見論無二主護無罪。今鈔於其正主可令擲卜而知捨恡者，謂冥理窈窈肉眼難見，故令擲卜捨恡。有明於沙門法全不惱物，如今神廟中擲杯挍乞物者是。
第二文二：初標，二四分下解釋。初如文。
釋中分二：初引人解，二餘如下依他部明文。初三：初標當部無文，二有人下初師約畜斷重，三故有下二師就人明重。一唱。
言四至重者，下律文云：時有伽藍去胡桃林不遠，鼠盜此胡桃在僧伽藍，便成大聚。六群比丘盜心取食，彼疑，佛言：夷。（律文直爾。）古人取釋不同。初師云：據此律文，盜畜同人得夷。故毗奈耶第一盜師子殘下，直至五錢重，虎象等皆重，明知同盜人物也。第二，右師解云：非望畜生，還望本主。以鼠盜疑豫未決，望人由是本主，故還就人結重也。此釋分二：初、明結罪所歸；二、以鼠下，釋望人結所以。謂六群知是人物，又如鼠盜，盜心取食。佛鼠盜來，六群疑豫未決，為就人結？為就鼠結？所以白佛，佛言：波羅夷。為六群知是人物，望人猶是本主，故還就人結重也。若合下人作人想，及合下鼠住鼠，夷吉自分，何須白佛？為有疑豫，所以須白也。不同諸記，疑豫屬鼠，可
言餘至羅者，善見：取畜生物無犯。若准五十多等，並犯吉也。故五分：畜生物不與取吉。十誦五十七云：取虎殘吉，由不斷望故。師子殘可取，以斷望故。多論第二云：一切鳥獸殘取吉，師子無犯。
上來總明第一有主物竟。
今當第二、有主想。於中二：初、牒；二、若作下，釋一唱。
言二至中者，立云：雖是主物，若作無主想，發心初白時始舉離本處名經，迷心作無主想取不犯，故云始終不轉無罪。前後互轉得輕重者，當陽云：先作有主想，後轉作無主想，犯前蘭輕；若先作無主想，後轉作有主想，犯夷重也。廣如持犯者，謂持犯境想中廣明也。第三文二：初牒，次釋。初如文。
釋中文三：初、總明來意；二、十誦下，別引釋成；三、以此下，通結旨歸。初二：初、約義總明；二、故僧祇下，引文證實。一唱：
言然至示者。發正云：盜心微細，不論好心、惡心皆犯。故云：實德未免，但以成盜，要由有盜心也。謂心闇教相，非理損財，是盜心。指非唯有心，專盜此物，為盜心也。盜由心結，不望境之是非者。靈山云：如無主物，作有主取，蘭。如有主物迷，作無主取，不犯。故知由心也。不問物境，是有主非有主也。僧祇：好心者，謂見僧事不辨，成佛法事不辨，即好心為成僧事及佛法事，即互取佛法錢物與僧用也。望濟辨前事，故[110]曰好心。鈔：主恐人有迷，故解云：謂愚癡犯也。謂佛法二物無可諮白，愚其教相。癡心謂佛在僧中，佛物得充僧用。雖是好心，灼然犯也。問：好心將佛物與僧用者，總無盜心，云何成盜？答：夫言盜者，謂非理損財。好心將其佛物與僧，則是非理損於佛物，即是盜也。故發正云：既言好心，應不成盜。今違教處齊，故犯也。故具抄示者。抄下十誦乃至四分之文示之，是生下意也。
第二別引釋成中四：初十誦顯六種取，二伽論辨三種劫心，三五分釋盜心有四，四四分解十種賊心。
言十至重者，有三意：初、標；二、謂下，引釋；三、除下，通結。准十誦五十一云：問：六種取他物，如鈔列竟，云何等得夷？答云：除出息取，餘者得夷。鈔：敗為六種盜心，彼云六種取也。苦切取者，靈山云：謂苦言切勤，非理罵辱，意存送物相謝也。作此心取，非理損他財物，名盜心也。至下皆然。輕慢取者，輕慢者，既居尊位，恃[111]己凌他，要不就借，輕他通用也。以他名字者，如下四分第十中釋。觝突者，謂買他物，借他物不肯還是也。受寄者，亦同四分第七寄物取也。除出息者，謂對面斷，當情和可，依俗収利，而非是盜。君增減時，俗即成盜也。言摩至罪者，論有五種劫，苦切、受寄與十誦同，略之，故言三也。無不與強奪將去，是強奪取。軟語者，與下[112]諂心相同。施[113]已還取者，古今兩解：初云將物施他，後悔便奪也。汝云施他，他雖未得，後悔不與，亦成犯限。發正云：問：前人為知故犯，不知亦犯耶？答：不問知與不知。若爾，盜既不知，如何結盜？解云：主雖不知，以斷心捨時，冥屬於他。今既悔取，事成盜也。
言五至心者，[114]諂心者，靈山云：作相親附，不脣正理，隨言順意，望他施物。故阿毗曇云：覆藏[115]己性，曲順時宜，名之為[116]諂也。曲心者，不隨正理，苦相阿黨，曲情取物也。或云：一切非直心取，皆名曲心也。嗔心者，如下釋云：與少嫌恨，假嗔得財是也。恐怖者，輔篇云：強說妖祥，心悕彼物。第四文二：初、總舉數；二、一下，依數解釋。
言四至賊心者，僧五文中出此二五。靈山云：前五明心，後五明取。戒疏云：文言盜心取者，明心應境也。欲明盜者，心業具須，必兼兩緣以成一盜，故合為十。釋中十段不同，依其增
言一至規奪也者，初一有三標，謂下釋，三僧祇下指其事同。戒疏云：不肯修學故於盜境生可學迷，三寶互用隨滿犯重。耶心者，戒疏云：邪命也。貪心規度為利說法，外現清白內實邪濁。本五分云：[117]諂心取財是盜也。曲約不正，戾則恨戾。恐怯者，律增五文，五十九云：謂不善心。謂不善之言諸心並是，故改為恐怯。即異諸心所作恐怖，令心怯弱怖得彼物也。逼迫呵喝（呵割反），靈山云：謂口中出聲現威也。或說法怖取者，戒疏云：威說地獄惡報，或說王官勢力而得財也。或自壞疑怖者，自壞疑事擬怖他人捨慳布施，靈山云：說慳受餓鬼貧窮等報，自說我疑亦恐不免，方便擊動前人得財也。恒懷規奪，是常有盜心也。戒疏云：得物乃休。
言六至情者，戒疏云：又變此心，云五種取。取是其業，對境行事也。立云：如空處盜物，是決定取也。因先寄物，後即抵突，全不肯還。或言：我往時唯領得汝一段物，以少還他。恐怯取者，張拳怒目，口云即打，恐赫令怖，而取彼物。戒疏云：示身口相，令生怖畏，故取彼財。如十誦中，輕慢抵突，而取他物也。見便便取者，戒疏云：思他慢藏，陽作陰伏之類也。因利求利者，戒疏云：貪心規利，為財說法也。為彼說法，令修善行，彼則得利。因茲語也，令其布施而得其財，是求利也。倚托取者，倚傍威勢，假托親友，而取他財也。說事過實，即是浮花，令其前人異眼看我，故云異望。非法說法，皆是幻惑群情。靈山引佛藏經云：說法之人，心不清淨，為他說法，得罪深重。假使煞三千大千世界一一眾生，其罪尚輕。佛言：身自證法，心無疑悔，我聽此人意座說法。又雖是凡夫，而能持戒，不貪名利，多聞廣識，自利利他，我我聽此人說法也。
言以至境者，謂以十伽五四諸文，證其有心成其盜業，雖未亘塵沙境，約其諸說其相略明。垣墻者，如世垣墻防其賊盜，依前諸教識其盜心，足得防擬其心，不要造趣前境也。
第四文二：初牒名，二謂五錢下解釋。初如文。
釋中二：初、引教定其重體成是幾錢；二、二以下，約義以解盜相結罪分齊。初二：初、標五錢為斷重之體；二、薩婆多下，引諸律論會釋歸宗。
言謂至物者，戒疏云：謂五錢，即錢體也。若直五錢，謂餘財帛，准錢法也。猶如唐律，隨有犯者，皆約絹估，以從尺丈，方定刑名也。
第二文二：初、依論正判諸釋不同；二、然五錢下，商略歸宗此方取用差別。初二：初、舉論問起；二、答有下，辨；三、釋不同。
言薩至錢者，問意易知。
答中二：初、引三師不同；二、雖有下，結歸勝義一唱。
言答至是者，答也。其三師者：初、依王舍用錢；二、隨處用錢；三、又云隨圓盜幾得死。依王舍用錢者，立云：佛准王舍□法結戒，佛問頻婆娑羅王：大王國內何罪合死？王言：盜五錢死。佛依此制戒。故多論第二，或言金錢、銀錢，或言銅錢，元不定也。第二師隨有佛法處等者，彼師云：不必依本王舍之錢，但約當處國內金、銀、銅、鐵、胡膠、錫、䗶、竹、木等錢，即隨處五錢為限。第三師又云至限者，彼師云：依國盜幾而斷死也。若據彼論，三師之中最許彼義也。
第二、商略歸宗此方取用差別中三：初、標歸宗來意，舉草葉不盜，意在五錢；二、今諸下，明此方諸師取用差別；三、四分下，正辨歸宗，即定五錢之文。
言然至盜者。然，是也。是上五錢之義，多論、十祇互釋不同，論則如前，律則如後，准小錢八十即不同也。判罪宜通者。靈山云：忽有[118]己犯，欲判其罪，宜取通文。即依十誦八十小錢。攝護從急者。即調部中明其盜相，下至草葉不盜也。
第二、此方取用不同中二：初、標晟行二分；依下，正辨，依其二律、一論、一唱。
言今至重者，今諸師者，江表關內諸師也。多依十誦者，戒疏云：今諸持律，多依十誦。故彼文云：古大銅錢，准今小錢，則八十也。即顯少依。隨其盜處，所用五錢，入重者氏，即多論中第三師義，顯下伏也。須知今師，准引論中第二師者，戒疏云：如多論中，盜相通濫。初解本錢，何由可曉？後解隨國，現斷入死。言亦汎濫，難可依承。如此虗律，強盜滿尺，則是極刑。竊盜五十疋，罪至俣流。縱多盜者，不加至死論。令准死□，則刑無死名。比丘多竊，少有強者。縱有強奪，計尺死刑。竊五十疋，又非死例。准俗制道，盜相叵倫。如僧祇云：王無定法，斷盜不定。關內依僧祇者，即取四錢三[口/用]，以用結重也。故祇第三云：佛問瓶沙王法：大王治國，盜齊幾錢至死？王答曰：十九錢為一罽利沙槃，分一沙槃為四分。若盜一分，罪應至死。今隨所盜義，以此為准也。
第三、歸宗印定五錢之文，分二：初、舉宗印定癈上律論之文；二、善見下，引盜相從急證取五錢。初二：初、正明歸宗印定癈上律論之文；二、縱四錢下，潛通伏難一唱。
言四至錢者，四分緣起但云五錢，不言古大銅錢當小錢八十。又定金、銀、銅、䥫之錢，又無隨國幾錢得死之斷。故歸宗五錢，即癈上十誦多論前後二師及僧祇所立。今人用者，以後為勝者，即是印定今師晟行第二隨其盜處所用五錢入重之判，是其後勝。故戒疏云：若依四分，但云五錢，錢則八種，並同一制。如多論中間一解，隨國用錢，准五為限，則諍論息也。若爾，僧祇即合是後，何指隨其盜處，五錢為後耶？答：僧祇鈔文自破，故知中者為後。難云：十誦多論前後二師，文寬不了，即任癈之。如僧祇四錢三[口/用]，猶尚急於四分。既言從急，何廢四錢三[口/用]，而取五錢為急義耶？鈔：答云：縱四錢三[口/用]。善見解云：亦同五錢，不能急於四分。故歸宗印其五錢為定也。准見論第八云：爾時王舍城二十塵沙迦成一迦利沙槃分。一迦利沙槃分為四分，一分是五磨沙迦。若盜五，犯夷無。今同祇十九錢為罽利沙槃，分為四分。若取一分，成重義同。古師云：然西國本無今時錢，但有如上磨沙迦，狀如師蠡也。
第二、引盜相從急，證取五錢。中分二：初、引但離之文，證其從急；二、又觀下，引斷重證，是五錢一唱。
言善至允者，靈山問云：鈔明五錢重物，今引離處文來，何耶？答：證攝護從急故。彼論明其離處，二師不同。初師離剛口得夷者，此據剛中猶是其處，出口方名離處。後師但離處者，但舉即犯，不要出剛口。何也？戒律宜應從急。此證取其五錢，顯急諸餘律論。又觀五事等者，論第八云：處者，比丘有黃衣置肩上，行入遂失，而作捨心。後有比丘來盜心取，取[119]已生悔，問律師周羅。周羅違覓失物主，失物主來至律師所。律師問物主：長老！此是汝衣？答：是何處失？答：其處失。問：汝捨心不？答：[120]已作捨心。又問：盜比丘何處取？答：某處。律師言：汝若無盜心取者，無罪。汝惡心作，得吉。然後語物主比丘：汝[121]已捨衣，以衣與此比丘。答言：善。盜比丘聞律師語[122]已，心懷歡喜。是名觀處也。時者，取時。此衣有時輕，有時重。若輕時取，即以輕時斷罪。若重時取，即以重時價直得罪。我今取證。有一比丘得椰子盤，常以飲水置海中寺，往支帝耶山。後有一比丘往海中寺而見椰子殻，盜心取[123]已，後往帝耶山，到以用盤食粥。盤主見而問：長老，何處得此盤？比丘言：海中寺得。物主言：此是我物，汝偷耶？即捉到僧中，具判此事。有一阿毗曇師各瞿檀多問：此比丘何處取？答：我於海中寺取。問：彼價直幾？答：彼土敢椰子餘殻弃破，或然為薪，都無價直。復問：物主，此盤直幾？答：此椰子殻飲汁弃皮，比丘捨取作器，堪一磨沙迦。瞿檀多言：若如是者，不滿五磨沙迦，不犯重罪。眾中聞[124]已，歡言：善哉。法師曰：如是觀，隨處結直。（鈔取此文證前四分五錢為𠃔釋時竟）有物新貴後賤，如新䥫鉢完淨，初貴後破，便故隨時卒直也。若比丘偷他物，應問主：若未用貴，[125]己用賤，汝等應知。是為五處。律師善觀，然後判事，隨罪輕重而[126]己罪之。並是論文。慈和決云：標則有五，釋但有四。鈔言等者，論無等字。今此等者，等取前時中輕重，則成五也。以此時中滿五磨沙迦犯重文，證五錢為允也。
第二、約義以解盜相結罪分齊中分二：初、總標；二、一十誦下，伏標別釋。
釋中分六：初、約錢貴賤，二、約處貴賤，三、約時貴賤，四、約得不分列，五、過減分別，六、一多分別。
言一至輕者，花嚴云：十誦：優波離問佛：頗有盜三錢犯夷耶？佛言：有，錢貴時。富陽云：旦如此國乾封年時，有一乾元錢，直時用小錢一百文是。又問：頗有盜五錢不犯夷耶？佛言：有，錢賤時也。百千犯輕者，立云：如䥫錢等，時所不用，雖盜百千，[127]但得蘭罪，故云輕也。
言二至價者，發正云約處斷輕重也。靈山引律云：時有眾多比丘，方便共遣一人取他物，彼往取減五錢，來至此得五錢，彼作是念：我等得五錢犯夷耶？佛言：依本處犯蘭。五分善見意不別也。
言三至也者，立云：上三勺中，皆是貴時盜賤時貨，望本處得重。今若反之，則是賤時盜貴時貨，即得輕，故言降。降，下也，輕則蘭也。
言四至等者，斷心者，靈山云：由本取只取四錢，更不擬取，故前後不合也。
言五至類者。花嚴云：有二義：一者、眾多人遣一人往盜，五共分；二者、共往盜，五各分。發正云：雖則一人不得五錢，當時人往盜，滿五業成，故得重。盜取眾多人未分者物，此約十方不滿五，故得輕也。
言六至應知者，戒疏云：如師語三弟子云：彼有六錢，大者取三，次者各取一，我自取一。此即師教弟子竟。徒有三人，亦如是教，越却中二。戒疏即云：乃至小弟子亦作此言：彼有六錢，和上取三，同學各取一，我自取一。各各互教三人滿五，望損一主，故各得一夷；各各自盜一錢，皆得一蘭。夷是教他業，蘭是自業。自作、教他二業不合，故各得二罪也。第五、方便，鈔文不釋者，戒疏云：自不假方便，如借他物，不還善見；打破他物，不還價直，得夷。此即不假方便，恐涉濫故。縱有方便，亦俱不明，但知離處[128]已前，並方便攝故。具緣即標，辨相不著。鈔：於離處中顯也。
第六文二：初牒名，二四分下解釋。初如文。
釋中二：初、引教略明；二、離處約義廣釋。
言四至重者，隨作一事方便即止，不成離處得蘭也。下引五分，出方便與離處分齊也。
言離處至之者，花嚴云：雖云離處方犯義，亦有不離處而亦名犯，為是義故十句分別。
第二、依數別釋中十句同，即為十段、十段。今初。初文三：初、標；次、如律下，釋；三、善見下，證一唱。
言一至重者，發正云：如律師斷割重物入輕者，理得其[129]壬也。景云：此舉情有所為不依教，如今若依教，縱以迷謬無罪也。非法用僧物者，立云：知事人處分，將常住僧物媒嫁淨人，供給媒具，綱維同判，判竟結。壬、引善見意，證[130]盡未竟，蘭書竟，重也，論約定地界也。
言二至重者，出言為教令，此言纔立即結罪也。准論盜心唱言：齊如許是我地。地主生疑：為是我地？為比丘地？此時得蘭若，地主決作失想得夷。若來問僧答同皆重者，謂地主聞唱言云是僧地，心生疑來[131]由大眾，眾咸同答是僧地者，隨僧多少皆結重也。違理判與者，當陽景云：此明比丘曲判與餘人也。違理判得者，此明求人約違道理判得此物也。靈山云：爭田違理者，或侵全段或侵界分，准違理結犯，以理奪得無犯也。
第三，文二：初、標；二、善見下，約教以釋一唱。
言三至爾者，准見論，若有二標：舉一，得蘭；舉二，則重。若三標：舉一，吉；舉二，蘭；舉三，重。若有眾[132]生多標者，語最後兩標：舉一，蘭；舉二，夷。前者，隨多少皆吉。鈔：舉初二標，故云乃至一髮、一麥皆重。地深無價故，謂至金輪，故深無價也。若此比丘來問眾僧：今取此地。僧答同者，皆重也。注云謂量地度者，濟云：鈔意謂將竹弓平執而量地為標也。繩彈亦爾者，准見論，若盜心，以繩彈取他地，初一繩置一頭，蘭；若置兩頭，夷也。
第四，文二：初、標，二、釋，一、唱。
言四至也者，如文。
第五分四：初、標；二、十誦下，正釋；三、或如下，因明借損；四、律云下，證成一唱。
言五至故者，謂有盜心，從葉下牽物至花上，異本時安置處也。故勵疏意，謂錢物與氍氀異主，離寄處即犯。同主俱是一家之物，未成離處也。
第六，文三：初、標；二、正釋；三、五分下，因明不應一唱。
言六至羅者，慈云：是雙陸、頭子、碁子等類，緣將眾牙齒骨等作，故云轉齒也。
第七，標釋一唱。
言七至罪者，祇云：若比丘盜馬欲東方，馬狂趣向南西北方，雖離本處意欲向東，却向別方是不離也。若向東方始是離處也。若元盜時不論方所者，但舉四足是離處也。若比丘盜馬去，馬主覺後逐，若馬主未作失想，比丘未作得想，未結夷。若主作失想，比丘作得想，結夷。若將草馬誘他父馬去，離見聞即夷。牛等准此也。
第八，文三：初、標；二、據文正釋；三、如擲杖下，舉喻證成一唱。
言八至重者，謂空靜處既無於人，盜無不遂，雖未離處，必定離，故動則成重，不必全離也。
第九，文二，標釋。一唱：
言九至等者，靈山云：謂田宅等不可移動，但使切擊。有標五者，即結重也。
第十文二，標釋一唱。
言十至疏者。向下，引疏釋也。見論云：旋風吹衣上虗空中，比丘以盜心前捉，一一得吉。若衣動，蘭；離本處，夷。故律云：有衣物從風所吹，有主之物而加盜取。明離處者，即空異本，是名離處。餘例此也。盜鳥者。見論：有比丘欲盜孔雀，孔雀空中欲飛，比丘當前立。孔雀見比丘不能飛，舒翅而住，比丘得吉；舉手觸，亦吉。若搖動孔雀，蘭；若提尾牽離頭處，夷；牽左翅過右翅，亦夷。上下亦爾。立云：若籠貯鳥子，比丘盜鳥離籠，即犯。若本無心，雖合籠將去，未結夷；出鳥離籠，方犯也。曲杙者。立云：謂壁上衣鈎、龍牙杙是也。故見論云：謂盜壁上曲鈎中物，離壁、離橛，重也。謂離壁、未離橛，蘭；離橛、未離壁，亦蘭；若橛、壁俱離，夷也。又如十誦：取衣不取架，持將架去，不重。後衣離架時，方得重也。斷流者。戒疏云：四分但云：若以方便壞池及取水物。而不明所損分齊。如祇云：溉灌流水，或一宿直一錢，乃至四錢、五錢，比丘為佛、法、僧，或復盜，破壞彼架，得越。水[133]乃由簡，滿五者，夷。又見論云：眾家共一池水注田，比丘盜，斷他水令注也。田蒔未死，蘭；若蒔死，隨直多少結罪。水注者。戒[134]威疏云：僧祇：若以竹筒就孔中飲，滿者，重；若稍飲，數心咽咽，偷蘭。若器先塞，拔塞時，越；注入器中，蘭。注斷，滿者，重；若注未斷，即悔畏，重；以水到本器中，偷蘭。雖注斷未離處，離處未斷，注俱蘭。等者。等取蘇、油、蜜等，例同也。
第三通結旨歸中四意：初敘盜相難知，意存道而呵眾務；二何者下徵釋眾務過生之所由；三故善論下顯急護而證難知；四以准下結歸略意一唱。
言然至也者，情懷勝劣，無平等心，兼[135]後彼此親疎，未傾我[136]例，所以初果無學，方可嘖事也。
第三不犯中二：先標，二釋。初如文。
釋中二：初、通明不犯；二、律中下，別釋親厚。
言四至犯者。[137]己有想者，戒疏云：謂實是他物，意謂[138]己物無他想故。糞掃想者，實是有主，意言此主作糞掃想，取開境想中初有主想句也。暫取想者，既非永用，暫取借用。
言律至之者，難作者，如羊角哀佐伯陶併粮是也。難與者，雷義舉茂才，讓於陳壬，[139]刺史不聽，義遂陽猶不應命是也。難忍者，管仲、鮑叔分財之義是也。四、五易知。六、不捨者，荀臣伯者，友人疾，值胡賊攻郡，臣伯不忍去。賊至，郡空間：汝何敢獨在？答：友人之疾，不忍去也。我身寧死。賊知賢，旋軍還也。不輕者，郗超所交，皆一時秀美，雖塞門復進，亦拔而交之。戒疏云：情若琴瑟，財何有別？古有食必兼人，衣亦通被，故衣從二人，食字亦爾。鈔意恐難，故令准此量之。第二、別釋戒本。依注戒本等，略分為八：一、若比丘（謂能犯人），二、在村落中（村落有四：一、四周垣墻，二、柵籬，三、籬墻不周，四、周周有屋也），若閑靜處（即村外靜地。處者，地中一切處所也，謂盜犯處也）；三、不與物者（主不捨也）；四、盜心取者（賊心取也）；五、隨不與取法者，所盜物也（以王立法，若取五錢，若直五錢物，罪應至死。佛隨王法，盜滿制重也）；六、若為王（王得自在，不屬於[140]〔也〕）及大臣（種種大凡輔佐王者也）所捉，若縛，若駈出國，若煞汝是賊，汝癡，汝無所知（所治法者）。捉者，瓶沙遠祖治賊，但令栴陀羅拍頭，捉手便息。縛者，雖捉猶作祖王，使人以灰圍之，及至父王行駈出法，至沙王登位乃截指，至阿闍世乃行煞戮也。餘三罵調也。七、是比丘波羅夷者（明罪結也）；八、不共住者（明治殯法）。所以須舉王治法者，雖俗，制道故也。
第三、煞人戒二：初、標所制之[141]威名；二、犯緣下，依文解釋。言第至戒者。初、緣起者。律云：佛在毗舍離，為諸比丘說不淨觀。彼觀成[142]已，厭患身命。有勿力伽難提比丘，受雇行煞。佛恠眾少，問阿難。阿難定答，因請改觀，說阿那般那三昧。比丘修習，證增上果。僧佛二呵，而制此戒。制意有戒。疏云：所以不聽煞人，趣報勝善。因所招形心，俱是受道之器。出家之人，應懷四等，慈濟物命。今內懷嗔忿，斷彼相續，違慈惱他，損害道器，過中之甚，是以聖制。三、釋名者。戒疏、相疏，雜引釋也。梵云末奴沙䟦陀，謂為煞人也。成論云：五陰不實，此中假立眾生之名，斷彼五陰，名為煞生。謂業煩惱為命，色心為命體，相續為命義。今斷相續，故名為煞。此是所防，戒是能治，能所通舉，名煞人戒也。
第二、依文解釋中二：初、依文正解；二、別釋戒本。初二：初、成犯相；二、不犯相𨷂。第一、犯境也。為犯境約人易明，故不別出，但於具緣中明也。初中三：初、具列犯緣；二、初緣人下，隨難解釋。
言犯至斷者，如文。次辨𨷂緣。初人境，得境差三蘭：一、非人人想，二、畜生人想，三、杌木作人想。𨷂第二人想，得六蘭。想有三句：一、人非人想煞，二、人畜生想煞，三、人杌木想煞。疑心亦三句：一、人非人疑，二、人畜生疑，三、人杌木疑。此約轉想疑，結前心蘭，不約本迷，本迷全無罪也。𨷂第三煞心，闢第四興方便，二緣全無罪也。𨷂第五斷命，容得方便蘭，即境強等是也。
隨難釋中分二：初、別釋初緣；二、四分煞有下，合辨四、五二緣。
言初至述之者，初緣人者，戒疏云：煞境也。所言人者，仁也。仁者，忍也。謂人立志，存育為先，故云仁也。注云初識在胎，猶自凝滑者，戒疏云：初識託陰，只是凝滑不淨，即男女赤白相和是也。即是初識所依，故涅槃大集歌羅邏時位也。乃至命終，最後一[143]食者，花嚴云：此是最後執持之識，第八識也。謂臨終時，一念有燸氣，是後識也。命終者，靈山云：謂此身報，假之維持，於一形壽，所因本故，謂命根是識所依住故。如雜心云：命者非色，非心為體，是眾生往業所剋，期居此形，連持不絕，故名為命。故今死者，氣雖斷絕，隨有暖識，識居其中，即識住處，為命根攝。然今煞者，報非色故，何由可煞？識本無形，煞亦不得。今隨相說，斷其依處，命根不續，識無所依，故云斷命也。
第二文二：初、准當律，直列自作教人多種煞相；二、十誦下，引結部文，證釋上結煞相。初二：初、自煞，二、教人一唱。
言四至篇者，戒疏云：所行煞相，相分為二：初、自煞，有八：一、自煞，二、身相，三、口說，四、身、口俱，五、坑陷，六、倚撥，七、與藥，八、安煞具。教他中有十一：初、遣使，二、往來使，三、重使，四、展轉使，五、求人，六、教求人，七、求持刀，八、教求，九、遣書，十、教遣書，十一、遣使歎也。鈔：𨷂七、八二也。自煞者，若身，若仗，隨死皆是也。身現相者，或今畏怖墜溝壑，或示死相。口現相者，或以言說歎勸其死，或以大聲恐唱令死。身、口俱者，即如世中厭身者，或以投火墜巖，或刀解繩縊。不知教者，合掌唱善，或扶接登山，或為辦繩具。斯即教嘆，正符犯法。坑陷者，知人遊行必從此道，故設坑[144]穿，令墮地也。倚撥者（博末反），審知彼人倚撥某處，便施刀仗，彼依而死。倚撥者，知他常倚某處，常撥某處，而於彼處即作機關，令後來倚著，撥著即發也。安煞具者，即如世中行刑之所，比丘往著，施其繩索，令伏死者。與藥者，易知。教煞者，或教人煞，或但教人死之方便。鈔：言隨其前使也。若教嘆者，遣人語彼人，令彼語所煞者，生多眾罪，不如早死之詞。教遣使者，指示所煞在某方，而往害也。往來使者，受語往彼，未遂還來，後重復往煞者是也。重使者，本命一往煞，恐煞不得，尋更重重隨續使人，乃至百千，彼死本末得重。謂本是能教，末是所教，故重。中間但得輕蘭，一非能教，二非所教，自不作故。言展轉使者，立云：初教張人往煞，張即遣王，王又遣李，如是展轉，乃至百千，皆重。初一唯能教，後一唯所教，中間互為能所也。求男子者，靈山云：於眾生中，求誰善解，用刀無恐怖也。教求者，教使人求也。遣書者，自不親對，或自作書，或遣人作書，令彼受死也。等者，等取七求，持刀八教求也。並任方便等者，戒疏云：非謂如上所列，而言相盡，更餘方便，律雖不載，但依而死者，皆是重攝。故張其網，總而取収之，欲獲罪人，實惟一[145]曰也。三性之中，能教犯重者，謂前令教人煞歎等，自於善、惡、無記三性之中，隨住何性，但令前人命斷，能教俱重也。餘如後篇者，折中指成就處所門，明三性得罪。花嚴指境想問，意謂不然，是第四通塞門中，明是自作教人門也。上來並依戒疏解，若別人擇者，自標異也。
第二、引諸部文證釋諸相中六：初、十誦伽論證釋自煞方便；二、薩婆多下，證釋遣當；三、十誦為令人下，證釋坑陷；四、薩婆多下，證釋口讚死相；五、又如下，證釋安煞具；六、五分下，證釋自煞得罪分齊。此一段文並取戒疏意科也。初二：初、辨自於自也；二、伽論下，明自[146]也於他一唱。
言十至蘭者，准律不得傷形，明知不得自煞。舒者，舒展腰脚，強與他案居致死，並是好心，不作故煞意，故不犯重。
言薩至同者。戒疏云：遣書，身現其相，表於紙墨，令用死者。如多論中：若優婆塞及以比丘知吉凶相，令破異圓，隨得財命，皆同煞、盜重罪也。謂比丘雖手不煞、盜，然遣書令他破圓得財，財圓得二夷。優婆塞例同者，例同煞、盜二罪，不言夷也。
言十誦至輕重者，折中云：為人作坑畜差蘭者，人家境差蘭也。為畜作坑當死，如律得提。人死吉者，畜家境差吉也。隨境輕重者，花嚴云：詣人死得夷，非人蘭畜提，由本慢心故。
言薩至重者。戒疏云：口現相者，或以言說讚勸其死也。有二意：初、引教證釋；二、今多有下，指事例同。
言又至亦重者，亦多論文也。戒疏云：安煞具者，如世刑所，比丘往者，施其繩索，令依死者同重立。云因相從者，有比丘犯王法，多有餘比丘相從往者，名為相從人也。儈子從此索手巾等也。靈山云：既尋用語者得重，不尋用語者云何？若彼語言我依王教，汝且依道思惟佛語，是時得吉；更起尋思前比丘語，用故得蘭，以不即同語故也。
言五至便者。謂前雖引十誦不得自傷，若有自煞等者得罪耶？故引證也。身纔命終別脫戒謝，罪無科處，但結前方便蘭也。
言不犯至之類者。俗律云：諸過煞傷人者，各依其狀，以贖論。謂耳目所不及，思慮所不到，共舉重物，力所不制。若乘高履危，石落煞人，及因繫禽獸，以致煞傷之屬，皆是無罪。舉俗以況道。第二、別釋戒本。六句分之：一、若比丘（能煞之人）；二、故自斷者（明自煞業也）；三、人命者（所煞境也）；四、持刀下（明自他煞業，分二：初、舉煞業；二、結前。初三：初、持刀與人，即安煞具；二、歎他譽死，即口讚煞；三、勸死者，勸他令死歎也；二、作是□□，結前三□也）；五、結罪；六、治殯。
言第至戒者。緣起者，佛在毗舍離，時世穀貴，乞食難得。婆求河邊有安居者，便共稱歎得上人法。信心居士減其分，施僧所。佛因覺，便呵制也。二、制意者。戒本疏云：然無為聖道，非凡所證。由未得故，謂假虗談，自言[147]己證。或亂群心，欺負於世，希招名利，噎法𠕀時，過中之甚，故謂極制也。三、釋名者。戒疏云：體乖實錄，名之為妄；過重欺深，名之為大；成業在言，名之為語。戒是能治之行，故曰大妄語戒。
釋中分三：初、依文解，二、別釋戒本。釋中分三：初、明犯境；二、又四分下，明犯相；三、辨不犯法。初二：初、明成犯緣；二、四分十誦下，辨其犯境。
言具九至解者，如文。次辨𨷂緣。戒疏云：若𨷂初緣，是人有非人、畜生、杌、替處，得三蘭。𨷂第二緣，六蘭，想、疑各三也。𨷂第三緣，境虗，今為實者，全無罪也。謂將聖法為境，以實未得言得，故名虗也。𨷂第四緣，即增上慢，無罪也。𨷂第五緣，無誑心戲，故得吉。𨷂第六緣，過人法，言說人法，無罪也。問：何故但言過人，不言過天者？答：如多論解：佛在人中結戒，故人中有木叉，多修善法，入道勝天。[148]但云過人，[149]已過天故也。𨷂第七緣，不言自證，無罪。𨷂第八緣，言不了，得蘭。𨷂第九緣，前人不聞，或聞不了，蘭也。
第二、犯境中二：初、正明；二、十誦下，問成犯所以。
言四分至蘭者，文具三意：初、標犯境；二、若云下，口說得相；三、若現下，身造口業。此二律一論同明過人法，皆言從得不淨觀以上至四果來，是其犯位也。若現身相者，立云謂眾僧盡生，有人唱言得羅漢者起，比丘自知是凡而立者，前人若信得夷，訖五得蘭。
言十至入者，不淨進小法者，謂是外凡五停心觀，謂貪欲多者作不淨觀，嗔恚多者作慈悲觀，愚癡多作因緣觀，著我多者作十八界觀，思覺多者作數息觀。既是淺近小法，何故言即得犯重耶？答：是甘露初門者，甘露謂涅槃也，謂永斷煩惱證大涅槃，皆先遊五觀之國，故知五觀是涅槃之初門，故云一切聖人由此入道也。
第二、犯相中二：初、引四分，天、龍、神來，向說皆犯；二、應得下，自稱是佛，但得偷蘭。
言又至重者，天龍來者，戒疏云：過恒人之有相，與聖道故齊一。重立云：本欲向張說，而向王人說，張、王雖殊，同是人故。
以人不信故。若云我於四沙門果退者，夷。以言有涉也。十誦云：若人作書，自云初果，以書示人，書云得果，我實非得，犯蘭。祇云：若言某處皆非凡夫者，越毗尼。我亦在中者，蘭。以非定指故。若言我亦得此法者，犯重也。
言不至故也者，如文。
第二、別釋戒本。依本疏分七：一、若比丘（能犯人也），二、實無所知者（明境虗也），三、自稱言下，正彰過體（注云：於[150]〔於〕中分二：初、自稱言者，總舉聖法；二、我[151]已入居下，列舉聖法言。又聖智者，謂得生空之智，故言聖智。會正名聖，由觀無我，感於聖故。勝法者，謂得法空，解達陰等知無，故曰勝法。我知是，我見是，重結前二句也）。四、彼於異時下，明其自言。異時者，謂要語、後自言時也。若問乃至虗誑要語者，望首前罪。五、除增慢者，除開緣也，謂無漏聖法出過也。有名為增上，未得謂得，名之為慢。愚教無知，不結罪故，故云除也。六、結罪，七、治殯，可知。就結章中，戒疏分二：初、有一句，告眾情也。若比丘犯下，除疑執也。今問諸大德下，將說後篇，又靜眾也。次除疑中二：初云若比丘犯一一法，乃至不得共住如前者，釋同住疑也。時人疑意，但言犯者不共住，不知何等不共？故今解云：未犯[152]已前，以人淨故，得於二種法中同住。今既一犯，不得如舊同法共住，故言不得共住如前也。二、後亦如是者，釋重犯疑也。時人意謂：初犯斬首，有戒可破；後雖犯過，謂非有罪。故今釋言：後犯亦爾，謂經懺竟，是中間人，以同二種法中共住。今若再犯，亦不預前共住之例。未悔之人，後犯亦爾。如是比丘皆波羅夷，總不應共住也。
第二僧殘篇，雖南山八門，今欲略知敘五門義，將釋此篇，大分為二：初總以義門分別，二依篇正解。初分五：初起由三毒，二配於身口，三自作教人，四解遮性，五初篇種類。初起由三毒者，初有七戒，因三事起，貪染心成。次有二戒，嗔心起成。次有二戒，因三事起，癡慢心成。次有二戒，嗔癡起成。第二配身口者，謂初二局身，次二麤語，二謗，四諫。八戒口為正犯，有助成。二房身為正犯，口是助業。次媒嫁一戒，身口正犯也。第三自作教人者，位分為三：初有五戒，謂麤語、歎身、媒嫁、二房、自作、定殘、教人、同不同。若作此五，於[153]己有潤，故同犯殘。若泛爾教人，於[154]己無潤者，但可犯蘭也。二有二戒，謂二謗戒、自作、教人、為[155]己不為[156]己、惱境處齊、彼我同犯。三有六戒，謂漏失、摩觸，自作犯殘，教人偷蘭，以無潤[157]己故。□四諫，自作正犯，教人違諫，亦得蘭也。第四遮性者，媒及二房，是其遮惡。餘之十威，體是不善，故是性惡也。第五雜類者，見論分四：初有五戒，是愛染氣分，婬之種類。二者二房兩戒，是盜種類。三汙家□行，是煞種類。四餘之五戒，是要語種類。第二依篇正解中二：初標篇名，二故失下依戒別釋。
第二釋中十三不同，即分十三段，今當第一。就中分二：初標所制之戒名，二此戒下依名解釋。
言故至一者，初、緣起者，佛在舍衛國。迦留陀夷欲意熾盛，隨憶挵失。比丘白佛，佛呵制也。制意，如鈔引多論。是釋名者，戒疏云：方便動轉，標心究竟，名之為故；體分盈緣，故稱為失。此是所防戒，是能治之行。彼能、所合舉，故曰也。
釋中分二：初、依文解，二、別釋戒本。初二：初、明制意，二、具三下，釋其相狀。初有三意：初、明此戒先來之意；二、多論下，正辨制意；三、四部律下，述其呵詞。一、唱。
言此至施者。以犯此戒，自行戲失，[158]宣能維持，故使佛法有速滅也。今由制故，自行氷潔，眾仰維持，故使正法久住不滅也。心誹謗者。多論云：世人外道當言：沙門釋子作不淨行，與俗無異。欲生天龍信心者。論云：若作此事，雖復私屏，天龍善神一切見之。靈山云：今若不作，則能生天龍信敬心也。
第二、別釋相狀中分二：初、明成犯相，二、明不犯法。初二：初、明犯緣，注中略并犯境；二、五分下，正明犯相。
言具至犯者，戒疏云：律中言境有六：一、內色者，戒疏云：謂心能領納，名之為受；與受相應色，名為受色。即是人身有識持者。二、外色者，謂非情色，非心、心所法領納，名不受色也。三、內外色，靈山云：謂衣是無情，身是有情，於中作境界也。五分云：內色[159]己身，外色他身，有少異也。風中者，戒疏云：乃至口吹，乃至餘境者，花嚴一切万境，皆為犯境。故下犯持篇云：如漏失戒，觸緣斯犯，何[160]僧境想？
第二、犯相中分三：初、五分，約睡覺身心俱單明犯相；二、見論下，遂本期心明犯相；三、律中下，亂意睡眠明犯相。一、唱：
言五至也者，靈山云：位在下凡，未能無[161]曼，故律開也。鈔：意律開不犯殘。既言有五過失，戒疏云：宣非罪也。如五分中：不攝而眠，五吉羅也。此云不犯，開於殘耳。惡曼者，戒疏云：曼見煞等。故見論云：夢通三性，若見禮誦是善，乃至青、黃、赤、白為無記也。意既亂緣，天如不護。心不入法者，心既散亂，不能入於覺、觀等法。喜出精者，律中精有七種，謂：青、黃、赤、白、黑、酪色、酪漿色。青者，輪王精；黃者，輪王太子精；黑者，輪王大臣精；赤者，犯女色多者精；白者，負重人也。酪，初果；漿，二果也。有人於此作三千句。鈔：皆從略，故不敘也。五分第二云：因有比丘夢失不淨，疑，犯殘，白佛。佛呵責云：汝等不應散心眠，犯吉。散心有五過失，與四分大同。
不犯中二：初、依當宗；二、十誦下，諸部雜明一唱。
言律至也者。欲想好色，但起於心，行時觸䏶、觸衣皆摩，雖觸內外色，而不作出意，無犯。見論云：精是持身之寶，故遍身中，若無枯瘁。伽論為釋妨故來。上諸不犯事緣，皆約自有如是事緣，不作出意，故不犯也。若別人故意為他出精，為他揩摩，令他作上事而出精，[162]古前人為他作，故犯蘭也。
第二，別解。戒本四句：一、人，二、犯相，三、開緣，四、結罪。可知。
第二，戒。文二：初、標所制之戒名；二、多論下，依文解釋。
言摩至二者、緣起者，佛在舍衛國。迦留墮夷，佛制漏失，便觸諸女，手捉捫摸，招譏呵制。制意如鈔。三、釋名者，當陽云：身相捫摸為摩，二境交對曰觸。此是所防戒，是能治之行，能、所通舉，故曰也。向下諸戒，雖此結語，更不述也。戒疏：問云：僧、尼俱觸，而罪有輕、重；二人俱宿，而罪無階、降者？答：的對為言，綾、不綾別，故有夷、殘；宿中懸對，譏義是同，故俱提也。有多問答，不能敘也。
釋中二：初、依文解，二、別戒本。初文二：初、明制意，二、具五下，辨釋相狀。
言多至故者，慈云：制此戒與為律者，如俗人無其良伴即作諸惡，出家之人若無此戒便作諸惡，故制此戒用為伴也。故智論二十一云：僧戒是我趣涅槃之真伴，如俗人種種眾惡妻子奴婢人民等，是入三惡道伴。令聖人伴安穩至涅槃者，當淨持戒憶念，如佛所說戒為伴也。此約智論，通約諸戒為伴。准此鈔文，事約此戒為伴至下引見論觸得五罪，故將此五罪與諸比丘為淨伴也。此是諍競根本者，花嚴云：諸比丘觸他妻女，夫及父母兄弟聞之不忍，必與比丘諍競也。疑者，為比丘觸女人，便疑云：為作大惡竟？為始應提？慊者，為世人所慊沙門梵行，今觸女人與俗何異？有何道德堪為福田也？
第二、辨釋相狀中二：初、明故犯相；二、不犯下，明不犯法。初二：初、列犯緣二：初、明人下，隨難解釋。
言具至犯者，身相觸者，但舉是身，簡互有衣，犯曾非殘，故戒疏第四緣云二俱無衣也。
隨難釋中分三：先釋初緣是其犯境，二有婬心下解第三染心顯其犯相，三身者下合辨四五兩緣。
言初至中者，四種女人婬戒者，謂活中覺及睡，死中即新死少分壞也。除此四女人外，餘境輕也。
言有至心者，戒疏云：心本性淨，由愛生染也。今言愛者，謂婬欲染汙之愛，非淨心也。
第三文二：初、釋身之分齊；二、辨相觸犯相。
第二辨相觸中二：初牒，二有三種下解釋。
釋中二：初、約身分正辨相觸；二、善見下，相觸通得五罪，故制之為伴。初二：初、約當宗；二、祇律下，諸部以辨。初二：初、約身相觸；二、善見下，明髮、爪相觸。初二：初、約女境；二、若與下，約二形男子。初二：初、總舉數；二、初、比丘下，依數解釋。
言有三種者，人解不同，或言比丘與女二俱無衣，中自有三也。今不同之，雖戒疏[163]分也。
釋中依數，雖戒疏分三：初、二俱無衣相；二、若互有下，明互有衣觸相；三、二俱下，對後俱衣相。初二：初、別明；二、如上並下，雙結。別明中二：初、約比丘往觸彼女，女來此觸比丘，明其犯相；二、若不下，唯約女人來觸比丘有心，明其犯相。初三：初、明比丘觸女；二、明女觸比丘；三、此律文下，料簡前相。一、唱
言初至殘者，不問受樂下，受樂者，此破古釋。至料簡中，明女來觸比丘，不必須婬心者，靈山云：謂女不必須有婬心來觸比丘，始犯。隨前女作何事來觸比丘，但使比丘動身受樂，皆殘也。故律云：女作女想，女以手捫摸，比丘動身，婬意染著，受觸樂，僧殘。此律文不了等者，古人多釋，皆約女來觸比丘中解。尋戒本疏意，及與律文，皆不然也。律云：女作女想，身相觸，欲心染著，不受樂，動身，偷蘭。二類心染著，受樂，不動身，偷蘭。此律二句，皆結偷蘭，不言犯殘，是不了也。又覆律師言：前後四句，皆是女來觸比丘，比丘觸女，律文略也。目後古人，即解云：受樂即殘，不受樂即蘭。戒疏云：不同昔人，受樂便犯。但先有染，來觸於女，著便是犯，何得論樂？故十誦云：比丘觸女，不問樂不樂，皆殘。若女[164]未觸比丘，要須動身受樂，結殘。
言若至殘者。問：何以律中女未觸比丘，不動身而受樂，何意有犯蘭、有犯吉者？答：鈔云：謂先有染心於前女，彼女來觸比丘，即犯蘭；動身，則殘。若先無染心，但犯吉也。故律云：若女作禮捉，是覺觸樂，不動身，突吉羅。前女者，謂望前女境為前女，即此女後來觸比丘，故曰前後，非謂有二女也。先有婬心，不動身受樂，蘭；動身受樂，則殘也。
言如上至蘭者，比丘與女二俱無衣也。言若至偷蘭者，戒疏云：互觸有衣相計，應約身動不動，約心樂不樂分輕重。以偷蘭含故，文中不分也。戒疏意：律中分比丘往觸女，女往觸比丘，分動身不動身，受樂不受樂。亦今分罪輕重，重即重蘭，輕即輕蘭，以偷蘭含於輕重也。
言二至羅者。戒疏云：對後俱衣例同。准戒疏意，律既分比丘觸女，女來觸比丘，動身不動身，受樂不受樂。言例同者。答：例同於蘭，分輕重也。重即[165]吉，輕即輕吉，以吉含輕重也。並謂律文不分蘭吉輕重，故不出也。
第二文二：初、約二形辨犯相；二、律中下，就男子辨犯相。初文三：初、標本律；二、斥不了；三、如十誦下，指律論以釋成一唱。
言若至蘭者不了者，謂四分但言觸二形蘭，不分男女二別，故不了也。今雖十伽分二處，可為一身中佩其二境，樂觸意別故得殘蘭。
第二，文三：初、男子；二、或衣下，觸非情；三、乃至下，觸自身一唱。
言律至羅者，律中衣鉢不[166]□自他，戒疏云：衣鉢並是禁約之極，心為罪本，故隨境制，不令要起也。尼結夷者，大分為言，約境有深淺義，非觸即重也。
第二、約髮爪中二：初、約他部不覺觸覺，犯蘭；二、若依下，蘭異當宗覺觸不覺，得殘一唱。
言善至也者。此一段意，准戒疏云：髮者，釋除疑法也。時有疑云：捉手身肉，則有適樂細滑。髮是身分，何業之有而結罪耶？由染汙心，四分不分其相，應以四句明其輕重、覺不覺境。故善見云：髮髮相著，爪爪相觸，悉得蘭，俱無覺故。若互觸者，理得殘也。應作四句者立云：一、覺觸不覺殘；二、不覺觸覺蘭，准戒疏結；三、不覺觸不覺蘭，准善見結；四、覺觸殘，即二殘二蘭。雖是不覺，以是一身分，不同衣故，所以得殘。若爾，十誦何故以覺觸不覺得蘭？故十誦云：若以瘡無肉骨摩觸女人身，偷蘭。女身根壞亦爾。答：瘡是壞相，雖互相觸，染樂心輕，故結蘭也。無肉骨髮齒毛等而觸彼女，於其比丘成其不覺，得蘭。若比丘身觸女髮等，即得殘也。為簡此無，引十誦來。故四分云：若捉髮者，謂以覺觸不覺也。
第二、諸部雜辨中三：初、約觸畜；二、十誦下，觸不能男女；三、僧祇下，本是女人，作男子黃門想，觸一唱。
言僧祇至境者，謂比丘忽觸女人，無婬心，故吉也。十誦云：若摩觸不能女人身，得蘭。若比丘不能男，觸女人，得蘭。此不能男，即比丘身，非謂別有男也。十中，比丘不能男者，謂彼宗開不能男，有比丘用觸，故得蘭也。僧祇意謂者，謂祇性戒，不開想、疑、方便，故得殘也。彼律云：女作男想、疑、觸殘。又云：如作黃門想、疑、觸殘。鈔言：謂前有方便心者，決了律文故。來南山云：聖制有，以文少不了。豈有智人堅持不觸，因事悟觸，可結殘耶？此謂重者，前有方便，欲觸此女，舉手向女，乃至男子、黃門想、疑，約後心邊止，吉羅可成。前方便非重如何？非謂南山不知彼律性戒，不開想、疑，謂律文不了，故有此決。
從此第二相觸，通得五罪，故制之為伴。
言善至提者，論第十八：舍利弗問：波[167]羅相觸得夷不？答：得五罪：一、尼觸得夷，二、比丘觸殘，三、互有衣觸得蘭，四、二俱有衣比丘觸女得吉，五、比丘指[168]撞他比丘得提。是名五罪。此觸既通五篇，故制以之為伴也。
第二、不犯中三：初、標；二、律云下，諸部別明；三、十誦四分下，總會上文，勸知緩急之意。初如文。
釋中三：初、舉當宗有所取與相觸，引僧祇釋成；二、若母等下，明母等女人別久難緣，救捉開不；三、僧祇下，雜明應不，義准設儀。
言律至蘭者，戲非犯者，戒疏云：不以婬心別餘戲，可為開殘，故非不犯。戒儀相解者，為救解難也。非不犯餘罪者，花嚴云：謂非戒儀吉也。
言若母至得蘭者，十誦云：有諸□□向阿脂羅河洗，河水卒長，諸女被溺。諸比丘□不敢救，女言：大德慈悲怜愍，何處沙門釋子見為水漂而不救捉？諸比丘白佛，佛言：聽救捉。諸比丘便捉，婬欲心起還放。諸女言：莫放，須待到岸，不應故觸。
言僧至知者，如文。言十誦至此者，祇云：有比丘河邊行，有女人落水中，作哀苦聲，求比丘救。時比丘作他想，捉出不犯。若授竹木繩牽，牽出不犯。緩急意者，實是死苦，即須救之。若斷，彼自得脫者，不得捉也。
第二、別釋戒本中五句：一、能犯人；二、染心；三、犯境；四、身相觸，正明造業；五、結罪男，[169]可知。
第三、麤語戒，分二：初、標所制之戒名；二、七緣下，依文解釋。
言與至三者，初緣起者，佛在舍衛國，迦留陀夷聞佛制前二戒[170]已，便於女人前欲心向彼。