結戒六門義。止觀者，止即是定，觀即是慧也。若成實宗，止觀二法定不同時。若薩婆多及大乘等，於一心中止觀二法同時相應。雖許同時，然或有時止用力強即說為[1]觀，如無色定等；或復一時觀用力強即名為觀，如未至定等；或時止觀平等俱轉，如四根本靜慮等。今配屬者，是應念者即是止門，應思應斷即是觀門也。
諸惡莫作等者，一釋云：諸惡莫作是學戒，諸善奉行是定學，自淨其意是慧學。若准瑜伽第十九釋，諸惡莫作是定學，諸善奉行者通明三學，自淨其意是三學果，是諸佛教結成不共也。問：即初句中所明戒學，與第二句戒學何別？基法師及[2]量法師釋云：戒學有二義：一者防非止惡即是初句，二者戒體是善即第二句。今詳初句顯初業地唯能持戒，次句三學顯道中三學俱時，故不同也。如瑜伽注廣釋應知。首律師云：善調三業唯是制教，餘三通於化制二教。
提二十億六十千者，誤也。彼經是二十億四千也。
有無作戒可違者。問：未制之前未有人犯，若犯即制佛復開初，今據何義說違無作？答：未結未開是違無作，結開之後方為不犯。
第三、[3]判兩教不同者。略是根本，故得直陳；廣是枝條，壞略方補。根條既別，制法不同。
第四、制廣補略者，缺根違略，合略教缺；汙本所受，復合行缺。故今制廣，合曉是非，教益還生，名為補教。即由示過，令悔前非，[4]已赴因天，當果不受，還令戒淨，復名補行。故云制廣補略也（並如前卷，疏未釋之）。
論云十善舊戒等者，智論五十一云：十善道為舊戒，律儀為[5]容也。
位言興結者，亦有不具八緣而結者，如怖佛提無舉過及撿問自言，與外道食亦爾，故云位言也。
指文可知者，一一戒中，先結五眾犯，云比丘尼波羅夷、[6]戒叉等吉羅，即是犯文也。不犯者，睡眠、無所學知，乃至痛惱所纏，即不犯文也。就前犯文之中，如言成者，波羅夷等，即重文也。
劣弱方便者，有合有離。且合辨者，劣弱之體即是方便，二者劣弱之體，意顯下篇方便之言因諸因罪也。
增施究竟，翻上應釋。
不犯法以生作持者，前言不犯法有三：一、止持，何故今言生作持也？答：作持必從不犯法生，而不犯法未必一切皆生作持，故無失也。三、就具二持以明不犯者，乞法稱量名不犯法，而生順違二行，准前思知。
媒等亦爾者，媒雖制重，招報輕也。
深厚纏者，成實第九卷故不知品云：如人以深厚纏殺害虫蟻，重於殺人。二眾初戒者，入如毛頭犯，不得受樂也。聲聞不制二聚者，瑜伽三十九、地持第四廣釋三聚戒。瑜伽云：又即依此在家出家二分淨戒，略說三種：一、律儀戒；二、攝善法戒；三、饒益有情戒。律儀戒者，謂諸菩薩所受七眾別解脫律儀，即是苾蒭（乃至）近事女戒等也。攝善法戒者，謂諸菩薩受律儀戒後，所有一切為大菩提，由身語意積集諸善，總說名為攝善法戒（廣說如彼）。云何菩薩饒益有情戒？略有十一相，廣說如彼。大況能助有情有義利事及瞻病事，能為宣說世出世利王賊等畏，能[7]殺合離失財裘親，能勸離惱施與資具[8]篇，揚實德慈心責過知恩令猒惡法等也。
又就身口除夢中者。問：眠時若有身口二業，可簡二業說除夢中。眠中既無身口二業，何須簡夢？答：與女同宿隨轉得罪，由前方便今結眠中，故須簡此有身業眠，顯其單夢開之不犯也。
二眾漏失，尼提僧殘，約力分限也。
衣食將補者，上行三衣不開，畜長僧食、乞食、一揣等。
異時處事者，時藥等四約時也，受戒洗等約處也，四錢三角尺量等約事也。形相者，十五種者二處，二處非極大極小等也。
餘可知者，示相。如調達破僧，差人說過，須有十過，入宮十過等也。心境者，約境想論也。內外者，一者有情為境，名之為內；非情為境，名之為外。二者自身名內，他身名外（餘釋從煩）。
其[9]希數譏過，或從境緣，並六所收者，或可別論亦好。尼取僧衣，希故[10]但吉；僧與尼衣，譏故得提。僧取尼衣，譏故犯提；尼與僧衣，無譏故吉。境緣者，即內、外、中取，容不別辨。
十種勝利，戒學之所獲也。故瑜伽九十九攝事分中云：如來觀十種勝利，於毗奈耶中為諸弟子制立學處，謂攝受僧伽，令僧精懇，乃至廣說。律攝云：觀十利制初他勝等章中分三：初有三利，能生眾法功德等。若准瑜伽九十九攝事分中，亦分為三，而不同此。彼云：如是十種勝利，略攝為三。即此三種，廣開為十。何等為三？一者令僧無染汙住，二者令僧得安樂住，三者令佛聖教長時隨轉。今詳理實，前九並是令僧無染汙住及安樂住。且據別相，前之二利令僧無染汙住，次有七利令僧安樂，後之一利令教長時。次當別釋。律云：攝取於僧。疏中所釋，非無有據。見論第六云：若少欲知足人者，即能受持。是故佛為說戒本，如五色花次第貫穿，亦如七寶珠貫之次第。若准如是，瑜伽八十二云：問：攝受於僧等諸句，有何義耶？答：攝受於僧者，是總句。九十九云：若能攝受四大姓等，正信出家，趣非家眾，當知說名攝受僧伽。（述曰：前文總相，後文別相也。）律攝云：一為攝取僧伽，謂於剎帝利、婆羅門、[11]薜舍、戍達羅家，有善男女[12]人，正法中深生敬信，而作苾芻，以成眾故。（與瑜伽九十九同。）令僧歡喜者，或可如八十二云：令僧精懇者，令離受用欲樂邊故。准此，為治染樂而得法樂也。律攝云：二為僧伽極善者，既入善說法律之中，能令善法極增盛故。令僧安樂者，八十二云：令離受用自苦邊故。律攝云：三、為僧伽樂住者，說斯善法，還淨施債故。九十九云：由五種相，應知說名令僧安樂：一者、令順道具，無所遺乏；二者、令擯異法補特伽羅；三者、令善除遣所生惡作；四者、令善降伏諸煩惱、纏；五者、令善永滅隨眠煩惱。應知此中最初安樂增上力故，未信者令生淨信，[13]已信者令其增長；第二安樂增上力故，調極鄙惡補特伽羅；第三安樂增上力故，令慚、愧者得安樂住；第四安樂增上力故，令善防護現法諸漏；第五安樂增上力故，能令永滅當來諸漏。（[14]已上論文。）准此，即從未信者[15]已下六利，通名令僧安樂。此亦是總前八十二。令離受用自苦邊者，即據別相，亦不相違。令未信者，信章十中准善見論第六釋也。八十二云：未入正法者，令入正法故；[16]已信者，令增長。見云：若有信心出家，脩學禁戒等。如章八十二云：[17]已入正法者，令成熟故。律攝云：善護彼心故。難調者，令調順者，章中所釋，取見論意。八十二云：犯尸羅者，善駈擯故。律攝云：折伏惡人者，犯重之人由不護戒，以折伏法而駈擯故。慚、愧者，得安樂者，疏釋亦准善見意也。八十二云：淨持戒者，令無悔故。攝云：為懷慚樂[18]住者，謂凡夫極淳善人，為令此人無有鬪諍，安樂住故。斷現在有漏者，疏亦善見意也。八十二云：防現法漏者，隨順摧伏煩惱、纏故。（謂順生有漏伏道也。）攝云：斷現法漏者，謂是現纏，令不行故。（意同瑜伽。）
斷未來有漏者，善見云：為不斷五情故，而行惡法，後墮地獄中，受諸種種苦毒，非直一受而[19]已，輪轉在中無央數劫。八十二云：害後法漏者，止息邪願，順梵行故，隨順永斷惑隨眠故。言邪願者，九十二云：謂有一類補特伽羅，先求涅槃而樂[20]已，後為天妙欲、愛味所漂，所受持戒迴向善趣，准護尸羅，便生喜足，是名外結補特伽羅於增上戒第一耶行。（[21]已上論文）惑隨眠者，即是種子，種子唯是無漏道斷，故言害也。今此持戒順生彼道，故云隨順也。攝云：謂是煩惱、業種，令永斷故。正法得久住者，疏：亦善見意也。彼文云：問曰：何謂學正法久住？答曰：學三藏一切久住，佛所說，是名正法；於三藏中十二頭陀、十四威儀、八十二大威儀、戒、禪定、三昧，是名住受正法久住；四沙門道果及涅槃者，是名得道正法久住。八十二云：為令多人梵行住轉得增廣，乃至為諸天、人正善開示道者，為令聖教長時相續無斷絕故。攝云：謂如法宣說，廣利人、天，展轉相教，令法久住故。
犯等四句，一犯，二不犯，三輕，四重也。初制異語，後制惱僧。初制嫌，後制罵也。
異語嫌罵無別初者，此應思擇。多論第二云：得犯惡行罪，婬是法故；無業道罪，自[22]己妻故；無犯戒罪，佛未結戒故。林中比丘得二罪（不得犯戒罪，佛未結戒故。不同疏釋惡行者，別有失威儀故也）。
出家人一切邪者，成論[23]十二十不善業道品云：問曰：若出家人取婦，免邪婬不？答曰：不免。所以者何？無此法故。出家法當離婬欲，但罪輕於犯他人婦。增一含二十六告諸比丘：僧伽摩比丘七變往降魔，今方成道。自今[24]已後，聽七變作道。過此限者，則為非法。
總明受法行者，是[25]唯釋相作此名字，如釋相中釋八比丘，亦明諸受行。
離明受法共者，亦准釋相，如云是中比丘者，餘比丘眾受大戒等，如疏釋云人殊報別，假緣義一是。
又此別出境界者，前言不淨行何境起犯者，舉前略戒本難也。尊者曰：為九者好，准釋相中各別釋故。若爾，前難云何通？答：前略戒本亦[26]已含有，當若無此廣戒本者，亦須離出境界別釋，故為九好。
義五文四者，第五篇無若比丘句也。
以不對之開捨戒者。問：為以緣起不在下三而不對開，為有別理對下三戒不開捨耶？答：具由二緣。言別理者，佛具正知，義無相反。若開捨戒，行盜、煞、妄，事即招譏。又設劫來，佛亦遮斷。如下文中，不許度賊及曾煞人，妄語得利。盜聖人物，亦在賊攝。雖容得或，要自佛遮也。假教者，謂假廣教，示相分明也。祇律第二：有一比丘，謂羯磨比丘也。十律第一有四：一、名字比丘者，以名稱。二、自言比丘者，用白四羯磨受戒。又復賊住比丘，剃除鬢髮，披著袈裟，自言：我是比丘。三、為乞比丘，從他乞食故。如婆羅門從他乞時，亦言：我是比丘。是名為乞比丘。四、破煩惱比丘，諸漏結纏畢竟不生，是名破煩惱比丘。五分第一：有十一比丘：乞比丘、持壞截衣比丘、破惡比丘、實比丘、堅固比丘、見過比丘。一語受戒比丘，二語、三語。復為兩種：善來受戒比丘、如法白四羯磨受戒比丘。然五分十五云：諸比丘一語受戒言：汝歸依佛。有二語受言：汝歸依佛，歸依法。又三語受（可知）。以是白佛，佛言：不應一語、二語、三語受戒。（述曰）蓋制後不應也。多論第二：若比丘，如章引之。
見論名為比丘含下七種者，彼論第七八種得戒，即解釋戒本之下若比丘義。八種得戒，上受緣中[27]已具列訖。八中既無名為比丘，何容說有含下七種？今詳疏意，義准彼論，非謂有文也。謂彼論第七云：律本所說能著割截衣者是名比丘，沙彌亦名比丘。如有檀越請比丘，沙彌雖未受具亦入比丘數，是名字比丘。准此論文，名字比丘即當此間名為比丘。既言沙彌亦是比丘，故知此中定含下七。又准下文中未度陳如，佛即告言比丘應捨離二邊等，故知並據通名比丘也。
相似比丘者，見論第七云：法師曰：云何名假名比丘？如長老阿難夜行見一犯戒比丘，問：咄！此為是誰？犯戒比丘應言：我是比丘。此是假名比丘，無堅實也。
此有多妨者，謂違十誦。又此八中，[28]已有破結，何須別立自誓比丘？又此律中，上下無文，說有自誓。又稱之與誓，其義全別，不得妄通也。
五邪命智度第二十二文也。
是中比丘者，還牒第八者，首律師云：此是簡濫，前列八種，或時名濫，如沙彌陳如等，[29]但有名字；或時相濫，如割截等；或復行濫，如乞求破結等；或言說濫，如自稱等；或有躰濫，如善來羯磨等。自餘七種，或時少分，或時全非共比丘義。此師意說，此中所辨共比丘者，意取犯人。若如善來全非犯者，名為比丘，既通一切，於中聖者即非犯人，餘亦准此，故有一分非是此中共比丘義，故今簡取羯磨之中共比丘義。不舉前二者，前言善來羯磨，此二唯受，破結通兩，即是此中具有三受，何故但舉羯磨，不舉前二也？
以對上二總舉列者，前許略釋戒本八句，一一皆有舉、釋、結三，上來總舉若比丘句，復[30]已總列八比丘，此舉及列名為上二也。今詳不許是釋羯磨具緣之義，如上第二卷記中辨。
同戒者，多論第二云：同入舉法者，初受具比丘所學，百歲比丘亦如是學。十誦亦爾。多論又云：問：若百歲比丘同初受戒比丘所學者，初受戒比丘掃地、塗地、取水，種種役使，亦應同不？答：百歲比丘亦從少至長，是故說同。
文。言不靜者，謂有所對人也。濫此所對故略者，如文[31]已有兩个偏句，若據更出一个俱句，靜作靜想不成捨者，人便生疑，亦應對此更明俱句，云不靜不靜想不成捨戒，理實不靜作不靜想即成捨戒。今恐濫前靜作靜想，由是相從，二俱不出。今詳或可偏句尚不成捨，第三俱句理在妄言，故略也。十誦云獨作獨想等，見論第七：遣使若書，若作手印，向人說此，不成捨
三、捨戒等心，謂有欣厭心等者，如此處文辨欣厭心，下尼犍度比丘尼直心捨戒不成捨，故知須有捨戒心也。
決定心者，即如此文戲笑等，不擬定捨。祇律第二云：我當作沙彌，作俗人，作外道。彼心念口言，未決定向他人說，是名戒羸。若說戒羸事者，語語蘭罪。又云：若嗔恚，若[32]九十說，若獨說，若不了說，若因諍說，若獨想說，若說前人不解，若向眠者說，向狂人說，向苦惱者說，向孾兒說，是名不捨戒。尊者云：一、五分自心捨成，捨強逼不成。二、祇律久思心捨成，捨平捨不成。三、歡喜心成，如祇律及此法尼。四、寂靜心，祇云因諍說不成。五、決定心，如祗不決定不成。六、欣厭心可知。
前境領解者，見論第七云：若發言向一人說，若此人解者，即成捨戒。若此不解，有邊人解者，亦不成捨。若向兩人說，一人解，一人不解，成捨。若悉解者成捨。若向百千人說，解者成捨。若為婬欲所惱，向同學說者，復自[33]忘畏，因在屏處作大聲而言：我今捨佛。隨有解者，忽有邊人解，此比丘即成捨戒。若此比丘語[34]已，未即時解，久思然後解，欲捨戒者不成捨。
廣說可知者，如見論第七、祇律第二、五分第一、十律第一，必也臨事可驗多久。若欲無過而成捨法，如多論第二，彼云：問曰：捨佛者是根本，棄[35]皆三寶，更得出家不？答曰：有。論者言：更不得出家。又云：故得出家，以不隨[36]百遮故。又云：然捨佛[37]已，現在無吉祥事，所作無吉無利，灾禍歸身。欲捨戒無過者，若捨具戒，當言：我捨具戒。[38]當言：我捨具戒，我是沙彌。若捨出家戒者，當言：我捨出家戒，是優沙塞。若捨五戒，當言：我是歸依優婆塞。如是則成捨戒，亦無過咎。又言：若以著白衣被服，有人問言：汝何故爾？答曰：我罷道，我作白衣。亦名捨。[39]或時都無出家人，若得白衣，不問佛弟子非佛弟子，但使言音相聞，解人情去就，亦得捨戒。[40]捨戒一說便捨，不須三說。若准伽論第五：云何非捨戒？若狂、屏處、自說、沙彌所、外道白衣所、不於住性比丘所說，不名捨戒。與多論相違，任情通釋。又伽論第九云：問：若比丘作外道服，或捨戒不？答：不捨戒，犯蘭。若人問：汝是誰？答：是外道。故妄語，波夜提。問：若比丘作居士形，捨戒不？答：不捨戒，犯突吉羅。若人問：汝是誰？答：是居士。故妄語，提
不同祇律者，彼律第二云：若言捨過去、未來佛，不名捨戒，得偷蘭罪。若不言捨過去、未來佛，直言作佛者，是名捨戒。覺云：祇律過、未得蘭，此律不言得蘭，故云不同祇律也。祇律文中，唯捨和上即成捨戒，捨阿闍梨不名捨戒，得蘭罪。以此准知，捨同和上等，彼雖無文，亦非捨戒，不同此律也。作佛捨者，祇云：捨正覺，捨最勝，捨一切智，乃至捨羅睺羅文，捨金色身，捨圓光、三十二相、八十隨好，若捨一一佛名號，皆名捨戒。見云：佛有一百名，法亦如是，餘諸句亦如是，乃至如是隨號，皆成捨戒。捨法者，祇云：無為涅槃，離眾煩惱，一切苦患，永盡無餘，是名捨戒。又云：捨九部經論。善見意同。捨僧者，見云：捨四雙八輩、無上福田等。捨戒者，見云：捨比丘戒、比丘尼戒、比丘毗尼、比丘尼毗尼，初彼羅夷，第二、第三、第四夷，乃至吉羅，亦成捨。然見論中，乃至捨受戒弟子、依止弟子，亦成捨戒，如彼廣說。多云：捨和上、阿闍梨者，以因得戒故。捨比丘乃至優婆夷，乃至不與汝作同學戒。捨戒者，以本同歸向一味一道，今若捨之，則佛法義斷，以是背佛法故，戒則失也。祇律捨一比丘及眾多比丘不成捨，要捨僧方成，不同多見二論也。
除大小者，祇云：象身大，雞身小，得蘭。若象身小，雞身大，得夷。又云：若彼身大，雖入不觸其邊者，蘭。有眾生一道是處食，是處大小便，若婬此眾生，夷。正法念經云：繫縛諸天子，莫過諸女色。女人縛諸天，將墜於惡趣。優填王經云：女人最為惡，難以為因緣。恩愛一種縛，牽人入罪門。[41]內
病及樹界者，別眾食戒云：病者下至足跟劈。洗浴戒云：下至身體臭穢。燃火戒云：須火便身也。樹者，離衣宿戒云：樹者與人等，足蔭覆，跏趺坐，不共住。多論四義（錄也）。
息外道謗者，論云：若與惡人同事，外道邪見及以世人咸生誹謗，當言佛法有何可貴，不問善惡一切共事。（[42]已上論文）。
口中行。欲見論第八有文，應撿之。伽論第三：大便道過收夷，小便道過節夷，口道過齒夷。不同此律入如毛頭也。
下文嗔恚女、醉女、狂等三女合五者，條部文中有五種女，謂眠、醉、狂、嗔及苦痛女。於中眠女，此上文中[43]已是有竟，應言狂等四女。疏言三女，誤也。言合五女者，謂彼三女并此婦、童女合五也（應言共女）。
各有覺不覺，新死少分壞。應作如此分別。文無者，文中[44]但有樂等六句：初句三時俱樂；第二、第三、第五二時樂，一時不樂；第四、第六一時樂，二時不樂。理有三句，文中俱二，謂更加始入不樂、入[45]己樂、出時不樂，合七句也。計算准知。祇第二云：受樂者，譬如飢人得種種美食，彼以食為樂；又如渴人得種種好飲，彼以飲為樂。受欲樂者，亦復如是。不受樂者，譬如好淨之人，以種種死屍繫其頸上；又如破癰，熱鐵燒身。不受樂者，亦復如是。見論第七：不樂者，如內毒蛇口，如內火聚，乃至於五欲中，如五拔刀賊傷害無異。若如此者，即無罪。
九境逼[46]己者，男、黃門、二形、三趣分，故九也。道非道者，見云：非道者，水道邊有瘡，從瘡入，水道出等是也。若語不語者，防巧情也。見論第七云：若諸長老聞說此不淨行，慎勿驚恠，應生慚愧，至心於佛。何以故？如來為欲慈悲我等，為愍我等，為結戒故，說此惡言。若人如是觀如來德，便無嫌心。若佛不說如此事者，我等云何知[47]彼波羅夷、偷蘭遮、吉羅？若有法師為人講時，聽者說者以扇遮面，慎勿輕笑。若有笑者，即應駈出。何以故？三藐三佛陀憐愍眾生，金口所說，汝應慚愧，至心而聽，何以乃笑？故應駈出。未必有初犯不成者，此中意言，制夷之時，對之制輕，縱有後犯而不成者，即當第二不開最初，無文開故。如調達出血，即是第二，以煞戒中不成蘭名，先[48]已有故。尊者曰：不然。一代之中，亦應有人犯不成蘭，但結集家集之一處，未必即是相對制也。准斯即應別開最初，任情取捨耳。
含五方便者，此戒無想疑故也。
能所以顯教人者，能所義，如上十門中[49]已辨。
上明比丘自作、教人者，指[50]已上文，是辨比丘自作、教人二業也。
下四眾犯尼之自作者，於下文中比丘尼波羅夷，式叉摩那、沙彌、沙彌尼突吉羅，即是四眾犯。於中尼犯即是尼自作業也，故此文中但明尼教人業也。
除比丘、比丘尼者，瑤云：此有三義：一、能中說除，謂下二眾教上二眾，若作不作，下唯犯吉羅。二者、所中說除，若上二眾教下三眾，若作不作，下眾唯吉。三、能所合除，上二眾下三相教，若作不作，能所俱吉，擯不擯異也。
即出犯主者，以想疑故而得蘭罪，想疑之心是主也。
執此半壞謂為重境等者，不然，不由妄執得免僧殘。今且兩釋：一者即與境想無異，謂於此中散文解釋，至境想中來入境想，故無失也。又釋想有二種：一者迷想，即境想攝；二者故起假想之心，想彼半壞以為正道，暢情處重故結偷蘭。蘭名雖輕業道實重，不比僧殘也。後釋好。
式叉摩那或式叉摩拏，唐翻正學。沙彌者，舊言息慈，理實沙彌，片有息除之義。所言慈者，以其經云沙彌救蟻故然也。淨三藏云：室羅末尼羅，翻為求寂。釋言：謂欲求趣涅槃圓寂之處。言息慈者，意准而無據也。唐三藏云：室羅摩拏洛迦，翻為勤䇿男，勤謂苾芻勤人所䇿故曰也。室羅摩拏理迦，翻為勤䇿女，釋義同上。或局尼三，如洗淨過分戒。唯結僧二，如蘭若六夜及四提舍尼。或獨結尼，如尼本法經宿。或專二具，如減年受戒等。或專比丘輒教等也。
犯有六義，理須思擇。
此律初三有文者，初即可知。
第三、失威儀者，如眾學中以故作故犯非威儀是也。然彼[51]但言失威儀吉，不簡不故作，應不同彼也、[52]尊也。為命難故開，不以梵行難故開，以此即是梵行難故。
下三篇事輕故者，理亦須簡諸性罪戒，如煞、畜等，不以二難開使煞、畜，餘類准知。
餘三別開。事義俱局者，或可睡眠無所覺知不受樂。一切無有婬意者，摩觸等戒亦有開義。
要須於三時中，不憶識是比丘者，此准十誦五十九為言也。彼云：若自知我是比丘，作婬得夷；若不自知，不犯。若准此律，片似不同。此下文言：如從高墜下，攬小草木。即應片有憶識，癡心多，了心少，即應開也。
●次明盜戒
非盜之濫者，敬云：初句是不與取，然而非盜。
於闕緣義不便者，若立緣言有主有主想，闕緣得云有主物作無主想；若立緣言知有主，闕緣不得言知無主，以其容實有主故，故不便也。然此具緣有餘共評，加重物想及與方便七緣者好。今詳若重物作輕物想，雖當盜時不成夷罪，入手之後知是重物即須還主，若必不還即成夷罪，有此不定章中不言也。
興方便者，或如寄物，先在箱筐，後主來索，率爾不還，即無方便，猶不定故，故亦除之。闕緣准此，亦應思釋。
具七方便者，𨷂通緣、闕緣、[53]闕緣方便。若別緣中闕初緣者，即境差方便；若闕第二，即想疑方便；若闕第五，即餘三方便。一切諸戒皆准此知，下別不更論。
科文悉同，可以比知者，應比前戒中科文。義云：從初至正法久住，辨結戒相，以明行法，酬身子結戒請；第二、欲說[54]已下，辨說戒相，以明教法傳通之益，酬身子說戒請。就前文三：初至呵責，正明比丘壞略制緣；第二、告諸比丘[55]已下，制廣補略；第三、集十句下，招生十利。第二大段，酬說戒請。於中有二：初、明戒本說之儀則；第二、比丘義[56]已下，廣釋戒本犯等四句。於中復二：初至沙彌尼突吉羅，明成犯相；次、不犯相。前中復二：初、大僧犯相；第二、比丘尼[57]已下，四眾犯相。[58]已下諸戒，皆准此知。
五分第一，作箜篌音。僧祇第二，作完成瓦屋，種種尅𦘕，安施戶牖，唯除戶扉、戶籥、衣架，餘者一時燒成。見論第八，唯戶扉是木，以赤正汁塗外燒之，[59]孰[60]已色赤，打之鳴喚，狀如鈴聲，風吹窻牖，猶如音樂。文云慈愍眾生者，見論第八，掘土、蹹泥、火燒多，諸眾生因此死故。無損物之咎者，見論第八云：法師曰：檀尼迦用物作屋，如來何故而打破？答曰：此屋不淨，是外道法。（又云：）若比丘多聞知律者，見餘比丘所用不淨法，即取打破，無罪。物主不得作是言：大德！[61]已破我物，應還我直。（論中廣明作應法物等，不錄之。論雖說此，亦須知時。）若准祇律，亦愍比丘，故破其屋。祇第二云：是達尼迦羅得出家，猶故不能猒本所習，工巧伎術猶未能捨，而復焚燒，傷煞眾生。又此瓦屋，寒則大寒，熱則大熱，能壞人眼，令人多病，有是諸患。汝等當壞此屋，莫令當來諸比丘習此屋法。
文四可知者，初、王斷應死，二、覆念不應。首云：貴財薄道，招譏不輕，王法之體，深非所宜。設王自念不殺沙門，三、呵以放去，四、不平王意。
則眾生心伏等者，並多論第二意也。為遮惡比丘故兩言之，論第九文也。
隨國所用八種錢者，[62]資寶戒云：金、銀、鐵、銅、鑞、錫、木、膠也。今詳西方市易本用貝珠，或名貝齒，大如中指，即小螺皷也。彼出南方大損生命，貝齒二十名一迦枳你，四迦枳你成一磨灑也。然[63]垂磨灑更成總數，[64]許似此方垂百成貫，謂二十磨灑為一迦利沙波拏，即一千六百貝齒也。若盜一迦利沙波拏四分之一，佛判成夷，即五磨灑合有四百貝齒以成重罪。舊言五錢，其義失也。此據佛在制時國法，故見論第八云：爾時王舍城二十摩娑迦成一迦利沙槃，分迦利沙槃為四分，一分是五摩沙迦。（[65]已上論文。）若據現今西方國治，十六磨沙為一迦利沙波拏，若盜四分之一，即四磨沙而得夷羅。又且八十貝齒為一磨灑，此數揩定古今無異。若迦利沙波拏隨王改法增減無定，儻若十二磨沙為一迦利沙波拏，若四分之一即盜三磨沙而得重罪，或更增減隨應准知。故伽論第一云：問：頗有取三錢犯夷耶？答：有。若迦利仙直十二錢。問：頗有取十錢或取五錢犯波羅夷耶？答：有。若迦梨仙直四十錢或直二十錢。（[66]已上論文。）西方諸師今時斷事皆亦同爾。又[67]議用錢亦准貝齒以論其直，金銀疋帛咸准成科，西方且然。若依此地，古來翻譯多翻為錢，深乖本意。且如僧祇第三云：十九故錢為一罽利沙槃。此[68]即分部之後隨王減數，十九磨沙而成總數，翻之為錢譯者之過，非謂或說偷蘭以為四重，亦非四錢三角也。十誦五十一云：云何是五錢？答：若一銅錢直十六小銅錢者是。（[69]已上律文）蓋是翻譯之家，准吳主孫權嘉禾五年鑄大銅錢，一當五百。又至赤烏元年鑄大銅錢，一以當千。至赤烏九年並廢之。由此譯家准此義翻，故當謬矣。今詳即是十六磨沙為一迦利沙波拏，非謂十六小錢當一銅錢也。故知十誦即是四分之一者，四磨沙成重也。古來共斷，言大錢滿五，小錢八十，謬之甚也。然准此地用錢市易，錢替貝齒，即應四百成夷。古來乃以錢替磨沙，五錢成重，行事務急也。行雖務急，枉斷還損，故不然也。又准多論第二云：盜至五錢者，或言金錢，或言銀錢，或言銅錢，或言鑯錢，無有定也。盜至五錢得夷者，閻浮提現有佛處及二天下，唯王舍國法以五錢為限。又言：佛依王舍國法結戒，故至五錢。如是名隨國法依而制罪。觀律師意，欲以後義為定，而難不欲廣。（[70]已上第二卷文）第三卷云：王舍國法，五錢[71]已上入重罪中。佛依此法，至五得夷。如是閻浮有佛法處，限五得罪。若國不用錢，准五錢成罪。律師云：更有一義，秘不欲廣。（[72]已上論文）遍觀此論，乃有譯時詳議之語，寫入論文。此所引文，即其事也。又如此論第三下文云：若國禁物持出王界，入死罪中。比丘持出，律師初言得重，後更問之，似不入重。然違王教，突吉羅。（[73]已上論文）述曰：律師者，執梵本人也。後更問之者，即此方人問也。觀此等文，咸是譯時平章語也。前文云各隨國法，律師意以為定者，意說隨國所用之錢，滿五成重。又言難不欲廣，及云秘不欲廣者，即是磨沙之義，難可會通也。今三藏別撰一卷，律攝注云：又亦不可取其死罪以斷神州，世尊不遣依方國法。（河圖云：崐崘山東南方五千里，號曰神州，亦稱赤縣。）又云：南海用金，當此方一兩，名一迦利沙波拏。分為十六分，名十六磨沙。盜四磨沙，南海斷重。北方都貨羅國十箇銀錢，名劫婆吒，即當此方一兩。彼方律師以劫婆吒替迦利沙婆拏，四中盜一，即判成重。今准神州，將貫作總，四中之一，即二百五十，以結夷𠎝。今詳南海北方雖有此斷，彼方何必即契佛心？又貫成總，非佛誠言。百與萬等，何非是總？總既不定，四一何成？三藏初來，又作一斷：西方米價非貴非賤，直五磨沙；此方米價非貴非賤，直二十五，即二十五，以判夷𠎝。數年之後，三藏自改，以無總別之名故。今復為詳：彼方此國，貴賤難知；中庸之價，理亦難定。且如蒲州乾米，中價七文；將至洛陽，中價十五；江南粟子，升三十文。若處中庸，義雖以等，至在西京，中價百半。兩論實理，錢數懸殊，故難取定也。今詳佛意，欲使通行，以盜難知，故准俗制。緣起所顯，論有明文，世尊不遣依方國法，未知何據？
言准俗者，佛制四戒，輕重必同，三俗入科，例知成盜。謂世共稱為大過者，制之為重，未必要須至死成夷。故律文云：若煞、若縛、若駈出等，蓋隨方之意也。戒本中，若捉是王祖治法等者，義准言也。准祇第三，瓶沙先祖[74]時，治罪人法本，有作賊者，以手拍頭，以為嚴教。賊大慚愧，與死無異，後更不作。至祖治賊，以灰圍之，須臾去。父王治賊，駈令出城。瓶沙王法，駈令出國。時有一賊，七反駈出，猶故來還，劫煞村城。爾時有人，捉送與王，具白其事。王告大臣，以罪治之。臣言：大王！莫付臣下，何有捨王，臣下專輙？王言：將去，截其小指。有司急截，恐王有悔。時王即自試，嚙指有痛，殊難忍，勑遣莫截。臣言：[75]已截。王甚愁悔，即自念言：我今便為法王之末，非法王始，何有人王，傷截人指？瓶沙嚴駕，往白世尊：我之曾祖，唯有拍頭，及至我身，傷截人體。自惟無道，愧懼實深。世尊為王，示教利喜，禮[76]已而去。佛告比丘：瓶沙過去，亦曾畏罪。過去為王，號曰名稱。有人作賊，縛送與王。王便思惟：自昔以來，始有一愚癡人，是愚癡人，不能滿千，我便命終。即將愚人，付一大臣：我須千愚，用作大會，數滿白我。臣持愚人繫在一處。王念愚人將無飢死，告[77]臣曰：此人莫令羸瘦，[78]合著我無憂園中，五欲娛樂。復有愚人聞王此教，便自送身詣臣所言：我是愚人。如是不久，數滿[79]白。王聞甚憂，勑與愚人，恣其財寶。復勑還家，供養父母，莫復作賊。愚人聞教，歡喜奉行。王以國位授與太子，出家學道。而說偈言：本求千愚人，作會謂難得。如何未幾時，千數忽[80]已滿？惡法日夜增，大會於是止。欲離世惡人，宜時當出家。述曰：既准祇文拍頭等異，故知此律言[81]提，明是祖王，乃至廣說。祇律雖無闍王煞法，闍王嚴惡，煞義自成。五分第一亦云：佛問比丘：阿闍世王，人盜齊幾，便得死罪？比丘白佛：五錢[82]已上，便與死罪。十誦第一、鼻奈耶第一皆是闍王。南山律師撰戒本云：若捉，若縛，若駈出國，若煞。崇云：迴喚聖言，事不輕爾。所以爾者，以制時戒。瓶沙身在，子未登位，如何懸知？後三治法，牒入戒本。今詳佛在，闍王[83]已崩，隨結隨牒，竟有何違？崇又云：若捉與結，若是先王，王既久崩，法不施行，如何今復牒入戒本？今詳此是徵責大師。先王既崩，僧祇何用說過去等？今牒意隨王治異，以制夷𠎝故也。廣如破迷記中釋之。見論十七云：有市故名聚落界，無市名村界。第八云：聚落者，一家一屋如摩羅村，此是一屋亦名聚落。五分第一云：若城塹籬柵周迴圍遶三由旬乃至一屋，是名聚落。六蘭若者：一、盜戒蘭若，如此戒村外空地；二、頭陀蘭若，如謗戒云阿練若阿練若共同；三、攝衣蘭若，如離衣戒八樹護衣；四、六夜蘭若，如六夜離衣戒；五、安坐蘭若，[84]女不安座受食戒（此第四第五律中並云去村五百弓）；六、攝僧蘭若，依十誦律拘盧[85]舍見論八槃陀羅等說戒犍度辨也。十誦第一有四主，彼律廣釋不能錄。然彼律中但有三句：第一句（[86]己物自護或使人護是也），第二句（如田土穀無人守護有我所心），第三句者如知事人守僧物等。此句[87]律中無第四句。彼律意云：如比丘失衣，有知識餘處見即便奪取，失衣比丘其衣[88]已失故無我心，賊復奪彼亦無我心，衣主及賊既並不守，然奪得者守護此衣也。問：諸律通論立二主，望本主結其義容成，若望護主違婆沙論。百一十三云：問：若盜如來[89]兜堵婆物，於誰處得根本業道？有說：亦於國王處得。有說：於施主處得。有說：於守護人處得。有說：於能護彼天龍藥叉非人處得。如是說者，於佛處得。所以者何？如世尊言：阿難當知，若我住世，有於我所恭敬供養。[90]乃涅槃後，乃至千歲，於我駄都（此謂堅實如來體骨舍利之異名也）如芥子許，恭敬供養。我說若住平等之心，感異熟果，平等平等。由此言故，世尊滅度，雖經千歲，一切世間恭敬供養，佛皆攝受。（述曰）論中正義，既不許於護主邊結，何非違律？答：經論多說業道之相，戒律結罪，差互不同。故成論第十二云：得罪福異，結戒法異。古來多引經斷律，不應不思也。且大意者，身語意業，皆成業道。戒律獨意，是污非犯。身語二中，業道有犯，戒律必犯。論其輕重，未必稱業，如煞畜等。若戒律犯，不必業道，如煞草等。今准婆沙，但判業道。望佛成業，其義[91]已成。儻全無護，應無業道。今律中意，欲判夷等。儻若了知此物有護，若其盜取，護人酬還。既損護人，寧容不犯？故不違論也。或若有護，始終迷心，決謂無護。於此心中，盜塔物者，准論即於佛邊得罪。後儻了知護主[92]已[93]位，應還護主，可免夷罪。故斷事應審問心也。
比丘寄鉢四十七文也。
又一比丘寄居士物亦爾者，彼十律第六十優波問中云：一比丘衣鉢寄居士，居士受。是比丘往索，答言：失。比丘言：汝自失，我不失，汝自償。白佛，佛言：好看，失不應償。賈客寄比丘亦爾。見論第九廣明應不[94]償應之相。
第二別解有主者，前門總解不過正護，此門就前正護別開，故云別解。章中略辨人及三寶四主之異，今更委說未為四門開為六主。又復古來五義正護雜論，今論正主斷之令定，其損護主一准正知無勞煩雜。且四門者，一者人主、二非人主、三畜生主、四三寶主。開為六主者，三寶分三故六也。
且第一門辨人主者，於中分三：一者、直損正主，易知。二者、賊為物主，物[95]人賊手，[96]已作捨心，賊即是主。如下奪賊得、不得門，疏中略辨。迴彼義門，於此中解，亦為大善。三者、北方人物。十誦五十一云：問：取拘耶尼人物齊幾？答：計彼物直五錢。夷弗于逮亦爾。問：單越齊幾？答：彼國人無我、無所屬，故無罪。
第二，非人物者。此律無文，多五十蘭。善見無犯。多論第三：取非人五錢[97]已上，重蘭；四錢，輕蘭。天與畜生，盡名非人。（述曰）准此，畜生蓋能變畜也。五分云：非人物不與取，比丘、比丘尼蘭，餘眾吉。十誦第一云：取非人重物，蘭。又云：取[98]非輕物，吉。又五十七曰：阿難取天神像衣，蘭。善見第十云：餓鬼物者，四天王為初，亦入其中。若比丘取諸鬼神物，無罪。若天帝云店販賣，比丘天眼觀見而取，帝釋恡惜還不？無罪。以是應物故。若世間人以物繫樹，無守護者，無罪。（南山云：謂都無鬼神人等一切守護也。今詳部別，不須會之，且依多論等。）上來多見天，並攝在非人位中。第三，畜生主者。五十多吉，鼻奈耶夷。善見無罪。五分第一云：畜生物不與取，皆吉。（皆者，五眾也。）十誦五十七：取虎殘吉，由不斷望故。師子殘可取，以斷望故。（[99]已上律文。）多論第二云：一切鳥獸殘取吉，師子殘無罪。此律條部文云：於鼠穴中得藥醉帛，佛言：畜生無用無犯，而不應受如是物。（蓋不應者吉也。）鼻奈耶第一云：師子竹園外煞鹿而食，飲血而眠。餘殘，若比丘取食，（乃至）下直五錢而食，為成棄損，不受虎如是。（棄損者，夷名棄也。不受者，僧不共住也。盜餘鳥獸物亦爾，不錄。）善見第十云：畜生物者，迦樓羅龍王為初。若其化作人形，如帝釋所說無異。若師子若虎煞鹿而食，不得奪取，恐煞比丘。若食竟，比丘駈去，然後取食，無罪。（無罪者，亦是部別也。）上來三趣，若作護主，其有損者，正主無異，隨應准知。
第四三寶主者，章中三門：一辨盜，二互用，三出貸。且辨盜者，謂正於三寶結犯。復開三門：一者正盜結犯，二者辨營事人，三者處分受用。言正盜者，三寶即三。第一佛物祇夷損正，十據護夷。涅槃雖蘭，義准應吉。多盜像蘭，奈耶亦棄，如章列祇。第三云：摩摩帝用佛物重。此據佛在，示同人趣南州所攝，故同人夷。若言無我，應同北方，亦應許偷羅漢等物。法相便亂，理不應然。無我據方，不得別判。且如北方衣食自然，豈同三方功力方得？佛既受施，示攝財物，義同功力，何類北方？故盜成重。章中復別，十誦五十一：有護計直，滿夷減蘭。五十七亦云：有一比丘盜佛圖物，佛言：有守護者，計直具足夷。然章云不定屬佛者，意說由其護主處分擬與佛用，故云不定。若定屬佛，即同祇夷，何須據護？既言據護，故言不定。此未必然，[100]但文且據損護非正，如論損正還同祇判。若涅槃後定無夷罪，以佛在日有人主義，滅後但有福田攝受，無人主義。佛攝受者，如前[101]已引婆沙證也。然南山云：正望佛物，無其盜罪，無我所故，但得蘭罪，同非人物。今詳望佛無罪，違背婆沙。言同非人，自乖無我。南山又引涅槃第七：若有長者造立佛寺，以諸華鬘用供養佛。有比丘見華貫中縷，不問輙取，犯偷蘭遮。若知不知，亦如是犯。（[102]已上經文。）崇亦引此證佛物蘭。此義不然，經中蘭罪與律不同。故彼經云：若有比丘犯突吉羅，忉利天上日月歲數八百萬歲墮地獄中，何況故犯偷蘭遮罪？此大乘比丘犯蘭，不應親近。何等名為大乘經中偷蘭遮罪？若有長者造立佛等，乃至廣說。既言犯吉，忉利天上歲數如前，目連問經即不同此。又經說言：何況犯蘭？故知蘭罪歲數更多，亦不同律。又言：何等名為大乘蘭罪？故知非律相也。又言：若知不知，亦如是犯。豈容律判不知成犯？若[103]而正盜佛邊，當言何罪？答：且准多論，盜像得蘭。今盜佛物，理應輕罪。且如多論第二云：若盜佛像，為供養故無罪。若為得錢轉賣，得錢蘭。盜經不問供養不供，計錢得罪。若盜舍利蘭。（損重讀習者，疏家解釋，非論文也。）十誦五十一亦云：問：若盜佛舍利何罪？答：蘭罪。若尊敬心作是念：佛亦我師。清淨心取無罪。（[104]已上律文。）今詳此文，言盜像等定無護主。若不爾者，縱取供養，損他護主，寧容無罪？既是無主，由賣得蘭。此蘭定望佛邊以結，由佛攝受像舍利等利益眾生。故造像經及報恩經第三說：優填造像，佛摩像頂，讚益未來。今由無慚，賣而得直，故得蘭罪。五百：問：比丘賣佛像有何罪？答：同賣父母。問：無主可然，有護何罪？答：像舍利等不可論價，但可望彼造作之功，方求之費，計直而結也。上來且辨盜像等蘭，無護佛物，理不同此。謂佛像等，佛本攝受，末代師輕心轉賣，故得蘭罪。論其佛物，佛但攝受為供具等，設若盜取，其過稍輕，佛雖無損，不應故吉。然諸不應，是律相故。見論第九云：突吉羅者，不用佛語。突者惡，吉羅者作，惡作義也。涅槃華縷異相如前，故非成證。然鼻奈耶宗途異此。彼律第一云：若佛塔寺取者，為成棄損不受。聲聞塔亦爾。謂檀越施，斷彼施福，為成棄損不受。（[105]已上[106]〔律〕文）此即異宗之義也。婆沙不許施福邊斷，理實施[107]已，檀越非主，塔邊豈夷？又不應言：此是望護，護即損護。文中何用論其斷福？第二法物者，章引修部文云：時有比丘取他經，作是念：佛語無價，應計紙直。彼疑，佛言：取五錢夷。多論第二：盜經不問供養不供養，計錢犯罪，[108]已如前引。此據護主，如章[109]已論。儻若無護，理應損正。應言：亦望佛邊結罪。以法及物，三世諸佛同所攝受，儻盜亦吉。上來佛法二物雖吉，業報極重。故涅槃經：若知不知，亦如是犯。不知尚犯，良由極重。第三僧物，[110]南山分四：一者常住。常住謂眾僧廚庫、房舍眾具、僕畜園田、華菓林樹，體通十方，定不可分，[111]故盜滿得夷。故祇律云：僧物者，縱一切比丘僧集，亦不得分。今詳僧物，諸部兩斷。然章中引下文惡心蘭者，即不入此兩斷之中。此下文中，碍僧受用，非盜攝故。五分二十七亦云：不可護，不可責，不可分。云何護僧住處，不與後來比丘？若護若分，皆偷蘭遮。十律三十四羯磨：與四比丘不成分，突吉羅。（[112]已上律文）准此等文，並是暫時遮，是故不入兩例之中。第一例者，章引祇第三：僧物佛用，佛言：得夷。五分二十八亦云：有比丘盜心貿僧好物，佛言：直五錢犯。准此兩文，據損正主。此物乃是十方共畜，義同一主。一一比丘各各遍攝十方僧物，以彼所有同我有故，展轉相望，無非主是。其猶一家同居有物，父攝一家；一切財物，[113]子兄弟各皆遍攝。僧物亦爾，同一家有，故但一五即得夷𠎝。第二例者，如章所引十誦：僧物五錢重蘭，四錢輕蘭。多論第三亦云：若盜僧物五錢[114]已上重蘭，四錢[115]已上輕蘭，而報甚重。（[116]已上論文）章云：隨機之教，不得知通。今詳多論，意同善見。故善見第九云：若房舍施與四方僧，若比丘欲諍取此房，不成諍取，無[117]讁主故，不犯重罪。（此論前文云：諍園得勝，園主作失想比丘，波羅夷。諍即盜也。）又第十云：盜戒有五事（謂五緣是）：若一事二事，不犯重；若具二事，蘭吉。准此文意，由無的主，是闕緣蘭。然崇判云：多論[118]直言僧物，不定色類，或是十方現前者，非也。見論十二云：復有比丘取僧物，如[119]己物無異，行用與人，得蘭。若以偷心取者，隨直多少結罪。准此見論，望無的主，判無重罪。復望損僧，云計錢犯。故見論中即有兩斷，此即證成二例義也。上來二例望義不同，據理推覈祇五為勝。第二、十方常住，如僧熟食也。但使及時悉皆得分，故名十方。不許將至異界而食，名為[120]常（言異界者，今詳謂異住處也。若一伽藍縱結多界，不由此界名為異界。若食差之，定無所犯。此住處僧為僧經營，將食分去亦應無爽。下當更辨）。若偷此食，古來共[121]評，望十方僧皆各有分，必不滿五，得多蘭罪。今詳不然。分食雖然，唯得一分，望為食主[122]寶得[123]遮為。盜此食時如侵一主，但計滿五即夷𠎝。猶如一家共營一食，分時雖復人得一分，未分之間為主理同，即盜此食滿五即犯。僧食同爾。若許十方僧皆有分，必不滿五者，此言何據？若不別分為眾多分，即不應說不滿之言。若許別分云不滿者，且如有人[124]准盜一食，其所屬僧既如塵筭，分塵等分人無一毫，此中如何論其不滿？猶如唯識論中於麤色相漸次除折，至不可折名曰極微，若更折之便似空現。今此亦爾，更何所直？世尊[125]但言下至草葉是有所直而不許盜，若更分之便無所直，如何結蘭？問：若未分前各遍為主，應盜一五，望多主故亦得多夷。答：由物同攝、義同一主，他有自有無差別故，但唯一罪。問：若遍為主，應得獨用。答：[126]但使依時如法受用，實無所遮。何以然者？十方凡聖於同梵行同許受用，故得無罪。由此善通諸犯戒者，名盜僧食，十方凡聖不與用故。非時打鐘及全不打，[127]益名盜食，計直成𠎝。（明相前打鐘，縱待天明，義同不打，非今日故。亦可但使打鐘，表無私曲。待明而食，亦是無𠍴。）由此見論十五云：若比丘無戒，依僧次受施飲食，是名盜用。母論第二云：比丘受人施不如法，為施所墮。（乃至）若無三塗受報，此身即腹壞食出，所著衣服即應離身。多論第七：若僧祇食時，應作四種相：一、打楗椎，二、吹貝，三、打皷，四、唱令。此四種相使有常限，不得或[128]時打楗椎或皷等，令事相亂。不作四相而食僧食，名為盜食。見論[129]等十：若寺舍空癈無人，比丘來去，見有菓樹，應打楗槌。若無楗槌，下至三拍手，然後取食，無罪。又云：有客比丘來入寺，見飲食及菓，以盜心而食，隨直多少結罪。第三，現前。現前者，謂有施主以物施僧，不假作法而分者也。此類大多，略論三例：一者、[130]已捨與僧，猶屬本主。（人與爾許，少即更添。）二者、[131]已捨與僧，未定屬僧。（捨爾許物，未定何眾。）三者、[132]已捨與僧，[133]已定屬僧。（用爾許物，定與此眾。）即是律云：僧物，為僧故與僧。（立章也。）僧物者，[134]已許僧。（初物。）為僧者，為僧故作未許僧。（次物。）[135]已與僧者，[136]已許僧，[137]已捨與僧。（後物。）此三僧物，復由施心以分現前、常住之別。且如初物，寺別爾許，少則更添，豈不通常住也？然今且辨現前義也。此釋雖與章疏不同，今詳其致，理應如是。此中後物，若[138]已[139]作分，計僧多少，各望結之。問：如有千人，施主但以十錢布施，若分千分，應無所直，盜得何罪？答：未分之前，義同一主，滿五成夷。僧若處分，從上座行，隨僧處分，望人別結也。其第二物，既無定屬，盜應得吉。若有主想，即應結蘭。其最初望施主結，以若不足，施主添故。第四十方現前，謂亡五眾輕物，及非時僧得物也。及施之人，皆悉得分，名曰十方。作法受分，名為現前。善生第六云：若取命過比丘財物，誰邊得罪？若羯磨[140]已，從羯磨僧得。若未羯磨，從十方僧得。若臨終時，隨所與處，因之得罪。婆沙百一十三亦同也。俱舍十六云：若有盜取諸逈轉物，[141]已作羯磨，於界內僧，若羯磨未成，普於一切佛弟子得（[142]已上論文）。僧施一人，一人還僧，名為迴轉。分竟易知。若未分前，古來共許，得多蘭罪。故章中引戒場分衣等，既不成分，望十方結蘭。崇釋亦爾。今詳經論，望十方結十方[143]法，謂一一人各為物主，是以望之，非十方計分多分，以結多蘭也。難釋同前，如應思擇。上來四例，崇但分兩：一者但立十方常住（即攝初二），除其第三，以是別屬，非是眾物（此義不然，亦是眾物）。二者十方現前（即是第四）。今詳南山，分為四例，其義無違，有別相故。若論斷，理恐不可，[144]已如前辨。
[145]第二，辨營事人者。大集二十八云：佛言：有二種人堪作僧事。何等為二？一者，具八解脫阿羅漢人；二者，須陀洹等三果人。堪知僧事，供養眾僧。諸餘比丘戒不具足，心不平等，不令是人為僧知事。寶梁上卷營事比丘品云：佛告迦葉：我聽二人得營眾事：一者，能淨持戒；二者，畏於後世，喻若金剛。復有二種：一者，識知業報；二者，有諸慚愧及以悔心。[146]後有二種：一者，阿羅漢；二者，能脩八背捨。如是二人，我聽營事，自無創疣。何以故？護他人意，此事難故。（又云：）若有比丘善持戒律，善毗尼義，營事比丘應往其所，數數問義：云何營事不令得罪？自無所損，不害於他。持律比丘應觀其心，隨所營事而為說法，所謂是應作，是不應作。營事比丘於[147]律人一心生信，禮敬供養。第三，處分受用者三：第一，瞻待俗侶；二者，開比丘用；三者，與尼食得不。初[148]瞻待俗侶者，如章問盜損可爾，乃至引祇第三若損若益事。十日王來索好食[149]已下，並第三十四文也。多論益不應與，損即應與，故彼第四卷汙家戒中廣明應不。且略引者，彼云：若以少物贈遣白衣，縱使起七寶塔種種莊嚴，不如靜坐清淨持戒，即是供養如來真實法身。（立精舍如祇桓。又四事供養滿閻浮聖眾，亦不如靜坐等。）若其強力欲破塔像，贈[150]遣得全，當賣塔地華花。若塔有錢，若餘緣得物，隨宜消息。（[151]已上論文，往僧准之。）大集[152]四十二云：但是眾僧所食之物，不得輙與一切俗人。善見十五云：淨人番上等。五百問云：問：白衣投比丘，為道未度，得食僧食不？答曰：[153]眾聖得，不白犯墮。又母論第二：若父母貧苦，應先受三歸、五戒、十善，然後施與。若不貧，雖受三歸、五戒，不中施與。多論第四：父母是福田，則聽供養。若僧祇人為僧祇役故，此則應與。一切孤窮乞[154]匃，憐愍[155]故應與。一切外道常於佛法作大怨敵，伺求長短，是亦應與。五分二十：畢陵伽婆蹉父母貧窮，欲以衣供養而不敢與，白佛。佛告諸比丘：若人百年之中，右肩擔父，左肩擔母，於上大小便利，極世珍奇衣食供養，不能報須臾之恩。從今聽比丘盡心[156]壽供養父母，若不供養得重罪。（述曰）亦應分別自物可知。第二門者，五百問云：問：比丘為僧乞道路，[157]己身得僧食不？答：先白僧聽得。若去時不白，還白聽亦得。若不聽還償，不償犯棄。下文一住處，眾多癡比丘集在一處。優婆離至，都不瞻視，優婆離以是即去。比丘白佛，佛言：若有三藏比丘來，當往半由旬迎逆承事，安處洗浴，給其所須飲食。若不如法治。他皆傳云：准知事人，衣是十方現前物。亦有云：用常住物，如知事人與福饒類。今詳後解亦好。見論第九：若比丘若於讀誦教化說法，能得利供眾僧，眾僧不得差知僧事。有房舍衣鉢，應先以好者與之。飲食菓木，得加分與。（述曰）要實有德，方可受供。故多論第三云：若學不根本，如學問法者，取學問臘，則不清淨。又章引十誦三十四病人索藥事。又五分二十一：有比丘有物攝四方僧，有僧加梨。佛言：聽貿。若價多少應互倍。若貧無物，而必是少欲知足者，亦聽與之。餘衣亦爾。（[158]已上律文）下文與營事房，祇三十二僧地種菓菜等，下當辨之。
第三與尼食者，多論第七與尼衣戒云：乃至一餅一菓皆突吉羅，除打犍稚，眾中次第與食。（述曰）既打楗椎明是僧食，又應暫時非是常與也。第二門章云互用者，今開為四：一者受施差別，二者得物處異，三者通用通畜共畜等相，四者正明互用。
初門復三：一者受施問心，二者施主差別，三者施物不同。言問心者，謂應審施主口語，恐彼不解，浪標施物故。十誦第六十云：祇桓中，四方國主不知法人，皆來大會。有布施者，比丘呪願時，讚佛、法、僧、舍利、目連、那律、金毗羅，如是三寶，無數無量阿僧祇。是中或有持佛名，持法名，乃至持[159]阿僧祇名。大會既散，還田舍聚落。餘時諸比丘出諸國乞，有持佛名字者言：佛來與。持法名者言：法來與。乃至持阿僧祇言：僧祇來與。比丘不受，白佛。佛言：是邊國人，不知為是比丘故與食，而名與佛法等，自在應受。（[160]已上律文。）多論第五云：凡為施法，應令心定口定。施福既深，又易分別。若施佛者，定言與佛。若施法者，應好分別。若施法寶，口必令定。若施經書，口亦令定。若定施法師、讀誦經人，口亦使定。若施眾僧，亦有三種：若僧祇臘，若自恣臘，若面門臘。於此三種，應好分別。（[161]已上論文。）十誦三十七云：佛言：與物時，使一比丘在彼立者，知別是塔物、四方僧物、食物、應分物。第二，施主差別者。汎施三寶，無濫不論。或有濫相，恐虧違者，略論六種：一者、還人施主。十誦六十：守還人與比丘衣，比丘不取，作是念：是中誰是檀越？白佛。佛言：但隨施者受。此律下文：守視人與比丘佉闍尼，比丘念言：此非彼食。白佛。佛言：此即是檀越，聽洗手受食。（述曰）應任其施，不令從乞。若從乞者，墮在教盜。若必迷心，不知非主，理亦不遮。二者、賊為施主。伽論第四云：有諸賊施比丘，疑[162]故敢取。乃至佛言：作施主意取。此律下文：賊施比丘佉闍尼亦爾。十誦六十云：諸賊破城邑[163]已，後[164]宮力來圍。是賊怖畏急故，持物施諸比丘，施[165]已便去。諸白衣見物從比丘索，白佛。佛言：莫從賊取物。若賊主與，當取。取[166]已，染壞色著。若壞色[167]已，主故索者，當還。三者、因為施主。祇三十[168]槃云：若有犯官事，未被收錄，又未藉其財，爾時寄者，得取。若王收攝，又藉其財，應語言：世尊制戒，不得受。（謂受寄也）若言：我與塔、與僧、施汝，得取。得[169]已，不得覆上而去，當露持去。若有問者，當言：塔物、僧物、我物。若聽去[170]者，不聽去者，當還。四者、狂人施主。伽論第七云：狂人邊得取衣不？或得或不得。云何得？不知父母所在，兄弟姉妹自持物施，比丘得取。云何不得取？父母等可知不？自手與不可取。（十律五十四亦爾。）五者非人施主。五分第八云：釋提桓因作是念：今大迦葉從貧家乞，我當方便使我食。即於迦葉[171]也食之。次作一貧織師在機上織，迦葉從乞，即取鉢盛百味飲食與之。迦葉得[172]已，觀是帝釋，白佛。佛言：聽諸比丘天邊受食。又云：世尊行至曠野鬼村，鬼神設供，佛聽比丘從鬼受食。六者畜生施主。五分第八：有一獼猴從樹上下，取佛鉢欲持去，比丘不聽。佛告比丘：聽獼猴取。即持鉢到一樹上，取滿鉢蜜上佛，佛為之受。佛持此蜜與諸比丘，告言：聽食。十誦五十七：一比丘在房中臥，夜鼠持食來著牀下。比丘起添手，從淨人受食。諸比丘言：長老得夷。佛語比丘：是鼠前世是比丘父，愛念子故，見便心愛，持食牀下，比丘無罪。上來三趣，儻若隨施三寶福田，皆應量[173]直，可受應受。或有立[174]掌護損失主等，非主義故，此不立也。
第三、施物不同者。大約而論，略有四種：一者、三寶各有世俗、勝義。多論第五云：問曰：佛在世時，何以[175]但取一人分，滅後取三寶一分？答曰：佛在世時，供養色身，是故[176]但取一分。滅後供養法身，法身功德勝於僧寶，是以於三中取一分也。佛在，施主言：供養佛，色身受用。若言供養佛寶，則色身不得受用，應著爪髮塔中，施心供養法身，法身長在故。若施法寶，應懸著塔中，不得作經，不得與說法、誦經人。若直言施法，分作二分：一分與經，一分與讀誦經人，不與法寶。又施眾僧，復有二種：一、施僧寶，二、但施僧。若施僧寶，凡夫僧、聖人僧不得取分，以施僧寶故。若施眾僧者，聖僧、凡夫僧俱取分，以言無當故。若言施三寶，應分三分：一分與佛寶，一分與法寶，一分與僧寶。眾僧不得取，此物應還付施主。若無施主，應著塔中，供養第一義諦僧。（述曰）論文雖言三寶之物是不可取，未必即以寶言簡別，謂應問本施主之心。若言施與勝義三寶是不可取，若不別標勝義之意，不分可取，如論所判。故婆沙第三十云：問：諸施法物，誰應受之？答：施世俗法物，說法師應受，或應以此書寫正法。施勝義法物，應勤加守護，猶如守護窣堵波物。二者、遠方寄施。即多論云：如秦地寄物，來與法豐。僧祇：若自恣，若面門，隨語分處。（述曰：法豐，盖西方寺名也。僧祗，即是四方僧物常住是也。自恣者，謂時僧得物，時自恣分。論且言：此儻非時得，即非時分也。面門者，即十方現前僧食是也。）若直言與法豐僧，應分作三分：一分與僧祗；一分與自恣臘，即自恣時分；一分與面門，隨取飲食。若法豐無僧，乃至有一沙彌，沙彌應分作三分。僧祇：面門自恣時取，面門臘隨取食。若取自恣臘時，若食面門臘時，應打揵椎。若有比丘，共食共分；無者，自食自取，如法清淨。若無沙彌，應入近住僧；若無近住僧，應入近住尼僧。尼僧應好思量。若法豐僧有還理者，應舉一處，還則與僧；若無還期，應分三分，如前受用。若遠方送物與尼僧，如前僧法無異也。（述曰：波[177]〔演〕者，梵言波〔演〕那，此云[178]〔周〕廓舍院也。論中益謂是空住處，無常住物。）若遠處以罽賓佛法熾，盜送物供養者，此物正應與佛，以法不離佛僧故。應分二分：一分入佛，一分入僧。罽賓有二部：一、薩婆多，二、曇無德。隨意供養無過。若送物與五法僧，若無五法僧，即入五法尼。若無尼僧，若始終永無五法人者，此五法物應分三分：僧祇、自恣、面門。於中二種得入僧祇用，不得分也。面門還置本處，不得取也。（述曰：五法者，盖天授部受邪五法也。此方儻有三階物，准此斷之。）三者、經律論中有招提僧物及僧鬘物，古來相承不了其相。南山云：中阿含經：阿難受別房用施招提僧，菴婆羅女以園施佛為首及招提僧。文中不了。准此，房宇等是招提僧物，華菓等是僧鬘物。唐三藏云：招提者，訛誤也。正言拓鬪提奢，此云四方。譯者去鬪去奢，招拓二聲復相濫故，有斯誤也。又准五分第十捉遺寶戒，毗舍法：母所遺寶持施四方僧，白舍利弗：可以作招提僧堂。佛言：聽受。此即四方僧堂也。問：若言招提即是四方僧物者，何故寶梁上卷云：常住僧物不與招提僧物雜？以其常住即四方故。答：先來有言寶梁經[179]篤，而實非篤也。然言招提，先來傳釋謂[180]世通路置一院舍看待客僧，名招提者，謂據招引提接之義，非有典據。今應義准十誦三十七云：四種物：塔物、四方僧物、食物、應分物，得錯互用不？佛言：不得。佛語憂婆離：塔物不得與，四方僧不得作，食不得分。（四方僧物不得作三食物，亦不得作餘三。）僧應分物糓米，豈非常住？良由常住雖則是通，而本施心欲令作房，不欲令食故。即互用者，不得罪也。見論十云：若檀越為作房舍，眾僧迴食，得蘭應還直。又云：若檀越布施重物作房舍，若飢儉時，眾僧飲食難得，或病，或值國土荒亂，比丘捨寺，[181]餘方寺舍菓樹無人主領。[182]若如此者，重物得作食用，為護住處故。又寺中房舍多，無人脩治敗壞，應留好者，餘麤敗得壞，賣為食用，為護住處故。（[183]已上律論。）准上來言，四方僧物與食物別。食物即當寶梁常住，四方即當寶梁招提。故知四方僧物之中，亦遮互用也。如此解釋，不違五分施四方僧作招提堂。南山所釋，局言房宇，亦應太狹。以除食物之外，永久畜者，皆四方故也。人言賣房許作僧食，非因荒亂，亦招盜罪。若如先來相釋，云招引提接其物，乃當薩多論波演物也。僧鬘物者，供養僧華鬘也。故十誦三十九：佛在舍衛國，有人施僧華鬘，諸比丘不受。不知用[184]華鬘作何物？佛言：聽受。應以針釘著壁上，房舍得香，施者得福。今詳一切僧供養具，並此收也。四者，此方施聖僧物。崇云：盜聖僧錢，必得重罪。以上座身現在自為物主，若盜餘般圓寂者財，非親局主，但獲業罪。今詳西方本無此施，教𨷂明文難為裁斷。又准崇斷理復不然，本施聖僧非專上座。又施雖捨聖未必來，以錢並是不淨物故。若當受者自付檀越，或須說淨荒客冥攝得了耶？又彼物相但施聖僧，聖僧誰當即來專攝？今詳此物猶無定主，聖未親受，欲定望誰而結罪也？若當盜者並得吉羅，若有主想即得蘭吉，業甚深重，由於聖境起偷心故。又此施物施心無當，十方聖眾數等塵沙，既未定屬一箇聖僧，可買供具供養聖僧，或復起立聖僧塔廟，於聖僧境福用皆通，不同昔來唯在僧座。又不許以錦綺等物為聖僧座者，恐不然也。又此施法傳來尚矣，不得於今令其頓廢。故受施時應告施主云：此物應為聖僧起塔，或造形像種種供具供養聖僧。檀越云何？答言：任意，一切無過。又崇判云：般圓寂者盜得業報。今詳雖般圓寂，非[185]但業報於律亦違，諸所不應皆吉羅故。前勝義物盜並吉羅，由勝義性無攝物義。然此吉羅極深極重，波羅夷罪猶不可比。下雜法中，舍利目連檀越起塔種種供養，佛皆聽詳。供養塔食，若沙彌、若優婆塞、若經營作者應食，然餘食供具理應不得迴易餘用。
第二、得物處異者，略有四例。一者，增祇十八：若故壞僧坊欲更治，掘地起基得寶藏者，若淨人不可信者，當應白王。王言：此物應入我，我今施比丘作功德。即名施主。若[186]已用半，王言：若用者止，在者送來。比丘應送在者還。王若言：何以用我物？盡送來。比丘[187]已用物者，應用僧物還。若僧無物，應乞物還。若言：[188]已用者止，功德屬我。即名彼用。若治故塔得金銀寶藏，若淨人不可信者，當白王：淨人可信者得取。停三年[189]已，應用作塔事種種用。若王家覺，問比丘：得寶藏不？應答言：得。若[190]已用者，應答言：得[191]已，用作此塔。王言：[192]已作者止，功德屬我。（用事索半，准前應知。）若言：汝不知地中？[193]答言：得[194]已，用作此塔。王言：[195]已作者止，功德屬我。（〔用半索半，准前應知〕。）寶藏應屬我耶？[196]盡還我耶？盡還我來。比丘爾時應塔物還。若塔無物，應乞還。若王問言：佛法戒律中云何？比丘應答言：佛法中若塔地得物，即作塔用。若僧地得物，即作僧用。若從佛法，佛用者無罪。若寶藏上有䥫蒙姓名，若主問言：見姓名不？答言：見[197]已，用作塔。（進不同前王法。）上來律文但論塔僧義，[198]唯或若說法堂中於法處得，即緣法用理亦無失。或於地上施主捨去，既無問處亦准前判。其遺忘物，如祇律云：諸人若忘衣及嚴身具種種諸物，比丘忘衣鉢等物，見者當取。應唱令問：此是誰物？若是主者與。若無識者，應懸柱上顯令人見。若有人言：此是我物。言相應者應與。若無識者，停至三月[199]已，若園中得即作塔用，僧園中得四方僧用。若貴寶物不得露現，得寶比丘應審諦數看有何相貌，然後歷舉。若人來問言不相應者，應言：此僧伽藍廣大，汝可廣求。若相應者，不得於一人前與，應集眾多人教受三歸與之。乃至若無人來，至三年如上，隨所得處當界用之。若入聚落見他遺物不應取，若有人取與比丘，得受與者即是施主，故無罪。上來諸物教理判定，儻若恣者即令三寶應得不得，隨應損三而得罪也。然伏藏物諸宗不同，故婆沙百一十三云：問：若得伏藏作盜想而自明者，彼於誰處得根本業道？答：於王處得，大地所有皆屬王故。復有說者，於其田宅所屬處得。所以者何？彼於此中被稅利故。如是說者，於王處得，大地所有王為主故。其田宅主唯稅地利，非伏藏利，成實不許。故彼第十二十不善業道品云：問曰：有人言：伏藏屬王，若取此物，則於王處得罪。是事云何？答：不論地中物，但地上物應屬王。所以者何？給孤獨等聖人亦取此物，故知無罪。又若自然得物，不名劫盜。（述曰）律論雖殊，理據王教。王若無教，隨得處。王教若攝，理同婆沙，盜必計直。故下二十六章中，初章云：地中所須之物屬主者等。二者或有寺中於池井上有人施物。今三藏云：作非時漿，眾僧共飲。今詳儻或贖水，水無所直，同三藏判。儻貴水處有所直者，隨本主用。或有俗人觀樹華等，輙華樹下而施物者，隨三寶界當分用之，同祇無爽。若樹有神，為神故施，是非人物。三者或於寺中有諸神像，俗人乞福，所施之物即屬非人，其事不可。寺中縱作，教未見開，作墮邪命。亦有人言：於三寶處若有所須，擲卜卦乞，得便聽用。今詳三寶不應在此邪命求物，不取者好。四者竪牌提名，所乞得物以牌名定。亦莫佛前為僧竪牌，令施者誤，亦招互罪。
第三、通用等相者。言通用者，如有施物，[200]隨於三寶可用處用，縱偏用盡，但使如法，並悉無𠎝，此不令分，違本施故。又此但於福處說通，若設酒肉，雖為三寶有所緣託，或將買杖以打淨人，此損施福，還招盜過。若盜此物，由於三寶是通屬故，理應得蘭。言通畜者，如十方常住、十方現前、未分之前，及常住、常住等物，展轉各為一切物主。亦如俗家同居有物，盜如前斷。言共畜者，雖物共有，不許偏小。其如三寶共畜莊碾，得利平分；或多人共畜，平分之物。若盜此物，計分而斷，各望本主，隨應得罪。
第四正明互用，如章若三寶相望等，下文竹園是通用相。通用相者，如前以釋寶梁上卷佛物，餘二不得用。經云：何以故？於此物中應生世尊[201]相。佛所有物乃至一綖，皆是施主信心施佛，是故諸天世人於此物中生佛塔想，而況寶物若似寶物。若於佛塔先以衣施，此衣於佛塔中寧令風吹雨爛破盡，不應以此衣貿易寶物。何以故？如來塔物無人能與作價者，又佛無所須故。（[202]已上經文）法物義准，非經文也。[203]但經云：三寶之物不應令雜。章云：僧物作白羯磨者，經若如來塔或有所須、若欲敗壞者，若常住僧物、若招提僧物多，營事比丘應集僧行籌索欲，作如是言：是佛塔壞，今有所須，此常住僧物、招提僧物多。大德僧聽！[204]若僧聽！若僧時到僧忍聽，若僧不惜所得施物，若常住僧物、若招提僧物，我今持用脩治佛塔。[205]已上是羯磨文也。又云：若僧和合，營事比丘應以僧物脩治佛塔。若僧不和合，營事比丘應餘勸化在家人輩，求索財物脩治佛塔。（[206]已上經文）
上來且是依章物辨，今經更委說，略分七例：一者、三寶房宇。五百問云：問：人施佛屋宅未用，可寄住不？答：不得。便是佛物。今詳佛法二屋不可寄住，僧房容可經僧暫寄。若永互用，准祇摩摩帝應結重罪。五百問又云：非佛屋，佛像在中，可前食臥不？答：得食。佛在時猶於前食，況像不得。但臥須鄣[207]須，若有燈明不得光中住，自有燈得。
二者、三寶人畜。祇三十三：眾生者，象、馬、牛、水牛、驢、羊、麞、鹿、豬、奴婢，如是一切眾生不應受。若人言：我施僧婢。不聽受。施園民婦。不聽受。若言：施僧奴。不聽受。施僧使人。不應受。若言：供給男淨人。聽受。（施一人亦爾。然言淨人，為斷理僧故得受。施尼反說，謂但得受女淨人也。又云：）檀越信心歡喜，莊嚴象馬，布施眾僧者，不聽受。若持鸚鵡、孔雀、雞、羊、麞、鹿與，不聽受。若言：不受者，我煞之。應語言：汝自放[208]已。應與水食守護，勿令眾生傷害。不得攝翅籠繫。若能飛行，自活放法。若受眾生，越毗尼。若准十律五十五云：佛言：聽僧坊使人，佛圖使人。聽象、馬、駱駝、牛、羊、驢、騾屬佛，圖屬僧。五百問亦云：問：人施佛牛馬奴，造佛牛馬奴事，法事可受不？答：得受使用，不得賣。（此之兩文，許受畜生。）若論互使者，准多論第三，似當塔人不得僧使，僧人容得塔家暫使。論云：若屬塔水，以供塔用。設用有殘，若致功力，是塔人者，應賣此水。錢屬塔，不得餘用，用則計錢。若塔無人，致水功力，一由僧人。殘水多少，善好籌量。（述曰：）除互使時，容得牛食。若非互使，若互與食，定應不通。
三者，三寶華菓。母論第五：比丘為三寶種三種樹、三葉樹，有福無過。（[209]已上論文）僧華分用，塔華供塔故。多論第三：若僧地中有種種華，淨人取，次第與僧，隨意供養，不得私自供養三寶。若[210]犯多，僧取不盡。若僧和合，聽隨意。（又云）若塔地華不得供養僧法，正應供養佛。此華亦得賣，取錢以供養塔。祇三十三五法：白一羯磨，拜作分華人。若華小者，應量分。若手作，准大者數分。若佛華者，應上佛。若僧華者，隨意供養，若轉易。若華多者，賣得[211]意[212]已，得作別房衣。前食後食猶多者，著無盡財中。菓法者，如上華中說。（[213]已上律文）然准佛菓，雖言如上，其義未顯。准獻佛食，獻佛[214]已竟，塔𪜰人食。又准前多論，佛華許賣，菓應准同。（又祗律云）有比丘僧地中種菴婆羅菓，長養成樹。佛言：此種植有功。如是比菓樹，應與一年。若不欲一年并取者，聽年年取一枝，枝遍則止。若種一園，應與一年。若欲年取一樹，亦聽。若蕪菁、若䓗，如是比菜與一攝。若𦬔瓠，與一番熟。（[215]已上律文）一攝者，再生可然，不生理推。善見十七云：若自有種子，眾僧地應半與僧。若自有地，眾僧種子半與僧。
四者，三寶樵木祇云：主人比丘不得自取遮他，容亦當護。不得乾生令斫。應供溫室、食厨、浴室、別房。當分依限，不得過取。若燃無定限者，多亦無罪。不聽斫濕樹，應取乾者。僧坊內樹木，觀望好者，不得斫山林。無主守護，斫者無罪。（又云）一切華菓樹，不聽斫作房。若樹老無華菓者，應語檀越主，聽得取。若必須木，復妨地者，使淨人以魚骨㓨，若灰汁洗。若樹[216]已死，語檀越言：此樹[217]已乾，聽取。得用斫華菓樹。越毗尼母論第五：若僧地樹枯，不得獨取燃火，以屬四方僧故。有好樹，眾和合得作塔，僧房不[218]知不得。若眾中三四人別作房共住，作房地中先有樹，眾僧處分與得用，不與不得用。若作房者，此地中自種得樹，得用。若本作房者，無有後僧住，不須白僧，得用此樹。若所住房處有空地，房主為此房故種得樹，得用治房。若本主不在，有餘僧住，不須白僧，亦得用此樹也。華樹、菓樹，眾僧和合用治塔作房，私不得斫。十誦：僧園中樹華，聽取供養佛塔。有果者，使人取噉。大木供僧椽梁等用。樹皮葉隨比丘用。
五者、三寶物類，曲分四例：一者、受用物，謂佛堂宇、衣服、床帳、案机等物，若經箱、簾、巾、帊之屬，此等並據無心施者。若經受用、未經受用，不問暫永，不得餘用。二物相望，暫借互用，理亦應得，永互亦犯。五百問云：問：得買佛上繒作衣不？答：不得。次僧物者，永互不得，蹔通三寶。上來言暫，並須籌量，物無所損，事無所妨者得。二者、屬三寶物，謂莊碾等資生之具，可出息者，此可廻易，得利各供。三者、供養雜物，南山釋云：華多許賣等。今詳應分兩例：一者、擬供養華，如南山釋。二者、[219]已供養物，佛法華幡，不可改易。下文園物、房舍物，園物、房舍物，皆如塔故。二乘起塔，華幡准同。五百問：先佛上繒得取，作佛事得用。若檀越不聽，不得也（准不變本體方得也）。萎華應棄淨地之中，法准佛判。現在眾僧，或有檀越，幡華供養，任僧處分。四者、獻三寶物，下雜法中，舍利、目連及以佛塔，聽種種供養。所獻之食，塔作者應食。見論十七。佛飯誰得食？若有侍佛，比丘得食。若無侍佛，比丘白衣侍佛亦得食（述曰）。他皆引此。今觀彼文，是檀越物，儻是僧物，准同無爽也。又將僧食持用獻佛，佛是法主，比丘尚得，佛准自成，不同餘物，不通互用。檀越獻法，義同佛說。僧食無分，不勞用獻也。獻聖僧食，猶是僧物，任僧處分。
六者，三寶局處。下文定臥具不許移，設因荒亂，但許暫移。國[220]王還安，應還本處。不定臥具，據本心通，容可移轉二處常住。若欲同食，羯磨和通。人既尚然，淨人畜等。若僧不使，義無互食等。伽論第四：共住比丘盜心取四方僧物，度與餘寺，尋便生悔。乃至佛言：不犯夷，犯吉。
七者、三寶難辨。多論第三：若荒餓後，三寶園田無有分別，先舊比丘及以白衣一切盡無，問定無處。若眾僧和合，隨意分處。
第三大門，出貸得[221]不。如章引寶梁上卷塔物無人能與作價者等，如前[222]已引。是足文章中略引經意也。章引祇律第三文也。彼（又云）：知事人若交[223]貸時，應僧中讀疏，分明付授。若不讀疏，得越毗尼。章引十律五十五塔物也。
無盡物者，即十誦云：毗舍離：諸估客用塔物，欲番轉得利供養塔。是人求利故，到遠處持此物與比丘言：長老！是塔物汝當出息，令得利供養塔。比丘白佛，佛言：聽僧坊淨人若優婆塞出息得利養塔。章引伽論同十誦。上來三問義竟。（次下釋文）
下三物上何不結罪者，此即舉物以廣顯屬主，是故於上義門之前，疏中解此後三三句云：次解不與物有三三句，並是有主。既言有主，明是舉物以顯屬主，非謂直辨物體也。崇云：舊將第三句是物體者，義亦不然。又云：舊以不善文意等者，屢出刀劒也。
業心五中但有二緣者，但有重物、離處二緣也。
若至增六但有三緣者，於前二上加盜也。
何故不至增八者，何故不於前增六中三緣之上，更加有主有主想，使滿五緣耶？文言非[224]己物非[225]己物想有六種亦如是者，應言：一非[226]己物非[227]己物想，二不暫想，三非親友想，四重物，五盜心，六移離處。此准下文增六中釋，是故章中引增六文以釋此文也。二十六章章中分三，崇云：此且浪作異同，未順文意。今詳順文，故僧祇第三云：有物分齊，如時等四藥、淨物、不淨物等。有處分齊，如地、地中物，水、水中物，船、船中物等。故知與此律文意同。
三、明盜心者，五分第一四種盜心，彼云：又以[228]諂心、曲心、嗔恚心、恐怖心取他物，亦名盜心。十誦五十[229]六云：問：六種取他物：苦切取、輕慢取、以他名字取、強奪取、受寄取、出息取。何等得夷？答：除出息取，餘者夷。伽論第七有五種劫：謂強奪取、耎語取、苦切取、受寄取、施[230]已還取。此律下文云：有五種賊心。第十疏中雖有兩解，觀文[231]但是盜物賊心，非關業煩惱賊也。黑闇心（謂愚心迷教，祇律摩摩帝即其事也。此律亦云愚癡夷等）、邪心（邪命說法等得財也）、曲戾心（方便侵人口言不取）、不善心（即苦切他取也）、常有盜他物心（恒懷規奪），是為五。復有五種賊：決定取（倒易物籌決令屬[232]己）、恐怯取（非理恐稱令懼輸財）、寄物取（如律第十四章釋）、見便便取（伺他漫藏而便往取）、倚託取（因官貴勢傍附得財），是為五。南山云：以此諸文證知心業，其相略顯，足得垣牆[233]防擬妄境也。
甌盛、匱盛等者，見論第九、十誦第一、多論第三、祇律第三，並云：甌中、瓶中、篋中有寶。有蛇欲盜此物，恐其主覺，合瓶持去。若近、若遠，得輕蘭；舉出瓶底，得夷。祇云：若𣐍上懸酥油瓶，盜心取者，若繩軟、𣐍直，雖舉未夷，離𣐍夷；若繩堅勁、𣐍曲（取[234]〔問〕前），繩軟、𣐍曲（亦同前），繩堅勁、𣐍、𣐍，直舉則夷。
二、文書成者。南山云：如律師跡判，以重入輕。今詳不然（至下衣犍度當辨）。[235]應見論第九云：若言官行貨諍園得勝，園主作失想夷。若僧中判事，僧知故違理判者，判主得夷。若僧中詳依理判諍者，不如蘭。（又云）若𦘕地作字，初𦘕一頭蘭，兩頭夷。十誦第一云：言他得勝夷，不如蘭。
三、言教者，如下文。若以言辭辨說，誑惑而取，一切准知。見論十七：若比丘[236]寶一臘，妄言二臘，依二臘次受利，計錢犯重。（此則偷夏唱大。）四、移標相者，見論第九：若地有二標，舉一蘭，舉二夷；三標，一吉，一蘭，一夷；多標，多吉，一蘭，一夷。（又云：）若偷地，乃至一髮夷。何以故？深無價故。祇第三云：一麥夷。
五、異色明離處者，十誦第一云：一色名一處，異色名異處。多論云：移在異色，即離本處。十云：重閣陛一桄名一處，乃至舍未泥一塹名一處，草覆舍一重名一處，若木覆舍一木名一處，仰泥舍一𦘕色名一處等。
七、轉齒者，十誦五十一云：問：有比丘非錢非衣物，不䨱藏取，以盜心移置異處，得夷不？答：得。樗蒱以盜心轉齒是。（[237]已上章中義竟）今更義加之。八、無離處以明離處，如攻擊破村等。九、雖復離處，義同不離。如祇第三，盜馬乘走，主覺逐之，未作失想。比丘未作得想，未夷。十、雜明離處，如律二十六章廣論也。亦如了論章中略引。然論云：偈曰：依入及界所生罪。（長行釋云）釋曰：世間所立法爾道理，入及界有屬自、有屬他，有輕、有重。若比丘約眼、耳、鼻、舌、身、心因緣，於六塵起不如理行，或犯重罪、或犯輕罪。若人食毒、或為虵螫，犯如此罪。（[238]已上論文）此即約十二入辨也。或犯重、或犯輕者，夷、蘭之別也。明了疏云：先約十二入判罪，有夷、有蘭。如有仙人名阿嵐婆也那，是諸𮌎行虵等師。（胷行者，腹行是也。）復有仙人名阿耶底（顛履反）柯，是諸毒藥等師。若人為虵所螫，𦘕仙人身，心上書字，字是呪語，唯有一字，眼見即差。食毒亦爾，偷看者犯。（眼偷色竟）有誦秘呪，得直直方傳。比丘詐病，從他乞呪，呪師為呪，密聽誦取，計直犯罪。（耳偷聲竟）有作臭藥病者，臭差得直，方聽盜臭計直。甞藥、觸藥，類說應知。若有法術，心[239]病差得直，方聽偷緣計直。（十二入竟）論云：若人偷地界、火界、風界、空界等，亦犯波羅夷。（[240]已上論文）明了疏云：前三界易解。四者、有師呪扇，引風觸身，病即得差。五者、如起樓閣，或復種樹，侵他空界。六者、論文言等，等取識界，識屬於智，智相應故。人有伎能，得直教人偷此六界，並不與直，計成重罪。然此六界攝十八界，前之四大即攝五、攝五境等十，以五四大造此十故。空即法界，識即七心界，故成十八界也。成論十不善業品云：問曰：若一切萬物皆共業所生，何故得罪？答曰：雖從共業因生，因有強弱。若人業因力強，又勤加功，此物即屬
次二句亦同者，祇第三云：諸比丘失衣鉢[241]已，入林中[242]藏。時賊即藏衣鉢，䨱著一處，更劫餘人。比丘見藏，伺賊去後，是比丘若先不作失想，還取無罪。若作失想，便為賊復劫賊（此上即一句也）。第二句云：又比丘被劫，賊將衣鉢順道而去。諸比丘隨後遙望，追之不止。漸近[243]取聚落，便語賊言：出家人仰他活命，汝等何用此衣鉢為？如是得者無罪。若賊罵言：[244]已乞，汝今何敢復來？比丘念言：[245]已近聚落，必不害我，當恐怖之。語賊言：我當白王及諸大臣。得者無罪。賊復嗔言：欲去任意。若告捉賊，若縛；若[246]欲不應告；若語聚落主，方便慰喻。得者無罪。
餘文可知者，多論第三：若先失物，作心[247]來捨，還取此物。若[248]己物外，更取他物，計錢成罪。若先心[249]已捨，正使[250]己物，亦不得取，取亦計錢。崇敘此門義訖，乃云：上來二釋，各據一邊，猶未能通諸教本意。然今會釋，須為四句：一者、比丘未捨，賊未得想，奪無罪。二者、主[251]已捨心，賊未得想，奪定成重。三者、主未捨心，賊決得想，奪亦得夷。前人攝物屬[252]己，[253]已作得心，離處業成，何容更取？此若取者，深違正理。故見論云：園主捨心，比丘夷等。四者、主捨賊得，理無奪義。今詳第三：若賊業成，今我不奪，必不應理。彼自業成，關我何事，而不得奪？如後文中，使人取物，而其使人，謂遺盜物。使者犯[254]已，豈即今主不得還取？僧祇：藏物伺去取來。賊豈當時不作得想？若未得想，寧肯舉藏？
餘親亦應如是者，應追贖也。然五百問云：問：比丘知其父母兄弟破落屬人而不搆贖，有罪不？答：若為行道，不贖無罪。
僧物得奪不成自入者，一者以見下文不成買賣自入等，二者又無人決作捨心。今詳若是出家人取強奪無爽，若俗人盜應須和喻令還者好。南山云：若盜僧物云不成盜，便即奪取，此未見諸部明文，若奪成。重崇云：舊二解但違正理，學者於中理應思擇，僧物亦據得捨二心，僧物若其不成自入，盜者則應不成業道，盜者既許業成，奪者何容無罪？今詳律云不成自入，豈是人解也？今詳僧物諸出家人有共用分無獨用分，[255]故獨入[256]已佛判不成，意令奪取還作共用，其別人物全無共義，不可相比教理分明也。
又亦取者之意者，為取者意欲從道至道等取也。今詳亦可從道至道等，隨得處則犯也。謂或道中得，或非道中得也。
文言空處者，十誦第一：有主鳥䘖物去，比丘以偷心奪取，夷。得鳥時，蘭鳥隨比丘所欲至處，夷；若至餘處，蘭。若野鳥䘖物，奪取，蘭待鳥，吉；隨所欲至處，蘭；至餘處，吉。若野鳥䘖物，有主鳥奪取，比丘奪是有主鳥物（同初句說），野鳥奪有主鳥物同後句說（此等皆為偷有主人物也）。多論第三：若移鳥令離周員邊際，名離本處。若流水中捉鳥，令後水過前頭，亦名離本處。
[257]不輸稅者，祇第三：云何等物不應稅？何等物應稅？世尊弟子比[258]丘尼一切外道出家人物，是名不應稅。若賣買者應輸稅，廣如彼說。十誦第一：比丘度關應輸稅物而不輸稅，稅直五錢。夷多論第三：比丘亦有稅法。此等部別親見三藏，不信四分無輸稅法，遂撿梵本果然無稅也。
二足中鳥者，若在空中如前多論，若在地上如祇律第三，駈舉一足蘭兩足夷，四足多足並皆最後一足夷也。
同財業者，祇第三：有二教化比丘，得物當共，後時一人得好衣段，便語伴言：從今日始，各任相祿。是中半滿者，夷。次句受施呪願[259]已，語施主言：且置汝邊，我後當取。還語伴言：各任相祿。者，蘭。次句聞欲施衣，便豫語伴：各任相祿。得越毗尼。有二糞掃衣比丘，三句同前，但第二句菓石䨱之解要，第三句不取不䨱解要也。
共要者，共得一五，俱得夷也。見論第九。相要者，某時共去，或中前、中後等，[260]名不從教。教中前取而中後取，教初夜取而後夜取，白月、黑月、此年、後年亦爾。教者犯小罪，取者犯夷。
守者為其賞物者，謂守物人為求物人守物也。
在外推求得財共分者，求物人許共物人分也。
私隱五錢者，即求物人隱也。今詳或可。如祇第三云：有比丘摩訶羅出家，不善戒行。有比丘語言：長老！共作賊來。摩訶羅言：我今出家，云何作賊？彼比丘言：汝不能者，汝但守門，當與汝分。摩訶羅言：我不作賊，與我等分，何以不去？答言：可爾。即俱共去。彼比丘入觸物時二俱越，動時二俱蘭，離處二俱夷。此律守者，即同祇律與他守也。看道准知。
初句是尅，下三通慢者，崇釋亦同。今詳唯尅，故有求五、過五之別。若言漫者，何成求減、求過之別？諸句通漫，皆同斯破。准教人位中，所教容漫也。雖知非理，且隨疏釋。
具三同登者：一者過五五錢，同是一主；二者過五五錢，果罪同夷；三者過五五錢，因罪同蘭。今詳疏中，自具此相，豈勞登釋？
取減五邊究竟偷蘭者，謂臨盜時別起心取也，不得相成。過五因蘭不成，[261]減五果蘭蘭不成蘭故也。又解：先求過五方便是蘭，後減五方便是吉。彼先因蘭不得成，後減五因吉也。
先取重心後取減五因果顛倒者，先取重心即是因蘭，後取減五即是因吉，蘭若成吉即顛倒故。
減五能所前[262]已別故者，如前方便教人求減五錢，得過五錢等四句也。
見論就尅有四比丘者，彼論第十卷說也。[263]人若別主，可言教人之業與自作不相成。若同一主，理應思擇。
當宗理盡者，盜戒宗明夷罪也。
直疑有三者，實是人物，向彼非人畜生無主起三直疑，為人非人、為人畜生、為人無主也。
橫疑有三者，實是人、物，起三橫疑：一者、為非人，為畜生；二者、為非人，為無主；三者、為畜生，為無主（此是雲律師義）。疏：主不存，以無文故。若爾，章云[264]但三，亦不合理。謂此文中有主、無主，唯兩相對，但合一句。若開三句，即應許是重、輕相對，亦違此文也。
有主犯不犯門，五過五重輕門，豈容合說者，今詳設使有主之中，人非人物是重輕門，五與過五亦是重輕門，亦必不得合。且如說云：人主想五錢。若過，豈得即名重物？重物想[265]已合說訖。若作文云：人主非人主想，重物非重物想，偷蘭。此方是合，故今直破。應云：四句之中，律文並云五過五錢，何得說言重物？重物想[266]已合說訖。然[267]崇亦云[268]已合說訖者，不應理也。
犯不犯門、重輕門者，如下第三、疏境想義也。
上問緣中對重物須有心差單雙者，今詳何[269]但闕緣？須辨單雙，亦應具緣云重物重物想。若問緣，今詳何但闕緣？須辨云重物非重物想及疑，即是心差也。非重重想即單闕也，非重疑即雙闕也。然前具緣不立重物想者，義如上辨。
戒本總句者，戒本云不與，即是初句也。故釋相中開此總句為語三中，後三三句戒本合說，故云物也。
飾宗義記卷第四本
[270][271]已下疏本第三、制戒[272]竟中人趣報勝者，崇云：人趣報勝，天亦應然。
乃至形心俱是受道之器者，崇云：天有聖道，煞不成夷。北州得夷，非由道器。黃門二形，類北洲難。今詳章中，先簡非畜，是故說云：人趣報勝（顯果勝也），善因所招（顯因勝也）。若爾，天勝應殺成夷。為除此疑，故簡曰：形心俱是受道之器。一者形是道器之類，如北洲，而彼洲人心多放逸，故心非器。二者心是道器之類，如黃門等，唯在南洲，南洲猒猛，心是道器，而由形缺，故形非器。三者俱是道器之類，如三洲中具根之者。此之三句，煞並得夷，即簡諸天俱非道器。形非人類，心闕猒欣，故彼形心俱非道器。即由此理，兼顯北洲及黃門等，並即攝在道器類中。故薩婆多論第三卷云：問曰：何以[273]但害人得波羅夷？答：人有三歸、五戒、波羅提木叉，多在人中得沙門四果。又佛辟支人中盡漏，是以害人得波羅夷，餘道不得。准此論文，故顯北洲及黃門等是道器類。問：天能入聖，何非道器？答：天無木叉，又得道少，故論說言：多在人中得沙門果。又解脫分在人三洲，北洲難無，以類攝相，故所立義非不善成（然北洲人定壽千歲，必不可殺，無中夭故）。
應壞四等者，舊名四等，新名四無量也。謂平等緣一切有情脩慈等行，故云四等。俱舍二十九云：言無量者，無量有情為所緣故，引無量福，生無量果。故崇云：此四無量，無學故成就，非是學人及異生得。如何乃云應壞四等？又成四等者，必不行煞之人定無四等。今詳四等必不行煞，理則相符。而言無學方壞四等，違大小教。且違小教者，婆娑八十一云：一切聖者及內法異生皆通二種（謂曾得、未曾得二種），外法異生唯是曾得（外法異生即外道也）。又瑜伽四十四云：菩薩略有三種脩四無量：一者有情緣無量，普緣十方，安住無倒有情勝解，脩慈俱心。二者法緣無量，住唯法想，增上上意樂，正觀唯法假，說有有情，脩慈俱心。三者無緣無量，復於法遠離分別，脩慈俱心。悲喜捨三，當知亦爾。有情緣者，與外道共。名法緣者，與諸聲聞及獨覺共，不共外道。若無緣者，不共一切。准此等文，外道尚得，豈得唯說無學成就也？
釋名者，梵云末奴䟦沙柂，譯為人煞也。崇云：舊解不然。今解：息風名生，隔斷不續名為煞生。或復生者，命根名生，隔斷名煞。今詳涅槃第二十卷為闍王說息風名生。闍王俗人，不違法相，謂言息風名之為生。世尊遂依隨轉理門，作如是說。若據實理，羯邏藍等根未滿時，息風不轉，豈不名生？若不名生，煞應無罪。故婆沙二十六說羯邏藍等根未滿時，息風不轉也。又說命根名為生者，違婆沙論百一十八害生納息云：問：唯法無眾生，云何而有煞生罪？尊者世友說曰：如雖無眾生，而有眾生想；如是雖無眾生，而有煞生罪。（述曰：）問意云：唯有色等五蘊實法，無別眾生，何故乃有煞生之罪？世友答意云：雖無眾生，而諸愚夫於五蘊中有眾生想。今斷五蘊，妄謂煞生，故得煞罪。論既明言無有眾生，何因定執有實眾生？大、小乘宗同無眾生。若執有生，便同外道，豈順正理？故還依疏斷壞陰境，以之為正。故即婆沙百一十八云：問：諸蘊中何蘊可煞？有說：色蘊，色蘊可為刀、杖、觸故。有說：五蘊，謂色蘊壞，餘之四蘊亦不轉故。如破瓶時，乳等亦失。即疏所引雜心第五，亦是明證。然薩婆多及大乘等，一剎那中具足五蘊。若成實宗十不善業道品云：五陰相續中有眾生名，壞此相續，故名煞生。（[274]已上論文。）此謂識、想、受、行次第而生。由壞色蘊，令識、想等不相續生，名為煞生也。
境用作名者，通律師云：煞者是用，生者是境也。
四陰及命根者，理實四陰攝命根，何用及字也？而今意說命為報主，故別說也（命根是不相應行蘊攝也）。
以現在受刀杖，使未來不續者，此合婆沙及雜心論兩釋為一也。婆沙一說云：煞未來蘊。問：未來未至，云何可煞？答：彼住現在，遮未來世[275]諸和合，說名為煞。由遮他蘊和合生緣，故得煞罪。有說：煞現未蘊。問：未來可爾，現在不住。設彼不煞，亦自然滅，云何煞耶？答：斷彼勢用，說名為煞。先現在蘊雖不住而滅，然不能合後蘊不續。今現在蘊不住而滅，則能令其後蘊不續，故於現在亦得煞罪。（[276]已上論文。）雜心兩說亦同。但殺報色，不[277]煞餘三者，汎論無記，總有四種：一者異熟（舊名報也），二者威儀路，三工巧，四變化（亦名通異也）。此四無記，皆通色心二聚，不相引發，各別而起，不同餘三發身語色。且如內起威儀路心，發起身業，在路而行，是故威儀[278]從為名。又工巧心，發身語業，於壁等處，彫𦘕工巧，是故工巧從處為名。又變化心，發身語業，昇空變化，及化金石等，故名變化。四並是無覆無記，唯起表業，不發無表。（大乘異熟，唯是無記。威儀工巧，即通三性。變化即通善及無記，不同小宗。）但煞觸塵，不煞餘八者，十二處中，十種色處，於中除聲，皆是報色。聲非報法，上[279]已數明也。然尋俱舍頌云：謂唯外四界，能斫及所斫。故知十八界中，色香味觸四種外界，皆是所煞，不唯觸塵。蓋由婆沙等云：色蘊可為刀杖所觸。即執觸為所煞。然刀杖所觸者，謂相對礙，名之為觸，未必即是觸塵也。（或可觸塵能出告受，偏說觸塵。）
斷頭腰二處者，婆沙二十七云：問：何故斷頭及腰便死，斷手足等而不死耶？答：頭腰二處是大死節，故斷便死。手等不然。復次欲界有情依段食住，喉通段食，腹為食依，故斷二處，命根便斷。復次頭是眼等多根依處（章中多人住處是也。謂於頭中具五色根，此五色根即十二入中五入是也），斷之使壞眼等諸根。腹是息風所依止處，斷腰腹壞，息無所依，故斷二處，命根便斷（章云腰是出入息住處，即是論云息風所依也）。
一念實[280]法無煞生者，此宗一念不具五蘊，要由識、想、受、行四心次第而生，并所依色具五蘊，於斯五蘊假立。眾生離蘊，更無別體，如林離樹，無別林體也。此亦如是，故陰是實，眾生[281]無假也。
業煩惱為命根者，由業煩惱招一期報，故立為根也。然此命根離色心外更無別體，不同有宗離色心外有別實物為命根體。
迷法想闕當法想者，有餘皆言迷五緣犯法也。今詳即說五陰實法名之為法，若轉想心迷法想，若疑心闕當此法想，故下疏云闕決正心也。
非人人想，有前心吉者，古師但見非人之文在人想前，不了煞心方便前後也。
比於轉想等者，舉喻也。如轉想云人非人想，即是舉其後非人想，以結前時人上因蘭；今非人人想，亦是舉其後非人境，以結前人上因蘭。後相、後境二門皆有本異兩殊，皆是舉後結前因罪。
即此文是者，非人人想文是也。
闕。決正者，猶豫義也。
次雙闕者，由有異境替本人境，即五緣中闕第一緣，復於異境疑猶豫，是問第二，故名雙闕。下諸戒類准。
不同闕初緣者，若闕初緣，要於異[282]趣境起本境想也。
若單雙俱闕境一六者，謂雙闕中具有闕境闕心之義，故望闕心即須配在闕第二緣闕心中辨，若望闕境復須配在闕第一緣闕境中明。然闕境中單雙各含非畜杌木以為異境，故成六也。
想疑並闕心一六者，對本人境轉想向外，緣為非畜及以杌木，疑心亦爾，故成六也。此止兩種一六之言，意除人趣以為異境，以人異境煞不免夷，故且除之也。
單雙二闕廣各十九者，此即總說人等四境，以差大境緣異本想既有十九，緣異本疑故亦十九。言十九者，人與非畜三異境上各含闕，緣[283]差心息不強而煞即成十五，杌木除強有餘四種便成十九，想疑各然即是境差三十八也。下諸戒首准此應知，更不煩辨（章云此二闕者，單雙二闕也，即下文更不煩辨也）。
輕重二蘭者，遠近因別也。
具七方便者，闕通緣中初三兩緣，即闕方便也。闕別緣中第一緣，即境差也。闕第二，即想疑也。闕第五，即境強緣差心息也。由有此三，不得煞故。下諸戒類知。
餘二類然，輕重為別者，皆須制意釋名，具緣闕緣也。非人變畜同入，非人煞之得蘭，不變畜提，並如下文也。
雜寶藏憂陀美王緣起，如彼經第十卷說。
無別二逆者，俱舍十八云：若有害父，父是阿羅漢，得一逆罪，以依止一故。若爾，喻說當云何通？去告失欠持，汝[284]已造二逆，所謂害父煞阿羅漢。彼顯一逆由二緣成，以二門呵責彼罪。（喻說者，謂有喻說契經也。）婆沙百一十九亦同。伽論第一：問：頗有煞比丘尼非母非阿羅漢犯波羅夷得逆罪耶？答：有。若父出家受具足戒，[285]戒轉根作尼，打尼得吉，打具戒父提。餘文皆吉也。
父實變者[286]者，[287]已命終竟。此謂剎那中陰即受畜報者，疏意云：父之假者，實[288]已轉變成畜生身。謂父命終受[289]中身，但一剎那即受畜報。時中迅速，故不覺知。理實中間，[290]已逕生死。故婆沙第七十說：劫初時人忽變為虵。有一釋云：有餘師說：彼逕死生。若爾，死生必受中有，如何眾人不見間斷？答：中有迅速，時人不知，如彼廣說。此餘師義，婆沙雖復詳為不正，餘師何必肯伏婆沙？更有別釋，如破迷記。今不敘者，彼欲且昭崇師高慢，而亦不將以為實理。然崇破此舊義十六[291]條云：轉根者，[292]本生死故。婆沙釋劫初時人云：忽有腹行者，共號為虵。問：云何人趣即作傍生？答：非即人趣轉作傍生，但彼身形前後有異。於中有說：彼恒是人。然宿業緣興衰不定，初福業勝，故作人形；後時食惡，諂曲增故，人形相滅，變似傍生。如或有人被他呪術，變似驢等，而實是人。復有說云：彼是傍生。然彼遍從極光淨歿，乘宿惡業，受傍生趣。前福餘勢，初時似人；後時食惡，[293]惡諂曲增故，人形相滅，復傍生形。乃至則知舊解。其失四也。曾聞[294]崇師以此疏中陰問寶法師（此法師後入東部，住佛授記寺），法師數年未能決斷。後時因撿婆沙論文，遇見此文，方為斷決，以為不正。今詳法師亦是未曉婆沙宗意。此婆沙宗一剎那思造牽引業，多剎那思造圓滿業。既從一思無差別因所感總報，故盡一形必不可轉。其圓滿業既有多思所感別報，故容轉變。是故婆沙兩釋意云：或造一思感畜生報，而由多思圓滿此業，故初似人，後復本形。或造一思感人總報，亦由多思圓滿此業，故初是人，後似畜報。今准大乘，多思牽引多思圓滿，故由多思牽引總報，亦可改轉。由藏識中人、畜差別名言種子為親因緣，由其造業時業增上力故，令人與畜親生種子雜起現行。豈同婆沙五百羅漢不染無知，並未能斷，妄釋一思為牽引業，而現是畜，云實是人；或現是人，云實是畜，云實是人，深為謬矣。若爾，大乘人變為畜，有中有不？答：為往餘方，故有中有。即本處生，何用中有？良由造業萬類差殊，故使難思色類報別，唯佛具足自業智力方能了知，豈羅漢等而能通釋？故今疏中依餘師義，論其實理，應依大乘。問：婆沙後釋云：本是畜，初時似人。即煞此人，為得何罪？今詳婆沙雖是謬釋，且應為釋：煞得𠎝夷，害心重故，人相在故。實人似畜，反此應釋。
勞不滿者，他皆釋言：有生身恩無養身[295]思，故勞不滿。今詳生恩重於養恩，故婆沙百一十九云：如有女人羯剌藍，隨有餘女人收置身中，後所生子以誰為母？煞害何者得無間罪？答：前為生母後為養母，唯害生母得無間罪，以羯[296]剌藍依前生故，諸有所作應諮養母。俱舍十八亦有四文。准此論文，俱生非養煞之得逆，故不得言生而非養名勞不滿也。應言勞不滿者，父母於子恩愛情微，畜無智故名勞不滿。子於父母害心不重，以報劣故，故章云又報劣故也。
初緣四蘭者，若據異境，有一句夷也。
易想四句者，謂轉易異想，即轉想是也。
降斯[297]已還者，謂餘有學人也。如婆沙百一十九云：問：如害阿羅漢得無間罪，害諸有學亦得是罪耶？答：不得。所以者何？前說無間由二緣得：一、背恩養；二、壞德田。害諸有學非壞德田，以彼有功德亦有過失，有妙行行亦有惡行，有善根亦有不善根故。問：退阿羅漢害之得無間耶？答：不得。還是有學，故如前說。問：此於最後命將斷時必住無學，云何不得無間耶？答：於無學身無惡故、心故。謂彼但於學者身中起煞意及加行，非於無學。由無無間因故，不得無間罪（背恩者，釋父母逆也）。地藏經者，十輪經也。
漫心成逆者，婆沙一百一十八亦云：問：彼不了知是阿羅漢，何故得無間罪？答：不以了知故得罪，以壞德田故得罪。彼於苾芻眾中起無簡擇等煞意樂，由此極惡之心害及羅漢，是故得逆。古師意言，下文[298]價人漫心供佛，今師破云樹神告知，故不須引浪判尅漫也。
得逆罪者，謂不欲煞，作打佛心，是逆之類，非正逆也。故俱舍十八云：要以煞心，方成逆罪。打心出血，無間則無。然母無論第三云：有波逸提，不生善根，亦無羯磨，可得除罪也。何者？如比丘瞋心，欲斷佛命，打佛得提，不可懺也。（[299]已上論文）欲煞而打，但合得蘭，是煞因緣。故不欲煞打，方可言提也。
佛或闕二者：一、理；二、教也。被異來替故不成逆，即闕理也。本期成夷今但得蘭，即闕教也。
本蘭今蘭故者，佛必不由外緣所加，煞行雖然唯應得蘭，今事異時縱異境替還得蘭罪，故云本蘭今蘭也。本謂加行，今謂事停也。
父等唯一者，此前害佛被異來替，有二門義：一者望本期說，於佛境理教[300]但闕；二者望不可害，於本佛境闕理不闕教。而今害父被異來替唯一門義，謂於父上夷逆俱無，即是理教俱闕也。又言父等者，等取母及羅漢也。
對佛想疑不簡趣之同異或二或一者，先釋或二者，由實是佛佛無害義決不得夷，即是闕教損，由向外緣同異趣相或疑，以心輕故復闕理也。次釋或一者，闕理同前而不闕教者，本蘭今蘭故也。
父等同趣，[301]相疑唯一，闕理不闕教。以本夷今夷故者，唯一義也。本夷今夷者，是容有義，亦非決定也。且如經文，作餘人想疑，先結想疑二因罪訖，儻不斷命，不必今夷。
教名該三人者，不煞而打佛及羅漢并父，為三打並提也。在家父打得吉，故言全異。打在家父及出家父，並無逆罪，故言皆無違理也。
人緣合辨者，此人即是制戒緣也。
五停心中多貪欲故。不淨對治者，一切有情煩惱偏增不過五種，為治此五脩五停心。涅槃三十六具說五停，瑜伽二十六聲聞地中亦具足說。如彼論中引經文云：云何苾芻勤脩觀行？是瑜伽師於相稱緣安住其心。謂彼心比丘若唯有貪行，應於不淨緣安住於心；若唯有嗔行，應於慈愍安住其心；若唯有癡行，於緣性緣起安住其心；若唯有慢行，應於界差別安住其心；若唯有尋思行，應於阿那波那念安住其心。如是名為於相稱緣安住其心。（述曰）謂或有人貪欲偏增，由有貪增之行相故名為貪行。此貪行者，要須緣境作不淨想，心息貪增方能入道。舊名停心，即停息義也。或有瞋行令脩慈愍，或有癡行迷於緣性，遂妄執有冥諦梵王等以為緣起，此應觀察十二緣生正緣起性以除癡行。或有是我而起慢行，應觀身中六界差別，了達無我以除慢行（四大及空識為六界）。或尋思行掉散心多，令緣息風止散動行。此並世尊稱機設藥。而崇乃云：然五停心亦不遍脩，於中要者唯有二門，謂不淨觀及持息念。今詳貪尋理須此二，儻愚緣性等豈得同然？此出小宗俱舍中偏僻之教，豈能遍達有情機緣？又云：貪有四種：一顯色貪，緣青瘀等；二形色貪，緣被食等；三妙觸貪，緣蟲胆等；四供奉貪，緣屍不動等。此貪雖骨鏁能除，以骨鏁中無四貪境，故教比丘脩骨鏁觀，即能除彼四貪不生。故涅槃云：貪欲病者，教觀骨相。若作骨觀釋此文者，非直即與此文相應，亦復不乖入道次第。若取智度論中五種不淨釋者，非直不應趣入之門，亦為一切聖教相害。諸師不知旨趣，直見不淨名，同引來釋，遂成大妨。以此即是念處位收，如何至[302]後中却脩持息？今詳骨鏁是緣外身，謂貪欲者貪他身顯形等相，故脩骨觀以除四貪。今觀律文，乃是自緣內身不淨，觀成自猒，何得妄判若作骨觀與律相應？問：准何教文脩不淨觀，緣他、緣自有差別耶？答：瑜伽二十六聲聞地中不淨觀門，總有六種以除五貪，破迷記中[303]已廣釋訖，今不具陳。[304]但述要者，謂貪有兩：一、於內身欲欲、色欲貪，二、於外人婬欲、婬貪。不淨亦有二：一者、依內汙穢不淨，謂內身中髮、毛、爪、齒等三十六物；二者、依外汙穢不淨，謂或青瘀，或復膿爛，廣說乃至或復骨鏁，或便穢等。此二種中，由內污穢不淨所緣，令於內身欲欲、欲貪心得清淨（此則緣於自內身中三十六物不淨充滿，以用對治希外欲境之欲貪也）；由外汙穢不淨所緣，令於外身婬欲、婬貪心得清淨。婬相應貪復有四種：一者、顯色，緣青瘀等；二者、形色，緣變赤等；三者、妙觸，緣於骨鏁；四者、承事，緣於散壞。准此論判，足彰內外。故知所引五種不淨是緣內身，與律符會，以律文中猒內報故。
[305]已辨正理，次述崇意云：五種不淨是念處位，凡脩觀法要從五停次入念處。今五不淨既是身念，如何後文却教持息？以其息是五停故。若從念處却脩五停，故知乖理。今詳智度論二十一釋身念中明此五種不淨，彼意欲辨三十七覺道品法中四念處位通初習業，若五停心、若總別念皆是道品之中四念處攝，如何但見四念名同，即浪判為七方便中四念處住位？又教持息為尋思行，教脩不淨乃為貪行，所為全殊何名趣次？又准智論，息念亦是念處所收，寧得局判為五停位？故彼智度論五十三云：復次須菩提！內身中脩身觀時一心念，入息時知入息，出息時知出息，廣如彼說。此等並約通名四念，但緣色法以之為境即名身念，緣受心等准此亦然。是故有漏無漏觀門無不皆收入四念住，何得五停不入念住也？經論法相甚深甚深，或合或離乍通乍局，願除滯執審察真詮。
身貪有五種者，此乃古德搜括經論立斯五種也。一者財貪，少欲來治者，諸論皆言小欲喜足（舊名少欲知足）。俱舍二十二云：言喜足者，無不喜足；言少欲者，諸無大欲。問：所無二種差別云何？謂於[306]己得妙衣服等更多求者，名不喜足；若於未得妙衣服等多希求者，名為大欲。世親破云：豈不更求？亦緣未得此二差別，便應不成。故應說言：若於[307]己得不妙不多，悵望不歡，名不喜足；若於未得求妙求多，名為大欲。與此相違，能[308]治之法名為喜足，乃以少欲。二者色貪，說不淨行。三者婬貪，捨無量治。俱舍二十九云：毗婆沙說欲貪有二：一色，二婬。不淨與捨如次能治（色謂顯形等可意也，婬謂婬欲也。有人言非婬欲者，謬也）。雜心第九亦同俱舍。世親復別釋云：理實不淨能治婬貪，餘親友貪捨能對治（此是捨，即是四無量中捨無量也。此二皆以無貪喜根為[309]〔答〕性）。四者名貪，示眾生空者，成實論：於五陰中假名眾生，執此假名為實生而生貪愛，名曰名貪。故成論十三貪因品云：染著假名則貪欲生。第二十三智相品云：如瓶中無[310]外，名曰空瓶。如是五陰中無神我，故名為空。五者法貪，空治者，既達生空，復觀五陰實為空。故第十四身見品云：復以空相滅五陰相。又云：五陰散滅是為法空。廣說如彼。
能變除不淨者，彼論長行云：食以上饌眾味餚饍，經宿之間皆為不淨。假令衣以天衣、食以天食，以身性故亦為不淨，况人衣食？（述曰）四大合成此身形質，名為身性。身性能變食為糞除也。智論二十六云：或作猪狗常噉糞除。故知除即糞也。
初舉前第二等也者，如上科文為四：一依病設藥，二比丘默念，三順教尅獲，四方求捨命。今此第二大文亦四：初有三文，如次重舉前大段中後三文也。
見論。鹿杖沙門作沙門形相者，見論第十云：作沙門形，剃頭留少周羅髮，著壞色衣，所䨱身一以置肩上，入寺依止，皆比丘拾取殘食以自生活。（[311]已上論文）見論第十。婆裘河者，世間有人言：此河能洗除人罪。鹿杖沙門念言：我當往婆裘河洗除我罪。（[312]已上論文）此外道執也。
文言[313]杖如塚間等者，多論第三：問：佛一切智，何故教諸比丘令得衰惱？若不知者，非一切智。答曰：爾時不但教六十人，佛教無偏，但受得利有多有少，故無咎也。
佛知眾生根業始終，必以此緣，後得大利。見論第十云：語比丘：我入樂靜，半月獨住，勿令人來至我所，唯聽一人送食。何以如來作如是勅？以觀往昔五百獵師煞諸羣鹿，因墮惡道，經久得出，得生人間，出家為道。五百比丘宿殃未盡，於半月中更相煞害，此惡業至佛所不救，是故如來半月入靜。於五百中有凡夫人，是故如來為說不淨。因觀不淨，猒離愛欲，得生天上。若不離愛，生不善處，是故為說，令生善處。佛為說[314]已，復作是念：若比丘死，來向我言：一比丘死，或三四死，乃至七死，非可以我神力救護。是故入靜，欲息諸譏，使人言：佛一切知。而不能斷弟子相煞。其中有人答言：世尊入定，是故不知。若佛知者，必當制斷。
更說法中文兩者，前科文言第二唯願下請更改觀，今此言更說法者，即是[315]其科也。
次第反對前煞緣中四句之文者，前說不淨觀中文四：一、依病設藥（今此文亦爾），二、比丘默念（此云亦爾），三、順教尅獲（此文亦爾），四、方求捨命（此文第四即是獲果，故知前三是獲果[316]〔咀〕，不同前文為煞因果，故云反對也）。
從伴作名者，理實此觀以慧為體。今言念者，由念能令專住一境，念慧想應俱是心所，故是伴也。俱舍二十二云：契經中說阿那波那念。言阿那者，謂持息入，是引外風令入身義。阿波那者，謂持息出，是引內風令出身義。慧由念力觀此為境（境謂息風），故名阿那波那念。以慧為性而說念者，念力持故於境分明（乃至）。此相圓滿由具六因：一數、二隨、三止、四觀、五轉、六淨。數謂繫心緣入出息，從一至十不減不增，恐心於境極聚散故（減十心聚[317]〔謂〕十心散）。然於此中容有三失：一數減失，於二謂一；二數增失，於一謂二；三雜亂失，於入謂出，於出謂入。離是三失名為正數。若十間心散亂者，復應從一次第數之，經而復始乃至得定（先從入數五入五出以之為十）。隨謂繫心緣入出息，不作加行隨息而行，[318]息而行息。入出時各遠至何所？謂念息入，為行遍身？為行一分？隨彼息入，行至喉心臍髖髀脛乃至足指，念恒隨逐。若念息出，離身為至一磔一尋，隨所至方念恒隨逐。有餘師說：息極遠乃至風轉或吠嵐婆。此不應理（吠嵐婆此云迅猛風），此念真實作意俱故（若假想者名勝解作意，如觀自身為白骨等。若稱境者名真實作意）。止謂繫念，唯在鼻端或在眉間乃至足指，隨所樂處安止其心。觀息住身如珠中縷，為冷為𤏙、為損為益。觀謂觀察此息風[319]已，兼觀息俱大種造色，及依色住心及心所，具觀五蘊以為境界（准觀五蘊是四念住位，以其四念攝五蘊故）。轉謂移轉，緣息風覺安置後後勝善根中，乃至世間第一法位（謂從四念引起緣四諦觀，從𤏙漸至世第一法等也）。淨謂升進入見道等（等取無學道）。有餘師說：念住為初，金剛喻定為後，名轉（從此[320]已前有煩惱故未名為淨）。盡智等方名為淨（等取無生智也）。婆沙二十六釋息念不[321]繫，具敘思覺者，新名尋思也。
戒本中，持刀與人者，安煞具煞。崇云：此釋不然。彼自解云：此牒緣中持刀讚勸。今詳五分第一初緣，自手煞人，制一戒本。又因眾多比丘得病，語諸比丘：與我刀、繩，與我毒藥，與增病食，將至高堓。時諸比丘皆隨與之。佛即呵制：汝等愚癡，自斷人命，與刀令死，有何等異？即制第二戒本云：若比丘自斷人命，持刀授與，得夷，不共住。又因住病人索刀、繩等，諸比丘言：佛不聽我與人煞具。遂教人煞。即觀制第三戒本。故知持刀是安煞具。此律文言安煞具者，先知彼人猒患身命，即持刀、毒若繩及餘支具，置之於前，乃至廣說。故知即是五分緣起，勿謬破之。讚勸等煞，五分律中皆緣起也。
一念識支託父母胎者，且准薩婆多，十二有支分為三際：無明與行立為前際，次有八支立為中際，理實中有即屬中際。然約增勝，約入胎時，中有後心緣於父母，生顛倒心，最後一念結生染識，立為識支。從此續生，生有初位，名羯邏藍。從羯邏藍次第乃至鉢羅奢佉，五位之中未生眼、耳、鼻、舌四根，總名名色，即鉢羅奢法。六處[322]已滿，名為六處。出胎[323]已去，根、境、識三雖復和合，而名為觸，然未了知苦樂差別，故或有時觸火、觸刀，但名觸位。此意顯三、五歲來，理實胎中亦有三和，而今勝顯，故獨標名。次了苦樂，避損害緣，名為受位。此即意顯十四、十五[324]已來，次起婬愛，名為愛位。次廣追求，名之為取。取即是愛，然極增廣，別立取名。次因追求，積集當業，名之為有。此之八支名為中際。從此後生，如今時識，名為生支。此後次第至當來受，總名老死。此之二支名為後際。此三際中，前際即是過去煩惱并所發行，以之為因，感得中際。前之五支以之為果，即中際中愛、取、煩惱復發[325]者業，以之為因，招於後際生與老死未來之果。彼宗亦名三世二際，謂前七支以為前際，後五支名後際也。廣如俱舍第九、順正理二十七、二十八、二十九、婆沙二十三釋之。今云一念識支託父母胎者，辨取中有末心也。俱舍、正理並有兩釋：一釋即取中有末心，同時精血生，次後念羯邏藍等；一釋即是中有之末，一念根大，依精血生，此精血[326]中有根大，以生次念羯邏藍等。順正理師取後為正，然雖中有，是不可煞，今且通取入胎位故，[327]故言初識也。或可此律准同大乘，生支即是識支現行，即是創依羯邏藍識為識支也。大乘正義尅性分別，無明與行及愛、取支通於現行及以種子識等五支，[328]以有支唯是種子，生與老死唯是現行。略分為四：一者、能引支，謂由無明發福等[329]云行，引本識、中識、名色、六處、觸、受五果種子，令生現行，故名能引。二者、所引支，即此識等五果種子，名所引支。三者、能生支，謂由愛、取潤前識等五果種子及福等行所有業種，轉名為有。此之三支親生當來生與老死，名能生支，即五果種生現行時，名生、老死。由此應知，識支現行即名生支。故瑜伽第九所有福、非福、不動行所熏發種子識，及彼種子所生果識，立為識支。復應知了，無明與行及愛、取、有以之為因，識等五支是果種子，生與老死是果現行。故唯識論破[330]論小宗云一重因果足顯輪迴，施設兩重實為無用等也。廣釋如唯識第八。
五分似人者，謂四十九日即是胎中五位，初之四位如次即為四七日也。次三七日總名鉢羅奢佉，鉢羅奢佉此翻枝枝，此謂第五七日止有形相，第六七日生眼等根，第七七日髮毛等現，總名枝枝也。
自業為四者：一、自煞；二、身現相；三、口說；四、身口俱相也。然尋文相，坑塪倚撥，與藥安具，亦是自業。然不親為，是故且寄教人中辨，故首律師云：八是自業也。
彼有遣使書故者，謂下釋中遣使為一，遣書開二，合有三遣也。然今列章但列彼二，云若遣書、若教遣使書，略無初遣使也。下釋第十四章云遣使者，若遣使往彼汝所作善惡，廣說如上。承此口歎死自煞者夷，方便不死蘭。今此列章中無也。問：此第十四云遣使者，與前第三遣使何別？答：前是遣使直煞，後是遣使口歎令其自煞也。餘遣書尋文自曉（餘釋非理）。見論十一。若教今日煞、受教明日煞，或復反此中前後亦爾，煞者得夷，教者脫重罪（[331]已上論文）。多論第三大同也。境想釋名者，識謂內心，取境像別。問：何不名境疑？答：文中雖言人疑蘭等，而亦由想取像，不決通名境想，亦可得名境疑，而且從初受稱也。
境有優劣是非者，總談上下諸篇，故云優劣。各有本異之別，名是非也。
心有濃淡謬悞者，上下諸篇境想五句，於中初句名為濃淡，下之四句名為謬悞。
犯齊一品者，初句齊果罪也（一一果罪，約八業明，亦是犯齊）。
犯等四句者，一犯，二不犯，三輕，四重也。
俗者，如販者，謂販賣戒，唯二俗犯，五眾不犯也。謗（大二小謗）、覆（覆麤罪）、說（說麤罪）、疑（疑惱）、藏（藏衣鉢）、二宿（未具女人同宿），外局衣食（取衣、浣衣、讚食、指授）。尋此衣食，既是外事，不應在此內報門辨也。又尋奪者，理通內外，應別立門，不應唯就內報中辨。
如謗、覆、說義該兩眾者，且謗與說尼戒本文無別，緣起直列出之，故知大小二謗俱五殘提也，說麤俱五提也。論其覆麤尼八夷中覆麤夷戒及大僧覆麤戒，並云除餘人告，故知尼覆四夷、八夷並得夷罪，僧覆四、八但犯提罪。然尼單提復有覆麤戒，直列戒本，故知僧殘[332]已下覆之俱五犯提也。
餘通可知者，謂此既辨形報通局，前門復辨道俗通局，其內外門及大小門，雖[333]已辨局而未辨通，故今須辨。通內外者，如後當知。通大小者，准多論說，取浣通望尼三眾犯，准祗取尼下眾衣不犯，如是等類隨應當知。
通四趣者，人、天，非畜也。
境仍是寬者，加水、風、空，故不同犯婬也。
如觀許等想者，發諍戒境想云觀作觀想，廻僧物戒境想云許作許想也。
染心衣食者，尼受染心男子衣食，犯僧殘。境想云染汙心，染汙心想也。
盜奪虫水等者，通損內外也。如虫是內，水為外也。
第三有無者，謂諸戒中，何戒有境想，何戒無境想也。
二六者，第二篇六戒有也。頌曰：摩麤媒兩房（謂摩觸二麤媒及兩房），三十有一（迴僧物是），九十十五。頌曰：說地生虫水（說麤堀地壞生用虫水），日暮讚兩足（足初足也），非殘不受酒（非時殘寶不受飲酒也），飲虫并覆觀（覆麤發諍）。
二、房舍七者，前房四重：一、過量；二、不處分；三、有妨；四、有難。後房三重，除其過量也。
盜媒麤壞[334]生各有二重者，盜中，一者有主有主想，五錢過五錢；二者有主有主想，減五錢過五錢；三者有主有主想，減五錢。媒中，一者媒嫁媒嫁想，二者人女人女想。麤語者，初麤戒中，一者麤語麤語想，二者人女人女想。壞生中，一者種子生作生想，二者草木生作生想也。
除十者，頌曰：婬觸并三二（二麤、二房、二足，合為三二也），讚暮想為十，除十六戒同。頌曰：三夷媒廻說，堀壞非殘受，二虫酒覆麤，發諍等十六。
略出戒本者，尼律中直列戒本，無別緣起也。
對便二十一者，盜、媒、壞各二也。
局此境犯者，此等皆局大僧尼犯，餘眾則輕。應言比丘、比丘想，隨應知之。
如祇二隨，咸有境想者，祇律十八隨舉比丘戒云：舉不舉相，越毗尼；不舉舉想，越；舉舉想，提；不舉不舉想，無犯。隨擯沙彌戒云駈想等，准前應知。
媒麤等反此者，前言以無所對法故，今媒麤等有所對法可為境想，故云反此也。尼覆戒應言麤罪，麤罪想等也。
第四、門多小者，欲辨此門，要知兩義：一者、了知三重相對；二者、懸談此門意趣。且三重相對者：一者、重輕二境相對，且如人境望非人境，[335]望非人境，二境相對為境想者，煞皆有罪，名曰重輕門也。人對畜生，道對非道，應知亦爾。二者、犯二境相對，且如有主對無主物，不與而取，名犯不犯門也。不處分等，應知亦爾。三者、本異二境相對，於中有兩：一者、望戒以說本異，如煞人戒，人為本境，縱使始終迷人為畜，雖望本期，畜是本境。今由望戒，即人為本，與上相違，名為異境。二者、望本期心以說本異，如本期心欲煞人境，今還對人趣煞方便，稱之為本。起方便後，有境差來，始名異境。故應了知本期、望戒二種本異。第二、懸談此門意趣者，古師一向定判煞、婬、觸、麤語等為重輕門，盜、覆說等為犯不犯。然覆說中麤非麤想者，非麤一向謂全非罪，故知亦是犯不犯門。今師破彼定判之失，且如殺人，人對畜等可是重輕，若對杌木即犯不犯，故知不定也。盜對無主是犯不犯，對非畜物即是重輕，亦是不定也。或有唯是犯不犯門，如處分非時等，又應了知。據律現文，境想唯據本期本異，結罪亦是唯結本境。疏中所辨古今意者，欲攝多義，通據本期及以望戒兩種本異，既明本罪，亦兼異罪，隨應當知。（次當釋疏。）古師釋中，轉想及本迷並得夷蘭罪者，並釋五中第三句也。轉想意顯本期本異，本迷意顯望戒本異，兩本並夷，兩異俱蘭，故云並得夷蘭也。汎論諸戒□，第三句者，婬酒兩本皆犯究竟，所餘諸戒元期本犯。（犯因罪。）望戒本者，一向不犯。（疏意且然，義實不盡，如上方便義中破之。）
若煞妄摩觸及二麤等者，二麤謂是二麤語也。此等並約有情之中重輕門并也。
本迷二境者，謂迷犯境為不犯境，此即緣二境迷也。
何以覆說第三麤非麤想落[336]聞通者，此難意中含有兩勢：一者、汝言輕重定有第三，何以[337]說麤非麤想是重輕門，第三落開？二者、以彼二戒麤非麤想是輕重故者，汝莫定言麤非麤想是犯不犯，上篇相對即是重輕門，故為如此好者，定判即妨也。
重輕之中，位有其三者，先且總述疏中意者，重輕門中，進入不犯，便具二門：一重輕門，二犯不犯門。又辨犯不犯門，退就重輕，亦具二門：一犯不犯門，二重輕門。就前重輕具二門中，位即成三，謂將定五以為一位，以戒四五復為兩位，故合三也。就犯不犯門，位亦成亦，謂定五及戒四五，合成三也。然尋疏中，兩處三位，名雖是同，而於重輕門中，釋或四五，純就本迷釋之；於犯不犯門中，釋或四五，乃即雙就轉想本迷兩義而釋。由此故令讀誦之者，心生迷亂也。
先辨重輕進入不犯三位義者，疏云：若轉想定五者，轉想本迷，一向定五，然易解故，疏中不重釋也。次釋或四五，以其難曉，是故疏中重釋云：云何或五？若想對二趣[338]已下，是約重輕門本迷為五也。又云：若想對無情[339]已下，約犯不犯門本迷為四也。（此即先約重輕通入犯不犯門，純約本迷釋或四五訖也。）如似覆說，類前亦爾[340]已下，正破古人所辨覆說，一向唯就犯不犯門本迷局四。今師意云：若對下三篇，亦是重輕門攝，即本迷應五。故疏云：若對下三，輕重應五也。又亦得就犯不犯門本迷為四，是以疏云：然落開通，此是全謂非罪[341]而說者，無犯故然。（即是破古本迷局四，而顯今師本迷通或五四也。）次辨犯不犯門退就重輕三位義者，疏云：若准此義，犯不犯位亦有三[342]已下是也。此門[343]戒四五，即是雙就轉想本迷釋也。疏云：作想轉迷者，如次即是本迷轉想之異名也。
餘准可知者，下篇類准也。謂如學家受食高下著衣等，並犯中無等，並犯中無重輕也。
通約本異二境者，據義非文，文唯辨其本境罪故，[344]名據本境。四即齊四等，據文非義也。然婬酒戒本迷本境亦有五句，今言迷四且談餘戒也。崇師廣敘此門義說，彼即破云：若言相對三趣犯境起迷，以吉羅故。
為斯具五者，如似始終迷人作非人想，煞人無罪，非人有吉，此吉乃是異境上吉，何[345]開境想第三句事？斯既非本，不[346]合預入境想階次。今詳此據，望戒本異，故無失也。又云：煞中亦有非畜為重輕門，亦有非情為犯不犯門，何須先約重輕作三位也？次犯、[347]次犯、不犯更作三位。今詳煞中須進，盜中須退，故亦無失也。又敘此疏中，若據大境四，即齊四節，遂即破云：又此境想，位通本異，如何局言若據本境？今詳境想，境雖本異，而論結罪，唯結本境，故言若據本境，故亦無失也。更有多言，准例應[348]故。
五等之差餘亦類然者，餘戒類然也。上文兩戒雖有境想，然其初戒境想義異，盜戒之中復但四句，故並不對以釋義門也。
○大妄語戒
聖人有正語業命，故決不妄語也。
空慧定者，准此律中，即是無色定中空處定也。然准十律第二卷云目連入無所有處定，與此不同也。
目連語濫者，濫似妄語也。
以出世間法誑他得罪者，不然，應言以過人法誑也。以其有漏定等誑人亦夷，而非出世法也。下准應知。
餘吉是凡者，謗妄兩提之下，因吉也。
蘭、吉二妄，通誑三趣者，妄謗因蘭，即是誑人；若稱勝法，對非人蘭，即誑非人；若對變畜，稱聖得蘭，即是誑畜。故知蘭、妄通誑三趣也。次論吉羅提下因吉，即是誑人；對非人妄，蘭下之吉，即誑非人；對不變畜，大妄得吉，即是誑畜。故吉亦通誑三趣也。
第三虗實者，謂境虗實也。如妄語時，身中實無勝法可緣，名為境虗，由實不得聖知在身故。心既知無勝法可緣，而口違心，復是心虗，故俱虗也。
蘭吉兩妄義同上。二者，三趣蘭吉隨其所應，若稱聖法即是俱虗，若稱凡法唯取心虗犯也。
殘提二妄境[349]難，是事通於內外，非是聖法無問境之虗實，[350]但使心虗皆成妄語者，意說大妄約理而成，頗有約事亦成妄不？故今釋云：境雖是事等也。首律師云：自三根名內，他三根名外也。
彼人不清淨者，境實心虗者，如下文言：若彼人不清淨，不見、聞、疑，彼犯波羅夷，便言見犯僧殘。此即顯其境實心虗也。
有想不妄可得出者，是境虗心實者。儻若出者，作文應言：若彼人不清淨，不見聞疑，彼犯波羅夷。是中有見聞疑想，便言見聞疑犯。若作此說，便稱實心，不成謗罪。是故謗戒不得出也。今詳此句，名境虗心實者。無實三根，不稱口說，名境虗也。心中橫想，謂有三根，口說稱心，名心實也。疏意雖亦然有違妨。前句既約彼人不淨名為境實，何故此中不約不淨名為境實？[351]人此既約無實三根名為境虗，前句何不約無三名境虗也？今且為救汎論境界，或二或三。所言二者，一是心內所現想境，如實無三，橫想謂有，當橫想心有三相現。二是心外實事之境，曲開為兩：一約實行，彼人不淨；二約實相，彼人身上實無三根。即以無三名為實相。今者為成句數差別，所以前句境實心虗，即取實行以為境實；今此所論境虗心實，即取實相以為境虗。後諸違妨，咸准此通也。
殘、提義同者，謗殘妄提也。
離為六心者，謗殘、妄提，各離六心也。下雖有文，今欲辨異，故須懸敘。且謗六心者，第一句云：彼人不清淨，不見聞疑，彼犯夷。便言：見聞疑，犯得殘。第二句云：彼人不淨，不見聞疑，彼犯夷。生見聞疑想，後[352]妄此想，便言：見聞疑，犯得殘。第三句云：彼人不淨，不見聞疑，彼犯夷。是中有疑，便言：無疑，見聞疑，犯得殘。第四句云：彼人不淨，不見聞疑，[353]彼夷。是中生疑，[354]後便妄疑，便言：見聞疑，犯得殘。第五句云：彼人不淨，不見聞疑，彼犯夷。見中無疑，便言：有疑，見聞疑，[355]見聞疑，犯得殘。第六句云：彼人不淨，不見聞疑，彼犯。是中無疑，後[356]疑妄無疑，便言：見聞疑，犯得殘。次辨小妄六心者，第一句云：不見聞觸知，言見聞觸知，[357]言提。第二句云：不見聞觸知，有見聞觸知想，便言：不見聞觸知，提。第三句云：不見聞觸知，意中生疑，便言：無疑，見聞觸知，提。第四句云：不見聞觸知，[358]無疑，便言：不疑，不見聞觸知，提。第五句云：不見聞觸知，無疑，便言：有疑，見聞觸知，提。第六句云：不見聞觸知，無疑，便言：疑，不見聞觸知，提。復有一六，第一句者，見聞觸知，言不見聞觸知，反前廣說。此二六中，若境若心，隨其所應，稱口所說，名之為實；不稱口說，名之為虗。然就境中，有三重境，如前[359]已辨，隨應決了，如應當知。
對小妄辨異者。謂舉謗六，對小妄六，以辨異也。此中辨異境虗實，並約實相境判也。
咸是境心俱到者，即是虗也，謂境心俱虗也。前辨四句云：彼人不清淨者，境實心虗。今此復言六心皆是境心俱到者，前據實行境說，此據實相境說，故不同也。
如自言毗尼者，下滅諍犍度制自言治法文中，但言自今[360]已去，與諸比丘制自言治法，既不簡別，故一切犯皆問自言也。
解有多說者，即古今說不同也。章中兩說，前說即是雲遵同說，故云多說。
須有自言者，謂律文中就易治者說，故須有自言也。
僧尼二覆不同者。尼覆夷戒，由罪重故，須眾治罸。故戒本云：若比丘尼，知比丘尼犯波羅夷，不自發露，不語眾人，不白大眾。若於異時，彼比丘尼，或命終，或眾中舉，或休道入，或外道眾，後作是言：我先知有如是如是罪。是比丘尼夷，不共住。（述曰）既云彼作是言，我前知有罪，即是不問[361]白言也。大僧覆麤戒中，既無自言，良以非壞眾故，故不同也。
今此戒中有不問自言者，緣中根本慰問比丘：汝等以何方便，不以飲食為苦本？不問犯彼，即自言也。實得道戒下開文中，增上慢人亦是不犯，以無緣起不牒入戒本也。
除夢亦爾者，漏失緣有即牒入戒，夢婬亦開緣無不牒也。然不要緣有即牒，故章云雲沓婆等相差別也。制意應云：勝過人法，非是愚夫之所能契，以未得故。[362]已下如章。諸言聖法皆改為勝者，好也。或如瑜伽論云：善故名聖，無漏故名聖。義即通也。
作境實或提吉者，向未具說提，不同意比丘說吉也。
或全無犯者，向同意說也。
闕五，作非過人。法蘭者，多論第三：若實不誦，自言誦阿含、毗曇，自言毗曇師、律師、坐禪、阿練若，盡蘭。闕六，或得蘭，虗稱他聖，或教他自稱也。
具七方便者，闕通有一，闕別有六。言六者，闕初境差，闕二想疑，闕七八即餘三也。下諸戒更不辨也。
反名前事者，意說六年未羯磨受，但可相依說為師弟，後結集家名前相依以為和上。
捨和上等義亦同爾者，初戒中捨和上文亦同此釋也。尊者曰：此義不然。五年未制羯磨受戒，明知未有捨和上事。事既未有，云何反名？若但相依說名和上，捨此和上應不失戒。故知初戒結集之家，集一代事本自無妨。此戒和上可如前釋，通名和上。和上此翻學，故未曾有經諸天稱野干為和上也。今詳未曾有經是[363]為經也。
文三可知者，一禮覲，二慰問，三實答也。
文言或有實或無實者，祇第四云：佛問：為實爾不？答云：世尊！我讚三寶，舍利弗等是實，自讚不實。佛言：寧散灰土利刀破腹，不妄稱聖而得供養。
說戒文二者，初戒科文云：初明戒本說之儀則；比丘義[364]已下，廣解戒本四句之相，章引十律。
蹔伏煩惱者，彼律第二云：因別相觀定，故貪嗔不起。戒本中配生、法二空及初果者，准成實宗，創學生空，觀五陰中不見眾生；次學法空，觀陰體空，得空解時，名入𤏙等，然猶有相之所間雜；後觀純熟，無相決定，不被相間，名入見道，得初果等。如初卷記，以廣分別。崇云：此生、法空言深違理教者，成實理教現有明文，何因說違也？疏意雖爾，今更別解。實無所知者，下自言之中不知不見是也。准下釋相云：不知不見者，實無知見也。諸無間道說之為知，諸解脫道名之為見。或可創達名知，重推名見。此之知見通攝一切有漏、無漏，脩慧所攝一切觀門實不知見，故云實無所知也。
自稱言我得上人法者，總顯違心妄說勝法也。准下釋中有總有別。且總釋者，信、戒、施、聞、智慧、辨才，名上人法。且人法者，謂人身中陰界入法。今上人法超過人法，即是信戒乃至辨才，此是出要名上人法。信為初入，戒為法器，施為資粮，引聞思脩。律云智慧，即思修也。修慧既滿，依證分別為人宣說，故須辨才。問：信戒施聞及以思慧，既非過人，何用明之？答：得脩慧者信等方滿，自顯[365]己滿故成夷罪，非謂直稱信等而[366]已。次別釋者，如後律文，即於脩慧相應隨轉開十四章，如後應知。
我[367]已入聖智者，別顯無漏過人法也。
勝法者者，別顯有漏過人法也。餘文易了。
文言信戒者，章云理解之信者，意顯緣三寶得無漏信也。戒即無漏道俱戒也。此二即是四證淨體，亦名四不壞淨，如上受緣中[368]已略分別。
文言施者，疏主意說，無貪善根與勝法應也。
辨才，即四無礙解，至下受戒犍度明之（法義詞辨）。
身念處等，如上偈序中略釋，三十七品中辨之。
不放逸者，善大地十數之中不放逸數也。然此意顯與勝法相應心所數也。
精進者，章云正對，今詳且可五根、五力覺[369]支中進根、進力、進[370]力覺支、進道支也，此亦善大地中精進也。
初門有三者，謂依成論入道次第，初得生空，次得法空，後入見道斷見道或得初果等也。謂從五停心位乃至念住學觀生空，如章云：從身念觀得生空之解。此顯五停心位觀身不淨，與念住位以為加行，觀境雖同對治有異。謂五停位對治貪行，身念位中對治例然。此二位俱緣於身以之為境，觀為不淨或苦空等，通名身念也。故成論十四身見品云：初教觀身破男女相故，次以髮毛等分別身相但有五陰。又第十七滅法品云：觀空者不見假名眾生，如人見瓶以無水故空，如是五陰中無人故空。（[371]已上證生空）
[372]越度生死者，當越度之，非謂生空位中[373]已得越度也。
次入法空者，如章配脩習[374]已下文也。即滅法品云：有實五陰心，名為法心。善脩空智，見五陰空，法心即滅。又云：若證諸陰滅，則五陰不復現前，成假名因緣。又云：若破壞色，是名法空。（且舉滅色陰。）身見品云：五陰散滅，是為法空。（且舉五陰滅也。）然詳創入法空位中，名入𤏙位，乃至次第入世第一。故第三卷四法品云：又以無常等行觀五陰時，（謂無常、苦、空行，以觀陰滅。）生順泥洹。下𤏙善根，能令心熱，名為𤏙法。𤏙法增長，成中善根，名為頂法。頂法增長，成上善根，名為忍法。忍法增長，成上上善根，名世第一。（[375]已上論文。）然此四位，雖觀法空，猶被有相之所陵雜。故滅法品引法印經說：行者見色等無常、敗壞、虗誑、厭離之相，是亦名空，但未是清淨。是人於後見五陰滅，是觀乃淨，故知諸陰滅。（述曰：）𤏙等位中，用無常觀引起空觀，故觀無常以知虗誑。然雖觀空，而未決定見諸陰滅。後決滅時，觀得清淨，方名入道。如章意顯入見道後，配守護[376]已下文也。故彼第三卷四諦品云：見五陰滅，名初入道，從是次得七菩提分。（[377]已上論文。）
解融莫二者，能觀智解融會空理平等無二也。問：所緣空理即是滅諦，為有體不？答：准彼宗中空無有體，故二十四五智品云：問曰：泥洹非真實有耶？答曰：陰滅無餘故稱泥洹，何所有耶？又云：以盡滅故名為泥洹，猶如衣盡更無別法。又云：問曰：令無泥洹耶？答曰：非無泥洹，[378]無實法。見或永移者，入見道永斷見惑故稱永移，謂離身中也。問：彼宗初果[379]已證無相，後後諸果更何所作？答：雖證無相有時還生，故須數脩令相永滅。故五智品云：問曰：以無我智能滅諸相，第二智等更何所用？答曰：諸相雖滅還生，是故須第二等，乃至隨於何時諸相滅盡更無相生，爾時名阿羅漢。（[380]已上論文）上來成立雖[381]已備陳，然崇破云：[382]尋破云：尋此妄情轉違理教，豈有念位中[383]已得二空無相？夫人空者聲聞所行，法空觀門菩薩位有，如何忽以此言配文解釋？此違入道次第，亦乖經論宗途。此尋舊疏數本皆然，如是重抄獲何福利？唯顯造者不善宗文，復益學人妄傳無義，故今改蹤聊申正解，依前重寫恐轉成非，冀諸智人思文察義，希弘聖旨永播真詮。拾遺抄云：夫論二空無相，非凡所尅，豈有身念位中[384]已得成就？又人空者，聲聞所脩。（廣說乃至）此違入道次第，亦乖大小宗途。今詳身念引起無相，誰言身念即是無相？又復法空出自成實，龍猛菩薩亦有明言。故智度論第四十云：佛後五百歲分為二分：有信法空，有但信眾生空。言陰是定有法，但受五陰者空。（述曰）世間執我能受五陰之身，此則空也。又云：復次我空易知，法空難見。所以者何？我以五情求之不可得，但身見力故，境想分別為我。若法空者，色可眼見，聲可耳聞，是故難知。（述曰）既言有信有不信者，明是聲聞之所諍論，不應云是菩薩所諍，以其菩薩必信法空故也。問：聲聞若許證法空者，與菩薩何別？答：聲聞[385]但了五陰身空，未必了知不離唯識，豈同菩薩遍達法空，了唯有識？若爾，何故唯識等論唯證生空？答：不能盡證一切法空，故隱不說。猶如聲聞亦能少分斷所知障，而非全斷，故但說其斷煩惱障，故不相違。上來雖且順疏消釋，竊尋文相，應須更釋，今暇論也。
究尋道理位應局定者，謂且竪通諸門之義，故云類然。一一門中約位橫尅則不如是，故云位應局定也。且如文言，自言持戒若無漏戒，見道初起守護觀察名初入道，故守護前諸文應[386]劫，即非一向始終相似不得定言，餘皆類然也。
空無相等者，薩婆多宗四諦各四行相。苦四行相者，俱舍二十六，且一釋云：待緣故非常，逼迫性故苦，違我所見故空，違我見故[387]我。集四行相者，如種理故因等，現理故集，相續理故生，成辦理故緣。譬如泥團轉繩水等，眾緣和合成辦瓶等。滅四者，諸薀盡故滅，三火息故靜，無眾患故妙，絕眾灾故離。道四者，通行義故道，契正理故如，正趣向故行，能永超故出。空無相等三三摩地，隨配如章。俱舍二十八云：無相三摩地，謂緣滅諦四行相應等持，涅槃無十相故名無相，緣彼三摩地得無相名。十相者，謂色等五男女二種三有為相。無願三摩地，謂緣餘諦十種相應等持，非常苦因可厭患故，道如船筏必應捨故，能緣彼定得無願名，皆為超過現所對故。空非我相非所厭捨，以與涅槃相相似故。
因言正受者，崇云：梵云奢摩他，此翻云止，止者是定。言正受者，譯者謬矣。今詳梵云三摩鉢底，此云等至，謂離沈掉，平等而至，故云等至，此即定之異名。舊[388]制正受，即離沈掉，故名為止；領受至身，復名為受。處處經論，皆言無想等至，未曾見名無想止也。
八背捨，或名八解脫。對此略以六門分別：一、辨差別；二、釋通名；三、明相別，便釋別名；四、出體性；五、依身依地；六、相生次第。且初門者，總尋一切大小教文，有五差別：一、有對治障門；二、引神通門；三、斷煩惱門；四、不共德門；五、轉棄背門。小宗多明轉棄背門，大宗多明對治障、不共德門，小宗全闕引通斷，或小隱大顯。然上來伐諸家章疏，偏通雜引，譏不可依，如瑜伽注[389]已廣分別。今且略依棄背一門以示其相，或因義便少顯餘門。
第二釋通名者，婆沙八十四云：問：何故名解脫？解脫是何義？答：棄背義是解脫義。問：若棄背故名解脫者，何等解脫？棄背何心？答：初二解脫棄背色貪心，第三解脫棄背不淨觀心，四無色處解脫各自棄背，次下地心相受滅棄背一切有所緣心，故棄背義是解脫義（此即釋棄背門）。尊者世友作如是說：心於煩惱解脫清淨，故名解脫（准此示顯斷煩惱門）。大德說曰：由解脫力而得解脫，故名解脫（准此亦顯引勝德門）。脇尊者曰：有所背捨，故名解脫（背即棄背，捨即捨煩惱也。此即二門合辨）。
第三明其別相便釋別名者，先列名，次方辨釋。且列名者，八十四云：一有色觀諸色解脫（俱舍二十九云：內有色想觀外色解脫），二內無色想觀外色解脫，三淨解脫身作證具足住，四超諸色想滅有對想，不思惟種種想入無邊空，空無邊處具足住解脫（此顯棄背門，若約餘門但應云空無邊處解脫，下准此知），五超一切空無邊處入無邊識，識無邊處具足住解脫，六超一切識無邊處入無所有處具足住解脫，七超一切無所有處入非想非非想具足住解脫，八超一切非想非非想處入想受滅，身作證具足住解脫。次辨釋者，初二解脫其相稍隱，今以理推自有二門：一者初脩，二者後起。且初脩者，婆沙八十四云：有色觀諸色者，謂內各別色想未離未捨未除。觀諸色者，謂為離捨除內各別色想，由勝解作意觀外諸色，若青瘀、若膿爛、若膖脹、若骨鏁，是初解脫（述曰）。若[390]已離欲，雖於欲境無有貪愛，然亦見其青黃赤白等可意之相。於斯可意色境之中，未能觀為青瘀等相，[391]由別色想未捨未除也。今為捨除內色想故，故脩勝解觀外諸色作青瘀等。次辨第二解脫。且諸初脩者，八十四云：內無色想觀外色者，謂內各別色想[392]已離捨[393]已除。觀外色者，謂不為離捨除內各別色想，而勝解作意觀外諸色若青瘀等。（述曰：）謂[394]已能觀作青瘀等，故名[395]已除內別色想。而復欲令觀用轉勝，更觀外色作青瘀等。上來[396]已辨初脩義訖。次辨後起者，問：既是後起，必知內色[397]已捨[398]已除，是則應名內無色想，何得復名內有色想觀外諸色名初解脫？答：有二義故，名為內有色想觀外諸色。一者定前加行不起分別：我今此身內無色想，而直作心觀外諸色，名初解脫。若於加行先起分別：我今當作內無色想觀外諸色。此即名為第二解脫。[399]觀麤而復劣，第二解脫細而復妙，故不同也。故婆沙云：復次加行由無色想究竟時觀外色，故名內無色想觀外諸色。（大乘宗中具有初修及有後起，如雜集論，今不暇論。）第三淨解脫，婆沙八十四意說：第三解脫亦是內無色想觀外色。然第二觀緣不淨境，若第三觀緣淨色境。何以然者，謂觀行者為試善根，若觀不淨不起煩惱，未知觀淨起煩惱不？又觀不淨令心沈蹙，今令蹔悅，故復觀淨。俱舍二十九兩義同此。然此但能總觀淨相，不同勝處能別分別青黃赤白也。身作證言，後當解釋。第四、超諸色想，滅有對想，不思惟種種想，入無邊空，空無邊處具足住解脫者，八十四意云：超諸色想者，謂眼識相應想。滅有對想者，謂滅耳、鼻、舌、身識相應想。理實離欲界染時，[400]已超鼻、舌二識相應想；離[401]初慮時，離餘三識相應想。今者復離第四靜慮染，起彼所依，是故說言超諸色想。滅有對，不思惟種種想者，謂不現起第四靜慮意識相應諸雜亂想。入無邊空者，脩此觀時，於加行位，思惟墻上、樹上、舍上諸虗空相；取此想[402]已，假想勝解觀察空相，展轉引起初無色定。今詳若以六行離染，即猒下地為苦麤障，緣空相為靜妙離，故從加行以為其名，名空無邊處也。既脩成滿，亦能遍緣四聖諦境及以虗空、非擇滅境，復於空處善四薀法得獲成就，名具足住。第五、超一切空無邊處，入無邊識，識無邊處具足住解脫者，謂加行時，思惟清淨眼等六識；取此想[403]已，假想勝解觀察廣識，展轉引起第二無色，此即名為超於空處。餘義准前。第六、超一切識無邊處，入無所有處具足住解脫者，謂脩此時，棄捨下地，緣於廣識無邊行相假想之心，名無所有。餘義准前。第七、超一切無處有處，入非想非非想處具足住解脫者，謂復止息無所有處麤心、心所，非如七地有想定故，名為非想；非如無想及滅盡定，故非非想。餘義准前。第八超一切非想非非想處入想受滅身作證具足住解脫者，脩此之時，如婆沙百五十二意說云：若入無想定，作出離想，計為涅槃。若入滅盡定，由猒想受，作止息想，先起欲界善心，次入初靜慮，次入第二靜慮，如是乃至入無所有處，次入非想非非想處。於非想非非想處上中下心，從上入中，從中入下，下品斷，入滅盡定。譬如女人續毛為縷，除去麤者，縎繢細者，乃至將盡，以手[404]繩之，入滅盡定。俱舍二十九意說：定前有三種心：一者想心，二微細心，三微微心。從微微心後方入此定。又俱舍云：何故經中第三第八說身作證，非餘六耶？以於八中此二勝故，於二界中各在邊故。（述曰：）一由勝故，謂實八種皆依身證，而三八勝獨得其名。二由邊故，第三唯依第四禪故，第八唯依非想地故。順正理第八十有一釋云：唯第三八說身證者，舉二邊際，類顯所餘。色解脫中淨為邊際，於諸無色滅定為邊。此意義同。對法第十三云：謂由第三於有色中障斷盡故，各證轉依，名身作證。（謂轉依名身也。）上來既[405]已廣辨相訖，其差別名隨義自顯。
第四出體性者，俱舍云：八中前三無貪為性，近治貪故，并其助伴五薀為性。次四解脫以四無色定善為性（此簡無記染及散善）。一釋通取近分地中諸解脫，一釋唯取根本地中立為解脫，順正理意將後為正。婆沙八十四以四薀為性者，通眷屬說也。第八解脫即滅定為體，婆沙云以不相應行薀為性是也。
第五依身他地者，先辨依身者，婆沙八十四云：初三解脫依欲界身起，想受滅解脫依欲色界身起，餘四解脫依三界身起。大乘宗義如瑜伽注，此無暇辨。次依地者，婆沙、俱舍意云：初二解脫能治欲界及初定中顯色貪故，依初二定；第三解脫依第四定，以第三空勝樂所迷，故依第四棄不淨觀；四無色解脫各依自地；滅定解脫依非想地。唯大乘宗初二解脫各依四定，餘同小乘（亦如瑜伽注釋）。
第六相生次第者，婆沙八十五云：從解脫入勝處，從勝處入遍處。又云：小善根名解脫，大善根名勝處，無量善根名遍處。此同瑜伽第十二云：脩觀行者先於前緣思惟勝（此顯解脫），次能制伏（此顯勝處）。既於制伏得自在[406]已，後即於此遍一切處，如其所欲而作勝解（此顯遍處）。又云：譬如世間瓦金䥫師和泥等未善調練，解脫位亦爾。如善調練，勝處位亦爾。如調練[407]已隨欲轉變，遍處位亦爾。所餘廣義如瑜伽注。上來略辨解脫義訖，勝處遍處准此應知。謂八勝處即從初三解脫流出，遍處即從後四勝處之所流出。加觀四大及以空識，義准解脫，不復繁論也（次隨疏釋）。
滅二十一心心[408]所法等者，有宗諸心於一切時必與通大地十法相應，今欲入定加行必善，復與善大地十法相應即是二十，并第六識為二十一，餘識不能隣次入定，故不說之。然滅一心起一定體，定體即是不應行，別有實物能遮於心令其不起。或有欲令滅二十二心心所法，謂隨忻厭二心加行入定，隨滅忻厭中即二十二也。然忻厭心若心所中別建立者可作此說，若或不立即前說為足也。
除入正受者，或名勝處。章云：除猶捨，入者解。意顯捨者勝煩惱故，解即悟入義也。理實入者處也。古譯為入，誤也。婆沙八十五：問：何故名勝處？勝處是何義？答：勝所緣境故名勝處。復次勝諸煩惱故名勝處。（[409]已上論文）言制入者，入即是處，處謂外境。勝解作意制伏境故，名為制入。初二勝處即初解脫，次二即是第二解脫，後四即是第三解脫。有差別者，解脫是劣，勝處是勝。又前棄背，今即制伏也。
一切入正受者，亦名遍處。一切是遍，入即處也。婆沙八十五云：問：何故名遍處？遍處是何義？答：由二緣故，名為遍處：一、由無間，謂託青等勝解作意，不相間雜，故名無間。二、由廣大，謂緣青等勝解作意，境相無邊，故名廣大。大德說曰：所緣竟廣，無有間隙，故名遍處。（又云）從淨解脫入後四勝處，從此入前八遍。此中解脫，唯於所緣總取淨相，未能分別青、黃、赤、白。後四勝處，雖能分別青、黃、赤、白，而未能作無邊行相。前四遍處，非唯分別青、黃、赤、白，而亦能作無邊行相。謂觀青等一一無邊，復思青等為何所依？知依大種故。次觀地等一一無邊，復思此所覺色由何廣大？知由虗空故。次起空無邊處，復思此能覺誰為所依？知依廣識故。次復起識無邊處，此所依識無別所依，故更不立上為遍處。（論文云）問：解脫、勝處、遍處，有何差別？答：名即差別。（可知）復次，下品善根名解脫，中品善根名勝處，上品善根名遍處等，如彼廣解。
自言有道者，古師依成論十一定具者不然，此中意明成大妄語。答言：持戒、[410]餘食、知量、減損、睡眠，豈成大妄？故依舍利、毗曇解者為正。或有疏本闕者，是前出疏本，宜寫足之也（次當配釋）。成論二十一遍釋其相。彼論初五定具品中列名者，章中不次。彼（論云）七具善信解，八具行者分，餘同章中也。
一清淨持戒者。論曰：問：云何名淨持戒？答：若行者深心不樂為惡，非謂畏後世及惡名等，名淨持戒。又說戒為平地能觀四諦。又法應爾，若無持戒則無禪定，猶如治病藥法所須。如是治煩惱病，若無持戒則法藥不具。
二、得善知識者，論云：問曰：何故但說善知識耶？答：經中說：阿難問佛：我[411]曰：安座一處，作如是念：遇善知識，則為得道半因緣也。佛言：莫作是語！善知識者，則為得道具足因緣。所以者何？生老病[412]病死眾生，得[413]我為善知識，則皆解脫。
三、守護根門者，論云：行者不可閇目不視，但應一心正念現前（此即根律儀）。
四、飲食知量者，論云：問曰：飲食以何為量？答曰：隨能濟身，若食不增，冷熱等身病，貪恚等心病，是則應食。
五、損於睡眠者，論云：問：睡眠強來，云何除遣？答：行者見得人身，諸根具足，得[414]俱佛法，能別好醜，是為甚難。今不求度，何當得脫？故勤精進，以除睡眠。
六、具足善覺者。論云：若人雖不睡眠，而起不善覺，所謂欲覺、瞋覺、惱覺。若親里覺、國土覺、不死覺、利他覺等，寧當睡眠，勿起此等。諸不善覺者，於非親里中，欲令得利，令其[415]實貴安樂，能行布施。不應起如是覺。何以故？不以念故，令他得樂。俱自以此壞亂定心，利少過多故。
[416]七、具善信解。論云：行者若能好樂泥洹，憎惡生死，名善信解。
[417]八、具行者分。論云：如經中說，五行者分：一、謂有信於諦寶，心無疑悔；二、不[418]諂曲，以質直心，是則易度，如人向醫具說病狀，則易救療；三、少病，若多疾病，則妨行道；四、精進，為求道故，常勤精進；五、智慧，以有智故得果。此第七、八疏中翻倒也。
九、具解脫處。論云：五解脫處：一者、佛及尊勝比丘為之說法，隨其所聞則能通達語言義趣，以通達故心生歡喜，故身猗，身猗故受樂，受樂則心攝，是初觸解脫；二者、善諷誦經；三者、為他說法；四者、獨處思量諸法；五者、善取定相，謂九相等，皆如上說（取定相者，先至塚間取青瘀等相，明記在心，還至住處一心等想）。此五之中，前三顯聞慧，第四思慧，第五脩慧也。能生解脫之處，處是生長門也。如瑜伽第十四應知。
十無障者，無三障。若離諸障，則堪受道。
十一、不著者，不著此岸彼岸、[419]木淡中流。此岸謂內六入，彼岸謂外六入，中流謂貪喜等。
次述正義。依舍利弗阿毗曇解十一支道者。問：寧知此論與律相應？答：今推律，此律是法藏部，如上分部義中略[420]已辨說。然佛滅後三百年餘，犢子部、法上部、賢胄部、正量部、密林山部，五部皆弘舍利弗阿毗曇，如部執疏及智度論第二說。然法藏部雖無文說云弘此論，此部亦是三百年後興於世。舍利弗既是法輪大將，諸部欽重，何所復疑？故集律時指同論說。又此律說又五百結，智度論第八云犢子部說五百纏，故示義同犢子部義，故所弘論亦應是同。又准僧祇第四大妄戒，從三法數增至十，其中亦有四念處等、五解脫處、六出界、六念、六通、九想、九次第定、十無學等相，亦似同舍利弗論十一支道也。若准真諦部執疏說，四分律即是法上部，舊雲律師等，亦云此律是法敦部，其是一也。准即正弘舍利弗論，以此推徵，故依舍利弗論以為正義。崇云：古舊皆取成論十一定具，或依舍利弗阿毗曇取十一種集數法門，此等並非。今解謂是逆觀十二緣起，以老死支由生故有，乃至行支由無明有，不應復責最初無明以誰為因，故但十一。（乃至）此解順理，不違法相。往哲不識此文，錯作異釋。拾遺抄云：斯等皆欲配數相當，而不究尋是非道理。然十一支道義旨全殊，謂是逆觀十二緣起等。今詳若言逆觀十一，何因不說順觀十二？竊尋經論大小乘宗，逆順觀法總十餘門，或有逆觀五支，或十六，或復十一，或觀十二。寧知逆觀十二緣起即為正義？然破云斯等並欲配數相當等者，今尋崇釋，亦是以其支名相似。若支名同，即是正義。今應示彼多十一支。且婆沙八十云：四靜慮支名有十八，實體十一。俱舍二十八亦同此說。又婆沙九十六云：尊者達羅達多作如是說：世尊有時說一支道，有時說二，乃至有時說三十七，即三十七菩提分法。（即准此中復有一種十一支道也。）又云：問：菩提分法名有三十七，實體有幾耶？答：此實體有十一或十二，上偈序中[421]已述其義。俱舍二十五亦云：毗婆師說有十一。上來既有多十一支，何理定知逆觀為正？尋諸觀門，數有無量，此戒理合，攝法寬多，由妄語時並容說故。何意要使取少遮多，獨取逆觀，令義不足？故依舍利弗論，深契正理，義方圓備耳。問：舍利弗論十一支中云有六念，豈稱六念即犯夷𠎝？答：僧祇文中說有六念，良以修定。若心沈蹙，欲䇿令欣，故脩六念也。或在散位，或在定中，並六念理俱無失。瑜伽十四分判六念，前三名為歸依具足，後三名為得證具足，如彼廣說。（次當釋疏。）十一支道者，釋名應云：趣向涅槃名之為道，支分故支道。支道不同，有十一數，故云十一支道也。彼論十三、十四兩卷廣釋十一支道，不可具敘。今略逐難，屬當而[422]已。
四向道者，向苦道難行、向苦道速行、向樂道難行、向樂道速行。婆沙九十三名四通行：一、苦遲通行；二、苦速通行；三、樂遲通行；四、樂速通行。謂未至定、靜慮、中間、三無色定，諸鈍根者所有聖道名苦遲通行，即此諸地諸利根者所有聖道名苦速通行。四根本靜慮，諸鈍根者所有聖道名樂遲通行，即此諸地諸利根者所有聖道名樂速通行。問：何故名通行？通行是何義？答：能正通達趣向涅槃是通行義。近分無色難成辦故，所起聖道說名為苦。根本靜慮易成辦故，所起聖道說名為樂。由鈍根者所起聖道不能速趣究竟涅槃，故說名遲。諸利根者所起聖道疾趣涅槃，故說名速。
四修定者，一者有脩定，親近[423]多脩學得現世樂；二者得知見；三者得慧分；四者得漏盡。多脩亦爾。得世樂者，如比丘離欲惡不善法，乃至成四禪。得知見者，如比丘善取明相，若晝若夜以心開悟不䨱盖心。得慧分者，如比丘知受想覺若生若住若滅。得漏盡者，知五陰集、知五陰滅。（述曰）此中意顯四禪方便、天眼方便、初果方便、漏盡方便，以立四脩。謂欲離故、見生死過故、入聖中初勝後極，故立四脩也。
四斷者，戒斷、微護斷、脩斷、知緣斷。戒斷者，謂防護六根。微護斷者，謂分別身青瘀膖脹等，善取其相，是微護斷。脩斷者，脩七覺分，離欲無染。知緣斷者，如比丘如是思身不善行，口意亦爾，斷三惡行，脩三善行。（述曰）瑜伽二十九釋四正斷中，分為四斷：一、律儀斷（謂[424]〔花〕[425]已生惡法，修律儀斷，即此戒斷也），二、斷斷（於未生惡，為令不現行，故修斷斷，即此文中[426]〔節〕四知緣斷也），四、防護斷（於[427]已生善，修令不妄，即此文微護斷也）。瑜伽六十六復以四正斷配四種脩：一者得脩，謂未生善法令生，即是脩斷。二者習脩，即[428]已生善令增，即當防護斷。三、除去脩，即[429]已生惡令其斷滅，義當律儀斷。四、對治脩，即未生惡令不生，謂即斷斷也。今釋此文大意者，律儀斷者，謂根律儀，於[430]生[431]已惡，速起正念，及以正知，守護根門，名為戒斷。非謂身語表無表戒，此[432]但伏現行也。言微諸者，防護力微，未能永斷煩惱種子，但於不淨觀等[433]已生少分善根，脩令增廣，微護貪心，不令現行，名微護斷。言脩斷者，未生善根七覺支等，欲令現起，引入現觀，故名脩斷。此意將入現觀，脩七覺支，不同薩婆多覺支，負在脩道位也。言知緣斷者，謂以聖道遍知所緣四聖諦理，令未生滅種，永更不生，名知[434]經緣斷。四種皆名斷者，斷障也。
五解脫入者，第十四釋云：五解脫處者（同前定具，是中成論說也）。
五出界者，彼論第七卷釋：謂比丘念欲時，心不向念出時，善調善脩心，是名出欲界。復次念嗔恚時，心不向念不嗔恚，善調善脩心，是名出嗔恚界。念害時，心不向念不害，善調善脩心，是名出害界。念色時，心不向念無色，善調善脩心，是名出色界。念自身，心不向念自身滅，善調善脩心，是名出身界。准瑜伽第十四，約斷三界煩惱，立五出界。彼云：脩觀行者，有五種觀察作意，能令三界煩惱永斷，究竟決定。廣說如彼。意云：於欲無欲，自試觀察。若或未斷，心臨趣入；若[435]已斷訖，任運棄捨。恚害等准知。於中前三出欲界，第四出色界，第五出無色界。由此應知，出欲色界，顯有學人，或通凡[436]夫；出無色界，局是無學。然基法師云：凡夫有學，學觀出離，非能出離。今作五觀，是無學人[437]已能出離，名順出離觀，故不說凡夫有學也。今詳法師不尋瑜伽第十四，直見瑜伽第十一文，懸作此釋，故違彼論下文也。具如瑜伽注釋。
五觀定者，觀足至頂乃至薄皮皆是不淨，是名初入定觀。不觀皮血肉骨但觀人識，識住此世亦住他世，是名第三入定觀。乃至復觀人識不住此世而住他世（言乃至者，謂以觀人骨也。等為加行，復唯觀識），是第四入定觀。乃至觀識不住此世亦不住他世，是第五入定觀（乃至言准前應知）。今略述意，如婆沙第四十，名五現見等至。彼意初二觀法異生聖者皆得，第三是預流一來者所有，第四不還所有，第五羅漢所有，世尊此五說為無上。瑜伽十二名五現見三摩鉢底（此翻為等至也）。意說五種皆是[438]己見諦者所有，故名現見。謂現見諦理[439]已後而脩此觀，故受因名也。婆沙意說現見，現謂由眼見色引生此觀，故云現見。後三觀識亦由見色展轉引生，故名現見。與瑜伽不同也。於此五中若是羅漢作觀者，初二隨應通自身他身不淨。第三觀預流一來身中識法俱住二世，謂住現所居世應更受生，及亦應往二界受生，故云此世他世也。第四觀不還人身中識法唯往他世。第五觀羅漢識一切生[440]書，大分為知不淨無常也（餘人起觀准此應知，廣如瑜伽注釋）。
五生解脫法者，身不淨想、食不淨想、無常想、世間不可樂想、死想，如是五法法親近多脩能得解脫。今詳前二是離欲界染，而觀欲界身食二相以為不淨，以除婬愛并段食貪。次脩聖道觀無常行以入見道。次觀色界為不可樂離色界染，而諸愚夫樂三禪樂，今觀可猒故不可樂。復觀無色，雖復長壽而必歸無離無色染。由此五種離三界染，故云生解脫法也。
六向者，應言六空，傳寫論者錯為向字也。前第十三卷列名中云六向，此第十四釋云六空者，如空三昧說，即前第十三卷釋空三昧云：內空、外空、內外空、空空、大空、第一義空。（述曰）略辨相者，內空，除遣緣內六處貪也，內外雙遣也。空空，遣前空相也，涅槃意說空及空性也。大空，遣三千世界大相也。涅槃十六釋大空者，般若[441]波羅蜜是名大空，即約空慧名空也。第一義空，除遣執第一義相也。廣解空義，如大般若五十一釋二十空，四百八十八釋十六空，涅槃十六釋十一空，智度論四十六釋十八空，瑜伽七十七、解深密第三同釋十七空，並不可繁敘，廣如瑜伽注釋。
六出界者，第七卷意說：四無量出欲、恚、害、不樂界（此意說欲界，此四種所治性），無相定出相界（謂一切有相相），斷我慢出疑惑界。總述意者，初四有漏，後二無漏。無漏之中，無相三摩地學人亦得。斷我慢者，就勝即空解脫門，理實亦通。三解脫門唯無學人得，亦如瑜伽注釋。
出疑惑者，昔見道時斷非想疑，今得解脫，并昔合說也。瑜伽十一云：復有六種順出界，如經廣說。（乃至）慈對治恚，無損行轉故。悲對治害，為除他苦勝樂行轉故。（謂與眾生勝樂行解心也。餘皆准此。）喜治不樂，於他樂事隨喜行轉故。捨治貪恚，俱捨行轉故。（大乘捨無量雙治貪恚，小宗[442]但治貪。）無相對治一切眾相，相相違故。若離我慢，於自解脫或所證中定無疑惑故。（乃至）前之四種梵住所攝，第五第六聖住所攝。今詳瑜伽下文。第十四云：有三處諸脩行者難可超越：一者超越欲貪恚害不樂所攝下界，二者超越一切行行相現，三者超越有頂。為超此三五六出界，廣說如彼。謂超前四立四無量治下欲界，為超第五一切眾相立無相相三摩地，為超第六立斷我慢人。即第十一文云：觀察聖住得道理建立無相，觀察究竟正道理故建立第六。此意說言，創得無相理故立無相三摩地，顯初見道即通有學，故言得道理也。後盡惑時建立第六，故云究竟，即顯無學也。無學既斷我慢，即顯得空解脫門也。答言：三三摩地通有學無學。若言三解脫門唯論無學，以其有學未永解脫，故不立為解脫門也。准此，前四超越欲界，即不還人亦通凡夫。第五無相雖顯見道理，亦得通四向四果。第六唯是無學人，不同基法師總判為無學者，不審尋文故也。廣如瑜伽注釋。
六、明分法者，食不淨想、無常想、苦想、無想、世間不可樂想、死想。釋義准前。五、生解脫法。
六悅因法者，如比丘悅[443]已心喜，喜[444]已得身除，除[445]已受樂，受樂[446]已心定，心定[447]已如實知見，是名六悅因法（身除者，除麤重，顯得輕安也。餘經論中云[448]〔輕〕安是也）。意說㝡初由持戒故，自思無過，心生喜悅，悅[449]已漸次引起定心，進入見道，如實知見。初之一種悅即是因，後之五種悅因所生，總名六悅因也。
六無喜正覺者，七覺支除喜覺支也。此意說依第三靜慮[450]已上起覺支時，須除喜支，以彼地中無喜根故。若依有宗，未至定中亦須除喜，大乘未至定中亦有喜樂也。
七想者，如世尊說：七想親近，得大功德，至甘露門，謂不淨想。（餘六同前。六明分法釋義，亦應准前而知。）
七定因緣法者，謂正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念。集異門論名為七定具。此意說以七為因緣，能生定體也。瑜伽十一釋有因有具聖正三摩地，彼云：前七道支與聖正三摩地為因為具，謂正見、思惟、語、業、命三，此五道支與定為因也。正精進、正念，此[451]三為[452]謂正見一種，亦能為因亦能為具也。今言七定因緣者，即五因三緣也。准瑜伽應知。此總意者，創生正見了生死過患，次復思惟居家迫迮，次即出家受將禁戒，即正語業及正命也。從此[453]已後復起聞思正見，發正精進及以正念以入定心。
言聖正三摩地者，善故名聖，無漏故名聖，即通有漏無漏定也。廣說如瑜伽論，具如瑜伽注釋章。云八解脫入者，論中言八解脫入，勝入也，即是解脫及勝處兩法門也。
九滅者，若入初禪，語言判滅（尋伺能起語言，名語言行。初靜慮中有尋有伺，即是定心相應無欲恚[454]〔等〕，出離善尋伺也。此善尋伺能滅欲界欲應恚害等，故云滅也）；入二禪，覺觀判滅（第二禪中全無尋伺故也）；入第三禪，善判滅（第三禪離喜妙樂故也）；入第四禪，出入息判滅；若入空處，色相判滅；若入識處，空處判滅；若入無所有處，識處判滅；若入非想非非想處，無所有處判滅；若入滅盡定，受想判滅。是名九滅。
九次第定者（四禪、四無色及滅盡定）。
九想者（於前七想，加斷想、離想也），釋義准前。然斷與離，意顯滅諦。離欲界繫，名之為斷；離色界繫，名之為離；離無色繫，名之為滅。今由脩前不淨想等離染道時，或證下之二界[455]釋滅故，故加斷、離二想也。問：若修死想，離無色染，何故但證下二界滅？答：死想具有加行究竟，或未究竟，故未能證無色釋滅也（若順瑜伽二十七，見道所得一切行道斷，名為斷界；修道所斷一切行斷，名離欲界。一切依滅界，隨應准知，即是二涅槃也）。
十[456]相者，即九想外加滅想也，義准前知。瑜伽第二十、婆沙百六十、六百六十七廣釋十相，前來且據一切釋之。後有一切無常、苦、無我及死想，意顯聖道（死想究竟即是無明）；不淨、食猒、世不可樂，意顯聖道；加行、斷、離、滅三，意顯道果。復約一切辨轉隨轉，謂十相中三想是轉、七是隨轉。且如不淨想轉之時四想隨轉，謂世不樂及斷、離、滅。其義云何？謂修行者先往塚間觀死屍相，青瘀乃至骨鏁連接。取此相[457]已至一近處閉目諦思，若不明了往觀之。既善取[458]已疾還所止，調滑身心令離諸蓋，取先外相以方[459]己身，謂我此身具有如前諸不淨相。因於足骨以柱踝骨乃至髑髏，㝡後繫念在於眉間，即從眉間入身念處，次第乃至入法念處。或復若樂廣觀察者，却從眉間次第乃至却觀足骨。如是次第或觀一具、二具、三具、一床、一房，次第觀至海際周迊遍滿皆是白骨，從此漸略乃至還來却觀眉間。至此觀察不淨想[460]已，作是思惟：生死諸行何可欣樂？爾時便於三界諸行都不貪樂，由此先脩世不可樂亦得圓滿。由不樂故，故欣樂涅槃，故先所脩斷、離、滅想皆得圓滿。次辨食猒想轉之時亦四隨轉，其數同前。謂脩行者起猒食時，觀手中食知從糓等，糓等復從田中種子，種子復從泥土糞穢，展轉既從不淨而生，誰有智者於中貪着？又乞食時晨朝澡漱嚼楊枝時，水作尿想，楊枝作指骨想。着衣入聚落時，衣作濕人[461]波想，腰縉作人膓想，鉢作髑髏想，錫杖作脛骨想。於道見礫石作骨想，至聚落見城壁作塚墓想，見男女等作骨鏁想。入乞食得解餅作人肚想，若[麩-夫+少]作骨粖想，得鹽作人齒想，得飯作蛆虫想，得飯菜作人髮想，得羮臛作下汁想，得乳作人腦想，得蘇蜜作人脂想，得魚及肉作人肉想，得[462]飯作人血想，得歡喜丸作乾糞想。若僧中食得淨草作死人髮想，坐床作骨聚想。所得餘食如前廣說。問：何須於飲食等作不淨想？答：應作是思：無如生死，由於不淨作淨想故輪迴五趣，今欲違彼趣涅槃樂故。復次勿令生淨想故，增益貪心鄣碍聖道，故須生猒。彼既猒[463]已，生死諸行何可欣樂？廣說如前。次辨想轉時，七想隨轉。謂脩行者觀察諸法念念生滅，彼於春時見諸卉木生花生葉，鮮榮紅紺如妙寶色，河池津液魚鳥[464]宣戲，便作是念：今外物生。彼入聚落見諸男女歌儛跳躍飲食喜慶，即前向之：此何故爾？答曰：此處生男生女。便作是念：今內法生。夏時後，見花葉茂盛，河池汎溢，復念外法今已興盛。入聚落[465]已，見諸男女擊皷吹貝，歡笑雜沓，即前問之，知有嫁[466]娶，便念此中內法興盛。復於秋時，葉皆黃悴，河池漸滅，便念外物今[467]已衰悴。彼入聚落，見諸髮白，枎杖而行，身形曲僂，便念內法今[468]已衰老。復於冬時，霜風飄擊，葉皆在地，河池皆渴，便念外法今[469]已滅沒。彼入聚落，見諸男女被髮搥𮌎，問知此處父母死喪，便念內法今[470]已復滅。彼於內外善取相[471]已，還其所止，調滑身心，脩於無想。謂如所見諸無常相，觀察內身，一期諸薀有爾許位，諸蘊各異，捨餘隨觀，一位諸薀前生後滅。如是一歲、一時、一月、一晝、一夜，展轉乃至㝡後，二剎那生，二剎那滅，爾時即名加行圓滿。從此無間能觀諸薀，一剎生，一剎滅，爾時名為死想圓滿，以諸位滅即是死故。彼觀是[472]已，便作是念：世尊所說諸行無常，誠為善說。爾時先脩諸無常想皆得圓滿。復觀剎那所逼迫故，便念世尊所說苦想，誠為善說，即苦想滿。即不自在，故念世尊所說無我，誠為善說，即無我滿。既不自在，於空行聚不生貪樂，便於三界不生樂着，即前脩世不可樂而得圓滿。既由不樂涅槃，如是廣說。上來略敘婆沙解釋，樂廣慧者應自披尋。
十[473]直法者，即十無學人身中十無漏法，攝為五薀，如上受緣癈立中略[474]已辨訖。此十數中，彼論釋諸十遍處也。
十一解脫入者，謂依四禪四無量，前三無色心未解脫得解脫，乃至盡漏。今詳四禪顯所依定，四無量者顯能離欲，前三無色顯無漏道最後邊際也。
五分法身如受緣辨等知者，新經論中名世俗，良以俗智遍緣諸法故立等名。然此四智開法類為四諦智，由對治故立法類智，由所緣故立四諦智，二門通辨即成六智。此六隨應攝盡、無生并世俗智及以他心，即十智也。
各有四法者，自身遣使等易知，遣使之中更遣使，故亦為四也。亦可五法自兼使等四也。
望所稱說類非類等者，將實得道，對虗說根、力、覺竟，語雖相類，得罪非類，如文可知。
法想者，應言勝法、勝法想等也。
文言自言是業報因緣者，如下[475]下文嚴好比。正憶五百劫事，十律第二：是人前身從無想天命終，來生此間無想天上，受五百劫，隨心想說，不犯。
上來初篇[476]已說。然戒本中云不得共住如前，後亦如是等者，瑤云：謂未犯前，以人淨故，得於二種法中共住。若一往犯，不得如昔與比丘住，故云如前。若更重犯，亦不預前共住之例，故云後亦等。又云：昔未具位，不預僧流，今犯如昔，故云如前。復遮重犯，故云後亦。崇義同此也。今詳若曾未犯，望前與後共住義成。今者若犯，前共義斷，後共更無，故云不得如前，後亦如是。多論第一重犯夷吉，更無道器可破，故古來共引此律中夷重。重犯如尼觸戒，一一觸，一一夷。今詳尼是深防，轉根罪滅，何得相類？若犯尼中後四，其義可然。若犯四重，應准論斷也。
●[477]已下第二篇
二、謗自在作教人，彼我同犯，斯亦應言教人同不同也。何以然者？若定標名，汝謗某甲，可說同犯；若但汎教，汝宜謗人，應不同犯。媒等亦應爾。
結殘提時不時不得事氏者，調達得殘破僧未就也。
如觸等二者，一觸，二漏失也。
緣具者，教人謗他損境事成，即是緣具八緣也。若論懺罪，要湏自為業累方遣，若當使他緣即不具，律文懺法要脩威儀故也。
污家戒殺種類者，如緣中溉灌壞地等也。
四、餘之戒等妄語種類者，此第四位中三諫二謗也。
品別階降[478]已如上辨者，䨱律師作持止犯，於此中明也。
多緣多力者，假藉多緣多力也。
壞眾行法者，犯[479]已壞行，於僧用中非全淨因也。
壞時者，時人住敬心也。
○漏失戒
正誹謗者，多論第三云：世人外道當言沙門釋子作不淨行，與俗無異。
生天龍善神。信心者多云：若作此事，雖復私屏，天龍善神，一切見之。
闕此境緣者，若將正道闕此，非道境緣也。
緣文三如常者：一、佛住處；二、至損瘦[480]已來犯違緣；三、近緣也。
名為非因者，非樂因也。
文言此正法中說欲除者，集諦斷也。說慢者，於苦諦中持我起慢也。滅除渴愛斷諸結使者，顯道諦也。愛盡等者，滅諦也。
乱意眼有五過者，五分第二云：若散乱心眠犯吉。見論十二云：佛告諸比丘：若洗浴意欲眠，當作是念：我髮未燥當起，若夜亦應知時，月至某處當起，若星至某處念佛為初。於十善中隨心所念。有人引見論十二，夢有四種，於此義中全成無用，不錄之也。
祇第五云：夢者虛妄不實，若夢真實，於我法中脩梵行者，無有解脫。以一切夢皆不真實，諸脩梵行者，於我法中得盡苦除。
祇等亦同可知者，祇有七色，蘇、油、乳、青、黃、赤、白也。五分十色，於祇七外加紅、黑、蜜三也。十律五色，青、黃、赤、白、薄也。青者，輪王及輪王受職太子等也。
彼經所說等者，外道計也。
婆羅門出家等者，信外道故也。
第六、若於內色下，舉第四、第五者，謂舉前四、五兩段文也。覺云：應言舉第三、第四者，好；言四、五者，錯。下准應知。覺云：疏云三千三百者，錯前第三，錯前第三，錯互成五十句，不約情十一事說，直爾約內色第六，五六三十，更有三百句，合有三千六百。今詳不然，無有出精不情者，期如為樂故，豈非情期？故疏[481]已足不，不勞更加也。
教人亦三者：一、比丘教尼。二、教二。一、教餘人。見論十二云：舉體有[482]情唯除髮爪及燥皮無精，若精離本處，至道不至道及出，及至餘一蠅，得僧殘罪。
[483]久中夢中等者，見論云：若比丘心想而眠，先作方便，脚狹手握，作想而眠，夜夢精出，得殘罪（准此不開夢也。不先方便、不作想，可如文說也）。若以欲想出不淨者，見云：比丘欲起而捉女人精出，無罪。何以故？為婬事故得吉，若至境界夷。若觸女身，或抱或摩，精出不犯，以摩觸故得殘。文言若見好色者，善見云：或見女根，根起視精出，不犯殘，得吉。若見[484]已動根，精出得殘（共女人坐亦准此）。俱驅文中一切不作出意，足知犯不也。
○摩觸戒
息婬疑者，多云人見，不謂直捉而[485]已。等女異男等者，簡異男也。
又通道俗親疎廣說可知者，祇第五云：女人者，母姉妹、親里非親里、若大若小、在家出家。見十二云：以念故觸母身，突吉羅。女姉妹亦如是。何以故？女人是出家人怨家。若母溺水中，不得以手勞取，若有智慧比丘以船接取，若竹木繩杖乃至袈裟。若母捉袈裟，比丘以相牽袈裟而[486]已。若至岸，母怖畏，應向母言：檀越莫畏，一切無常，今[487]已得活，何足追怖？若母因此溺勢遂死，比丘得以手捉，殯𣫍無罪，不得棄擲。若母於泥井中亦如是。祇第五云：有女人落水中，作哀苦聲求比丘救者，比丘作虵想，捉出不犯。若授竹木繩，牽出不犯。若比丘言：知汝雖苦，當任宿命。者無罪。（又云）母姉妹親里等文別。相見歡喜抱捉比丘，比丘當正念住，若有異心者殘。
非畜各四者，變作畜女來替作男等三，准前應釋。
五十四者，至下釋文，其義自顯也。九十蘭亦爾，觸若得殘，不名鄰不名重，非重因故。盜五得四鄰重，是因非因別、隣不隣殊故。此問答非理也。理實擬婬，觸但蘭罪，本疑盜四得四果蘭，非方便也。
內外境別者，身內起染，身外不同也。
再盜不滿，相續成[488]盜者，下文雖爾，非盡理說。若同一主，盜心未息，可言相續；同一主，一盜一息，縱滿百千，亦不犯重，故亦不定。
呵辭文三者：初、俗女；二、僧；三、佛。俗[489]女初一往宜呵，二顯[490]己呵意。多論第三：婬欲偏多。問：若欲心多，何不作大事破戒？答：此人根熟應得漏盡，又應度此舍衛城中，具足千家正少一人，是故不作大事。諸女人何以來看？一、以世間多事多諸忩務，出家人所住處寂靜安樂故；二、親近善知識欲聞法故；三、眾僧房中種種嚴飾彩畵床㯓臥具，觸目可樂，是故來看。何故正食後來？又言：不必須通，一切疑故。又云：俗人食前多事多緣，或作飲食處分奴婢，各隨緣[491]已，然後相隨登山遊澤，或詣僧房。又云：為聞法故，若食前來，比丘乞食不在僧坊故。諸女人何以入房？答：謂出家人斷欲清淨，信故隨入。問曰：何故有默有不默者？有云：欲心多者默然，欲心少者不默。有云：若知識者默然，非知識者不默。又云：人性不同，有樂覆罪過者默然，不樂藏過者不默。有云：無有父母兄弟夫聟兒女，無所畏難故默，有畏難故不嘿。十誦第三云：不喜者即出房外，語諸比丘言：大德！法應爾耶？種種[492]可[493]已，諸比丘種種因緣為眾女人說法，作禮還去。多云：為說法者，為說佛法眾僧是良祐福田，可信可敬，莫以小緣故自破善根。又云：讚歎迦留陀夷種種功德，當得漏盡，度千家作大利盡，莫見小緣自失敬也。
如上婬戒中說者，謂睡眠、新死、少分壞等，亦准調部文，故作此釋。下文云：有比丘與死女身未壞者身相觸，多不壞者身相觸。佛並言：殘半壞，多壞者蘭。
不以有智未命終等者，下露坐戒云人女者，有智命根不斷（此即不用彼也）。髮髮相觸等，如見論若身觸髮即犯殘也。
既五六雙明，此二豈可復得是雙者，舉此後文吉羅六句例難。古師無文，妄立初句為雙也。謂昔覆律師云：若女來觸有四句：一、動身受樂（此是雙句），二、不動身受樂。此二句得殘。復有二句：一、動身不受樂，二、不動身不受樂。此二不樂，故犯蘭罪。若比丘有染心、發心觸女，四句皆殘。律文但出女來二殘，餘二句蘭。并比丘往四句僧殘，此六並略。今師意云：下吉羅中律文六句：一、樂，二、不樂（此名[494]〔五〕位句也），三、不受樂動身，四、不動身受樂（此二名交絡句），五、不受樂不動身，六、受樂動身（此二名雙頭，亦名雙明句也）。章中先敘三四交[495]結、五六雙頭，後方敘其初二立位。乘即難云：文既五六[496]已是雙明，此初二句豈可復得是[497]其雙句？此難意云：殘中初句若許是雙，吉中初二亦應是雙。若吉初二許是雙者，五六也雙，豈容初二復得是雙？此反難記。次順成云：故知初二立位等，如章廣說。此順成意云：准吉六句以釋此中，故云今解此中等也。謂女觸比丘文中初句，義當吉中第一立位直言受樂也。文中次句，義當吉中第六雙句動身受樂也。理應准吉第四交句云不動身受樂，今此殘中應有之。由此殘中即成三句，廣釋如章，乃至計為十八句也。問：吉中六句，何意但准三受樂句，而不明彼三不樂句？章中釋云：此是殘位，不須不受樂蘭也。
下八亦爾者，今詳不然，若提捺等容不動身，儻逆摩等云何不動？故隨所應更須除之。
本作重[498]意，此三位[499]但蘭。（乃至）如媒三位等者，謂本自身擬犯婬過而觸女者，有衣等位未成重來一類蘭罪，不分殘蘭吉等三罪也。如媒亦有吉[500]簡殘位，而若擬犯婬欲過失為身媒者，亦皆蘭罪[501]不分吉，蘭罪不分吉殘等之別也。
祇云：若女人捉足禮者，應語言：小遠住。或時白齒舌令痛，不令覺女人細滑。（又云）與女共床，非威儀。起欲心，越。動床不相觸，蘭。（一切同。木石等准此。）若女擔重不能上肩，請比丘扶，不應扶。應教餘男子女人佑扶。若無餘人，比丘應舉[502]者，高處令其就擔。（又云）共行水中，比丘在後脚蹴水灒女人，非威儀。若有欲心，越。欲心蹴水着人者，蘭。（又云）乞食時，端正女人與比丘食，見[503]已起欲想者，應放鉢着地，令餘人授。（又云）使道巷中與女相逢，比丘應住。若競行，非威儀。若欲心乃至觸殘女人，捉足下境。心有無者，女人捉足，有境無心，謂無前方便心也。觸衣鉢等，有心無境。衣等不是染，觸境故。戲笑相觸者，無染心而因戲笑誤觸也。
○鹿語戒
五分云：一切天神證知我心者，意說天神願知我心，從汝乞願。此律即是教他作願，理准五分義釋之，不是全同也。
如消蘇等者，下文有女人消蘇形露，比丘見[504]已言：汝消蘇。彼言：大德！我消蘇。佛言：不了了蘭。（又云）時有着赤，以女人形露，見[505]已語言：汝著赤衣。（乃至）不了了蘭。（述曰）比丘意欲名彼女形為消蘇等，然不了了故蘭。彼若了知，即得殘也。然今三藏攝法云：葉薄即是此方正目男女交會之事，極不遜語也。古來譯為鹿惡語戒、惡罵語等，亦是其鹿究尋道理未犯斯戒。若的不遜說、不軌[506]言，方犯此戒。縱言交會，非鄙惡収。然梵本中為諱葉薄，遂言葉縛。葉縛，此云糠麥。雖言葉縛，意言葉薄，欲使聽[507]後無羞愧也。今詳此宗，定不同彼。如文中云：若現如相，豈得陳說不遜語耶？
約葉者，謂隨一一語葉結也。
○媒嫁戒
具緣中計，理不用顯，事了了也。
祇律十七二十念為一瞬等。若如[508]婆沙百三十六云：百二十剎那成一怛剎那，六十怛剎那成臘縛，此有七千二百剎那。三十臘縛成一牟呼栗多，此有二百一十六剎那。三十牟呼栗多成一晝夜，此有小二十，不滿六千五百十剎那。此五蘊身一晝一夜，經爾所生滅無常。（又云）晝夜增減各一臘縛，月則各一牟呼栗多，三十牟呼栗多成一晝夜。於中晝夜多少四類不同，增位極長不過十八，減位極短唯有十二。晝夜停位[509]有十五，謂羯栗底迦月白半第八日晝夜停，從此[510]已後晝減增各一臘縛，至末迦始羅月白半八日夜有十六，牟呼栗多晝有十四。（餘准可知。羯栗底月者，八月也。並西方法，黑先白後。故知羯栗底迦白半者，即九月十五日也。末[511]但始羅，即九月半[512]已後也。黑白准前。牟呼栗多者，翻為須臾也。）四類不同者，一年之中九月八日[513]已去一白夜增，三月八日[514]已去一向晝增，即三月八日及九月八日晝夜停，故成四類也。俱舍十二頌云：百二十剎那，為一怛剎那，臘縛此云十，此三十須臾，此三十晝夜，三十晝夜月，十二月為年，於中半減夜。（述曰）此薩婆宗義，不可會同祇律也。
女人有二十種者，列名中[515]但有十九，准釋中間放去婢也。
成前四事者，餘破云：理應言於一念或須臾中成前二事也。今詳疏意云：上二據長時作夫婦事，下二約暫時作夫婦事，故成四事也。
諸四句，初句皆是三時俱自，第二並是前二自後一使，第三並是中間使兩頭自，第四並是前一自後兩使也。
語書相參中四句，並是前一語後兩書也（餘句准此）。
或一法或二法相參作六十四句者，謂語、書、即、相各為十六，即六十四也。今欲辨釋，且依疏義廣演其文方明是非也。且廣演者，諸十六中初四即是純一法作，餘之三四即二法作，故云或一法或二法相參也。且語為頭為十六者，純語一四、語書一四，文[516]已廣出也。語即一四、語相一四，文俱略云指即現相亦如是也。次書為頭十六句者，純書一四、書印一四，文中廣出書相一四、書語一四，文略出也。餘兩十六並文略出也。章中廣出初十六，訖餘三箇十六，但言餘三各爾也。
次辨三法相參章云四十八句者，謂語、書、印、相各作十二，故四十八。然今現文但有十六句也。且初十二者，語、書、印為一四（文廣出也），語、書、相為一四（文中廣出一句，餘三略出也），[517]已上合初位十二句訖。次第二位十二句者，書、印為一四（文廣一句，餘三句略出），書、印、語為一四（文略無也），書、相、語為一四（文略無也）。次第三位十二句者，文並略無，一者[518]即相語、二者即相書、三者即語書。次第四位十二句者，文亦並無，一者相[519]語書、二者相語即、三者相書即。章中釋後三箇十二云[520]但文一四，下之二四及餘二頭悉略不辨者，如向廣辨，尋之可見。次辨是非者，問：此諸句法為據自使相參作之？為據三時隨用何法相參作之？為據三時尅用何法相參作之？為總據前三義作之？設爾何失？四俱有過：一者若據自使相參，但應一四更不應多。二者若據三時之中隨用何法相參作者，即章中釋下之二四及餘二頭悉略，不應道理。且如與使共詳議云：我等但於三法遍用，不須尅定初時用語、中時用書、後時用。即應如文。三法參中十六[521]已足，何須更辨下之二四及餘二頭？若更辨者，且如第二位中第二四云：書即語三以為一四。此與初位第一四中諸書即三為四何別？以其三法不局用時，故無別也。如是准知，第二位中第三四句與初位中第二四同，第三位中第一四句與諸位中第一四句與初位中第三四同，第三位中第二四句與第二位第一四同，第三位中第三四句與第二位第三四同，第四位中第二四句與第三位第一四同，第四位中第三四句與第三位第二四同，故不應理也。三者、若據三時之中尅用何法為諸句者，謂初用語中必用晝夜，後定用即，如是展轉為四十八，雖理無違，何因一法、二法參中不辨三時俱語為第一句，前二語、後一書為第二句，中間語、前後書為第三句，前一語、後二書為第四句，餘語即等相參亦然不爾耶？而文一向純語為四，并初時語、後二時書為第二四，乃至語即相參亦然耶？四者、若許據三義為句法者，一法、二法之中闕前所辨四句之法，三法參中法復闕前說三時隨用十六句義，何但下之二四及下二頭略也？據斯理趣，盖譯律者不善譯文，致義不足也。
始終互對其文甚多者，崇云數過四萬，今詳但以計句顯德，而實推尋應如前辨方盡理也。計句多少此為小事，任諸學者耳。
蘭吉二位各三文者，一受語，二聞語，三不受語也。
各帶斯闕者，本期一法、二法、三法相參作媒，及至臨時，三時隨闕也。
乃至廣句者，謂以一女始終互對，本期擬媒而至，臨時隨闕也。媒嫁想者，男女未通作[522]已通想，和合是也。有人云：如夫婦[523]已與離書，今還和合，謂為無罪者是。今詳此乃迷教而犯，理應殘外，更獲無知，何因望斷？
○過量房戒
四依：依樹下，依糞掃衣，依乞食，依腐爛藥。若違初作房，得殘。若違餘之三依，如長衣、別眾、展轉、非時不受等，及過七日藥，並提也。牒事相違，有主無主，有量不量，不得同入一翻羯磨也。前異語，後惱僧，前嫌後罵，並同一戒也。
古首律師言前房不處分是第二者，彼自問言：若爾，列文何以在先？答：煞人戒中云煞畜提㝡初，下九十中，彼方言初，故此亦爾。
或三、二、一罪者，雖犯後戒，然後戒中亦有不處分殘、妨、難二吉，隨事有無，故或三、二、一也。然詳疏中作此釋者，白乞過量並不得存，何名唯闕初緣也？
末後二團者，多論也。
壞鬼神村提吉者，後戒斫樹得吉。
對神勸忍者，見論十五：因斫樹故，傷鬼子臂。樹神白佛，佛為說偈：若人嗔心起，譬如車奔逸。車士能制止，不足以為難。人能制嗔心，此事㝡為難。樹神聞法，得須陀洹。（神得道者，謂須會通也。）十誦第十：樹神云：我兒子幼少，冬八夜時，寒風破竹，冰凍寒甚。我當於何安隱兒子？佛勑餘鬼：汝當安止。諸鬼以佛語故，即與住處。多論第三：迦葉名多，以大辨之：一、大富貴，長者所生故。二、能捨大富貴，高族出家故。三、能行頭陀，少欲知足大法故。四、國王、帝王、龍、鬼、神，多知多識所供養故。五、捨世間大利養，小欲知足行乞故。如舍利弗、目連，成就大智慧神通故。以成就大功德故，名大迦葉。
[524]作房者多者，祇第六云作五百私房也。
從鳥乞中，僧祗第六云：暮鳥集時，比丘言：汝釋軍多鳥，各乞一毛，我今須用。眾鳥少時無聲寂然，然不得[525]已，各拔一毛着地，晨朝復乞。爾時眾鳥即便移去，異處一宿，不樂彼處，尋復來還。比丘復[526]與，眾鳥念言：今此沙門奇異喜乞，恐我不久[527]定衣都盡，段肉在地，不能復飛，當如之何？便共議言：我等當去，不復宜還。賴吒和羅經五分第二偈云：賢人不言乞，言乞必不賢，默然不有求，是謂為大人。
五耶四耶者，五耶，如智論二十二上婬戒中[528]已引。四耶者，如智論第二，如上第一卷疏釋比丘義中[529]已辨。
祇第六云：屋高下量者，邊壁一丈二尺。
非謂開無過量者，古師云：下開文中小容身屋，但開過量，亦須處分也。
業一緣異或多者，章中自釋，謂不淨食等。言或一者，通律師云：如三根謗是。緣一業異或多者，章云五過房是，亦如摩觸等。言或一者，通云再盜滿五成一夷是。
緣業俱同或多者，有餘引伽論第十：若比丘大眾中嗔恚，手[530]犯沙豆等擲，諸比丘隨所着，得爾所提。覺云：如本加行，作虗誑心、不應時心、分離心、毀辱心，後發一言，成口四過。謂所欺境，及發一言，並是一也。言或一者，一切戒中，隨應即是緣業俱異。或多者，作煞盜等，前後不同也。言或一者，八事成重是。今詳所言緣業，緣是增上，理且應然。所言業者，加行、根本、後起，為是何業？若言隨應皆說為業，一咽多罪，由加行心多業，而實咽者，翻令是緣。由此一緣暢思故，何得判為業一緣異也？若言唯取根本業者，再盜滿五，應是業一，何意復名緣一業異？故此四句，並無異據。又五過房，言是緣一業異，故此四句，並無典據。又五過房，言是緣一業異者，理不可據一房為緣。若據兩房，何非二緣，乃言緣一？若言房事是一，名為緣一，何故不言兩業造房？業事是一，名為業一，前後兩房，許名緣一，何妨兩業名為業？[531]名為業一，同一罪相，故
夷論即局，謂作四位者。母論第六：從無臘乃至九臘，是名下坐；從十臘至十九臘，是名中坐；從二十臘至四十九臘，是名上坐；過五十臘[532]已上，國王、長者、出家人所重，是名耆舊長宿。
心念三語者，尊者云：應言對手。若言三語不攝，諸有一說者故。下皆類此。
二種分衣者，古師云：一、時僧得，二、非僧得。尊者云：准今疏，主時僧得者，不須作法，即無二種。應言：非時之中，一者、檀越施物，二者、亡人物。義同非時僧得，還成二種也。
如七非者，下瞻波中辨七非義也。
自然及大小，此三各三者。自然一者，蘭若拘盧舍集僧。相傳言：准雜寶藏五里俱舍明文，二十四指肘，四肘為弓，量五[533]百俱盧舍故。依俱舍者，好計有二里也。二者，可分別聚落，盡聚落集；三、不可分別聚落。疏主云：八樹間集，即七十三步半。不可分別，依祇律立；餘依十律立也。尊者云：准見論，十七阿蘭若界者，極小方圓七槃陀羅，一槃陀羅二十八肘。若不同意者，二十八肘外得作往事（[534]已上論文）。准此，言不同意者，即是蘭若有難集僧，應加此一自然為四也。肘長尺八，六尺為步，合有五十八步四尺八寸。大界三者：一、人法，二、同界，二、法同食、別界，三、食法，二、同界。小界三者：一、戒場，二、難說戒，三、難自恣（准尊者義，即十界也）。
大小二界各四者，前九界外，加食同法別（前不取者，此[535]但食同，作法和通，無別界體，不解本界故），加難受戒（前不取者，疏主意云：此界難用，不知分齊故）。四法現前，即人、法、處、事也。
不在三小者，說、恣、受戒，本為集僧結此三故也。
制所常行者，癡狂本為說戒，說戒即是制常行也。
餘二准知者，單白局大界者，疏主羯磨疏中自解云：如說恣德、衣鉢、異語、觸惱白等。通者易知，如差威儀師、喚入眾、戒師單白、受懺、白業是也。白四通者，如受戒、悔殘等類。白四局者，如滅擯、學悔罪處所、七羯磨、作解念、不癡及諸諫等。以其違情行罸故，僧眾諫勸故，並專大界也。
因起有無者，有餘皆言：如羯磨中，時到[536]已前，牒所為事，名有因起。言無者，反此應知。若爾，章云一切差人無因起者，差威儀師，豈非是有？又此即應第七、正辨作法中論，何用此辨？然疏主羯磨疏中自釋云：無者，一切差人，以非自心，但是眾遣故。觀此釋意，若作法前先有事起，依先有事而作法者，名有因起。所言無者，法前無事，卒爾而作，名無因起。即下章中亦言因起問答，即是上事。又云：白中第二、牒因起也。若時到，即是因起，何須言牒？雖爾，亦妨。如差教授，即先問言：誰能教授？單白之中，文復牒入，故有因緣也。
交治者，為道治俗，如覆鉢也；為俗治道，如遮不至也。
互在眾集前後者，如本集僧無為受戒，不妨受前作治罸等諸餘法事，或復受後亦作不遮也。祇律第六：路遠雨雪大寒大熱，白二差人往指授云：僧[537]已示作房處。如是三說。
非容等者，[538]使律云非他界僧指授，非先年指授也。
越年者，祇云先年也。
㝡後泥治訖者，章中問答可知。若准祇律，作房疊塼一一得越等，亦可與造塔義相似也。
有經亦同者：一、僧不處分過量二殘，二、僧不處分不過量一殘，二、僧不處分不過量一殘，三、僧處分過量一殘。諸古律本[539]但有第三，闕前二句，今時律本多具三句，故言同也。
房主得殘，巧師得蘭者，疏意云：文中雖言作者犯，而犯名中意含房主罪也。次句准同，疏意且然，而乘文相也。
此二句亦通結兩者，謂不報中亦含不問，不問之中亦含不報也。今詳此亦不順文相也。後釋意云：初、自作自犯，二、教人作犯。此亦不順文相也。以其文中結作者犯何意？乃論自他之業，故不然也。
不如前解者，今觀兩釋總非，應作是說。初三並結所教正犯，而起方便有遠有近，故容犯吉或復犯蘭，犯既不定故總云犯也。然能教人現前忍可即說有犯，不現不現不忍全是無犯，不定故闕而不結。然初二句有差別者，初句自案繩墨令人作，次句教他案繩及作，三不報結所教，四不問結能教也。
不犯中，為僧作者，見論十三：作說戒堂、溫室、食堂，如此作不為自[540]己住，無罪善；兼為自[541]己住，僧伽婆尸沙。
多人住屋者，見云：若二人、三人共作屋，若一比丘、一沙彌，悉不犯。何以故？人無一屋分故。若數人分，得一屋分，僧伽婆尸沙。
○有主房戒
多論第三：闡陀者，是佛異母弟，優填王妹兒，生大高族，出家為道。伐樹者，祇云：與五百金錢。尋便安處，欲作大房，盡五百金錢，正得起基，起少墻壁，錢物[542]已盡。復與五百金錢，作墻壁竟，安施戶牖，錢物復盡。主人生不信心，語心言：阿闍梨是出家人，用大房為？用[543]于金錢，可起樓閣，而作一房，云何不足？尊者且還，不能復與。有薩羅林樹，闡陀便斫，持用成房。母論第五：有五種樹不得斫：一、菩提樹；二、神樹；三、路中大樹；四、尸陀林中樹；五、尼拘陀樹。若佛塔壞，僧伽藍壞，為水火燒，得斫四種，除菩提樹。若斫得吉者，壞威儀吉，下壞生戒，是此緣起，故令得提也。
飾宗義記第四末