○[1]導俗化方篇第二十四
上篇訃請設則，對食立儀，既荷以事資，理須報其法藥，故俯提弱喪，引悟迷方，使獲益資神，相須義立，則彼此齊利，得無孤負？茲篇來意，厥旨若斯。言導者，引也，謂是化導俗人之方法，故曰也。有本作道字者，謂以道俗相須，故云道也，謂是道人[2]凡俗之法也。濟云：導是能化，俗是所化，能所通舉，故曰導俗化方篇也。夫道俗相資者，此謂俗人求福，故以四事供養，則是財施；道以化之歸戒，令生信樂，即是法施也。有逾影響等者，逾，由過也。道俗相假，過於影響，影假其形，響假其聲也。影必應形，響必應聲，道必假俗，俗必藉道，互相資成，義不孤立。道則待俗食以資身，俗則資道法以練神。以僧非貯畜之家，非俗何由活命？俗慕三歸五戒，以作人天之因，則非道無以能，故曰也。雖形法兩別者，立謂俗形則靴衫冠帶，道形則剃髮染衣；俗法則是仁義禮智信，或五八之戒等，道法則戒定慧品，故言形法兩別。以形與法曰兩，各不相同稱別。而所趣攸同者，攸是所也。此明道俗形儀雖異，若能勤行不[3]已，取其終至趣極，皆到涅槃常樂，故言趣同。趣者，至也。即肇論云服像雖殊，妙期不二是也。沙門者，此云息心，亦稱寂志。道緣須立者，明比丘既在世間，欲修道者，要須其資緣，方能進道，故曰道緣須立也。若不假彼外護，無附法心者，謂俗能四事供給於僧，賴此以得進道，此是假義也。若闕衣服湯藥，則不能修道，故言則無附法心也。
凡厥施化止在喉心者，欲明末代比丘不閑教網，雖復當人[4]犯物，然情暗律儀，說自胸臆曾無典據，故曰出喉心也，乃是肚傳（去聲）。濟云：如落華師及古來謂諸愚僧為他受五八之戒，元不解受翻邪三歸，或非指說五八之相為得戒時節，如此施化皆是出喉心也，皆是事起非法、言成訛濫也。都無詮述者，詮是教也，既[5]說典據則闕能詮之教，能詮之教既闕，所詮之行何從也？
箴誨未聞者，箴由誡也，亦是治也。世醫之箴，以治人病。今立此教，喻其箴以治愚病也。誨者，示也。謂昔來與他受五八戒，不閑成否，是出家人病也。
諸大檀越者，檀越梵音，此翻為施主。聲論云：他那波底（都私反）。他那翻為施主，謂施主也。醉栴陀羅者，汎爾旃陀尚稱殺者，更加醉亂義不待言。案經音云：旃陀羅或云旃荼羅，此云嚴熾，謂屠殺者種類之名也。一云主殺人獄卒也。案西域記云：其人若行時則搖鈴自標，或拄破頭竹。若不然者，王即與其罪也。
謂五分十二因緣者，私云：五分，法身也。戒、定、慧、解脫、解脫知見，此是深法也。男女之音者，謂隨方立忌諱，男女隱惡事之言也。然出言對俗士，須知輕重。如晉有僧，與一沙彌往鄭玄家乞食，打門喚鄭玄，遙問：是誰？乃答言：阿師耳。鄭玄曰：汝自稱師，他誰師汝？即出看之，乃是闍梨。問言：闍梨背後乃是何小僧？答云：是我弟子。鄭玄曰：汝弟之子耶頭盧邈賴（於卓反），一似阿伯。又應為眾說猒患法、遠離法，觀身苦、空、無常、不淨等者，案毗尼母論文中，明其法師說法之時，應當次第隨順說法，為猒患法、遠離法，令前人心生歡喜，求於解脫，速得涅槃。若說法比丘，復應常念觀身苦、空、無常、無我、不淨，莫使有絕也。私云：言猒患輪回二十五有、生老病死、恩愛別離等八苦也。又猒患此身三十六物不淨、臭穢、難調、難養等也。言遠離法者，謂遠離愛染及喧雜之境界，及遠離惡覺也。按成實論？惡覺品云：何謂欲覺者？謂依欲生覺，於五欲中，見有利樂，是名欲覺。親里覺者，由親里故，起諸憶念，欲令親得安隱樂。若念衰惱，則生愁憂；若念與親里種同事，名親里覺。行者不應憶念此覺，以本出家時，[6]已捨親里，今依此覺，則非所宜。若念親里，則唐捨家，家屬空無所成。又與親里和合，則不能增長善法。當念一切眾生，生死輪轉，無非親里，何故偏著？又生死中，為親里故，憂悲啼哭，淚成大海，今復貪著，則苦無窮。[7]已不死覺者，作如是念：我徐當修道，先當讀誦修多羅、毗尼、毗曇、雜藏，廣誦外典，多畜弟子，牽引善人，供養四塔，勸化眾生，令大布施，後當修道，名不死覺。行者不應起如是念，以[8]無死時不定，不可預知。若營餘事中，則命盡不得修道，後將死時，心悔憂惱，更何逮及等。又覺觀皆須遠離也。
善解一字者，即是律字也。此之一字攝一切行得盡，謂能詮量輕重開遮如非之相，故曰善解也。若為利益眾生至非法處聲聞不應為者，此謂大乘菩薩內無染濁行逆化，示同眾生具行十惡，若聲聞人力所未堪則不可行也。且如蓮花在水水不能污，以紙投水水不染良難。案如意三昧經云：有三人得反常行婬欲，謂佛、菩薩、羅漢，以此三乘人不染世間故。如佛入波斯匿王母宮中行欲。何以然者？佛觀見此母有緣，又以王自請佛化其母多欲故，王為覓種種男與母，王恐母當來墮地獄故。以佛示行內心無染，不同凡夫等人，其餘地前菩薩皆不得作，要須離境不得附近，何況凡夫？如經中為凡夫為喻，謂身口如金、業思如水也。境如薪，內有煩惱火與境薪相應不能不沸，即須提那子者是也。今人行欲云我無染，飲酒食肉云無貪心，何乃太妄也？
有問命終徒勞耳者，案長含第三云：爾時阿難閑靜處思惟：此那陀村有十二居士，今者命終，為生何處？復有五十人命終，復有五百人命終，斯生何處？作是念[9]已，往問世尊，唯願解說。佛告阿難：其十二居士斷五下分結，命終生天，於彼即涅槃，不復還此。其五十人命終者，斷除三結，婬怒痴薄，得斯陀含，還來此世，盡於苦本。其五百人命終，斷除三結，得須陀洹，不墮惡趣，必定成道，往來七生，盡於苦際。復告阿難：夫生有死，自世之常，此何足恠？若一一人死，亦問我者，豈非擾乱耶？阿難答言：實爾。世尊！實是擾乱。
三千云：入他房，一於外彈指等者，案三千威儀云：有五事應相入室：一問訊，二病瘦往瞻視，三問經，四有所借，五眾人使往呼。往有五事：一者當於外彈指，二入當脫帽，三當作禮，四當正住人教坐乃坐，五不得[10]妄持經入。問經有五事：一當如法下床問，二不得共坐，三不解直當問，四不得持意念外因緣，五設解當頭面著地作禮反向出戶。（上言問經是一箇段文首，不得連連。）
聽說十二部經者，新譯經論名十二分教也：一、契經；二、應頌；三、記別；四、諷誦；五、自說；六、因緣（亦名緣起）；七、譬喻；八、本事；九、本生；十、方廣；十一、希法；十二、論議。立章門廣解，如賓抄第三云：一、修多羅，此曰契經。二、祇夜，謂重頌經也，前有長行後更偈。三、和伽羅那，此名授記。四、伽陀，此名孤起偈經。五、優陀那，此云無問自說，謂不由諮請如來自說，律名句經。六、尼陀那，此名因緣經。七、阿波那，此言譬喻經。八、伊帝目多伽，此云本事經，謂說古事，如云拘留孫佛，法名甘露皷等，律名善道經。言甘露皷者，以其說法滋人義如甘露，以應機故故言如皷。九、闍陀伽，此云本生經，謂自陳[11]己報。十、毗佛略，此云方廣，即大乘也。十一、阿浮陀達磨，此云未曾有。十二、憂波提舍，此云論議經。然大小隱顯故說十二，謂方廣部是菩薩藏，餘十一部是聲聞藏。若大小有無互顯各有九部，謂大乘中除因緣、譬喻、論義也，小乘除方廣、授記、無問、自說，故各九部。大小具義論之，各有十二部也。然何故大乘有時說九？以根利故。何故小乘有時說九？以教淺故。
莫非時說者，謂不是合說之時也。案涅槃第六云：莫非時說者，疏云：悟時未至，名非時說。佛昔一時有一俗人，極愽學多聞，明識相。我說法，為說四念處，則云：我先解此法，不須更述。即為說四正勤，亦云：先解。即為說六波羅蜜，復言：先解。如是欲說一切法，皆言：先解。佛止而不復有說。其人白佛：我欲請佛及僧於舍設食。佛與比丘往訃。然彼亦有信心，手自下食。初下餅時，佛言：我常得此食，今不復須。次下果子、飯食等，皆言：我常得此食，今不須之。其人即言：食雖常得，不應生猒，令我何計求於異味？今所設者，世人常食，佛及大眾應日日食。即報言：若汝說食不許猒，須日日食。法亦如是，不應生厭。我向說法，何為不用？豈以解竟即不願聞？應數聞[12]已，思惟取證（云云）。莫非國說者，疏云：處不堪聞，名非處說。莫不請說者，傳法須人，莫不請說。此三，待時、待法、待人說也。莫輕心說，莫隨處說者，輕心，則[13]己之主生慢，處處令物不慕。莫自嘆說，莫輕他說，自嘆，謂美[14]己、輕他、惡人。莫滅佛法，莫熾然世法說，互相非毀，名滅佛法說；佛法滅，則世法熾然。此上依經及疏釋，鈔家引文不盡（云云）。
七、施不損財：一、眼施等者，案雜寶藏經云：一、名眼施[15]者，常以好眼視父母、師長、沙門、婆羅門，不以惡眼，名為眼施。捨身受身，得清淨眼；未來成佛，得天眼、佛眼。是名第一果報。二[16]者、和顏悅色施，於父母、師長、沙門、婆羅門，不顰蹙惡色。捨身受身，得端正色；未來成佛，得真金色。是名第二果報。三、名言辭施，於父母、師長等，出於輭語，非麤惡言。捨身受身，得言語辨了，所可言說，為人信受；未來成佛，得四辨才。四、名身施，於父母、師長等，起迎禮拜，是名身施。捨身受身，得端正身、長大之身、人所敬身；未來成佛，身如尼拘陀樹，無見頂者。五、名心施，雖以上事供養，心不和善，不名為施。若心和善，深生供養，是名心施。捨身受身，得明了心、不癡狂心；未來成佛，得一切種智心。六、名床座施，若見父母、師長等，為敷床座令坐。捨身受身，常得尊貴七寶床座；未來成佛，得師子法座。七、名房舍施，前父母、師長等，使屋舍之中得行來坐臥，即名房舍施。捨身受身，得自然宮殿舍宅；未來成佛，得諸禪屋宅。如是七施，雖不損財物，獲大果報。
動手於空，四方無著者，謂喻如凡人舉手向空，無有礙著。案母論云：佛告諸比丘：入聚落時，不得放逸散亂，常應攝心。譬如人足蹈高山，懸嚴絕檢，方寸之處，念念生怖，更無餘念。於六塵境，不取其昧，如峰採華。佛即動手於空，告諸比丘：此手今空中迴轉，無礙無繫縛。汝入聚落時，心無礙無繫縛，亦應如是。
佛受老母臭澱汁者，如大智度論抄（云云）。佛受憶耳殘羮等者，案十誦文中，其人生出耳有金環，其貌端正，相師占之云：兒實有福德，其耳環價直幾計？諸人平價，可直純金一億，因名億耳。撿智論緣中，但云沙門億耳以好羮上佛，以殘羮與頻婆羅王。今鈔佛受億耳殘羮，錯也，但以佛殘將與王耳。餘部中亦名二十億耳，四分名為守籠那，過去世時，以一[17]疊敷地，使僧蹈過，從此九十一劫，脚未拄地，今生[18]已來，脚下生毛，以長數寸，投佛出家，苦行無比，所經行處，血流于地，佛開革履，[19]持為其人，精苦過分，不證無漏，佛說彈琴之喻，後方得道（云云）。
見功德者歎施戒等者。濟云：見造功德之人，須為贊歎布施持戒之福，令彼心悅不退敗也。
常在二家生者，立明迦葉佛及本師釋迦剎利家生，當來彌勒佛大婆羅門家生等，是曰二家也。法力二輪等者，私云：國王有威勢是為力輪，道門多軌則名為法輪，若不得力輪將護，法輪則無由得轉。此是稱歎王之辭也。應譽實事者，謂見外道應隨時歎譽，汝能捨兄弟父母繫縛恩愛等也。過德而談名之曰譽。
二、明受戒法。就中分三者，私云：即三皈、五戒、八戒為三也。案辨正論云：因尸利而說三皈，因末伽而說五戒，為伽王而說十戒善，為長者而說六齋。三皈勸令捨邪，五戒防其行惡，十善使其招貴，六齋令其得樂。注云：皈者，向也，戒由止也。善者，嘉也，齊云肅也。教其皈向三尊，防止五欲，備延嘉晚（未詳），肅敬容儀。一切眾生怖畏生死四魔，故受三皈等者，對此因說散脂鬼神事，如觀佛三昧經抄（云云）。名一義異者，立謂如涅槃云：佛常、法常、僧常，此是名一。又云：佛名為覺，法名不覺，僧名和合，此是義異。又云：至覺名佛，至軌名法，至和名僧，此是義異。濟云：直言皈依是名一，以皈依之名是一也。然皈依通於三寶、佛、僧，故言義異也。或時說三為一者，立謂一體三寶與別三寶而名是同，其義各異。若一體中流出三種，此則是一中說三也。若合三從一體，即是說三為是一也。如言佛名為覺，法名不覺，僧名和合，此是說一為三。如言佛常、法常、僧常，此是說三為一也。濟云：說三為一，是一體三寶；說一為三，是別相三寶也。言說三為一者，古師解云：佛即是法，法即是僧。玄弉法師不許此說。若言三寶之名皆從真如上起，真如是一，故於一上說三。三依一起，故曰說三為一。豈得言佛即是法，法即是僧？猶如依地造舍塔，豈得言舍即是塔，塔即是舍？但是所依是一，然能依不得是同。
二、懺悔法者，立明：懺謂[20]已作者，令滅也；悔謂斷相續心，不復更作也。至無至處者，此是涅槃第九云：從生死際所作諸惡，悉皆發露。至無至處者，疏：問曰：何者是至無至處？答云：涅槃無方，名無至處。又解云：無至名無始，從無始[21]已來，皆盡發露，故曰無至處也。次結云者，私云：上來三受，[22]早得戒法，復更三結，示、勸、持也。下亦例然。唐三藏云：類於白四羯磨，唯作一結。今文三結，古德翻經迷教耳。南山闍梨行事之時，或時一結，或時三結。二、明五戒者，辨正論云：同於外書，有五常之教，謂仁、義、禮、智、信也。愍傷不殺曰仁，防害不婬曰義，故心禁酒曰禮，清察不盜曰智，非法不言曰信。此為五德，不可造次而[23]戲，不可須臾而癈。王者履之以治國，君子奉之以立身，[24]用無暫替，故曰五常。在天為五[25]縛，在地曰五岳，在處曰五方，在人為五藏，在物為五行，持之為五戒。又案天地本起經云：劫初之時，人食地肥。有一眾生傾取五日之食，因制盜戒；以食地肥而生食欲，因制婬戒；以婬欲故，共相欺奪，因制殺戒；以未欲故，妄語諂曲，因制不妄語戒；以飲酒故，昏乱行非，因制酒戒。討尋五戒之興來久矣，萠於天地之始，形於萬物之先故也。
有世間戒何咎者，立明如上。作五逆、罪人、污尼等者，不得與出家，不發無作之戒體。若欲受五戒，應得善律儀，是世間善行也，不得出家無作戒體。礪問：五、八等受，是何時發？諸說不同。或云：三皈竟時發。有云：說相竟時發。今定判之，謂三皈竟時，則發戒也。多論云：欲受五戒，先受三歸。三歸竟，爾時[26]已得五戒。所以說五戒名者，欲使前人識五戒名字。如受具白四竟，為說四重等例也。勿輕五戒，大有功能。婆沙論云：三災起時，謂中劫之中，有三小災：一、刀兵，二、疫病，三、飢饉。初刀兵劫，將欲起時，謂眾生壽命漸減，乃至十歲，其身極至一搩一握。人為非法，嗔毒增上，相見便起猛利害心。如今獦師見野禽獸，隨□所執，皆成刀杖，各逆凶狂，互相殘害，七日七夜，死亡略盡。瞻部州內，纔餘萬人，各起慈心，漸增壽量，爾時名為刀兵中劫。次疾疫劫，人壽十歲，為非法，非人吐毒，疾疫流行，遇輙命終，難可救療，都不有醫藥之名。時經七年七月七日七夜，疾疫流行，死亡略盡。瞻部州內，纔餘萬人，各起慈心，漸增壽量，爾時名為疾疫中劫。飢饉劫，人極十歲，為非法，天龍忿責，不降甘雨，由是世間久遭飢饉。或一家中，傳籌而食，籌到之日，得少麤飡；或排故場，得少糓粒，多用水煎，分共飲之；或取白骨，煎汁而飲。然彼時人，為益後人，輟其所食，置於小筐，擬為種子。即瑜伽論云：遇得一粒稻麥粟稗，藏置箱筐而守護之。如是飢饉經七年七日七夜，飢饉所逼死亡略盡，瞻部州內纔餘萬人，各起慈心漸增壽量，爾時名為飢饉中劫。若欲治此三災者，若能一晝一夜持不殺戒，於未來生決定不逢刀兵劫起；若有能以一呵梨勒果起殷淨心奉施眾僧，於當來世決定不逢疾疫劫起；若有能以一摶之食起殷淨心奉施眾僧，於當來世決定不逢飢饉劫起。上言殷淨心者，殷勤清淨之心，又須淨物。夫以布施將不淨衣食施者，後獲果報悉不清淨。薩婆多若先犯五戒八戒等者，立明此文前三兩行，上文引成論文有相違，上成實中賊住汙尼人得受五戒，今此多論欲似不許（云云）。年三月六者，有人云：正月、五月、九月，此三个月為業鏡照南州之時也。如正月照南州，二月照西州，三月照北鬱單，四月照東州，五月還照南[27]閻，故一年三匝也。月六者，準律中但言月八日、十四日、十五日，據白月論之，黑月亦二十三，即二十三，[28]即二十三日當白月八日也，十四、十五日即二十九日、三十日也。頌云：月八[29]日十四五，黑白月皆然。又譬喻經云：帝釋勑四天王以六齋日案行天下，伺求人所造善惡，故於此日節身而齋也。
智論以六齋日是惡鬼奪人命日，劫初聖人教一日不食者，如智論抄（云云）。又言劫初聖人等者，私云：劫初時，此六齋日死病者多。時有一智人，令其此日中後不食，食則鬼得其便，不食鬼無奈何。到後時佛出世，[30]果令此日持齋，更加八戒。又復今時一切暴病人，唯須斷食。故目連弟子病，目連上天問耆婆：當如何治？耆婆教言：斷食為本。出多論及報恩經。今時人病，不解此法，強勸其食，故病難差。前見日照三藏，若病則不食米粒。人問其故，云：吾國法爾，待差當食。
中含第三十卷善生長者經明俗人行法及禮事。六方者，如中含經抄（云云）。又案善生經云：有長者子名善生，白佛言：外道六師常說法教化眾生，言：若能晨朝敬禮六方，則得增長命之與財。何以故？東方之土屬于帝釋，有供養者，則為帝釋之所護助。南方屬閻羅王，西方屬婆婁那天，北方屬拘毗羅天，下方屬火天，上方屬風天，有供養者，彼皆護助。世尊！頗有如是六方不耶？佛言：我佛法中亦有六方，所謂六波羅蜜。東方即是檀波羅蜜。何以故？[31]日始初出者，為出智慧光明因緣故。彼東方者，屬眾生心。若有眾生能供養彼檀波羅蜜，則為增長壽命與財。南方即是尸波羅蜜，西方即羼提波羅蜜，北方即毗梨耶波羅蜜，下方即禪波羅蜜，上方即般若波羅蜜。有供養如是六方，皆得增長命之與財。六方者，屬眾生心，非如外道六師所說。如是六方，誰能供養？唯有菩薩乃能供養耳。多云五戒之中，酒戒最重者，故涅槃云：酒為不善諸惡根本，若能除斷，則遠眾罪。又能作四逆等。案多論：問曰：五戒中幾是實戒？幾是遮戒？答：四是實戒，一是遮戒。所以同結為戒者，以酒是放逸本，能犯四戒。如迦葉佛時，優婆塞飲酒故，婬他婦、盜鷄、殺他人。問時，答言：不作。以因酒故，一時犯四戒。又能造四逆，唯不能破僧。又得狂亂報，失一切善業。以此多緣，與性戒罪同。三、明戒者，所以前五戒能具持者，名滿分優婆塞。此以八戒中，直言淨行優婆塞者，為八戒是隨佛出家，自妻亦不犯，故得淨行之名。五戒唯制邪婬，自妻作時無犯，故不得淨行名也。成論云：八戒優婆塞，此是梵音。若正從本音鄔婆塞迦，唐翻善宿。是人善心離破戒，故云然也。古錄以為清信士者，清是離過之名，信為入道之本，士即男子之通稱也。有師解云：優婆塞者，言近住。以持五八等戒，漸近聖住，故曰也。隨學諸佛法，名為布薩者，立謂布薩，即淨住也。五戒自妻不斷，不名布薩。八戒淨行，故得名淨住也。逮得薩云若者，私云：逮，及也。薩云若者，此外國語，亦名薩婆若，翻為一切智也。濟云：翻為到彼岸智也。佛地論釋佛義云：佛者，具一切智（謂根本智也）、一切種智（後得智也），能自開[32]覺一切有情，如睡夢覺（喻根本智）、如蓮花開（喻後得智。從此流出戒、定、慧香，以熏機感心之鼻）。增一阿含八關齋法，廣發大願，如三十八卷者，如增一阿含抄（云云）。言八關齋者，羯磨疏云：禁閇非逸，靜定身心也。
廣如齋經中者，謂阿含經段段當自稱一經，彼有齋經，是一段經也。善生云：受八戒者，除五逆罪，餘一切罪皆滅者，案善生經云：除五逆罪，餘罪皆滅。或前教於後受，齊正受便殺，以戒力故，雖[33]復一切不得殺罪。據此以論，成大懺也。由於一期誓心清淨，行同無著，故能割斷業罪也。功德與無漏人等者，案成論云：受八戒人，天王福報亦所不及。如帝釋說偈，佛呵之言：若漏盡人，應說此偈。偈言：六齋神[34]之月，奉行於八戒，此人獲福利，則為與我等。受齋法應泥洹果，故漏盡人應說此偈。私云：帝釋漏未盡，未出三界，受八戒人非三界業，故非其等。若無漏人，應言與我等也。除非舊莊嚴等者，首疏云：離莊嚴者，離非舊莊嚴。何以故？若常所用莊嚴，不生極醉愛心。此意云：若先[35]暗粉莊嚴，來受不洗除，無犯；受後若著，是犯。由若先莊嚴，無極醉婬欲心也。男相成就者，立謂非黃門二根也，以有大志操故也。
聽比丘盡心供養父母，不者得重罪者，謂其罪業重，是逆例也。今時僧尼深心供養父母，如弟子事師法。
啟悟父母者，啟由開也，謂開導說法利益於二親也。阿難請授愛道戒中等者，明姨母求佛出家如來不許，在祇洹門外啼哭流淚，阿難為請，佛言度之以舉恩養，謂佛生七日母命終[36]已姨母乳養，今可度之以報其恩。佛言：我[37]已報恩竟，若我不出世彼尚不聞三寶之名，由我出世今識三寶復獲初果，是大報恩。言何況得淨信者，即是須陀洹人得淨信也。
慈童女長者，如雜寶藏抄（云云）。鸚鵡供養父母者，如雜寶藏抄（云云）。一生補處功德等者，濟云：盡人天一生當得成佛，補先佛之處也。如彌勒盡此人壽即生天，天中壽盡生人中即成其佛，望受記時之生人中及生兜率，合稱一生也。此一生補處菩薩與最後身菩薩若為差別？解言：大別。如彌勒今時正得稱補處菩薩，後下生大婆羅門家，方名最後身菩薩也。思之。教二人作善不可得報恩者，案增一阿含云：佛在舍衛國告諸比丘：教二人作善不可得報恩。云何為二？所謂父母也。若復有人以父著右肩上，以母著左肩上，至千萬歲衣被飲食四事供養，即於肩上放屎尿，猶不能得報恩。比丘當知，父母恩重，抱之育之隨時將護，不失時節得見日月，以此方便知此恩難報。汝等比丘當供養父母，常當孝順不失時節，當如是學。私云：只道雖復肩擔報恩猶少，若教其作善即名報恩，作此報難故曰不可得也。
不得喚俗名者，以南吳地多無信敬，皆喚俗名。北人男女出家[38]已，不問有行無行父母兄弟，終無召其名者，皆言和上阿闍梨等，或言師叔師弟師兄師舅等。同名為釋種者，五分：昔王舍城中有王名鬱摩，第一夫人唯生一子，名曰長生，頑薄醜陋眾人所賤。第二夫人有四子：一名照目，二名聰目，三名調伏象，四名尼樓，聰明神武有大威德。第一夫人念言：我子雖長才不及物，而彼四子並有威德，當設何方固子基[39]案業？即便白王：王之四子並有威德，我子雖長才不及物，承係大業必為陵奪，若王擯斥我情乃安。王即呼子勑令出國。時四子母及同生姉妹咸共同去，一切人民[40]良多樂隨從，王悉聽之。四子奉命而去，到雪山北營建城邑。數年之中父[41]母王思之，問子何許？答言：在雪山北近舍夷林，築城營邑人民熾盛，地沃野濃衣食無乏。王聞三歎：我子有能。從此遂號為釋迦種（釋迦此翻為能）。或言姓俱曇者，西方相傳云剎帝利種。昔被怨王篡位，子逃於外，有一仙人收養漸長，令剎利嗣續不斷。有瞻星者白彼怨王，剎利星現，怨王令人捕捉將送，於是貫尖標之上。仙人來至，勸喻小兒令情起欲，欲令剎利後胤不絕。小兒受苦，情欲不發，仙人為密雲掩障、細雨霑潤，令苦暫息。復化一女與小兒合，泄精在地，仙人遂以牛糞褁精將歸，置在甘蔗園中日炙糞團，生一男兒形貌端正，其後長大還嗣王位。因此相傳，其有讚者即名日炙種，其有毀者名牛糞種。故諸外道呼佛為瞿曇者，毀也。瞿曇此翻為牛糞，此日炙種是上代姓，言釋迦種是後代姓也。不得依俗始等者，此土僧尼先來依俗姓。或有從師姓者，道安法師義惟將為不合，人未伏從。後時阿含經至果云：四河歸海無復本名，四姓出家同稱釋種。四姓者，剎帝利、婆羅門、薜舍、戍達羅也。知安非凡類，西國記云：是寶印手菩薩，羅什在龜茲遙作禮，及未到此安[42]已滅度。什[43]云追慨，事在高僧傳中明也。
增一愛道無常，佛自共羅云扶床一角者，如增一阿含經抄（云云）。摩訶波闍波提，唐言大愛道，亦名瞿曇彌，是姨母也。淨飯王泥洹，佛亦自轝之等者，梵言閱頭檀，此翻淨飯也，是佛父王。撿增一中無此緣事，出淨飯王般涅槃經，至時可撿抄（云云）。
上釋第二、生緣奉敬義竟。從此[44]已下，第三、正明士女入寺方法也。豈漏慢所踐者，立謂俗人男女體是穢漏，多著我慢懷斯染欲，有漏之心又無恭敬，唯事侮慢何須入寺也。
祇洹舊法出中國士民者，私云：祇洹圖中出中國士民入寺法式。注云事似俗闕撿意則殊者，深云：僧見俗人端坐不動不與迎逆，事似闕於俗禮，若以理審詳而意在護法，故曰撿意則殊。立云事似俗闕者，此明俗人至寺見僧平論法相之道，理似俗之鬪諍，然其實意本論於道，故曰則殊也。慈云：若見出家人之非，以俗情撿之似有少闕失，撿其內心懷道，故曰撿意則殊。所以然者，中間自有形乖，而洹存道亦有形，雖整頓不妨心緣俗務，不可以事驗意則殊也。背僧取異者，私云：不順僧教曰背僧，撿其過惡名為取異也。謂不敬之人却求其過也。然三寶但可恭敬供養，不可惡心相擬。案辨意長者子經一卷云：辨意長者請佛及僧就家設供，大眾儼然下食未訖，有一乞兒前歷座乞，佛未呪願無敢與者，遍無所得便生惡念：長者迷惑用為飯，此無慈愍[45]意，吾為王者以鐵輞車轢斷其頭。言[46]已便去。佛達嚫訖，有一乞兒，來入乞匃，會座眾人，各各與之，大得飯食，即生善念：善哉長者！乃能供事此等大士，其福無量。吾為王者，當供養佛及弟子，乃至七日。言[47]已便去。佛食[48]已訖，還精舍中。佛告阿難：從今[49]已後，[50]噠嚫訖下食，以此為常。[51]西塔每言：准此經文，先呪願訖，方下佛僧二盤。時二乞兒，展轉他國，臥於道邊深艸之中。彼國王崩，無有後繼，相師讖記：當有賤人應為王者。諸臣百官，案行國界，顧見草中，上有雲蓋，諸臣拜謁，各各稱臣，沐浴香湯，著王之服，光相儼然，導從前後，迴事入國。時惡念者，在深草中，臥寐不覺，車轢頭斷。王到國中，人民安樂，即遣使者，往請世尊。飯食[52]已訖，佛告王曰：乃至惡念者，王受正位，迴車入國，轢斷其頭，死入地獄，為火車所轢，億劫乃出。當知心有好惡不同，受報以之不等。
低頭看地者，注中內合，即自觀身，名為觀地也。云我此身是佛之地，當來有成佛之義也。不唾僧地者，此下子注，亦是內帖也。立明今時誦經童子，雖未剃染，以是欲出家者，即名僧地。今若可毀此童子，即是唾於僧地；若呵僧者，即成悖逆。注云作愛敬樂重因緣者，謂歌讚等，表心愛敬，[53]反願樂尊重也。注云法則與僧清過者，立明僧既能依教護持戒行，是清過也（未詳）。私云：謂俗人入寺，莫見僧過，不事呵毀之法，常以敬僧，不見其過惡，故曰清過也。
并調戲言笑說非法事者，明今俗士無知多喜調挵於尼說染污之言，若憂婆夷則喜調挵比丘。准經教中愛染之心向出家人，罪業極重不能具說。經中共僧同床坐半身枮者，寶印手經云：俗人與僧同床坐者半身枯病。又因果經云：死作曲蟮。文殊經云：死坐䥫床。即其義也。
多有人情來往非法聚會等者，對此廣引大集？濟龍品中示之彌善（云云）。
𦘕眉假飾等者，躭染行廁，戀著𦘕瓶，入寺則是歸依之處，理宜懲革。若見比丘，無以染愛之言相涉。[54]抑案雜含中，目連乞食，路逢一大身眾生，舉體膿壞，臭穢不淨，乘雲而行，鳥獸隨逐，獲而食之，啼哭號呼，不可稱說。目連覩見迦葉佛時，女人以不淨染心，請一比丘設食，比丘心正不順，女人嗔心，以水洒比丘身，以此緣故，入地獄中，受無量苦，餘罪未畢，今得此身。由他而辦者，謂一切女人，勢不自在，皆是屬他，凡所作事，由他聽許，方得作之，故云由他辦也。以在室時，由於父母，出嫁[55]已，由夫老時，及夫死後，則屬兒子，義亦可知。若見沙彌，禮如大僧，勿以位小而不加敬者，對此引智論，有富貴長者，請僧不取沙彌事，如智論抄（云云）。并引賢愚經，沙彌持戒自殺身事，如賢愚經抄（云云）。
注云：下至掃糞等者，近有朝官崔知悌作中書侍郎，身是三品，兄作中書令，其父兄弟敬信三寶。悌每入寺禮拜，臨去時皆為僧眾掃地，及取水洗廁，皆脫紫衫，自手為之。貴勝躬自如此，何況庸夫而無有敬乎？假使畜妻挾子，乃至莫生見過等者，此時明世唯有此之福田，亦是今日眾生業惡，唯盛此福田僧也。案大集？月藏分云：佛告月藏菩薩：若我住世，諸聲聞眾持戒具足、慧具足、定具足、解脫具足、解脫知見具足，乃至多聞具足，我之正法熾然在世。滅後五百年中，諸比丘眾猶於我法解脫堅固。後五百年，我之正法禪定三昧堅固。後五百年，讀誦多聞得住堅固。後五百年，於我法中多造寺塔得住堅固。後五百年，於我法中鬪諍言訟白法隱沒損減堅固。了知清信上，從是以後，於我法中雖復剃除鬚髮，身著袈裟，毀破禁戒，行不如法，假名比丘。如是破戒名字比丘，若有施主供養及護持，我說是人猶得無量阿僧祇大福德聚。何以故？猶能饒益多眾生故。譬如真金為無價寶，若無真金，金銀為無價寶，乃至若無銅䥫鈆錫為無價寶。如是一切世中佛寶無價，若無佛寶，緣覺為無價，乃至無羅漢聖眾凡夫。淨戒為無上，若無淨戒，污戒為無上寶。比餘九十五種異道最為第一，應受世供以為福田。
必有出要之期者，且如彌勒成佛，先度釋迦末法中遺法弟子，故曰可期。
同法之儔者，應師云：王逸曰：二人為匹，四人為儔。儔亦類也。傳告者，謂宣告俗人之意也。上來釋二十四篇竟。
○主客相待篇第二十五
前篇既因福供，故有比丘之方。法食相須，遞相利益。使一方儀則，千載不墜。[56]殺不可安情局處，又須觀化外方。舊住新遊，非無主客。事須相待，接遇瞻衣。然釋門雖復虗通，理無遮礙。並由人懷俗見，多闕軌模。故此一篇，備明楷則。使舊居新至，待遇有方，情無怯懦也。言主客者，舊住新遊，稱為主客。遞施接故，曰相待也。注云：四儀法附也。沙門釋侶者，羯磨疏云：舊翻為桑門，音之訛也。涅槃云：沙門那者，是本音也。或云乏道，或云貧道也。此皆謙虗自収也。今譯為息惡者，取其意也。唐三藏翻為勤勞也。榮云：沙門，此云寂志，亦云沙門，謙敬之辭也。亦云謙虗之稱也。如經明乏道，即其義也。經云：沙門那者，沙門名乏，那名為道，故名乏道。世言貧道，即斯義也。又云：息心達本原，故號為沙門也。
三界之賓者，立明貴客曰賓，謂僧是三界貴賓也。以出家人擬超出三有，非久居三界，暫處其中，事同賓客也。故律云：破壞窠窟也。解云：人天清虗在上，喻之如窠。三塗沈滯於下，喻之如窟。今出家五眾齊修出離，上須人天，下除三惡，故曰破壞窠窟也。逆旅之況頗存於此者，左傳曰：保於逆旅。杜預曰：逆旅，客舍也。以迎逆行旅之人也。擬其信宿之間，非久居住處也。明今釋子情存出雖，雖居三界之中，同如客舍之旅。又復身即是逆旅也。以身非久固，心暫居之，氣絕魂逝，弃之空野，故身是客舍也。如王楚志詩云：身為客舘舍，神是寄宿客。客去舘中空，知是誰家宅？濟云：南山闍梨在日，常誦一偈云：如鳥在瓶中，羅縠覆其口。羅穿鳥飛去，空瓶何所有？解云：鳥者，識也。瓶者，身也。羅者，命也。人命一斷，神識既去，身何所能？
不相識同坐不得眠者，立明既不相識，恐是賊詐作比丘，未可同眠，恐遭劫害也。必處迮同床者，須坐至曉。
若客伴[57]已去不得語令知者，語謂將護客心，意留且住，後會有伴。若即見伴[58]已去，速報令知，似若欲相發遣也。囑累行伴者，應囑主人於向某處有伴來須知（未詳）。四、語以習俗者，謂隨方世俗[59]中所忌婬欲之語也。
八、當語某事可食者，語云：初行麤食，後行細食。或語：令知未來果，當看現在因。又解：約檀越施是冥因，感人天之報是顯果。以何得知生善之境堪為受施？謂觀儀而起信。故下引五分云：若四儀不如法者，非為於世而作大明。明知是約儀立宗也。言藉儀形而立宗者，謂藉見儀形，得識其因也。阿說身子者，礪云：阿說，四分名阿濕卑，外部亦云阿鞞比丘。語云：遏鞞比丘威儀度物是也。宣云：威謂容貌可觀，儀謂軌度格物。並由內懷正法，故使器宇超倫。以佛初成道度五人，此為一人也。爾時阿濕卑到時，著衣持鉢，入城乞食。顏色和悅，諸根寂定，衣服齊整，行步庠序，不左右顧視，不失威儀。時身子是外道梵志，聰明利智而為上首。既覩濕卑威儀如是，即便往問：汝為誰師？復事誰修？[60]覺何法？即報言：我師大沙門，是我所尊，我從彼覺。又普耀經答言：吾師天中天，三界無極尊。相好身丈六，神通遊虗空。化訛去五陰，拔斷十二根。不貪天世位，心淨開法門。（述曰：）去五陰者，顯無餘涅槃。謂十二因緣，無明為根，故顯斷集智也。又問：汝師說何法？今可為我說。阿濕卑報曰：我今年幼小，覺日又淺近，何能宣正真，如來廣大義？身子言：不問廣略，我唯樂聞為要。阿濕卑即說偈言：一切諸法本，（述曰：集諦。）因緣空無主。（以從緣生，故空無我。此顯苦諦。）息心（謂修道智也。）達本原，（證滅智也。）故號曰沙門。（身子聞此偈，應時得道。上二偈出普耀經。）便即問佛所在。與先舊知識名拘律陀，今名目連，并[61]已二百五十弟子，一時請佛出家修道。佛即記言：此二人於我弟子中最為上首，智慧無量，神通第一。案智度論云：大目連、舍利弗，此二人才智相比，行則俱遊，住則同止。後作梵志，其師名刪闍耶。他日其師寑病，舍利弗在頭側立，目連在足後立。其命將終，愍爾而笑。二人同心，俱問笑意。師言：世俗無眼，為愚痴所侵。我見金地國王死，其大夫人自投火𧂐，求同一處。二人受語，欲以驗之。後有金地商人遠來，二人驗之，果如師語。二人撫然歎曰：我等非其人耶？（謂非受法之器耶。）為是師隱我耶？（謂師悋法。）二人相與誓曰：若先得甘露，要必同味。（餘文同律。）案大集經云：身子本名憂波提舍，遇見阿濕卑，便發喜心。問言：汝師說何法？答：法從緣生，憂通達是因。因緣滅故，即是寂靜。世間即苦，苦因名集。若修八正，世間集滅。若無苦集，我師說言名為涅槃。我師唯說如是等法。憂波提舍聞[62]已，得法眼淨。還見拘律陀，具為宣說，即得初果。（云云。）案五分云：佛在羅閱祇竹園精舍。彼邑有一梵志，名曰沙然，受學弟子二百五十。門徒之中有二高足：一名優波提舍，二名拘律陀。時頞鞞著衣持鉢，入城乞食。顏色和悅，諸根寂定，衣服齊整，視地而行。時憂波提舍（今身子是也）出遊，遙見頞鞞比丘，威儀庠序，歎未曾有。待至[63]使問：何所法像，衣服反常？寧有師宗，可得聞乎？頞鞞對曰：瞿曇沙門，是我大師，我等所尊，從其受覺。問言：汝等大師，說何等法？頞鞞報言：我年幼稚，覺日初淺，豈能宣師廣大之義？今當為汝略說其要。我師所說，法從緣生，亦從緣滅，一切諸法，空無有主。憂波提舍聞[64]已，心意悟解，得法眼淨，便共二百五十弟子，與詣竹園精舍，求欲出家。佛遙見來，告諸比丘：此二人者，於我弟子中，為最上首，智慧無量，神通第一。彼既與二百五十門徒（謂先是同學，以師亡時囑我）前到佛所，為說法、布施、持戒、生天之論，呵欲不淨，讚歎出離。即於座上，漏盡意解，白佛言：我欲出家，淨修梵行。佛言：善來比丘！於我法中，淨修梵行，得盡苦際。即名出家，受具足戒。今所以引此事來者，正明威儀度物，經文具說，故曰具列。昔經言方冊者，後人傳記，以為軌則。又具題在方冊也，謂古來未有紙用方木及竹用為書也，今言筆者是也。以用竹簡為書曰冊，以木為書曰□，以帛為書曰素。故梁武會三教詩云：孝義連方冊，仁恕滿丹青。是其義也。慈云：亦題方冊者，祇洹圖經也，亦云僧法寺誥也（未詳）。應師云：[竺-二+冊]𰃩䇿同（楚麥反），符命也，見左傳，以竹書符命也。國史記於大事，亦書其䇿。又周禮云：凡今諸侯，則冊命之（擲玄曰：謂簡䇿書王命也）。
依於狩王法者，有人云：如師子獸，王臥，旦取食，食竟歸穴也。濟云：師子臥者，必右脇而臥，又[65]背，平旦求於食也。
祇文云不得作駱駝坐者，謂今時人小坐是也，應跏趺而坐。若寄坐久寄極者，當互舒一脚，不得類舒兩脚也。私云：寄坐即半跏坐也，極謂疲倦也。跏趺坐者，婆沙三十九中多復次釋也，今略敘之。彼問云：諸威儀中得修善，何故但說結跏趺坐？有解云：如是威儀生人天等敬信心故，謂餘威儀不能發起人天龍鬼阿素洛等敬信之心，如跏趺坐威儀者故。設威儀生惡尋伺，為生他善尚應住之，況自順生殊勝善品（謂若行住身遠疲勞，若倍臥時使增昏睡，唯結加趺坐無斯過失，名順善也）？復次住此威儀怖魔軍故，謂佛昔於菩提樹下結跏趺坐破二魔軍，謂自在天及諸煩惱，故今魔眾見此威儀，即便驚恐多分退散。復次此是不共外道法故，謂餘威儀外道亦有，唯跏趺坐者外道無故。問：結跏趺坐義何謂耶？答：是相周圓而坐義。聲論者曰：以兩足趺跏致兩𮌲，如龍盤結，端坐思惟，是故名結跏趺坐。脇尊者言：重疊兩足，左右[66]文盤，正觀境界，名結跏坐。四分下文、大小持戒犍度亦云：結跏趺坐，端身正意，繫念在前。又言寄極者，謂坐久轉筋為寄極也。今時京中俗之言：若久立，脚勝疲極，皆言寄極也。又非脚痺知之。注云各有所立者，此謂尼唯得半跏坐，不得結跏坐也。僧通兩坐。又尼不得互跪，唯得長跪。由緣起中互跪，形露羞耻，故佛不許。僧須互跪，尼僧不用，故言各有所立。又解云：長跪以應白佛事，互跪即為請法、受法事，故曰各有所立。濟云：若聽法須互跪，若懺悔等須長跪，故曰各有所立也。
若和上闍梨恭敬故自起吉羅者，立謂和上等為別事，自生恭敬故弟子須坐，若隨和上等起得吉也。
不狗羣臥者，濟云：謂屈手屈頭聚一處，如狗臥也。當自責本起者，濟云：責心起妄之由，本從何處而起，故曰本起。
髮燥者，立謂睡時當起洗浴，若更睡即睡眠，心念言：頭髮燥，我當起。看星月光影為分齊者，立謂若睡時欲眠，當望星月念月，若至某處我當起等也。食人信施不應懈怠等者，對此因說薄拘羅事。案十誦中阿含云：薄拘羅比丘言：我於正法律中出家，八十年來未曾起欲想。又我持糞掃衣來，八十年未曾憶受居士請。又我乞食，八十年中未曾憶入比丘尼寺，未曾憶與比丘尼共相問訊，乃至道路亦不共語。又我八十年來，未曾憶與比丘尼共相問畜沙彌。又八十年未曾有病，乃至彈指頃頭痛，亦未曾憶服藥下至如訶梨勒。又我八十年結跏趺坐，不曾倚壁樹，乃至臨終時跏趺入滅。是名薄拘羅未曾有法。上來釋第二十五主客相待篇義竟。
○[67]瞻病送終篇第二十六
上篇道俗之儀既立，賓主之禮復明，但為漏質凡形，類同泡幻，而被名色之所纏縛，四大合故，假名為身。若攝護乖方，四大違反，堅動煗濕，一大失所，眾苦相侵，力仰於他，得延朝夕。然出家之士，親里成他，道服之流，皆率同侶，理宜瞻養，得濟形神。必若業謝緣離，弊骸須瘞道朋；若不營理，又即壞法傷風。故此一篇，軌訓來葉，在患供看，故言瞻病。死後遷窆，稱為送終，能所通舉，故曰瞻病送終，故云然也。濟云：瞻是能瞻，病是所瞻，送是能送，終是所送，能所通舉，故曰瞻病送終也。
多諸嬰累者，嬰是嬰纏，累是擔累。如淨名經云：仁者是身，無常無力，為苦為惱，眾病所集，如聚沫等。即其義也。六府成病者，白虎通曰：人有六府：一謂大膓，二小膓，三膀胱，四胃，五三膲，六膽也。又云：六府有三膲，腎之府也。從心[68]已上名上膲，齊心[69]已下名中膲，從腰[70]已下為下膲也。欲明四大若不調，致使六府即成其病也。始終難一者，謂凡情薄淡，去取不恒，健則取為親友，病則捨同瓦礫，故言難一。私云：健壯為始，病後為終，據前後難得一種心相看，故言難一。有始有卒者，其唯聖人乎？夫靡不有始，鮮克必終。親眤者，眤又作䁥，同（女栗反）。爾疋云：眤，親近也。又眤者，丞也，丞由數也。親眤者，數相近也。鄙俗恒情等者，俗亦言有錢朝即迋，無錢定不朝是也。濟云：出家人相看，須存病時，則知心之厚薄。然人命為重，此時相捨，心亦可知。所以說命為重者，此振旦國，雪山[71]已東，是人主地，以人為貴，千[72]余不易；雪山[73]已西，是金主地，多重金寶也；雪山[74]已南，是象主地，如崑崙等，多調於象，以貴重故；雪山[75]已北，是馬主地，如突厥等，唯貴於馬。此既人為貴，病時好須看也。知善未[76]崇，惡必相遵者，慈云：善者，看病是其善法，而不崇重惡；謂不看病是，而相遵此惡法，故曰也。謂見善而不舉學，見惡即相學也。應須見善如不及，見惡如探湯，如何反之亦可？崇者，高也。明世人善既未高，則樂遵惡法，謂無道心，故多不看病也。又言惡必相遵者，濟云：若相喚作惡，飲酒、非時食等，則相共而作，故曰惡必相遵也。汝曹者，應師云：曹者，輩也，亦云群也。
親自下接者，此是舉上况下，激動時眾也。案僧祇云：諸佛常法，五日一按行諸比丘房，為五事利益故：一、我聲聞弟子不著有為不？二者、不著世俗戲論不？三者、不着睡眠，妨行道不？四者、為看病比丘[77]不？五者、為年少比丘新出家，見如來威儀，起歡喜心故。又於一時，佛在舍衛國，與阿難按行僧坊內，到一破房中，見一病比丘臥糞穢中，不能自起。佛問言：病耶？今日得食不？答：不得。又問：昨日得不？答：不得。乃至答云：不得。食來[78]已經七日。佛問：汝有和上、闍梨、同學不？答：無。又問：有比房比丘不？答：有。以我臭穢，比房餘處去。佛與阿難浣洗[79]已，更為浣衣，阿難即浣。佛自灌水，乃至為除糞穢[80]已，以金色柔輭手摩比丘額上，眾苦悉除，隨順而為說法，得法眼淨。昔有國王受財，立五百長，使一切國內有人犯罪者多，得錢者即放，無錢如法治之。其時有五戒賢者，犯於小事，將付五百長，以律斷之，笞四十。其行杖者，見是五戒，便即打地作聲。其昔日打撲人故，今得此痛報。我為報恩故，以手摩頂，便得法眼淨也。爾時五戒賢者，即我身是也。爾時行杖者，此病比丘是也。我為是故，當知應須看病。佛復告諸比丘：汝等同梵行人，病痛不相看視，誰當看者？汝等各各異姓，信家非家，捨家出家，皆同一姓。沙門釋子，如眾流歸海，皆同一味。因制看病法也。[81]唯餘文中，佛問病比丘：汝曾看他病不？答言：由我健時，不看病法也。唯他病，而今病苦，故無人看。佛贊言：汝能發此真實之言。佛問諸比丘：若有過無過，無不實答。如五分五百金剛，常以隨佛侍衛。若佛三問，不如實答者，便杵破頭，以為七分情怖，故實答也。
又論云：隨順我語等者，如下成實論是也。以佛姨母手自織疊作一金縷袈裟，思佛還宮用以上佛。佛語之曰：恩愛心施無多功德，令僧中施則具三歸。隨順我語名供養佛，為解脫故名供養法，眾僧受用名供養僧。故八福田中看病第一者，謂三寶為三師，四僧，五父，六母，七病人，八也。二人為伴看佛，一伴過病便捨來者，案僧祇云：爾時有二比丘共作伴來問訊世尊，道中一人遇病，一人待經二三日，語病者言：我欲前去問訊世尊，汝差[82]已後來。病者報言：長老待我。答言：我以不見世尊來久，思慕如渴，不容相待。便捨來詣佛所。佛知而故問：汝從何來？具[83]已上事答。佛種種呵責[84]已，語言：汝等比丘同共出家修於梵行，汝等不相看，誰當看者？汝還看病比丘去。又祇二十八云：行至矌野，看同伴比丘不得相捨，應當將去代擔衣鉢。若不能行，買借乘䭾，不得載牸牛車、乘草馬等，當載特牛、[85]文馬等。若病篤無所分別者，趣乘無罪。若乘不可得者，應留看病人。汝看病人，我到聚落，當求乘來迎。到聚落中，不得遶塔問訊和上、阿闍梨。應語聚落中諸比丘言：矌野中有病比丘，共迎去來。若言：在何處？答言：[86]其處。若言：彼處多有虎狼，恐當食盡，萬無一在。雖聞此語，亦不得住，要當往看。若遙見烏鳥，不得便還，要到其所。若[87]已死者，應供養尸。若活，應當將至聚落，語舊比丘言：長老，此是某處病人，我於矌野供養[88]已，今來聚落。語囑比丘言：長老，此是某處病人，我於曠野供養[89]已，今來至此。次長老看。若不看者，越毗尼。若無比丘，語憂婆塞云：矌野有病比丘，借乘往迎，至檀越家，安別障處，共勸化衣、藥、食等。若客比丘來，不得便語：汝看病。應言：善來。代擔衣鉢。種種供養[90]已，應語：此病人，我[91]已看久，汝須看也。得大功德。諸佛讚歎者，案賢愚經云：佛說五施，得福無量。所謂施遠來者，施遠去者，施病瘦者，於飢餓時施於食飲，施知法人。如是五施，現世獲福。又雜寶藏經云：佛告比丘：有八種人，應决定施，不須生疑。父母以佛及佛弟子、遠行來人、遠去之人、病人、看病者，施此等人，獲福無量。
上釋制看病意竟，下明簡人是非供養法也。寶梁經、蘭若習禪經廣明獨住患。比丘法者，案寶梁經云：乞食比丘或時有病，無有使人不能乞食，應當如是調伏其心：我獨無侶，一身出家，法是我伴，我應念法。今我病苦，如世尊說：諸比丘應念於法，我所聞法應善思惟（云云）。
[92]己身於善法不減如衣法中者，立謂二衣，總別篇中明亡人物法，具出此義。私云：衣法中者，指四分衣犍度中明也。善見花菓餉人不犯者，慈云：不犯污家之罪也。
應從善好名聞福德比丘索者，立謂不許從邪見惡人求。又福德之人多有物故，日光所沒處為無常院者，此謂日光沒是無常相，今以像此故安置其中也。還反一二等者，謂得差少也。今人多無道分，頓不思無常，出家之人出息不保入息也。案智論：佛為諸比丘說死想義，有一比丘白佛：我能修死想。佛言：汝云何修？答曰：我不望過七歲活。佛言：汝為放逸。復有比丘言：我不望過七月活。復有言七日，有言六日、五日、四日、三日、二日、一日，又言從旦至中，有言一食頃，佛言：亦是放逸。有一比丘言：我於出氣不望入，於入氣不望出。佛言：是真修死想，為不放逸。天台云：今出家之人，或知解溢胸，或精進滅火，而不悟無常。俗諺云：可恰無五媚，精進無道心。此之謂也。
即事而求專心念法者，立謂既覩日光屢沒，又見來者雖多還反一二，覩此事求其[93]己身，活路焉在？為此義故念法心則專，故須送彼無常院中也。
十誦：應隨時到病者所，為說深法，是道、非道者。案十誦文云：為病比丘說法，應隨病比丘如是意說。若蘭若病，應贊蘭若法，學修多羅，學毗尼。若佐助眾事，皆隨此案行稱贊之。其鈔主約此文中加作語言耳。就此文中，更分為六，六門不同，今即是初。
鸚鵡聞四諦者，山海經云：鸚鵡者，既言鳥也，梵舛迦。案賢愚經第十二云：須達長者，敬信佛法，為僧檀越，一切所須，悉皆供給。時諸比丘，隨其所須，日日往來，說法教誨。須達家內，有二鸚鵡：一名律提，二名賖律提。稟性黠慧，能知人語。諸比丘往來，每先告語。家內聞知，拂整[譥-言+貝]，歡喜迎逆。是時阿難，往到其家，見鳥聰慧，愛之在心，而語之言：欲教汝法。二鳥歡喜，授四諦法，令誦習之。而說偈言：豆佉（一）三牟提邪（二）尼樓陀（三）末伽（此四晉言苦集滅道也）。其家門前有樹，二鳥聞法，喜悅誦習，飛向樹上，次第上下，經由七返，誦讀所受四諦妙法。其暮宿樹，野狸所食。緣此善心，即生四天。尊者阿難，明日時到，著衣持鉢，入城乞食，聞二鸚鵡，為狸所殺，生矜念心，還白佛言：須達家內，有二鸚鵡，弟子昨日教誦四諦，其夜命終，不審識神生處何所？唯願如來，垂愍見示。佛告阿難：緣汝授法，喜心受持，命終之後，生四天王天。盡其天壽，從彼命終，生第二忉利天。盡其天壽，命終之後，生第三炎摩天上，乃至第四兜率天，第五不憍樂天，第六化應聲天。從彼捨命，更生第六化應聲天。如是次第至七反，生天之壽，無有中夭。阿難又問：六天壽盡，當生何處？佛言：下閻浮提，生於人中，出家學道，成辟支佛，一名曇摩，二名修曇摩也。有經耳品者，私云：大集經中，有此品名也。謂一經耳聞，不墮惡道。涅槃經亦云：若有眾生，聞大涅槃一經於耳，却後命終，不墮惡趣也。
與[94]諸同儔者，即下所列[95]達婆等諸人，皆是聖人故曰也。迦葉蹋泥造五精舍者，案多論第四云：迦葉凡經營五大精舍：一者耆闍崛山精舍，二者竹林精舍，餘有三精舍時復治理（論文不出三个之名）。迦葉自治僧坊，自手執作泥塗垣壁，自手平治地。問：此大羅漢結漏[96]已盡所作[97]已辦，何故方復[98]栖栖有所經營作諸福業？答：有多義故：一為報佛恩故，二為長養佛法故，三為滅凡劣眾生作小福業自貢高故，四為將來弟子折憍慢心故，五為發起將來眾生福業故。然其福業佛亦修之，非但羅漢。所以知者，如阿那律是釋種也，初出家時佛邊聽法，因[99]法暫眼睡，佛說偈言：咄咄胡何寐？蚌螺螉（屋貢反，噎虫也）蝎（音曷，木虫也）類，一經八萬劫，不聞佛名字。謂此等虫，性多睡眠，一墮此趣，動經八萬劫也。今汝多睡，恐將來亦墮其中。那律聞佛此偈，誓盡此形，無問晝夜，更不睡眠。精勤修道，遂便失明。後修天眼，於五百弟子中，天眼第一。後時覓醫，治其肉眼。佛言：此眼決定更不可治。然眼以眠為食，汝既不眠，餓殺此眼，故不可治。後於異時，[100]歎自補衣服。既失明，穿針不[101]過。雖有天眼，以聲聞人入定則有，出定則無。穿針既不過，念言：誰樂福德？可來與我穿針。佛知彼意，忽現其前，語言：我樂福德，當與汝穿針。據此文證，佛亦修行福業。今人等閑時，亦須作一分心，修行福德業，其福德亦是解脫萌芽故。祇夜破薪者，其緣如僧網篇末記中引。雜寶藏至時，就尋
智論經中云：從生作善，臨終惡念等者。按智論第二十四云：如分別業經中，佛告阿難：行惡人好處生，行善人惡處生。阿難言：是事云何？佛言：惡人今世罪業未熟，宿世善業[102]已熟，以是因緣，今雖為惡，而生好處。或臨死時，善心心數法生，是因緣故，亦生好處也。行善人生惡處者，今世善業未熟，過去惡業[103]已熟，以是因緣，今雖為善，為生惡處。或臨死時，不善心心數法生，是因緣故，亦生惡處。問曰：熟不熟義可爾，臨死時少許時心，云何能勝終身行力？答曰：是心雖時頃少，而心力猛利，如火如毒，雖少能成大事。是垂死時心，決定勇健，故勝百歲行力。是後心名為大心，以捨身及諸根事急故。如人入陣，不惜身命，名為健也。實自空無者。私云：望俗諦中似有，望真諦而空無。實[104]雖有一清淨識心，更無外境，並是妄見也。應為說如此之法。若心至真諦處，則不取其俗諦，故云至𦦨處無水相也。濟云：野澤之中，遠望有於陽𦦨，狀似池水。若至邊近看，則不見水也。
唯識無境，唯情妄見者，立謂世間萬境及眾生身，皆是妄有，其實是空。但眾生顛倒，妄執為有，但唯有一識，隨生隨死，不可滅壞，畢至成佛。既言無境，今此大地世界是何？解云：亦是眾生識心變現而作，有所感對，據體唯妄。若言境是實者，具如水境，何以人見是水，餓鬼見水是火，天見是一道瑠璃，魚見是屋宅？故知境一，見則不同。明知境唯是空，隨情妄取，橫言有境，橫言水火等也。故無性論云：於一婬女端嚴身，出家躭欲及餓虎，臭屍倡艶美飲食，三種分別各不同。又案智論中明喻如惡狗臨井，自吠其影，水中無狗，但有其相，而生惡心，投井而死。眾生亦爾，四大和合名為身，因緣生識，和合故動，作諸言語。凡夫於中妄起人相，生愛生嗔，起諸惡業，墮三惡道，故云唯情妄見。如面王比丘者，立明過去施僧一白㲲，五百生中，常披白氎出胎。今身從胎中出，有衣隨身，後投佛出家，聖命善來，其衣變為法衣，即袈裟也。其人生生額上有王字，因名面王等也。
經云往昔國王為寶所誑等者，尋經文不著，事出大莊嚴論（云云）。
隨命長短而作者，謂隨病人未死前時節，延促於中而示導之，故曰而作也。打無常磬者，立謂為臨終前打之，欲令病人尋聲起念，今時死竟方復打鐘者，謬也。
厚葬者，葬由藏也，以埋歲其屍曰葬也。厚謂華厚也，如成和上、唐三藏、萬逈師，送葬雖厚，乃是國家處分儀仗故耳。萬逈乃是公主供給，非此所論，非哭亡人，故制須知。
若火燒不得在生艸上安者，謂恐壞生故也。其西國風法，不問道俗盡以火燒，唯五日內作孝，亦不變服亦不安靈座。此方變服等法，盖是周公夫子制儀也。闍維者，出要律儀音義。聲論者云：正外國音，應言遏維陀，此翻為燒也。腹破出錢者，立明有一比丘慳貪積聚故有金錢，恐死後僧分，以愛惜故即便吞之。既死[105]已後，棄其屍於空野尸陀林中，為鳥啄其腹破錢出。有一比丘林村入滅，諸天空中散花香供養其屍。爾時復有眾多諸比丘，亦以種種花散其尸上（云云）。
如來自轝母床等者，如前引增一阿含中事，前[106]已明竟，今不須引。
○諸雜要行篇第二十七
上來諸篇，雖約事科分，或約衣藥以立儀，或就僧別而開法，猶恐[107]波羅未盡，故別[108]生一位，總明諸雜緣務。但為資道之緣，乃有無量，不可別彰，統名為雜。即如律中有雜犍度，經中亦有雜阿含，以像斯義，故立今文也。
森然萬境等者，立明受戒時，發得無作戒體者，並經法界之上，情非情境，森羅萬像，並是發戒之境。今則須一一境上，各各護持，若脫漏不依，則逢深禍也。奄是忽也，幽者深也，謂忽遭彼深責耳。
若由途相攝等者，立謂始自標宗，終于瞻病，有二十六篇，但明大家由來途轍法用也。別類統収羅下三部者，私謂下三眾及諸同異等事，如下三篇所明也。立謂一往而言，謂下三个篇也，即沙彌篇、尼眾別行篇、諸部別行篇也。此三篇是別類。又解云：三部者，一是沙彌，二是尼家沙彌，三是式叉也。瑣者，小玉屑曰瑣也。玉碎為屑，不堪為器，名為瑣也。今言瑣人，亦小人也。
菩薩晝三夜三等者，此舉聖以勸凡。晝三，謂晨、朝、[109]後、晡時。夜三，謂初夜、中夜、後夜也。佛臈食者，立謂七月十六日供也。以夏滿時，佛與比丘同受歲，得夏臈也。其日有人供養佛食，名佛臈食。比丘雖先捉持，無[110]心自受之，後將施僧，乃至將此食置易與僧得食，皆無惡觸過也。
在惡逆眾生分中上品治之者，立謂是偷蘭罪治也。智論一人以佛塔惡故壞得福，一人惡心得罪者，案智度論第六十三云：如𦘕作佛像，一人以像不好故壞，一人以惡心故破，以心不同故，一人得福，一人得罪。亦如調達出佛身血，祇域亦出佛身血，雖同一名出血，由心異故，一人得罪入阿鼻一劫，一人得福生天一劫。
若種菓與一翦者，立謂約割竟最生者故得，剪竟不生則不得也。私云：應是喚一握為一剪也。祇律三十三云：有比丘僧地中種菴羅果，長養成樹，自取不令他取。諸比丘白佛，佛言：此種植有功，聽一年與。若樹大不欲一年併取者，取者聽年年取一枝，枝遍則止。若種一園樹應與年，若年年取一樹亦聽。若種蕪菁，如是比菜應與一剪，瓜瓠應與一番。（述曰）剪[111]已再生者，可取一剪。其不再生者，若開一剪，眾僧豈有得日？四分僧物不應賣分入[112]己得偷蘭者，立謂暫礙僧用故蘭，若永分永賣得重也。
注云僧通凡聖，行涉麤細者，此言相況也。細行是聖，麤行是凡。僧欲明僧集時，中有聖人，不可侮也。就凡僧中行，亦有麤細。此入眾五法，即律增分五中明也。一、先以慈心者，礪云：謂須以愍物與樂，故曰也。解與鈔解別。宣云謂重法尊人，可知。如拭塵巾者，礪云：然拭塵巾體，攬穢歸[113]己，顯物令淨。入眾之人，亦冥收過向[114]己，推直於人，故曰也。首疏亦同此釋。若見上座，不應安坐者，礪云：謂離憍慢也。若見下座，不應起立者，離諂曲也。憂波離上高座等者，案善見論中，結集三藏時，迦葉作白問憂波離，憂波離又單白和僧已，頭面禮僧上高座，取象牙裝扇，一一問毗尼，波離一一答。結集[115]已，放扇從高座下，向諸僧作禮。禮已，復本座處。次阿難上座結集修多羅藏，亦如前禮已，手捉象牙裝扇，與迦葉一一問答諸經（云云）。私云：今引此文意，明今比丘亦須如禮也。捉[116]麈尾者，為牛王比丘，過去劫曾於他田邊行，損稻一莖，經五百世，為牛償他。今生雖過聖足，猶是牛。每於食後，常作牛呞，以五百生從牛中來，餘習故爾。其人善能說法，恐人見口中嚼食，不生物善。佛開說法時，將[117]麈尾掩口。經中憍梵波提，是其人也。
打揵椎不得重響者，有云：重響者，使眾不和合。
論家四種次第者，案母論第三云：迦葉惟說曰：夫剃髮法，上座應先剃。復有一說，髮長者先剃。復有一義，先洗頭者先剃。復有一義，有事因緣欲行者先剃。是名如法剃髮。
出家人捨五慳者，成論云：五慳者，謂住處慳、家慳、施慳、稱讚慳、法慳也。言住處慳者，獨我住此，不用餘人。二曰家慳者，獨我出入此處，不用餘人，設有餘人，我於中勝。三施慳者，我於此中獨得布施，勿與餘人，設有餘人，勿令過我。四稱讚怪者，獨稱讚我，勿讚餘人，設讚餘人，亦勿令勝。五法慳者，獨我知十二部經義，又知深義，秘不說也。問：此五慳有何過？答：是初住處等多人共有，是人既捨自家，於共有中更生慳恡，是弊煩惱，死墮餓鬼，生諸惡處。若慳恡法，後生得盲報，常為愚痴，善人遠離，又滅佛法道。若於家慳者，以斷白衣為福，又斷受者得施，由此故，後生此家為廁中鬼。若施慳者，常乏資生。若稱讚慳者，聞讚餘人，心常擾濁，於百千世常無淨心，常[118]彼惡名。
不得賣卜誦呪等者，案五分云：尼自卜成就他卜者，皆犯波逸提。羅漢射事不中者，案十誦云：時目連入村乞食，時有居士婦妊身，問目連：為男為女？目連云：男。復有梵志來入其舍，居士如前問，答言：是女。後果生女。諸比丘謂目連虗稱，得過人法，應擯駈遣。以事白佛，佛言：目連見前不見後。時兒實是男，後轉為女。目連隨心所說無犯。又復一時，時天大旱，目連入定，見却後七日，天當大雨，滿坑滿溢。城邑人聞之歡喜，背捨眾務，覆屏盖藏，各各屈指，捉籌數日。到第七日，尚無雨氣，何况大雨？諸比丘語目連：汝犯過人法，故作妄語，應擯駈遣。乃至佛言：目連見前不見後。是七日時，實有大雨，阿修羅王以手接去，置大海中。目連隨心相不犯。又有一比丘問目連言：多浮陀河水從何處來？答言：從阿耨達池中來。比丘問言：阿耨達池其水甘美有八功德，今此水沸熱醎苦，何有此事？汝故妄語。佛言：目連！非妄語，以阿耨達池去此極遠，是水本有八功德甘美，逕歷五十小地獄上來，是故醎熱。因說則天懷神龍時，天帝問唐三藏：男耶？女耶？又問道士：男耶？女耶？解卜先答云：卦中是女，然實是女，三藏不可學。道士答云：是女。乃反答言：是男。三藏雖作此答，乃知不中。雖然三寶力大，可為作福。乃出外集京城僧尼令念誦，使皇后生男。脫弉言：不中，將恐佛法無力。其京城僧尼即與念誦，後乃轉胎為男，故英王言語猶作女聲。致登極後，三藏久壬乃勑於慈恩寺立三歲影，[119]諡曰大遍覺法師也。
十誦若經行乃至應𦘕地作相者，案十誦文云：經行法者，比丘應直經行，不遲不疾。若不能直，當𦘕地作相，隨相直行，是名經行法。言亦有經行堂閣者，立明西國有堂閣，常用經行也。佛無明闇中，以本無言念齊限者，立謂佛無有明闇，從減劫佛亦不闇□，但違施主之心。此明俗人施燈時，既不云晝夜、明時、闇時之齊限者，應須常明此燈，滅則即得罪也。案五百問云：問：有人續佛光明，晝得滅不？答：不得。若滅，犯墮。雖云佛無明闇，施者得福，故滅有罪耳。（述曰）據此得罪，諸師義釋，是長明燈，故不許滅。據下目連次知日直等，似得滅佛燈者，是續明燈，故得滅之。
目連次日直滅燈者，案賢愚經云：佛在舍衛國，國中有一女人，名曰難陀，貧窮孤獨，乞匃自活。見諸人民供佛及僧，自惟貧賤，雖遇福田，無有種子，感傷自責，便行乞匂，以希微供。竟日不休，唯得一錢，持詣油家，買油作燈，擔向精舍，奉上世尊，置於佛前，自立誓願：我今貧窮，用此小燈供養於佛，以此功德，令我來世得智慧燈，除滅一切眾生垢闇。作是誓[120]已，禮佛而去。乃至竟夜，諸燈盡滅，唯此獨燃。是時目連次當直日，察天[121]已曉收燈，併當見此一燈獨燃，明好高目，油無損，如新然燈。心便生念，白曰：然燈無益時用，欲取滅之。即時舉手扇滅，其焰如故。復以衣扇，亦復不損。佛見目連欲滅此燈，語目連曰：今此燈者，非汝聲聞所能傾動。正使汝往注四大海水，以用灌之，[122]遊嵐風吹之，亦不能滅。所以爾者，此是曠濟發大心人所施之物。佛說是[123]已，難陀女人復來詣佛所，頭面作禮。佛即授記：汝於來世二阿僧祇百劫之中，當得作佛，名曰燈光，十號具足（云云）。案目連問經及闍王受決經云：闍王問耆婆言：作何供養，得功德多？耆婆教燈燃供養。闍王遂用一百斛油，然燈供養。隨燈之時，即有滅者。有一貧女，容作得兩錢，即便沽油。油主傷愍，遂與五錢價油，然燈供養，竟夜不滅。目連次當滅燈，滅貪女燈，滅之不得。乃作神通，引遊嵐猛風，滅亦不得。其明轉盛，上徹梵天，傍照三千。佛言：此是菩薩燈，非汝聲聞力所能滅。准此，即似得滅佛燈。諸德義釋，是續明燈，故異五百問中長明燈也。
掃地五功德者，一自除心垢者，外穢既遣內迹方清，執拂卑躬故曰[124]除憍慢，降情下意故曰調伏心，具上諸緣故長功德，道[125]同既積故生善處。
而神用莫准者，下云有人聞誦極多於義不了，有人少聞而多解義味是也。佛法貴如說行，不貴多讀。多誦者，故增一阿含云：朱利槃特比丘鈍根第一，世尊教使執掃篲。汝誦此字為字何等？其人誦得掃字復忘篲字，若誦得篲字復忘掃，乃經數日誦之乃得。然此掃篲復名除垢。朱利槃特復作是念：何者是除？何者是垢？垢者灰土瓦石，除者清淨。復作是念：世尊何故以此教我？我當思惟此義。復念言：我身上亦有塵垢，我自作喻。何者是除垢？結縛是垢，智慧是除。我今可以智慧之掃篲此結縛。思惟五盛陰成敗之色習色滅等，即得羅漢。往詣佛所白言：我[126]已解掃篲。佛問：云何解之？答言：除者謂之慧，垢者謂之結。佛言：善哉！如汝所說。
由道有根本行別止作者立，明上勝鬘一卷是道根本也，止作二持是行也，戒本是止持，羯磨是作持，此上三者則攝根本及行皆盡也。得無罷散者立，謂若識上來佛法根本及止作二行，廣解理根則不罷道休廢也。雖不依文生見而以俗方道者立，謂俗中要覽雖非僧行之法，以見俗士仁義禮智信，僧須准之，以同是離惡故也。言俗五德者，仁義禮智信，愍傷不殺曰仁，防害不婬曰義，故心禁酒曰禮，清察不盜曰智，非法不言曰信。生而知之者上矣者，此明天然自悟智解者是上根人，若學而知之者次也。
若師猶在者，立明和上既在，須年年常學律藏、佛藏。五夏[127]已前等者，今引此文證知，非但律中制五夏學律，佛藏經中亦制令知此也。
多論顯德有二等者，此是多論。問曰：沓婆放光顯德。答中有此言也。至時就尋附口除疑故得現通，聖者立明為俗人除疑得現神通也。
非謂福智兩異、道俗別行者，立明非是俗但得修福不得修慧，道唯修慧不得修福。若能雙修盡美盡善，[128]但恐力所未周義難兼濟，故且分途。故善生經說：在家菩薩修道難，如陸路牽舟；出家菩薩修道易，如水路乘舟也。必准兩通者，謂俗但修福業也。然出家之人慧業正修，亦須分修福業。若無福業來報，至聖乞難得。即智論中：舍利弗有弟子名羅頻周比丘，持戒精進，乞食六日而不能得，乃至七日命在不久。有同學者乞食持與，鳥至持去。時舍利弗白目連言：汝大神力，守護此食令彼得之。目連持食往與，始欲向口變成為泥。又舍利弗持食與之，而口即合不開。佛後持食與之，佛福德力故令彼食。又舍利弗問經云：羅旬踰比丘分衛不能得食，其人前世執性多慳，見沙門來急閉戶云：大人不在。見他布施歡喜攝念，發心願作沙門。是故今身雖得出家，純服弊衣乞食難得，乃至後時飡沙入滅。案遺教三昧經云：有羅旬踰比丘，每行分衛輙空而還。佛知宿行欲現殃福，佛使眾僧分為五部，著五部色衣，令其日隨一部乞食。所隨之眾皆乞不得，乃至舍利弗為其請食，在道遂翻鉢中食盡。因不得食，遂云：我既薄福，何須久住？遂即飡沙飲水而入涅槃。又如分別功德論明梵摩達比丘事等（云云）。
終日相由而執據恒別者，立謂俗人以依法得知修福之方，僧從俗利得資形報，此則以法濟彼，彼以食濟此，雖復相由，據福慧各別。
學三佛行者，立云：三世佛也。私云：謂報身、應身、法身佛也。以由持三聚淨戒，當來感此三身，故曰學三佛行也。聞、思、修慧者，私云：學時是聞，聞[129]已則思惟其義，則即解義味，則修其行，修之不[130]已，故能生解，名曰修慧也。
雖形事相交者，形即俗以造像，道以修其五分法身，此曰形也。事者，俗以供給四事，僧唯得指授法，則曰事也。與道相交，而所趣懸隔也。
十誦賊來常擊鐘乃至石下者，案十誦云：時有賊圍繞僧坊，諸比丘先作備防，賊來[131]已即入房舍，閉門下橝上樓閣上，作大音聲恐怖。有二比丘闇中擲石恐怖，石墮殺賊。其兩比丘自謂言：我與俱放石，不知誰不殺？賊即生疑：我將無犯重耶？佛言：無罪。放石時應唱言：石下！石下！案大莊嚴論云：昔有一比丘常被賊盜，一日之中堅閉門戶，賊復來至扣門而喚。比丘語言：我見汝時極大驚怖，汝可內手於彼嚮中，當與汝物。賊即內手置於嚮中，比丘以繩繫之於柱，比丘執杖[132]閉門打之一下[133]已，語言：歸依佛。賊以畏打，即便隨說云：歸依佛。復打第二下，語言：歸依法。賊畏死故，復言：歸依法。復打第三下時，語言：歸依僧。賊言：歸依僧。即作思惟：今此道人有幾歸依？若多有者我命必死。比丘即放令去，以被打身體痛，久而得起，即求出家。有人問言：汝既作賊，以何事故出家修道？答彼人言：我亦觀察佛法之利然後出家，我於本日遇善知識，以杵打三下，唯有少許命在不絕。如來世尊實有一切智慧，若教弟子四歸依者，我命即絕。佛遠見斯事，故教比丘打賊三下，使我不死。是故世尊唯說三歸，不說四歸者也。本處還立者，謂本處伽藍壞，聽隨近安置，後若本處成立，須還本處。道中行有露令年少前者，以露濕比丘衣故，年少前受污，便後來老宿不行也。
以泥團者，濟云：將淹虫蝎之上，合泥捉出外[134]已，將杖子擺離於泥，以泥捉之，則不得動也。檽子者（力丁反），說文云：窓楯間子也。通俗文疏門曰：檽，今窓檽、車檽皆是也。
田中泥亦須水和服者，案四分文有比丘醫教服之，不淨脂鹽得服者，立明此約病人得服他過限七日藥，犯竟殘藥、惡觸等藥，必知服之得差者，開服無罪。若知必差者，亦[135]不開喫也。
四分律鈔批卷第十四本
○[136]沙彌別行篇第二十八
上來二十八篇總明大僧之法，然其下眾清禁未登，觸事猶迷何能出要？理資法訓取則上尊，故此篇備論進否，故有此篇來也。言沙彌者，大約有二不同：一曰形同，二曰法同。約教立行不同大僧，故曰別行也。注云慈濟群生此者，此明在俗年小，未[137]門罪福喜多殺害，今始出家先須離殺，約此義邊故曰慈濟眾生也。故十戒之首先標殺戒，婬妄義希故列居後，五八之戒義意同斯等。准初緣為語，如未曾有經，羅云出家始年九歲，是沙彌之首也。至今西域七月十五日，諸沙彌等採華供養羅云也。要律儀音云：沙彌者，舊譯曰息慈，亦云淨養，亦云擬淨命。羯磨疏云：沙彌梵音，此翻息慈也。有人言：息惡行慈為行之始也。有人言：初拔世表多緣慈戀，故息小慈用懷大哀救拔一切也。礪云：沙彌此云息慈，息謂離過，慈謂修善，就行彰因故曰息慈。問：比丘亦有離過修善應名沙彌，沙彌亦有乞士怖魔之義，應與比丘之稱？答：如向所問實通彼此，然沙彌是厭俗之始，就初受稱故曰沙彌，具戒據受目故曰比丘也。唐三藏云：沙彌者，梵室羅摩拏洛迦翻為勤䇿男，謂苾蒭勤人所䇿故曰也。室羅摩拏理迦翻為勤䇿女，釋義同上。有云：勤是比丘，䇿是沙彌，以沙彌被比丘䇿使也。此亦同三藏意。又云：勤䇿者，勤求䇿使故也。
出俗之始者，此謂沙彌初始出俗故也。玄藉者，立云薄書曰籍，謂一切三藏聖教文字卷軸，皆曰典籍。此之籍者，能詮玄理，故曰玄籍。標心處遠者，謂始染玄風，出俗未久，然擬修道，近出三界，遠至佛果菩提，故曰也。亦如松栢初萠，[138]已蘊陵雲之氣也。濫迹相濟者，立明末代僧尼，自身非法，妄畜沙彌，但為供給，貪其役無，有愍彼生死，提誘訓誨，此是濫義。事亦似同攝養，而心怖供給，濫言濟他，故曰也。世涉多有者，立明今時世中，多有此人故也。
信為道原功德母者，謂有信佛法之心，知是可歸之處，投其出家修萬行，功德果報從信而生，喻之如母。雖復出家，無信心者，不異外道。故疏云：凡入佛法，要先有信。信義不同，略有六種：一、如手，二、如䈥，三、如乳，四、如財，五、如根，六、如力。一、如手者，華嚴經云：說信如手，如人有手入寶山中，自在取寶；有信亦入佛法中，自在取於無漏法寶。二、如䈥者，如人用師子䈥以為琴絃，音聲一奏，一切餘絃皆悉斷滅；若人發一念信心，一切煩惱業障悉皆消滅。三、如乳者，有人搆取牛馬諸乳置之一器，若將師子乳一渧投之，一切諸乳皆悉壞變為清水也；若人發一念信心，一切惡魔及諸罪鄣悉皆變為清淨法水。四、如財者，譬如世間財物皆益眾生色身；信心亦爾，能長信人慧命也。五、如根者，譬如樹根能生華果；信心亦爾，能生菩提華果。六、如力者，譬如世間壯人能伏剛強；信心亦爾，能摧一切惡不善法也。智是解脫出世因者，謂智慧能破煩惱，如燈破闇，以智能斷惑故，得出三果，無復生死繫縛，是名解脫，故曰智是解脫因。必先此二者立，謂有信、[139]無信為二也。案智論云：佛法大海水中，信為能入，智為能度。若人有信心，能入佛法也。剃著者，剃髮著衣也。先明出家本意者，即初七門是也。
一，明出家元緣者。濟云：出家元緣，謂出家元本之緣也。有本作無緣者，謬也。
是故菩薩捨國財者，此明釋迦若不出家，必為轉輪聖王，七寶千子，王四天下。以見出家功德勝故，捨茲榮貴，出家學道也。功由菩薩者，謂佛捨於國財，離五欲樂，為眾生故，出家修道。今時五眾，倣佛成規，忘家入道，豈非出家之功德因由菩薩也？智度論云：佛成道[140]已，度千梵志以為弟子，即優樓頻螺迦葉兄弟等千人也。並久修梵行，多在山間，顏容燋悴。又以少欲知足，著破衣裳，外相不美。父王因令釋子中有第二者，一人出家。增一阿含云：父王遣釋種中兄弟二人者，一人出家。今四分破僧違諫戒中，謂諸釋種豪族子孫，以信堅固，從世尊求出家。既是信心出家，何關父王逼遣？故普耀經云：父王科度五百釋子。據此諸文，皆由菩薩也。就釋種出家中，有䟦提釋子。案五分中，是佛堂弟，出家[141]已後，居閑林樹下，夜半唱言：樂！樂！諸人皆疑。䟦提思憶舊時宮中色欲，故稱為樂。佛欲拂眾人之疑，故問所由。䟦提白佛：我昔在家，住於七重城壍之裏，七行象、七行馬、七行車、七行出，四兵圍繞，忽聞異聲，心驚毛竪。今在樹下空露之地，坦然無憂，是故稱樂。（故曉禪師釋子賦云：跋提所以高稱快樂，即其義也。）涅槃等並有出家之法者，涅槃云：在家逼迫，猶如牢獄；出家閑曠，猶若虗空等。謂出有為家，入無為家也。
起七寶塔，不如出家功德者。案出家功德經云：假使有人起七寶塔，高至三十三天，所得功德，不如自出家，及放男女奴婢出家。何以故？七寶塔者，貪惡愚人，能破壞故。出家之法，無有毀壞。又如百人盲人，有一明醫，能治其目，一時見明。又有百人，罪應挑眼，一人有力，能救其罪，令不失目。此二人福，雖復無量，猶亦不如令人出家，及自出家，功德弘大。何以故？施眼之人，獲一世利。又宍眼性，體有敗壞故。出家之人，展轉示導一切眾生，獲無上慧眼。慧眼之性，歷劫無壞，福報人天，受樂無盡，畢成佛道。又由出家之法，滅魔眷屬，增益佛種，長養善法，摧滅惡法。是故佛說出家功德，高於須彌，深於大海，廣於虗空。若有人為出家人作留難，令不得遂者，其罪深重，必入地獄，現得癩病。又出家之人，修多羅為水，洗結使之垢，能滅生死之苦，為涅槃之因；以毗尼為足，踐清戒之地；阿毗曇為目，視世善惡，恣意遊於八正之路，至涅槃之妙城。是故出家功德廣矣。雖出家破戒，後得解脫。
如蓮華色尼者，案智論第十三云：於佛法中出家之人，雖破戒墮罪，罪畢得解脫。如優鉢華比丘尼本生經中說：佛在世時，此尼得六通羅漢，入貴人舍，常讚出家之法，語諸貴人婦女言：姉妹可出家。諸貴婦女言：我等少壯，容色盛美，持戒為難，或當破戒。比丘尼言：但出家，破戒便破。問言：破戒當墮地獄，云何可破？答言：墮地獄便墮。諸女笑之言：地獄受罪，云何可墮？尼言：我自憶念本宿命時作戲，女著種種衣而說舊語，或時著比丘尼衣以為戲笑。以是緣故，迦葉佛時作比丘尼，自恃貴姓端正，心生憍慢而破禁戒，因此死墮地獄，受種種罪。受罪畢竟，值釋迦牟尼佛出家，得六通羅漢道。以是故知，出家受戒，雖復破戒，由戒因緣故，得阿羅漢。若但作惡，無戒因緣，不得道也。我乃昔時，世世墮地獄，從地獄出為惡人，惡人死，還入地獄，都無所得。今以此證知，出家受戒，雖復破戒，可得道果。復次，如佛在祇洹，有一醉婆羅門，來到佛所，求作比丘。佛勑阿難，與其剃髮著法衣。醉酒既醒，驚恠[142]己身忽為比丘，即便走去。諸比丘問佛：何以聽此醉婆羅門而作比丘？佛言：此人無量劫中，初無出家心，今因醉故，暫發微心，以此因緣故，後當出家得道。如是因緣故，知出家功德無量。白衣雖有五戒，不如出家快樂等也。因說出家偈者，論偈云：孔雀雖有色嚴身，不如鴻鴈能遠飛，白衣雖有富貴力，不如出家功德勝。
一、見縛者，案寶積經中，佛告大迦葉：出家之人，有二堅縛。何謂為二？一者、見縛，二者、利養縛。一切見中，唯有我見，能斷慧命。如人被縛，隨所縛處，而求解脫。如是隨心所著，應當除滅。佛告迦葉：譬如有人，漂沒大水，渴乏而死。沙門多讀誦經，而不能止貪、恚、痴，法水所漂，以煩惱渴死，墮諸惡道。譬如死人，著金瓔珞，多聞破戒，披服法衣，受他供養，亦復如是。私云：上言見縛者，此通五見也。謂我見、邪見、邊見、見取見、戒取見。此五亦名五利使，亦名五利煩惱，謂利根人所行也。若人貪、嗔等五鈍使，如前。上言一切見中，唯有我見者，謂五見之中，我見最惡。謂執身有我，妄起分別，壽命、士夫，皆由著我也。見身有我，名為我見；謗無因果，曰邪見也。言邊見者，[143]臣云：續為常見，滅為斷見，故曰也。言見取者，母論云：取[144]己所見為是，他見為非，名為見取。言戒取者，執戒為道，更不進修也。又解：如外道烏、鵲、鹿、狗之戒，是為戒取也。
此戒取見，見取煩惱者，立謂此是戒取之人，亦是見取人。執戒為道，無肯進趣，名為戒取。取此之見，以為最勝，名為見取。濟云：此戒取見者，此是戒取。見取煩惱者，此是見取也。五見之中，此二見也。言戒取見者，謂執取戒為是，作此見故，故曰戒取見也。執諸四見為是，名為見取煩惱也。此是欲界繫法，未生色與無色，何況涅槃耶？有人云：此戒見者，謂此戒是有為有漏可見之法，持之則取，犯之則是捨。但知取其持之相，無定慧力，亦非出世之法，故云人天凡福[145]之也。
若修世禪等者，相云：謂四禪及四無色定，即非想非非想定等，皆是三界內業，故曰世禪。如外道四禪、八定皆不能出生死，若別有照用，志求無上道等，即是出世禪也。並是欲有者，多聞、講說、持經、布施，但是欲界業也。若有世間定慧之力，則是上二界業也。言欲有者，就三有明此是欲，若細分別，有其二十五有也。九想者，案名教云：一、死想；二、游想；三、脹想；四、血塗想；五、爛壞想；六、禽獸噉想；七、散想；八、白骨狼藉想；九、火燒想。廣如飾宗記第四，可尋其義，對此而說也。貪著小利，忘失大利者，立謂貪三界之善，受利樂事，名為小利；遠求無上菩提，是名大利。
一者、小乘觀事生滅者，謂小乘人觀五陰十八界，求人求法了不可得，分析五陰皆空，故曰觀事生滅。又解：小乘但得人空，未得法空也。南山羯磨疏中，小乘極處人法二空，對伐觀析，唯見是塵（謂於身中求我不得，唯見髮毛爪齒六塵四大之所成故，此顯無我觀即人空也）；對陰求之，但唯名色也（於五陰上求我亦不得，色是我耶？受想行識是我耶？離陰是耶？即陰是耶？離求了不可得，但唯名色，一陰是色，四陰是名，此顯法空觀也）；求人求法，了不可得（約四大是人，約五陰是法，今於人上法上求我俱空，故曰人法二空也）。善惡等性者，相云：上言觀事者，謂是情事非情事，謂觀四大五陰山河大地皆悉是空，故滅身以歸無，絕智以論虗滅之事，畢竟是空，將此空處為理，故云無善惡等性也。以躭著空故，故曰小乘人也。然此人還緣真如，但所見處淺，未證圓空，未見畢竟之空，但證有漏空，故曰小乘也。問：若都不緣真如，何異外道等也？善惡等相者，上來聲聞人觀色為空，與此何異？答：此小乘厭無常苦不淨之色而修其空，此小菩薩達色即是空，不離色外求空，故與前異也。相云：依瓔珞經，地前三十心為小菩薩也。前小乘觀事生滅等者，但知五陰四大之性是空，未能遣得其相，此小菩薩猶分得理空，非但知性是空，然即說色相中了知色本自空，不用滅色求空，即色是空，故曰無我人善惡等相也。但知色相空時，用為至極，用此為理，入未了唯識之觀，故名小菩薩。三、大菩薩觀事是心意言分別者，相云：初地[146]已上菩薩，觀一切情非情事，皆是唯一識心變現而而作，本無外境，唯一識心，但意中分別為境，緣照為別，不取外塵為境也。從願樂位至究竟位者，案攝論云：有四位：一、願樂位，二、見位，三、修位，四、究竟位。此四位攝十地乃至如來，俱緣唯識之觀也。謂一切法實唯有識，謂有為無為、有流無流、三乘道果，如此等法實唯有識。何以故？一切法以識為相，真如為體故也。名觀中緣意言分別為境者，案攝論云：意言分別者，是心覺觀思惟也。謂意言分別得如此通達唯識道理，唯有意言分別，無別有名也。菩薩若能通達名無所有，則離外塵邪執。若菩薩[147]已了別一切法但是意言分別，離此外實無所有也。相云：此菩薩唯用識心觀用，故云觀中也。離一識外更無別法，作觀之時但緣分別處為境，更不執外塵為境。如山河大地、情與非情，本來是我識心所變，故不執此為境，但用觀心分別之處為境耳。然上三行皆有境智，前小乘將一切外塵為境，將觀空、性空、空處為智；小菩薩亦將外色為境，即能了色是空曰智；大菩薩但將意言分別處為境，唯守真如實理為智也。濟云：名觀中緣則不得，故言名觀中緣。九地[148]已上出入，俱將唯識之觀也。又釋云：意言分別為境者，新經論中名為遍計所執，謂遍於一切境上妄執為境，故曰遍計，約凡所執如此也。今此菩薩作唯識觀時，[149]但分別內境一識之心，更不分別外境可同，但意言分別處境。由意分別則有外境，若不分別唯是我一識心變，故而謂有前境。然前境何曾異我識心？今若意言分別不生，則更無有外境，以攝外境歸自識故。若不了心，則妄取塵境故也。
七、明大小乘相決同異者，文中先解小乘三學，謂戒、定、慧。次解大乘，戒、定、慧可知。不出三學者，謂戒、定、慧也。就大乘、小乘既各有三學，若為同異？
若據二乘，戒緣身口者，立明聲聞、緣覺。此二乘之戒，但制防身口，不制單心。若犯戒時，亦問：汝以何心？若無心，不犯。此約期心，非是單心也。執則障道，是世善法者，濟云：此是戒取也。立明若執戒作是，不肯進修定慧，則是障道，但可生人天勝處，故曰是世善。故毗婆沙中，五見之中，身見戒學大怨，由見神常苦樂不變，不畏業果，縱情作罪，偏從是義，說為戒怨。戒取是定家怨，取戒為道，妨修禪定故。疑為慧怨，生於疑惑，妨正慧故。違則障道，不免三途者，若於受體有違，具緣成犯，交墮地獄，亦是障道，故須不取不捨可也。
定約名色緣修生滅為理者，前文明戒，此下明定，謂觀五陰以得定也。一陰名色以可見觸，故四陰曰名，謂受、想、行、識，但有名而不可見也。此是心法，故不可見。約此名色上作生滅之觀以為真理，此名為境緣修生滅為智。言緣修生滅為理者，謂於五陰上作生滅觀，緣此生滅以為理也。理謂彼人所見，名為理智也。二乘同觀亦無諦緣之別者，正明二乘共觀此上五陰名色作生滅之觀，更無二別，故曰同觀。言諦緣等者，勝云：明無別四諦、十二因緣之別修，皆與名色為緣，謂智起觀也。謂四諦與十二因緣皆不離名色也。相云：言諦緣者，諦是境也，緣是智也。今二乘人同緣五陰為境，皆修生滅為智，以同觀五陰為境，故曰亦無諦緣之別。只道二乘人修行境智無別，皆將五陰名色等為境緣，修生滅為至理，是智也。當分名為涅槃，謂即觀此五陰之相，空無之處剩為真理，故云觀無常等相以為真如也。濟云：二乘同觀更無諦緣之別者，謂無別有緣覺之定慧也。緣覺雖修十二因緣，然十二因緣不出四諦，以離四諦為十二因緣，故知四諦亦攝十二也。無別四諦所觀聲聞之四諦，故曰更無諦緣之別。聲聞人觀五陰四諦，以修人法二空也。
故佛性論云：二乘人約虗妄觀無常等以為真如者，此即有餘涅槃也。謂二乘既觀五陰虗妄無常等為理解脫，從此灰身滅智，證有餘涅槃，住化城不進也。慧取觀照，與定義別體同者。此下正解小乘慧學也。謂定與慧更無別體，修無我人，寂然無變，稱之為定。從智照約，觀用無方，智照現前，目之為慧。舉喻如鏡，鏡體是定，能照物像，則名為慧。慧名雖殊，其體無二，故曰義別體同。故法華疏云：照而常寂曰定，寂而常照曰慧。又云：攝心一境曰定，推求諦理名之為慧。
若據大乘戒分三品者，此下解大乘三學也。按攝論中明六度差別，六中分三品。先明施有三品：一、法施，二、財施，三、無畏施。釋曰：法施利益他心，以由法施故，令他聞慧等善根得生也。財施利益他身也。無畏施通益他身心也。言戒分三品者：一、守護戒，二、攝善法戒，三、攝利眾生戒。釋曰：守護戒是餘二戒依止，若人不離惡，攝善利他則不得成。若人住守護戒，能攝善法戒，為佛法菩提生起依止。若住前二戒，然能引攝利眾生，為成熟眾生依止（餘忍、精進等各三不同云云）。私云：言守護戒者，即攝律儀戒也。律儀一戒不異聲聞者，案攝論云：三聚淨戒是菩薩有也。二乘[150]但有攝律儀戒，無餘二戒。故論文云：二乘但有攝正護戒（即攝律儀戒別名也），無餘二戒。何以故？二乘但求滅解脫障，不求滅一切智障；[151]但求自度，不求度他；不能成熟佛法及成熟眾生。是故無攝善法戒及無攝眾生利益戒。又論云：攝善法戒是得佛法生起依止，攝眾生利益戒是成熟眾生依止者。釋曰：攝善法戒，先攝聞、思、修三慧，一切佛法皆從此生起。何以故？以一切法皆不捨智慧故也。攝眾生戒者，所謂四攝法也（四攝之義如常）。論云：初明攝正護戒是餘二戒依止者。釋曰：若人不離惡而能生善，及能利益眾生，無有是處。故正護戒是餘二戒依止。非無二三有異者，勝云：菩薩捉寶壞生不犯，聲聞則犯是也。慈云：如菩薩戒，酤酒則重，飲酒則輕；聲聞反之，飲重酤輕，故曰異也。羯磨云非無二三，遮戒之別是也。護心之戒更過恒式者，立謂菩薩不擬動身口，但單心違理則犯；若二乘但護身口，不制單心，約菩薩起心即犯，過於二乘恒式，故曰更過恒式也。
人問地持云者，謂地持勸令取有，佛藏勸令取空。為此二文相違，古師致問，意欲除疑惑也。答意云：佛亦隨機，故說不定。持地勸取有，為破世人著空；佛藏勸取意，為破世人著有。皆為破病，何有相違？言寧起身見等者，案持地論云：有二種人壞滅正法：一者、於色等不實法中計為實有，謂於世間假名法中妄想計著，故壞破正法也；二者、於色等諸法[152]內緣分齊毀滅都無所有，只是破壞正法也。此後人於假名所依悉無所有，假名亦無。假名既無假名，真實亦無所有。真實、假名是二俱謗者，是名都無。如此說者，是為自壞，亦壞世間。是故世尊為此事說言：寧[153]破身見，不惡取空。何以故？起身見人於所知或不謗一切所知（私云：此人於理自，或不謗於理），不因此見墮於惡道，少壞他信，亦能建立真諦正法，不於戒律而生懈慢也。惡取空者，於所知或又復誹謗一切所知，以是緣故，墮於惡道，亦壞他信。又於戒律慢緣實法，故破壞佛法也。云何名為惡取空？謂於此彼都空，是名惡取空。何等名善取空？若實處見有，空處見無，於有無之處如實知之，是名不顛倒空，名為善取空也。佛藏寧起斷滅見者，案佛藏經中，廣斥著我見、人見、眾生見等，執此見者當墮惡道，如此之人不聽受一飲之水也（云云）。又我見之人多墮邪見，若斷滅見者多疾得道。何以故？是易捨故。因說過去有佛名曰莊嚴，滅度之後五百年中，諸弟子眾分為五部：一名普事，二名苦岸，三
名薩和多，四名將去，五名䟦難陀，此五比丘為大眾師。其普事比丘知佛所說真實空義無所得法，餘四比丘多說有我、多說有人，皆墮邪道。其普事比丘為四部所輕無有勢力，餘四比丘皆計有所得，說有我、人、眾生、壽命，徒眾熾盛住於邪見，捨第一義無有畢竟空法，滅佛正法，死後皆墮阿鼻地獄經無量歲，并所化者凡有六百四萬億人，與此四師俱生地獄。盡其一劫此世界壞，移向他方地獄；此世界後成，還移生此間地獄經無量世。此四惡師及所化人，得免地獄生於人中，五百世中從生而盲。其普事比丘！我說此人於過去世諸佛所種善根。
不一念起瞋，由瞋違生故者，立謂嗔是殺家之相，故曰違生。若一念起嗔，障百法明門。又經云：劫功德賊，無過嗔恚。為此多義故，故菩薩不起嗔。濟云：由嗔違生者，謂地前菩薩要留貪以潤生，以貪愛能潤其生。如糓子漬水，潤則生。菩薩亦示假貪愛之水潤生，則得塵形六道化物。若斷貪愛則不然，故不斷煩惱也。若准大乘及薩婆多等，一切煩惱皆能潤生。於中貪愛增，故說貪愛最能潤生也。若爾，貪愛潤生，地獄中應是愛故生耶？答：成實論云：眾生以痴力故，顛倒心生。將命終時，遙見地獄，謂是華池。以貪著故，則於中生。（述曰）知亦是貪故生也。然嗔則不能潤生，故曰由嗔違生。故以不與生相應，故曰違生。此約地前菩薩為言耳。若登地[154]已上，永本願力，自往十方界變化而生，死導眾生。煩惱[155]已盡，則不儗貪愛以潤其生也。以本願力強自能生，故曰也。若爾，得起貪不？此下答意可見。前言得起貪，據俱生煩惱也。此下不許起貪者，據分別煩惱故，不得起貪故生。此問：汝既云寧起貪不起嗔，未審得定起貪不？引智論答：如色界諸天，若不斷欲惡者，尚不得生，況出聖道而得起貪？上言寧起貪者，欲呵起嗔之人，故且云寧起貪也。然實二俱不可起耳。五蓋者：一、貪欲，二、嗔恚，三、睡眠，四、掉戲，五、疑悔。此五者，能覆蓋人心，令善不起，故曰蓋也。以五蓋既有貪，貪尚不得生天，何況菩薩而許起貪也？賓云：五蓋者：一、貪（應言貪欲也。以貪通三界，以欲簡之），二、嗔恚，三、睡眠（應言惛沈睡眠也），四、[156]掉悔（應名掉舉惡作也。掉即舉也，悔即惡作也），五、疑。故婆沙四十八云：躭求諸欲，是貪欲相。憎恚有情，是嗔恚。身心沉沒，是惛沈相。身心躁動，是掉舉相。令心昧略，是睡眠相。令心變悔，是惡作相。令心行相，猶豫不決，是疑相（述曰）。此中貪欲、嗔恚，局在欲界（若汎言貪，即通三界）。惛沉、掉舉，各通三界。惡作在欲，疑通三界。此五覆障，故名蓋。婆沙云：謂障戒、定蘊、慧蘊也。俱舍云：障五蘊。前之四蓋，能障三蘊，同前婆沙論說。復由疑故，能障解脫。解脫知見，二蘊不起（私云：五蘊，即五分法身也）。
菩薩得無分別智，一切塵不顯現等，如攝大乘論抄云：得無分別智者，相云初地菩薩得無分別智。濟云：智是分別，非無分別，以境是無分別故，故曰無分別也。以初地證真如之理，以真如是智家所證之境，真如體無分別，由智能證此理故，從境而言，名無分別，然智是分別也。言一切塵不顯現者，濟云：塵是境也，謂菩薩得無分別智時，更不妄執外諸塵境，但唯一識之所變用，既離外塵邪執，故曰一切塵不現。自無染濁過失者，謂菩薩為化眾生，示行十惡，殺生、婬、盜等，內心無染，故曰無染濁也。縱有利益有過失不行者，謂外雖有益，而內有染，則不行也。應作四句：一、內無染外有益應行，二、內有染外無益不應行，三、俱有不應行，四、俱無亦不應行。案如意三昧經有三人同反常行化，謂佛、菩薩、羅漢，以此三乘人不染世間故，其餘地前菩薩，三果[157]已還，皆不得行也。
不動地者，濟云：八地得無功用，故曰不動地。七地[158]已前，須有行用進修，名為有功用。八地[159]已去，任運勝進，不假功行，無有加行，故曰不動地。喻如張帆，初張設著帆，料理調度，名為功用。若張了，任風吹進，不更藉於人功，故曰無功用。八地[160]已上，義同此也。或可淨心地者，慈云：初地菩薩，名為淨心地。
若論定慧者，謂上來明大乘戒竟，[161]已下明大乘定慧二學也。言小觀相空者，即小菩薩觀事生滅，知無我人善惡等相，得人法二空，謂了色是空也。如經云色即是空等是也。聲聞人滅色證空，故與此異也。深觀唯識者，即大菩薩作唯識觀，觀事是心，意言分別，但作一識心之觀，了知一切塵色本無，更不緣之，但知唯是我一識心分別造作也。鈍見空時不分別色者，結上小觀相空之菩薩也。此菩薩雖觀其生滅之色是空，然智行猶鈍，但見了外相即是空，未知唯識之照，故云不分別色等也。其人了色是空，更不假分別其色，若聲聞人則分別其色。利知唯識不分別空者，此結上深觀唯識大菩薩也。謂此菩薩作唯識之觀，謂初地[162]已上智行明利，但作唯識之觀，知一切相皆是意言分別，以了此外塵本無，更不分別此色，既不將此外塵為境，故言不分別空。
但相似道相似善者，立明邪正兩體難明，今時學者多墮邪見，謂聞說有著、常聞說無著，斷難離二邊之心，但觀言似解，故曰相似善也。理須修學方堪正觀，不以誦語而為道業。如十住婆沙者，案十住婆沙論中廣明菩薩行行，從第一至第十四卷，唯明十地諸菩薩修身修心方法。大略而言，謂常樂聞所聞法，聞[163]已能如說行，依法依義依如說行，隨順義趣不惑言辭，不失戒定清淨活命，破憍慢心求其功德，遠惡知識親近善友。若在家菩薩應遠離諂曲，如木在稠林難可得出，如是有佛弟子雖入佛法，不能得出生死深煩惱林也。
又以三事驗知三道者，立明將下自為為他之事驗其行人，則三乘分齊也。心乖事同者，相云：謂上三人若論其所緣，外塵之事更無不同，觀一切四大五陰山河大地等，故曰事同。謂境是同然心則別，二乘人作空解為極，小菩薩知一切是妄有，又不作空解又未了唯識，若大菩薩但作唯識觀解，故云心乖，則是知別也。
比丘越悔者，立明若駈出，得越毗尼罪。老母求佛出家等者，如央掘摩羅經抄（云云）。
善見：欲燒寺，聽不白父母者，案見論云：佛制：若父母不聽，不得與出家。若有人求欲出家，比丘問言：汝之母聽不？答言：不聽。比丘不肯度，其人便言：若不度我者，我當焚燒寺舍。若有如是難事，度出家者，不犯。盜度犯重者，立云：謂令前人故避王課者，犯重。若無此心，[164]但度不勸避課者，得。如論中得度者，私云：多論文也。經主不得者，立謂：若經主、[165]已主曾費錢買得，損他錢故。若但抄得，曾未經主，則未用錢，故得度也。經無正文者，立謂：此是論文，說許經中無正文。案出家功德經但云：放奴婢出家，得功德廣大。然不明許比丘度，故云無正文。又律亦無文。
僧祇欲新出家者先說苦事者，羯磨疏云：為說苦事者，以世網苦辛多厭求樂，初雖慈許終有退敗。故經論中有現世苦未來樂者，出家人也。晝夜鞭心常收正念，不覺妄緣尋悔訶責。三千云：必行坐禪等三，不爾徒生徒死。即遺教經云：中夜誦經以自消息，餘時須依律文，常爾一心念除諸蓋也。
一食者，佛教之中一食為本，託緣開二不是[166]常途。一住者，一坐跏趺一周時方起，自非味重何以致斯？一眠者，中夜之時暫爾倚臥，分星月次尋起緣念，多學者慧心常運不許浮散也。名駈烏沙彌者，四分律中，有比丘將兒出家入村乞食，若到市肆見餅飯，即舒手言：與我餅飯。人皆譏嫌言：云何出家[167]已故生兒而將自隨？以此白佛，佛言：自今[168]已去不得度減十二歲者。爾時阿難有檀越家，非人所燒死盡，唯有一小兒在，將至佛所。佛問：此何小兒？阿難具說，佛言：何不度令出家？答：世尊先有教，不度年減十二者，是以不度。更問：此小兒食時能駈烏未？能如是者聽出家。阿難報言：能駈烏。即度之，因此名駈烏沙彌。
十四至十九名應法沙彌者，約年未堪受具，體合只作沙彌，以其年歲應沙彌之法，故曰也。名字沙彌者，此既年長，理合進具，非沙彌位，[169]但假名沙彌，故曰名字也。
本伏藏、本債息亦同者，案彼論云：問：比丘本俗人時，失父母兄弟藏物，出家[170]已後，家人死盡，比丘還自來取，犯棄。若有所親白衣，可語使取作福，應半與官。所爾者，此物無主，應當屬官，不得全取。
度巧師兒等者，律文：有巧師兒來寺中觀看，比丘輙以度眾不知。後父母來，於寺問眾僧，咸言不見。後還於寺中得，便言：比丘故妄語。因此白佛，佛言：從今欲度人，應白二和僧，使眾同知。若僧不和合，可房房報和合知。
應為說髮、毛、爪、齒、皮者，立謂恐此沙彌過去曾觀此事來，今若聞說，或得悟解，故下文引羅云事來證也。如羅睺落髮未竟，得羅漢者，案善見論云：度沙彌時，和上應為說五法：一者、髮；二、毛；三、爪；四、齒；五、皮。所以說者，有人前身曾觀此五法，今為剃髮落地，即發先業，便得羅漢。是故先教五法，然後[171]如剃髮。如羅睺羅，髮落未竟，便成羅漢；如㿈熟，須人刺，然後得破；亦如蓮華，須待日出，而得開敷。此欲出家人亦復如是，因說五陰，便得悟道也。疏云：羅睺是沙彌之初，如九歲出家，西方沙彌每至夏末，多以香華於空中奉散羅睺。
以香湯灌頂讚言者，立謂此偈是剃髮師說也。
毀形守志節者，此偈是傍人說也。
二人得度沙彌，一人不合者立，謂須一和上、一闍梨，不得單有羯磨師，仍遙揲和上，名為一人也。
捉師衣角出[172]在人情者，和上云：十誦中明目連將人觀往業，遊騰空中，令此人捉袈裟角。今時十誦師為人受戒，令捉衣者妄行也。
應問遮難一同僧法者，立謂准與沙彌戒而問遮難，但五逆中不須問破僧之逆，餘盡須問。
我某甲歸依佛法僧，我今隨佛出家，某甲為和上等者，此三歸與五、八戒三歸亦別。若翻邪三歸，則直言歸依佛法僧，無有立誓。若五戒三歸，則有立誓言：盡壽為五戒優婆塞，如來、至真、等正覺是我世尊。若八戒立誓，則言：歸依佛法僧，為淨行憂婆塞。今十戒立誓言：我今隨佛出家，某甲為和上，如來、至真、等正覺是我世尊。故知各別不同。故多論云：三歸言下，有所加得戒。若三歸言下，無所加有歸無戒也。又母論云：有五種三歸：一、翻邪三歸，二、五戒三歸，三、八戒三歸，四、十戒三歸，五、具戒三歸。此一佛在時[173]已廢（云云）。十戒頌曰：殺盜婬妄酒，香舞床非錢。
高廣大床者，案首疏云高尺六[174]已上，廣謂方三肘者，不可俱有，單高亦制。祇云高有二種：一、高大名高，即簡尺六[175]已下，卑者開用；二、妙高名高。增一云：大床有八四，就寶體說大：一、金，二、銀，三、象牙，四、角床。以人情寶翫，不問大小，以四種從人說有大：一、佛床，二、羅漢床，三、辟支床，四、和上、闍梨床。此四人大，不問大小，不得於此八種床上坐也。
胡漢二彰者，謂胡音呼金曰生色，銀曰似色，即像也。故知生像是胡音，金銀是漢語。文中雙牒，故曰二彰。羯磨疏引古師云：文列生像者，是世中䤦具似人畜形者，不許捉也。如律所制不持樂器，亦是比擬，今不同之。然僧祇中生色金也，似色銀也，似即像也，銀之異名耳。有人不許胡漢二彰。若金銀既是可翻，但須翻胡為漢，何須雙彰？經律之中不有此例。若梵音不可翻者，如涅槃、佛陀、薄伽梵等，以名含多義故從本，不可就別翻之，故依梵言也。若水火等可翻者，即依此漢語，何處有梵漢兩彰之例也？今詳亦有兩彰，如法華經云：安禪合掌。合掌漢語，安禪梵言也。謂生像是未成金銀，如非牒之例，故曰生像。基法師云：生者，金生於土，故曰也。如金字左右音俱是土字。鈴賓云：生像者，應言生色。字有二種：一者生色，二者可染。且如黃金不可變色，天生然也。白銀等類其色可變，名為可染。像即色義，故云生像。
無適莫故者，有云：既捨親出家[176]已，心行平等，無有的的之親，無落漠之疎也。俗儒云：適莫，謂厚薄也。案論語第二曰：君子之於天下也，無適也，無莫也。儒生解云：適，厚；莫，薄也。言君子之人心平等，視天下之人無厚薄也。
應為說十數者，疏云：有三意須明也：一者、斥邪徒，二者、顯正義，三、撿賊住。若識此三意，則可知也。言十數者，即是十種增數法門，故曰也。祇二十三云：因有賊住，便以十數試驗是非。云何為十[177]也？一者、眾生依仰食者，為破自餓外道者，羯磨疏云：或以飡風、服氣、餌藥、存生，是邪道也。佛法不爾，身假食資，欲界段食、根塵觸食、卵生多思食、上界識食。或有兼者，如別所陳，食取濟形，道取濟神，故假形食，緣修道行。至論道也，要修離著為本，不識道元，乃以斷食為道。何也？二者、名色為破自然外道者，羯磨疏云：外道計一切皆無其因。佛法不爾，內報、外報皆有本因。諸眾生有，皆因名色，心不可見，止可名談。初始識支，故轉為名；假染持識，即染為色。故哥羅邏時凝滑不淨，中含心故，展轉增長三十八轉，九月便生，託彼胎藏，何得自然也？有人云：於過去無明緣行，以由行故，隨行感業，得今此身。又假父母和合，生此名色之身，何得自然？有云：名色者，業識種子為因，曰名；父母精血體分為緣，曰色。此相假藉，故有此身也。何得自然？如犢子生求乳，風輕地重，烏黑刺尖，亦因眾生業報相感，由其內報善惡不同，故感外事淨穢差別。三、痛痒想為破梵天等者，古人翻譯未巧，曰痛痒想，今名為三受也。濟云：古人譯經，中邊未相領解，欲翻樂受、苦受、捨受，而漢不解。三藏之意，將手打漢背令痛，意顯其苦受，而漢不會，遂翻為痛也。又以手搔痒，以示其漢，欲表樂受，而不相領解，翻為痒也。言想者，即捨受也。彼計眾生嗔恚，由彼梵天，梵天是色界初天也。羯磨疏云：言痛痒想者，即是受之異名，亦云三受：痛者苦受，痒者樂受，想者捨受。此破為計梵天因者，以劫初成，梵天創下，因有人物，諸眾生等，便計彼天以為父母。以三災起時，梵天教人修羅，得生上界梵天，後方生彼，乃至世界成立梵天，前下生四三二禪，乃至前下生人間。以眾生前去，去時見梵天猶在，至今日下來，復見梵天在，謂言是常，呼為父母（云云）。如僧網六十二見義中說也。此生嗔恚，還由彼天，佛法不爾，廣如下明也。復有一分外道，計大自在天為父母，即是色界頂，亦名色究竟天，事此天王，用為至極。故今西域多立天廟，中安天像，[178]上俗所歸，號大自在天，是我父母也。梵言摩醯首羅，此翻為大自在。若男聲呼，應言摩訶首羅（摩訶，大也；首羅，自在）。今以女聲呼，故摩醯、醯訶二聲，輕重稍別，男女二聲，同一囀也。所以女聲呼者，以外道等計此天為父母，母即是女，女有能生之義，故女聲呼之，故曰摩醘首羅。故西域廟中置茲天像，白銀為體，面上三目，目精內轉，其光外[179]體，見者失魂。有提婆菩薩能降外道，故登梯像面，鑿其眼精（云云）。佛法不爾，生憎愛者，實由本陰，何干天也？以初一念緣色之心，名之為識；了達染淨，名之為想；領納違順，名之為受。由三想故，便生三受；由三受故，便生三行。故長淪歷，無有解脫也。四、四諦破無因外道者，彼計一切萬物不從因生，如草木等，自生自死，人亦同之。佛法不爾，有因有果，出世亦有因果，世間亦有因果。且舉四諦，如集諦是世間之因，苦諦是世[180]間，道諦是出世之因，滅諦是出世之果。故首疏云：諦雖四位，分為二種：苦、集二諦，世間因果；滅、道二諦，出世間因果。羯磨疏云：諸眾生等知苦無諦，不思惟故，終不厭離。諸出聖人解苦有諦，廣如涅槃盛開釋。私云：問：此無因果外道與自然外道有何異？答聲云：前第二計自然與此無因外道有異。自然外道不執無因，還將自然為因，則異此方。莊、老之執此方，計自然亦不從因緣生也。有人云：前自然者，計一切法不為物造，天然自有也。言無因者，直是撥無因果，義有別相也。五、五陰破彼神我以為宰主者。陰者，古人翻譯未達其義，故言陰。此亦令無義理。若取陰陽之義，須平聲呼；若言覆陰之義，又須加草。今既去聲，未詳何理。故今新譯名為五蘊。蘊是藏積為義，積集五種以成其人，故曰蘊也。昔言中陰等，今不同之，乃言中有、本有、後有等（云云）。羯磨疏云：彼計身中別有宰主，謂是神我，如麻、米等，統御心識。佛法不然，直有五陰名色，和合名身。初陰是色，下四是名，皆是無我。虗妄為本，無別神我。即涅槃云：色亦非我，受、想、行、識亦復如是。我在何處？為在色中？為在識中？但有五陰。隨陰計我，則有五種。如是離合，次第求之，覓我無從。便悟妄執，得無我理，分成無漏，相似聖人。
於身中別有神我者，濟云：此是異陰求我，謂五陰之外別有神我，通用五陰為窟宅，是我所依之處也。或有外道即陰求我，謂將色為我，受、想、行、識為窟宅；或將行陰為我，餘四陰為窟宅、妻子、奴僕等，如是五陰互作等也（云云）。
六、六入破一識外道者，羯磨疏云：彼計一識遍於六根，如獼猴窺[181]磨歷六[182]局，無識之人謂有六猴，其實一也。人亦如是，根門乃六，一識通行。佛法不爾，識隨根起，內有六識，外有六塵，[183]識相對故有六入。若是一識，耳應能見，眼應聞聲。私云：然此外道所計，與佛法無多異。然實識本唯一，體無有六，而外道計云識能透入耳鼻，約此來去而明，故判方耶？然佛法可識遍一切處，且如人身雖有六根，識遍身內，舉體皆識。[184]但凡夫無明惑重，六根本有見聞覺知，但約眼門唯能見色，耳聞等例然。若得六遍，互皆能用。今既識遍於身，六根之處俱有於識，但識苟或可翳，不能自見。假眼根之處以通其見，猶亦身在障中，不見外物。若穿障作孔，得見於外，即眼耳根處也，明了識也。眼識既爾，餘五例然。猶識遍體，假根能有六用，識體本遍，何有去來透歷之用？故喻獼猴者，非也。濟云：然識體是六，由當處從用不同，故成六也。外道計唯一識，則是邪也。外道或計識大如虗空，或計大如人身，則識遍身內也。或云指，或云如麻米，或云如極微，可以能通身者，如旋火作之似大也。其識在中實小，而來去六根中，故言遍身。外道自執不同，相破云爾也。今據佛義，識實是六，不得言一。若至佛果，六識互用，此是佛地，不關凡也。
七覺分破彼不修外道者，羯磨疏云：以得五通逆順觀中，八萬劫外冥然不委，即謂冥漠以為冥諦，涅槃之所任運至窮，終歸果尅，何須修也？謂一切眾生經八萬劫自然得脫，如轉縷丸山頭放之，縷盡丸止。濟云：彼觀唯見八萬劫事，[185]已外不了，即詺冥冥之處以為涅槃，是為冥諦。若此處是涅槃，任運當至，何須修道也？佛法不爾，要須方便增修，乃尅解脫之果。如七覺支簡擇正理方能至詣，何有不修而能入於聖也？言七覺分者，名教云：一、擇法覺分，二、精進覺分，三、除覺分，四、喜覺分，五、定覺分，六、念覺分，七、捨覺分。除惡行善名之為擇覺，心無懈怠名為精進，身心離惡名之為除，慶他得樂名之為喜，於緣不亂目之為定，錄心不散名之為念，施而不惓目之為捨。明茲七種覺為因，故曰覺分也。亦可能支其覺，故曰覺支。言逆觀順觀見八萬劫事者，據極利根者言之，餘鈍根者或六萬劫四萬劫也。
八、八正道破邪因外道者，彼以持鷄烏鹿狗等戒計之為道，故曰邪因，此迷道諦故也。案智論云：外道以仄身裸形無耻，以髑髏盛屎而食，據頭髮[186]刺上倒懸慟自卑，冬則入水夏則火炙。羯磨疏云：彼得者，見鷄狗牛鹿今報[187]已盡，遠業將起生彼色天，不思遠因謂即報是，便効彼畜噉草為戒，乃至修世八禪用為涅槃，邪進邪慧例皆爾也。佛法不爾，乞食等四為聖道緣並濟形也，正語等八為聖道因並濟心神，觀用籌度深見倒想便得出也。私云：畜生噉草後得生天，謂此噉屎艸是生天因，不起此畜生過去惡業，承昔行善今得生天，外道學之故食屎草。濟云：外道證非想定，利根根觀見八萬劫事，中根順見六萬劫事，鈍根見四萬劫，故見犲狗命終生天，謂言噉艸是因，不起此畜八萬劫前有善業也。賓云：此報烏鷄牛狗等戒者，此由二因生此妄計：一以由天眼見有眾生從烏鷄中即生天上，二由非理尋妄生此計。婆沙百一十四云：有二外道：一名布賴拏憍難迦，受持牛戒；二名頞制羅栖你迦，受持狗戒。二人異時俱往佛所，種種愛語相慰問[188]已，時布剌拏先為他問：此栖你迦受持狗戒，修道[189]已滿當生何處？世尊告曰：汝止莫問。復再三請，佛以慈心告言：諦聽，受持狗戒。若無缺犯，當生狗中；若有缺犯，當生地獄。聞佛語[190]已，悲泣哽咽，不能自勝。世尊告曰：吾先告言：止不須問。今果懷恨。布剌拏白佛言：不以彼人當生狗趣，故我悲泣。然我長夜受持牛戒，恐亦當爾。唯願大慈，為我實說。世尊告（准前應知）等，皆由不了真道。婆沙又問：云何受持牛戒、狗戒，名無缺犯？答：一如牛法，一如狗法，名無缺犯。此等妄計，並非道諦。佛法不爾，用八正道以為因也。言八正者：一、正見，二、正業，三、正思惟，四、正精進，五、正命，六、正念，七、正定，八、正慧。於理明白，名正見；身行動作，名業；於緣審慮，故曰思惟；䇿而不住，目命；緣心不散，名為念；安住不動，名之為定；觀達於緣，名為慧也。今言正者，體絕偏邪，名之為正；以通於理，名之為道也。有人就因果苦樂作四句：一、因樂果苦，如世中五欲是；二、因苦果樂，如下品人持戒是；三、因果俱樂，謂上品人持戒是；四、因果俱苦，即此外道是自餓苦體是因，為行既邪，便招苦果，定入地獄。又有外道，計微塵世性以為身因也。且敘微塵者，如順世外道，計一切色心等法，皆用四大極微為因，能四大中最精靈者。然有緣慮，即為心法。猶如諸色，雖皆是火，而燈發光，餘則不爾。故四大中，有能緣慮，其義無失。若論色法，四大為體，其義極成。又如勝論外道執有常散極微為因，成器世間。此外道出在成劫之始，人壽無量歲時也。梵名嗢（烏沒反）路迦，此云鵂鶹，私云鴟鵅鳥也。其人晝避聲色云妙，欲發動人心，故於夜分人間乞食，時人因此號為鵂鶹。又名羯拏卜，此云食米齊。此人形貌醜陋，頭髮蓬亂，人見怖之，後遂不乞，但於夜分舂簸之處，穅𥢶之中，洮取米齊，吳人曰米栖是也。食而存命，因此號為食米齊仙人也。又名勝論者，梵云吠世色迦，此云勝論，舊名衛世師是也。造六句義論，其論勝異，故所造之論得名名[191]然論也（六句義者，如飾宗記第七受戒犍度四諦章中明也）。其外道執地水火風四大極微有常，其常住者，劫壞之時，各各散住，劫欲成時，兩兩和合，生一子微。然其子度量等父母，二二子微復生孫微，乃至展轉生麤也。相成大地等子微[192]已去，即是無常也。上釋微塵義竟。次言世性者，經論中或名勝性，或名最勝，或名冥性，或名冥諦，或名自性，其是一也。此謂數論外道也。謂所造從慧數生，亦生慧數，故名論。梵名迦毗羅，此翻黃赤，此人頭面俱黃赤故，因以為名。所造論中廣辨二十五諦。然彼仙人恐身滅其法滅，便遂往大自在天所請延壽法。其天報言：頻陀山下有餘甘子，初散之時其味酸苦，食[193]已飲水甘味如蜜，故餘名甘子。寬云：何阿摩勒也？汝食此果可得長生。時彼仙人即取食之，心猶不決，更請要術。自在天云：變為一石可得久住。遂即變之，其[194]不可如一床許大，在頻陀山下餘甘子林中。後至千年之餘，有陳那菩薩出現於世，廣造諸論破斥彼宗。彼宗門人既不能救，共往石所，以所造論書其石上。創書之時，有經一宿而釋，通頻頻更難，有經七日方始解者。最後更書不復能解，其石流汗發聲震吼自然而破（其二十五諦義如四諦章中述）。其二十五諦義亦如金七十論釋之。昔於此外道部中，有一眾首至金地國，頭戴火盆鐵鍱纏腹，[195]聲王論皷命僧論義。東天竺有僧與此外道論義，彼立世界是常。此僧難云：今必有滅，以劫壞時世界滅故，證知今滅。彼反難云：彼必不滅今山等。彼王于時朋此外道，遂令此僧乘驢受辱（彼國之法，騎驢而逝者將為極耻，有墮負者乘驢而出，打破器隨後逐之也）。王重外道，以七十片真金遺之，因造金七十論，有七十行頌廣敘彼宗，以金標之冀揚其德。復有世親菩薩出世之時，造勝義七十論，廣破彼宗救前僧義。爾時國王重世親論，復令國人廣斥其論。於是世親發數論外道屍及證義者，以鞭其骨。故有法師云：世親習舊五支鞭骨，彰德陳那創勒三分，吼石麥能是某事也。復有外道計自在天以為因者，西方有裸形外道，亦名塗莊外道，并諸婆羅門共為此計也。彼宗計大自在天有二住處：一在雪山北，二在南海末刺耶山。昔摩竭陀國有兄弟，又事自在天，同住雪山，求見彼天。至山，忽見一婆羅門云：大自在天事汝國釋迦牟尼佛，何不禮事？兄弟報云：我先承習，但事天神。時婆羅門變為天形，面上三目，復現四臂，或現八臂。告兄弟曰：汝可還國，菩提樹東造釋迦降魔之像，菩提樹南復穿池濟渴乏者。彼宗因此計二住處，以為不謬也。復有三身：一者法身，體常周徧，量同虗空，能生萬物；二受用身，在色天之上；三變化身，隨形六道，教化眾生也。又計梵王能生萬物，如提婆菩薩造破外道。小乘涅槃論云：從那羅延天齊中生大蓮華，蓮華之上生梵天祖云（梵天即[196]〔愛〕萬物祖公也），彼梵天作一切命無物（謂造作一切情非情物也），從梵天口生婆羅門，兩臂中生剎利，兩髀中生毗舍，兩脚跟生首陀。此等妄計，其類繁多，不能具敘。此並不了集因，故作計也（謂迷於集諦也，故佛法將四諦破之）。
九、九眾生居破計色無色天計涅槃外道者。羯磨疏云：謂彼計非想及以有頂，並心沉沒，麤心不覺。謂會大理，計彼天極地窮理涅槃之處。賓云：然此外道阿藍迦等，執不用處及非想處二空為涅槃，亦計無想天為涅槃處。佛即相從總破，故說九居並是眾生所止。若取對破，但應言無想天及不用處及非想非非想處是眾生而居也。佛總判云：此及三界九居諸天，是眾生所止之處，還是無常等，命終還墮二途。賓云：理實外道妄計涅槃，其相眾多。且約妄計二空定為滅諦。又外道亦計無想天為涅槃，以無想天多是外道修世禪生其中，由此邪定皆生其中，餘業不生此天。故經云：是愚人生處也。言九居者：一者欲界（總有六天），二者初禪，三者二禪，四者三禪，五者四禪（[197]已上屬色界，束為四禪，離有十八天），六空處，七識處，八不用處（亦名無所有處），九非想非非想處（此四天無色界）。羯磨疏云：夫涅槃者，寂寥虗曠，非復色心。此乃眾生所居，何名絕有之法也？心沉沒處謂是窮理者。濟云：外道得非想定，滅其六識麤心，故言心沉沒處也。佛法之中，滅其六識之心，但名入滅。外道則計為涅槃，故曰謂是窮理，滅六識麤心。然臨命終時，見中陰之形則起，未證真理便起念言：無有涅槃。既撥無因果，則墮地獄。
十、十一切入者，一、青，二、黃，三、赤，四、白，五、地，六、水，七、大，八、風，九、空，十、識。破色空外道等者，威云：此外道計色異空，先來修色有之業，猒於欲界，計色界為涅槃，故言用色破欲有。既猒欲界，修色界法，得生色界，知累未盡，還猒色有，想色為空，然未得理空。云何為理空？如經云色即是空等，此色空義，名為理空。外道未得此理解之空，但猒色修空，生無色界，謂是涅槃。即如既云外道修六行，攀上勝妙出，猒下苦重麤，此為六行，故曰以空破色有也。彼無色界為至極，佛即破其此計，云一切色青、黃、赤、白、地、水、火、風、空、識等，但是根[198]麤相，入識想分別，實非涅槃也。故涅槃下文云：有無量想，謂十一切入也。以此證知此十是相耳。又涅槃有十一切處三昧，謂青色三昧、黃色三昧等，謂於此十處而得定心，故曰也。以外道亦能學此十種三昧，但除麤相，離散色界結，猶有細想，不能出無色界。故鈔云：外道能持禪定船，度欲界海，無色界深廣，不能度也。謂外道未盡行此三昧，故不能出三界也。唯除麤想不盡，如水、魚、蟄虫，似死猶活之。又外道計非想非非想為涅槃者，案涅槃經三十六云：須䟦陀羅白佛言：我先思惟，欲是無常、無樂、不淨，觀識是常、樂、清淨。作是觀[199]已，欲界結盡，獲得色界。次復觀色，色即是無常，如癕、如瘡、如毒、如箭，見無色是常、清淨、寂靜。如是觀[200]已，色界結盡，得無色處。次復觀想，即是無常、㿈、瘡、毒、箭。如是觀[201]已，獲得非想非非想處。是非想非非想，即一切智，寂靜清淨，常恒不變。佛即破言：汝今所得非想非非想定，猶名為想。涅槃無想，汝云何言獲得涅槃？汝[202]已先能訶責麤想，今者云何愛著細想？不知訶責如是非想非非想處，故名為想，如㿈、如瘡、如毒、如箭。汝師鬱頭藍弗，利根聰明，尚不能斷如是非想非非想處，受於惡身，況其餘者。解云：此外道猒下苦，重麤攀上，勝妙出至其非想定。三界之頂，無上可攀，故不能出。而於此處，但見八萬劫事，自外冥然寂莫，不知始終。呼此冥冥之處，以為涅槃，號為冥諦涅槃也。佛言：汝所稱涅槃者，猶屬生死。汝雖斷麤想，仍是細想。故語言：汝此非想，非是非想。故言非非想。汝師鬱頭藍弗，尚不能斷者，謂其人退，受飛狸身。所以墮此身者，先在林中修定，有鳥在樹鳴噪，不能得定，生惡念心，願為飛狸噉此眾鳥。即移向水邊習定，復聞水中魚動相亂，復起惡願，生於狚中。由斯願故，於後福盡，生飛狸中，入水食魚，飛噉飛鳥。此是汝師，尚其如此，況汝弟子耶？今欲修者，應修八聖道斷，愛水竭，業種燋，苦報盡，行者清昇，名為解脫也。今言非想非非想者，上二字是外道立，下三字是佛破之。言云此非想非是非想，故曰非非想。智論同此解也。濟云：此意明十个皆是心所計想運用所成。如得青色三昧，見一切世界盡青，乃至黃色、赤色三昧例然，豈非心所成法也？而外道計定計色為涅槃，將十一切入處並是心作，以想破也。故曰但是運用多少也。言運用多少者，且如作青觀時，紙上作青點，即想此點漸漸作大想，乃至如疊大、屋大以遍世界。如是純熟，漸以退縮，還歸一點；若熟[203]已去，大小自由。此皆想作，故曰也。黃、赤等觀例然。我見不除，還受生死者，私云：問：涅槃云：唯斷取著，不斷我見。此文何故云我見不除，還受生死？解云：此文外道計我是常，此計生死之妄我為常，故非也。涅槃云不斷我見，此我屬真我，故二文不相違。故榮疏云：唯斷取著，不斷我見者，生死非得自在，故稱為我；體是大明，故名為見；能生一切諸佛，目之為性。性者，種者為義。斯理不增，故曰不斷我見也。
善見：若欲試知是比丘，當問何法持三衣者，案見論：有眾多比丘路中遇賊，劫奪衣物，裸形而行。撿問者言：汝是裸形外道耶？答曰：我是釋種沙門，非外道也。諸比丘聞[204]已疑，往問憂波離。憂波離即撿問：汝既是沙門，幾臈？何時受具？師僧是誰？云何受持三衣？問[205]已，方乃知是比丘也。
自然遠近者，立謂沙彌在六種自然界中作法，還須遠近集沙彌僧等。
昔用比丘，今解不然者，立謂古師云：其沙彌說淨、受衣鉢、安居等，皆須對大僧作之。今不同之也。
有人言：下眾剩結者，立明古師云：其律未結沙彌吉羅者，是剩結結，非正結沙彌罪也。由沙彌未有犯戒緣起，故但預結以防之。今言不結，是佛正結，非剩結也。上釋二十八沙彌篇義竟。
○[206]尼眾別行篇第二十九
上來僧法之中非無二法，若相同者唯足尼之字，若秉對首法則稱比丘尼，若呼前人則云大姉一心念，若秉眾法准四分別云大姉僧聽，五分云阿姨聽，十誦云大德尼僧聽，准義並通。其同戒者前門[207]已具，其有別戒及行事條別者不可統収，故今一位但為女人暗弱觸事多迷，若不曲示規模理行[208]可容可識，故此一篇明尼別法。羯磨疏云：若論位次合在沙彌前，明但女形別間雜招譏，故沙彌[209]以大僧後然始辨尼之法也。注云尼者女也者，立謂尼是梵音、女是唐語，以女通道俗恐濫俗女，故仍本彰名故曰尼名也。猶如羯磨是梵音此翻為業，業通善惡故還依本建名也。注云阿摩者母也，重尼稱之者，羯磨疏云：摩是天音此云為母，重尼稱者以愛道為尼之先。私云：喚大愛道為阿摩，既是姨母愛道所養，以貴重故故稱阿摩，乃相從佛喚稱愛道為阿摩，愛道是尼之首，既得阿摩名，故今尼者同受此號。如趙公在日，一切朝宦皆學大帝喚作阿舅，全不呼其號也。趙公即長孫無忌是也。賓云：今尼作法命云阿姨僧聽者，有人釋云：以愛道尼是佛姨母，故還効世尊喚言阿姨。今詳梵音阿梨夷，此云尊者或翻聖者，今言阿夷者略也。僧祇律中阿梨耶僧聽即其事也。阿梨夷者即女聲呼也，阿梨耶者即男聲呼也。同翻為尊者聖者，此是稱歎之辭也。或相召為阿摩者，亦如前釋也。
細行眾多者，[210]六、明尼法。略則五百，廣說則八[211]万四千，威儀法式更多於大僧，故曰細行眾多。尼滿十二夏方開度人，違者犯提。僧滿十夏有智慧開，違者犯於吉也。
依止式叉、沙彌尼吉羅者，立謂尼夏歲未滿，受他依止者，犯吉。若得羯磨者，立明尼雖夏滿十二，欲度人時，還須從眾僧乞法，尼僧白二，許其度人，方始得也。既得法[212]已，開一年中，但得度一大尼、一六法、一沙彌尼，受他一人依止，不得多也。若至來年，更得度人，但當年中，不得多度，故言隔年。又得今時尼家，一時度多尼受戒，非法僧得罪。據律緣中，因度賊女，故制不得輙度。然賊女要是死罪者，多為賊女。十誦：賊有二種：一、偷他財物，犯於王法，王欲殺之；二、偷身犯夫，夫欲殺之。祇云：與此人出家，越；與學法，得蘭；與受具，得其殘也。
薩婆多師資傳者，謂師資之傳，文如下引。如端正難緣者，案五分中明此女名半尸迦，先是婬女，於正法中出家，往蘭若住處僧中受戒，有賊伺侯（云云）。十誦云：婆羅生女端正姝好，價直半尸迦國也。今引此文證知僧不得往尼寺為尼受戒也。彼有此難尚遣使來僧中代受，僧若得往者何勞遣使？今有往尼寺為受者，迷之遠矣。故薩婆多師資傳中祐律師曰：夫大海王百川自到，大師為近則宜群萠如從。故曲禮云：禮聞來學，不聞往教。曲禮立制猶尚如茲，況三寶戒德豈可輕忽哉？本以男女異位、高卑殊義，准半尸迦女遇有諸難不得出寺，故開遣使受戒。夫若戒可往授，何不屈師？此即明文顯證也。自律興帝京而江北未備，多在尼寺而受具足，大僧自輕托難往授也。賓云端正難緣遣使受者，非謂大僧不得往授，必往何失？但由大僧取靜息緣，不肯來[213]計尼寺，故開遣使受也。
問：本法人名作何等者，此問意云：其本法尼既異式叉，又未具足其名字何？[214]下答：亦得名比丘尼。言本法人者，有云：要由尼眾作此法故，故詺此法為大僧羯磨之本，故曰本法。若尼不作此法，大僧羯磨亦不成故也。三、明尼僧結界。
有人不立此法者，謂古師云：尼來僧中，尼全不秉羯磨。又尼不足僧數，何須結界？今不同此義也。然今相承結者，亦無文可據，但鈔家立此法耳。
本法尼且置自然界外下二眾同住無妨者，立明尼來僧中結界時，其本法尼位高下二眾，謂式叉及沙彌尼。其下二眾雖在界內不成別眾，故言無妨。其本法尼出自然界外者，恐同尼共坐不合聞羯磨，若令別處又是別眾，由本法尼亦名比丘尼故。
叉如尼懺僧殘二眾各結受隨俱同者，立謂尼懺殘時於大僧界上結界，今時受戒亦須准此結之，以懺殘是隨行中事，今受戒者受中事，故曰受隨俱同。引此文證明其此事定須結也。賢聖不共非奪者，立明尼須結界雖無聖教，然古來西土傳法之[215]傳，即覺明法時真諦之例皆是賢聖，不言須結皆須結，終不奪其結之道理，亦不明結以為非法，故曰不共非奪也。
二篇一法覆藏全無等者，立謂尼犯僧殘行懺，縱覆藏百日千夜，亦不覆藏別住法，但半月二眾中行摩那埵耳。所以無別住法者，礪云：尼不得獨故，若與別住便成罪績。故六夜改僧制限半月者，勵云：為其女弱因行難成故也。
尼入僧寺者，僧祇三十九云：應住門屋下，遣淨人女白言：和南！比丘尼白入，願聽。比丘當籌量可不聽入故也。比丘入尼寺亦爾者，謂反上義即是也。故五分：僧無緣入尼寺，隨入多少步步波逸提。若一脚入門吉羅。上言緣者，謂請喚說法設會等是其緣也。若看病作衣豈曰緣也？
若尼來與欲，應受。不得述[216]己道德者，謂尼來請，為覓教誡人等，不得不受尼之囑也。礪云：尼來僧中，求教誡尼人所囑人，謂非病，非遠行，非客比丘，非愚痴等。此四種人，不得受囑也。僧祇云：尼囑授，應受。除五人，不得受尼囑：一、上座，二、教誡尼人，三、誦木叉人。應各自說不應受，謂應言我是僧中上座，或言我是教誡尼人，或言我是半月時誦戒人，四者守房人，五者病人。此二應自言：我不至僧中，汝可囑餘人。若言我是乞食頭陀、多聞大德等人，不受者，得越毗尼罪。
若檀越為請比丘來，乃至路有難事等者，立明尼在檀越處安居，要須請僧來，依此僧住方得結夏。其檀越請僧竟，比丘有緣不來，其尼[217]已結夏竟，其僧緣事竟竟不來者，便更請餘僧來，若不請尼則不合住。若欲去，路中有難不得去，聽住成安居也。若初安居竟，比丘有緣去，尼後方知等者，立明亦如前，在檀越家結夏，其僧有事忽去，尼不知後方知者，開成得住，不須移也。
但欲惑色益壽畜弟子者，按大愛道比丘尼經下卷云：佛語阿難：比丘尼受具戒當由比丘僧，若眾許可乃得，若一比丘不肯即不得也。阿難問曰：何故要由比丘僧而乃得成女沙門乎？（女沙門者即大戒尼也。）佛言：阿難！所以爾者，女人多欲熊，但欲惑色畜弟子，亦不欲學問，[218]但知須臾之事，是故當須由比丘僧耳。鈔中[219]長有壽字，經文中無也。言欲熊惑色者，看上下文意，只是婬欲之熊迷其婬欲事也。立云：女人貪欲既多，樂養門徒，貪其給使，貪其送餉衣食，名為益壽也。尼八重四同僧後四者，此文中略不出，最後隨順犯罪比丘違尼三諫夷，不出此戒也。尼摩觸戒制意者，凡女人之性染愛情深，既受摩觸適悅處重，又人輕易陵義無自，固成大惡臨危事險，故方便之內制以深防，但使受樂即結夷罪。
腋[220]已下膝[221]已上等者，礪問：此腋[222]已下夷，明知腋[223]已上蘭何後？八事戒中捉手乃至腕蘭[224]已後即夷者，解云：前就身中辨分齊，故言腋[225]已下膝[226]已上夷。下捉手者，就支中以別分齊，故言腋[227]已上夷[228]已下蘭。五分云：摩觸髮際[229]已下、膝[230]已上、肘[231]已後夷。
僧不問境染淨者，立謂不問前女有染心無染心也。尼身不動隨處得罪者，立謂隨輕重境被觸，若受樂即犯，若輕境蘭、重境夷。
八事成重制意者，礪云：前戒得境處深染情垢重，地制深防一觸成重。此戒亦是染心所為，觸境處淺染心微薄，要假八事相資，過集積增垢情轉著，趣重必故須抑制也。乃至腕[232]已後是重者，若捉手齊腕是蘭，捉腕[233]已後夷，非此戒攝。
四屏處立、語、行等三事亦爾者，謂是第四屏處共立、屏處共語、六屏處共行也。礪。問：下文入闇室、入屏障處犯提，何意此中得蘭？解云：下對譏過不待俱染但犯提罪，此謂俱染容成大惡，故悉犯蘭。更問：下文入闇室犯提，此文開若禮拜、若有所施與、若悔過等不犯者何？答：下無所為事涉譏犯提，此有福緣布施求法懺洗之流，故全無過也。
八捉手不成重者，以事是一故，要犯八事亦無次第，但使滿八皆攬成重。
下入闇室犯墮。由無所為事等者，立謂無受法禮拜悔過等事故墮。今言下者，指下篇單墮戒中也。
覆藏他重罪戒。制意者，出家尼眾遞相禁約，使離過行成光顯僧眾，今乃知他犯重故相容匿之心，致犯滋劇淪陷前人，自[234]懷損僧污辱不少，故加深防制重夷罪也。作覆藏心者，尼覆藏重罪得蘭若，獨住無人處不成覆。
如懺罪中者，立謂如殘罪中，若犯殘[235]已無人可發露，不成覆藏。如懺殘中有八種不成覆：
若對先知不肯發者二俱有過者，立謂有張家尼犯重[236]已，有一王家尼知張家尼犯重，便覆他罪不向人說。其後有李家尼，亦知前張家尼犯重，還即向其王家尼發露者不成。由此尼既覆他罪，不得受他發露，此後二人俱犯重也。下即引文，如向有犯者懺等，皆不成也（云云）。又識人名罪種相須發露者，立謂[237]懺犯重人名姓，又識其所犯罪名罪種，而覆不發者犯重。若雖懺前人，而不知所犯定是何罪，而不識罪名種。又雖知犯罪名種，尼不識能犯之尼名字，並無覆罪，故言反上不合。若前人受竟更不須說者，應是對一人說即須休也。根本無過者，立云如一尼知他犯即作覆心，而所犯者早自發露竟，能覆之人無罪，由根本[238]已彰故。
言人戒制意者，所以不聽言人者，有三過故：一、出家之人，應懷四等，陳辭舉告，損[239]物前人，即非益物。二者、女人之性，理無外涉，是非種難究，不閑進否，雖理灼然，言不自雪，醜累佛法，譏損處重。三、自[240]懷心行，鄣道根本。具斯諸過，故所以制。五分：若詣官言人，一往返一殘。今四緣成犯，如文可知。更無餘開緣，明為三寶，亦在犯限。
四獨戒者，四分合為一戒，祇律分為四戒，今合明制意。凡女人志弱事無獨立，人輕易陵容成大惡，假伴相援方能離過，故制不聽獨也。水是難處、夜多姧非、村是俗男所居、曠野及道容有惡緣，故並皆制獨犯僧殘。
尼獨行詣村者，立謂今時尼獨入家[241]人院中，亦犯殘。四、越界犯者，立謂過村界，即犯猶未過界。蘭獨在後行。
乃至離伴見聞處即犯者，若准祇文獨行者，若捨伴下道出界犯殘。若道中恒在申手內、若離申手外，一足過蘭、二足過殘。若餘人中間過者蘭（礪進）。
當求半許，若過半而作法者，立謂尼受戒時尼師僧少。不可[242]令清淨者，十人之中五人持戒，若過五人等持戒清淨，自餘不淨亦得成法也。
如此八法尊重，乃至盡形不應違者，案五分云：波闍波提求佛出家，佛不許之。阿難為三請，佛後令行八不可越法，乃與出家。阿難奉教，為說八敬愛道。頂受[243]已，復白阿難：願更為我入白世尊云：我[244]已受八法，於八法中欲乞一願，願聽比丘尼隨大小禮比丘。如何百歲尼禮新受戒比丘？阿難復為白佛，佛告阿難：我聽比丘尼隨大小禮比丘者，無有是處。賓云：有二義故，不許隨次禮：一者、女人闇訥，請法大僧表有師徒，僧是極尊之位，尼是極卑之位，則請法情殷。若許隨次禮，此義不成。二者、男女報殊，喜相愛染，若大小位別，狎近難交。若許依次禮，形交事數，恐有婬亂，故[245]迷防之。以佛不許[246]以禮，今猶交染，呈露如此。向若許依次禮，更甚於此。女人有五礙不得作：天帝釋，六欲天中第二天王也；魔王，六欲天中第六天王；梵王，色界初禪梵王也；轉輪王，四天下中人王也；佛，三界法王；[247]說人天，三界百億天下法王也。若不聽女人出家受具足戒，佛之正法住世千年，今聽出家則減五百年。猶如人家多女人少男，當知其家衰不久。又告阿難：若女人不於我法出家受具足戒，我泥洹後，諸憂婆塞及優婆夷當持四事供養，隨比丘後，白言：大德怜愍我故，受我供養。若出門見，便當牽辟言：大德於我有恩，乞暫過坐，使我獲安。若道路相逢，皆當解髮，拂比丘足，布令蹈上。今聽出家，此事殆盡。阿難聞[248]已，悲恨流淚，白佛言：世尊，我先不聞不知此法，求聽女人出家受具足戒。若我先知，豈當三請？佛告阿難：勿復啼泣，魔蔽汝心。是故爾今聽女人出家受具足戒。當應隨順我之所制，不得有違。又按毗尼母論云：佛日若不度女人出家，有十事利益：一、若女不出家者，諸檀越各各以器盛食，在道側跪授與沙門；二者、常與衣服臥具，於道中求沙門受用；三者、乘象馬車乘，在道側以五體投地，求沙門蹈上而過；四者、常應路中以髮布地，求沙門蹈上而過；五者、常應恭敬心請沙門致舍供養；六者、見諸沙門，常恭敬心淨掃地，脫身上衣，布地令坐；七者、脫身上衣，拂比丘足上塵；八者、常舒髮拂比丘足上塵；九者、沙門威德過於日月，況諸外道，豈能正視於沙門乎？十者、佛之正法應住千年，今減五百年，一百年得堅固解脫，第二百年得堅固定，第三百年得堅固持戒，第四百年得堅固多聞，第五百年得堅固布施。此上五百年，屬正法時也。
中含八尊師法者，案中含經第二十八云：愛道求佛出家，三請不許，住立門外塗跣悲泣。阿難見之為進白佛，再三為請，請傳八敬報其愛道。若能行者許其出家：一者從大僧受戒。二半月請教授。三依大僧處安居。四夏竟僧中自恣。五不得輙問比丘經律論之義，若聽問乃得問也。六不得說比丘所犯。七尼殘半月僧中行不慢等。八百歲尼當禮始受戒比丘等。不得云是犯戒是摩呵羅者，案祇中明尼不得罵僧云爾也。又云：比丘亦不得罵尼言：剃髮老嫗、婬易老嫗、摩呵羅老嫗。尼不得罵僧云：此犯戒、此是摩訶羅、此無所知等也。若是比丘教誡尼時，不得低頭而住，應觀相威儀。若見油澤塗頭莊服，著上色衣擣令光澤，白帶繫腰，如是者應呵也。比丘教誡尼時應如女想，教誡人當如佛想。若對俗人前不得教誡，勿令前人起不善心言：沙門今教婦也。十誦：見大僧不起墮。五分亦爾者，案五分中：尼見大僧不起禮不請坐波逸提。輙問大僧義者波逸提。若有問應先白比丘然後問。比丘尼照鏡波逸提。照水吉羅。若為面有瘡者不犯。比丘尼沽酒犯偷蘭遮。尼出息亦犯蘭。押油賣亦蘭。
注：此云學法女者，其此女要二年學戒，方得與受具，不滿不得。若中間犯此六，更從初與，齊此數為二年。若犯重，同沙彌滅擯，不得與具戒。此學法不比臨時本法，若本法行不行俱得受，俱是失法之𠎝。其學法女但是加其交輕法，更無別戒體重發。故上序中十門云：式叉摩那六法是其學宗，戒體更不重發。即其義也。
四分：十八童女二歲學戒。又云：小年曾嫁，年十歲與六法等者，十八童女二歲學戒，滿二十，得兩年與受具戒。若曾嫁者，十歲與二年學戒，滿十二受具也。問：據律所談，皆須學戒。今尼學缺，違教無疑。據何得戒，而相承競授？答：據五分，初緣愛道等受。案五分云：波闍波提奉佛八敬，名受具戒。歡喜奉行，即成出家，受具足戒。後白阿難：此五百釋女，今當云何受具足戒？願更為白。阿難即以白佛。佛吉，即聽波闍波提比丘尼作和上，比丘僧十眾中白四羯磨受具戒。又案求那䟦摩為尼重受，盡判得戒。不爾，要須備學也。可知有胎無胎。廣如彼者，案十誦云：有居士婦名和羅，大富多財，田宅種種。後以無常因緣，財物失盡，家人分散，唯一身在。先因有身，以喪親失財緣故，愁憂苦惱，身自消疲。又兒胎縮小，便作是念：我胎中兒若死爛。又作是念：諸富樂人莫過沙門釋子，須往尼精舍作比丘尼。既出家[249]已，身歡樂故，腹漸漸大。諸尼駈出，謂犯婬人。答言：我出家[250]已，不作婬事，先時有身。乃至佛言：是尼不犯梵行，先白衣時有身。從今聽沙彌尼二歲學六法。可知身無身等。故疏云：二歲以練身，六法以練神。即其義也。
僧祇應學十八法者，今鈔中列不盡，列十二事竟，即云：餘如彼說。案僧祇云：佛在舍衛國。有比丘尼度十歲、十二歲童女，與受具足。女人軟弱，不堪苦事，威儀多不具足，不知奉事和上、阿闍梨，不知入眾、著衣、持鉢之法。諸尼舉過白佛。佛言：從今[251]已後，十八童女欲於如來法中受具足者，應從僧乞二年學戒。此女應從僧乞法，作是言：阿梨耶僧聽！我某甲十八歲童女，欲於如來法、律中受具足，今從僧乞二年學戒。願僧哀愍故，與我二年學戒。（三說[252]已）尼僧應十眾具滿，白四羯磨。（文如律）成就[253]已，是名與學戒。二歲中應隨順十八事。何等十八？（文中一一列，如鈔所引。至下文云：）第九、第十、第十一、第十二，後四波羅夷，若一一犯者，應更受學法。十三、若十九，僧伽婆尸沙[254]已下，一切作突吉羅悔。（鈔引至此）若破五戒。何等為五？非時食、停食食、受金銀及錢、飲酒、若香華，隨其犯日足學滿。私云：此下五若破，但足日數滿。前之後四夷若犯，壞其學法，應更受學法也。鈔云：餘如彼說者，指此後五也。後四波羅夷者，謂八夷之中後四夷也。前四是根本，非今學數，犯則滅擯。[255]但學後四犯，則壞學法，從初更學也。言十三、十九僧殘者，明祇中尼有十九殘，四分但有十七殘也。上釋尼眾別行篇訖。
○諸部別行篇第三十
上來二十五篇，並是一家行事，雖復通採諸部，然以四分為宗，但為文缺不周，則取外部，皆約事義符會者，統括相成。若異途別據，輕重互立者，前篇未述，故更習此一門，廣明異相，欲使陶汰心、海光益見聞，統序眾律諸部，曲陳異據，故曰別也。
博學為清貧者立，謂博由廣也。若廣學問，則識文義通塞，便解會通。良以學寡之人，則見聞生，礙於文。善識者，只由學富。古人云：達者無違諍。既稱學富，故曰濟貧。
若四分缺於事法，他部自有明文者，立謂如持衣、加藥、狂顛、足數等，四分乃缺持衣等事家之法，故須十誦明文是也。濟云：事與法各別，如四分不足數中，唯列二十八人，餘者不明，如狂顛等。既闕不明，是闕於事也。若持衣、加法及解戒場羯磨，四分無文，是闕於法也。不乖二是者，立謂取他部之文來入宗者，不乖他部文是，亦不乖當部義是，彼此無非，故言二是。
棄急就緩者立，謂如僧祇受日事訖羯磨，十誦三十九夜是緩；四分約緣限定三法是急。今若捨此從彼，則成此義也。又如十誦作單白、白二、白四得成是緣，四楷約為急。又如伽論白衣為和上等是緩。捨有求無者立，謂四分受戒，須和上現前是有；十誦有，須現前得戒是無。不可捨此四分之有，求十誦之無。又不可捨四分結淨地之法，求十誦不結之文。指輕重之是非者立，謂如僧祇四錢三角犯重，四分是輕。又如尼度賊，如四分犯殘，僧祇犯蘭。今不可捨重就輕，指輕從重也。不可偏判其是，不可言非也。又云是非者，如十誦和上不現前為是，四分為非也。又十誦借衣受戒為是，四分為非。此上之義，須依本宗，不可指捨也。又一解云：指輕重之是非等者，謂教雖有輕重，不可是非而見，即師心取捨也。貽者，也。鈔序具顯者立，謂如四分判文有限，則事不可通行，是其文也。自意疑是。今判其持犯，還約其受體。體既四分而受，豈得異部明隨等？應指此文也。
若全未預法，則隨入一部為依持者立，謂欲受戒時，當任隨一部師僧受也。即隨用何部羯磨而受，後隨行中依此部也。順文謹用行之者立，謂既隨四分受戒，還須誦四分羯磨行事等也。
僧祇和上受戒十人之外者，立謂羯磨時牒和上名，入法不得在十之數，以是所牒不入僧數故也。類同五人自恣者，立謂前[256]後德當被差時不入僧數，差竟還得在數，還衣之時得足數也。若唯通教上解者非者，立謂若准律教大意，用四僧懺捨墮，其義非也，故言上解者非也。五人受懺始終無妨者，立謂此更通上文也，謂依祇五人捨懺者好也。若准四分捨懺唯四人僧者，義有過也。豈有懺主單白自和？謂界中四人為他捨懺，懺主和僧之時，身外唯有三人并[257]已成四，今作單白自通四內，豈非自和？故不可也。准祇五人無自和之過，故曰無妨也。故南山羯磨疏云：須世濫行，多以所為通入四攝。此是商略古人四僧捨懺也。又云：和僧受懺非是自量，謂懺主和白令僧量可，今身在數即是量，義不得也。
十誦無和上受戒者，立云和上不現前為無，非謂全無也。及下多論言無亦得者，還約不現前也。黃門為和上者，立謂本受時是難數也。白衣為和上者，立謂是本來受戒不得人也。受既不得，仍本作名，故曰白衣，非謂今時俗士也。觀今文意，正是長髮僧也。非出家人亦爾者，立謂未剃髮，今時長髮僧也。亦云是賊詐比丘，名為非出家人也。若此人為[258]地受戒，約能受人不知，十僧之中又復不知，故得也。
十誦男子作女人威儀，如男子受得戒者，案十誦憂波離問佛言：若男子作女人威儀、女人相、女人服、作女形，制[259]已如男子法受戒，得戒不？佛言：得戒。眾僧得罪。又問：若女人作男子威儀、男子服、作男子形，制[260]已如女人法受戒，得戒不？佛言：得戒。眾僧得罪。立云實是男子作尼威儀而來，云是僧欲受戒也。本犯戒人者，立謂本是犯邊罪人，受戒不得者，今不堪為和上也。本不和合人者，立謂受時界內不和合，別眾非法，羯磨不成，受戒不得，此人亦不堪為和上也。非出家人者，同前解釋，非是剃髮，正是今時白衣和上，謂身著俗服也。
四處展轉與欲者，案十誦云：憂波離問佛：頗有比丘四人界內一時受具戒，得名受戒耶？答：有。若四處展轉與欲得。又問言：頗有界內一時四處作羯磨，不得罪耶？答：有。謂四處展轉與欲得也。立云：一界內四處受具，一處各有十人，總有四十人。有人持三處三十人欲，[261]住一處說，不犯別眾。如是遞互展轉而說欲也。若一比丘一處坐，足四處僧數者，案十誦云：憂波離問佛言：頗有一比丘於四住處中間作羯磨，不得罪耶？答：有。若床榻材木連接四界得。更問：頗一足數比丘足四住處作羯磨，不得罪耶？答：有。若床榻材木連接四界，若坐若立得。一處一人作羯磨被四眾者，立謂取木十字安四界中央，羯磨人在中央坐秉也。八人、十二人、十五人、十八人等者，立謂八人者，即四界也。一界各有二人，四界有八人，將四置四界中間，各對四界中人作眾多人，三語得成也。亦云：約二界各有四人，一人人在中間，各成五人僧用。此解當，前解不當。濟云：能所合論有八人也。約二界作之，一界有三人欲作說戒，一界有四人欲作自恣，各次一人。今將一人置二界間，足三人處成四，得說戒；足四人處成五，得自恣也。言十二人者，立謂有四界之中各有三人，將一人置四界間，足彼處成四，各成僧法事。濟云：約三界作，一界有三人欲說戒，二界各有四人欲自恣，各以一人先三處，既有十一人，今足一人足十二人，足四人處成五，足三人處成四也。言十五人者，立謂有五處相接，各有三人，亦用一人置中間，以足五處僧，得成眾法也。濟云：約四界作，二界有三人欲說戒，二界各有四人欲自恣，四處各次一人，四處但先十四人竟，今一人足四處，成十五人也。言十八人者，立謂分為二段：初九人為一段，謂在一界作受戒事；次有一段有九人，分為二眾，在三界中，一界各有三人，總是九人，并彼界受戒處成十八人。四角四界既有此四眾，各不滿數，未成法事，今將一人安四界中間，得足九人處，或數成十人也。又足三處，三人各成四人，故成說戒等法。濟云：約五界作，三界各三人成九人，欲作說戒事；二界各四人成八人，欲作自恣事。各欠一人，總有十七人竟，今一人足五處，各得成法，故合成十八人也。若欲作受戒事，則約三界作之，一界有九人欲受戒，二界各四人欲自恣，各欠一人，今將一人足三處，則成十八人也。
僧祇加一中間羯磨者，立謂彼宗若欲受日自恣等事，先作求聽羯磨，謂在單白、白二之中間，故曰也。謂初則作單白未了，即變為羯磨，初便云若僧時到僧忍聽，後云是事如是持（今又中自出如文）。又加白羯磨者，立云如今僧常唱白，欲立制浴僧說戒等事，亦名羯磨也。不問聽許不遮者，有人云：謂上唱白之法亦名羯磨，但中間無有僧忍聽乃至誰諸長老忍等，故言不問僧聽與不聽，故云然也。又解：但今時唱白表眾周知，本非求僧聽與不聽，縱僧不聽白竟即成也。餘三羯磨同四分者，謂單白、白二、白四相同無異，故曰也。又云中間、直白此二羯磨三人等通作者，立謂中間即是求聽羯磨也，直白者即是加白羯磨，謂唱白者是名四二法，不須四人，僧但二人亦得。明了論如此說也。
僧祇不聽與欲人多、坐僧少者，羯磨云：四分與十誦坐上人少、說欲者多，開之如斷。詳中取諸人欲，智者屏量等也。十誦中一界四受展轉與欲，不同五分少現方成也。轉欲即失者，立謂受他欲[262]已更轉付人，即不成持欲，四分得轉付他也。
下篇隨輕重者，立明其下篇雖輕重不同，皆無重犯（未詳）。初篇後犯吉羅，僧祇亦爾者，立謂祇同十誦，無有重犯義也。
便用中間別法者，有云：應是用中間羯磨，與四分不同，故云別法也。
同四分而兼夜者，私云：文中雖牒七夜入法，然亦不得第七夜經明相在外，此與四分同，但牒日夜為異耳。十誦一夏只得此二法，謂要九十日中半在界內也。
[263]利昌等者，礪云：即利車之別名也。案十誦云：佛在毗耶離城，時諸利昌為佛及僧具種種餚饍，非時雲起，諸飲食在於露地被天雨等。諸利昌語阿難言：我諸利昌為佛及僧設食，在於露地天雨，我當云何？阿難言：我[264]諸白佛。佛告阿難：於一房舍應作淨地，白二羯磨結[265]已著飲食，其舍內煑飯羮作餅等。諸外道嫉妬譏嫌言：是秀居士舍內作飯食，有食厨庫藏，與白衣何異？諸比丘聞[266]已白佛，佛言：從今日於僧房外作飯食。既僧坊外作飯食，烟火起露地，多人見來索飯食，比丘各各分使僧食少。以是白佛，佛言：從今不聽作淨地，若作犯吉羅。若先作者應捨。言簞者，應師云：應作篅（視專反）。說文云：判竹為之，以盛糓也。蒼頡篇作鬪（侍緣反），員倉也。經文作簞（音單），是竹器名，非此義也。一曰小筐，亦笥也。人便妄用，云不須更結者，古人云：十誦既制不許結淨地，明不須結，所有食具並皆望本主，即是檀越物淨畜之，故言妄用也。
以疑通是非者，立謂若疑時，則半是半非也。故疑同想結。結如殺人，前境是人，即疑為人、為非人而殺等，此名是也。若實非人，替處即起疑為人、為非人，此名非。故言通是非也。四分破僧、婬戒、受戒，不開知疑等者，且舉破僧四句：一、非法不疑破，非法不疑不疑說；二、非法不疑破，法疑說；三、法疑破，非法疑說；四、法疑破，法疑說。首疏判前三犯逆，第四句不犯逆也。婬、酒、想、疑，皆制心，從境可知。言受戒者，為年未滿受具戒，和上犯提，眾僧犯吉。其中有四句：一、知，二、謂，三、疑，四、不知。是四句中，不知滿及謂不滿，則無犯。若知年未滿、疑未滿，皆犯提中交互作句，如隨相中辨。此則不開疑心。疏家問曰：和上疑心應輕，所以犯提？答：前受戒有情可撿，何不安詳細撿取實，然後受戒？今懷疑慢法，而與受具，令不得戒，惱他處深，故制與知同罪。
性惡罪上無疑想者立，謂彼宗中性戒不開想疑，如實是女作男子黃門，想觸同殘。若遮戒則開想疑，生地生艸作非生想疑，得吉羅也。
白毛臥具好者如前，不好者如後者，謂好者如上純黑憍奢耶，僧不得著，得作地敷；不好者如六年不揲，不得作地敷，僧得者用也。
過足三返者，立謂失三受三，則是過知足戒，名為過足。言三返者，即是過限忽切索衣價戒也。七日藥二用者，立謂七日藥與諸比丘食，第八日藥與守園人，名為二用。勝云：彼論云：蘇等有二種用者，比丘有病欲服蘇，得三日或四日病差，應即捨而不捨，或七日不捨，成尼薩耆，應捨與僧。比丘若有病更欲服，僧更捨與比丘，得蘇須捨與白衣，白衣後捨與比丘，比丘方得服。比丘若無病不復用，僧欲用亦須先捨與白衣，白衣捨與僧，僧方得僧與比丘得服。故言二種用也。
不問受法不受法者，謂受調達五邪法也。若受五邪法及不受五邪法，謂無遮。有一住處，一上座比丘犯僧殘，欲行懺。諸人言：上座行波利婆沙六夜，何況中下座？生不信心。諸比丘白佛，佛言：若一心生念：從今更不作。即得清淨。二、有住處，一大德多知識比丘犯殘，欲行懺。諸人言：此大德行如是事，何況餘人？生不信心。乃至佛言：同上。三、有比丘犯殘，諸人令行懺。此人言：我寧反戒。是事白佛，佛言：同上。四、有比丘病，犯殘，令行懺。答云：我不能行，以無力故，不能胡跪。乃至佛言：同上。五、有比丘犯殘，欲行懺，眾不滿二十人，欲至他處懺悔，道路遇賊死。諸比丘言：此比丘不清淨死，或墮惡道。是事白佛，佛言：一心生念，如法懺悔，是人清淨死，不墮惡道，得生天上。六、有比丘犯殘，眾不清淨，便至他處眾中懺悔，遇賊死。乃至同前第五段，佛言：得生天上（云云）。下注云：凡此有六種懺法，不可妄用及有僥倖也。唐為自欺，罪亦不除。要須廣問明律匠者，方能斷決故（十誦律文如此明也）。上來三十篇不同。總釋一部鈔竟。
四分律鈔批卷第十四末終
No. 736-A
唐[267]太極元年夏五月十二日，於西京大莊嚴寺略出義批，用臨機。不省虗庸，輙茲抄錄。或尋討經論，心緣自閱；或聽習之次，筆記見聞；或執[(尸-(厂-一)+〡)/(司-口)]請銷；或自生蹊逕；或復詳評羣學，隨遠兄為指南。並具撰[268]習，廣通遐代。自識螢光之竊，助龍燭之輝。雖則優劣有殊，冀一渧之添，終歸于海者。神龍三載夏日，於天竺山門告啟，蒙求創漬一慮。雖情昏神拙，然敢不讓人。濫吹齊竽，情慙用旦。夕貪重睡，書𨷂豐談。一且忘𬍢四方，故許淘千。本寺略復濆之，始五月初，終六月書，故紀代[269]里之後悔也。
新宮山比丘良秀寫之
寶曆三壬申春四月穀旦