[2]三十捨墮。
[3]大門第四篇分二：初總標指略，依今直明；次依戒釋。初云三十至相種者，三十捨墮者，總標也。對此略分為二：初標釋名癈立，二前後所以。初懺法如後者，指略也。大德云：此亦旁破古非，謂古師隨一一戒下便出懺法極繁。今即不然，自有一篇如下所述。直明相種者，依今直明也。既不依古出懺法，但明具緣成犯、闕緣不犯之相也。種謂種類，即三十因財而生，並是貪之種類故。言尼薩耆者，西梵之語也，東土譯之為捨。如多論云：有三種捨：一捨財，二捨相續心，三捨罪波逸提。如前篇番墮，故云三十捨墮。若論九十二拔理亦合名捨，然不因財單悔本墮，故名捨也。二辨先後者，據其罪體義者，合同篇聚，良由財事取納乖方損生壞道，欲洗心悔必須上境方乃絕滅，相續貪心之事既捨障業須遣，故次明罪。作法是難故須前列，九十捨懺在別，但斷後犯便成洗悔。作法是易故次明之，欲使學者先識於難後及於易。若約遮性而分，唯迴僧物一戒是性，餘二十九俱是遮收也。
依戒釋中，三十不同，即三十段，今當第一。云初長衣過限戒者，釋名者，戒疏云：限分之餘名長，越於分齊名為過限，此是所防（云云）。
云多至故者壞道功德。財者，謂無貪等三能生萬善功德，此之功德能資養法身慧命，喻之財。今貪俗利，即萬善無由得生，豈非壞也？餘如文。
云具六緣者，總標犯緣也。
云一至說淨者，問：何以此戒只總標緣，不更別列與諸戒為果？大德云：諸戒是隨難解釋。此中，初一離明，後五合辨。亦是製作家變通自在，更無別理。一、是[4]己長衣者，鈔：下自釋云：謂三衣之外財也。三衣非長衣之物，故簡異之。有作[5]己字，謂是自[6]己長衣，即犯者錯呼也。
四分等者，辨長衣量也。鈔：約周尺以論此。今唐尺長一尺三寸四分弱，廣六寸六分強也。若長、廣互過、減，皆不結犯要。二、俱過者，謂律文有九句，四句犯，五句不犯。言九句者，三三而作也。先將過為顯成三句，次將如為顯成三句，後將減為顯成三句。且初三句者：一、長中過，廣中過，犯；二、長中過，廣中如，犯；三、長中過，廣中減，不犯。次三句者：一、長中如，廣中過，犯；二、長中如，廣中如，犯；三、長中如，廣中減，不犯。後三句者：一、長中減，廣中過，不犯；二、長中減，廣中如，不犯；三、長中減，廣中減，不犯。[7]已上九句，今、古不同。古人見律九句、四句犯，五句不犯，便妄執云：要須俱如及俱過始犯，若互過即不犯。今師云：不然。律云：不犯者，且約不犯提，非無吉。准此，上來九句、四句提，五句犯、吉。下引多論，談上五句律文不犯處，雖無提二，准論有吉。下遂結云：故須俱說。古記云：律制俱如二犯，何故鈔文要俱過？若爾，俱如無成不犯。若不犯者，豈非違律文耶？大德云：不然。但舉俱過，自攝俱如。鈔慮繁故，不能重言，非不委也。
以三衣無長可防者，謂有三衣，望餘衣即有淨法防長。今無三衣，即當體更無依長可防，淨法即失故。若捨即須說淨，以體[8]體長故。有緣得褺，指作三衣等者，此謂有失、奪等緣。有人得端褺，未能製造，得衣受持，恐過日犯長，且指三衣，即免長過。搜玄約令色如法之褺，今云不然，但明端褺，即依何論染、了、未染等？三肘、五肘外有長說淨者，大德云：餘有長者，截下說淨。玄云：連指衣體外說淨。二解並正。
云問至耳者，引此月望衣，難前得褺，指作三衣，則免長過。何以月望割簪，縫日過犯？長簪者，細破竹叺簪，[9]刺僧㲲也。線綴曰縫。答文鈔（云云）。
云：以至故者，此顯正科，恐違戒。疏：今先依此消文，後別申解判。以上諸文等者，寶云：此是明白[10]八分，明知是[11]己長之衣，過日不說，即犯鼻奈耶。一日成者，是初緣也。彼文云：長衣一日成五條二日成七條四日成大衣五日成。長衣易故，一日成也。二、雖知是長者，謂雖知是[12]己長之衣。三、衣體外財帛若忘等，緣無罪者，寶云：此約迷、忘說也。以心迷故，雖違限不說，是不可學，不制罪故。上且依科釋。鈔：竟大德云：恐違戒。疏：故彼云：雖知是長，若有迷、忘，或未知屬[13]己，示無長罪。所以須知屬[14]己，定彼無二字鈔文加也。若准此理，從二、雖知是長，此是第二科顯。今不合勒問第一料內說。縱使約迷不犯下，恐自有迷、忘一門別開不犯，何得於此預明？（未為雅當。）大德又云：今可作結，上生下意，從以上請文直至一日所成故。此且結成上文第一緣竟。
從二雖知是長，若忘等緣，則無有罪，故二明屬[15]己定。齊此[16]已來是生下，恐第二緣也。若依此釋，可改科文。從別釋下，分二：初、離釋第一；二、雖下，合辨；後五可不順。鈔：免違疏文。注文綿、毛之類，體非衣攝者，戒疏云：今通書長體，但是布、帛、毛、綿，量可限約者，則為衣相。自餘未成，尺寸不定。如毛束綿成長，本非衣故，何得應量？故不合說也。餘文可知。
云多至罪者，應量不應量衣者，應量謂尺六八寸，不應量尺六八寸[17]已下也。即說淨益善者，纔得衣入手來，便說㝡善不如，事須十日滿故。至十日無咎者，未違限也。若不作淨，至十一日地了時等者，文云：得齊十日，若過結犯。搜玄云：何故至十一日地了時方犯？彼釋云：十日明出，是齊十日。若言過者，亦一約明相為過。今十一日從旦至夜明未出前，未是過位，故不犯也。猶如同室宿者，不得過二夜至三夜者，恐約第三夜明相為過也。大德云：若准此釋，既云從十一日清，且至明相未出前未犯，即十二日朝方是犯位。此令不達教意，致此妄潭。又引同宿戒來，例之不等。今但第十日從旦至明未現時未犯，纔至明現地了，分明是十一日限即犯，何得致迷？若一處傳束一罪者，如眾多衣一處收束，但得一罪。若散在諸處，隨物處一一別犯。所言明相者，律花開鳥鳴時也。今師云：或冬月無花，或處無鳥鳴等，難以為准。若據多論云：明有相，一日照閻浮樹身則黑色，若照葉則青，若照空則白，三色[18]並並明家之相。上言地了，即地色了了分明，三相之中是白相也。今定持犯，取為的
云：問：至一染者，能染應量、所染云何？此問恐無。謂能染是應量長衣，至十一日犯提恐無。所染中或一應量、或不應量，若應量犯捨不疑。設有尺六八寸[19]已下之者，為復犯提、為復但犯吉？（准此偏問所染中不應量衣。）答：前應不應者，謂所染中通應量衣及不應衣，二俱犯提也。問：所染若是應量犯提，任許或不應量，本合犯吉，何言犯提？答：謂隨能染判故，恐犯捨也。如是食竟正不正俱犯是者，今師以例釋成也。且如朝來喫正食竟，雖未過中，或更喫飯𪌏等正食，本分定犯。設使喫細磨不正食，齊犯是也。今將足食竟，洲能染是應量，更喫正不正洲，所染中應量不應量並犯也。能是不應量等者，此却問能染是不應量染、所染中應量染不？答：意大小雖殊者，應量為大、不應量為小，皆須捨懺，故云義一。律結大應量得提，論結小不應量得吉，故皆一染。（不同云記意𪣘不敘。）
云：僧祇至數者，善毗尼人為眾作淨。不犯者，此約多人共物，一人且與代說，餘人免犯。外難曰：前句若二人共物，不分過日不說，尚乃不犯。今此多人共物，何要一人代說耶？可引注文。答云：引是共活人等。祇律自難云：共畜衣財，多人共犯，一人代說，諸人不犯。亦可多人共犯罪，一人代懺，多人罪滅否？答：作假屬他，一人代之，眾免長過。懺除[20]己罪，一人設懺，餘人不滅。
律中邊方開五事者，法寶云：長衣開解有三節。大德云：有四節：初、阿那律一日作衣不成，因開一日不犯；二、夏竟持糞掃衣比丘，佛開受五利，有衣開五月不說淨，無衣開一月；三、因迦旃延弟子億耳在阿梨提國[21]郡度大戒，邊方少僧三秊方守，得十人受於大戒，後往禮覲如來，迦旃延令億耳持五事白佛開聽：一、邊方小僧請開五人持律者受大戒；二、沙多開，重着艸履；三、寒開，皮為臥具；四、塵多，數數洗浴；五、少僧游行，長衣入手十日方說。如來依此曲開，雖邊方開十日，若中國此時不開。第四節因阿難有衣欲奉迦葉，迦葉白佛，問：彼幾時？遂答：十日應還。佛因開十日，此之一開通一切處。准此餘方者，謂將邊方開，又望中國為餘方也。未必手提始犯者，鈔謂邊方僧少長衣要開，手提數滿十日方犯。准此中國僧多，不但要手提，或膝上、或肩上、眼前及非眼前、身上，但作[22]己有想，日滿即犯。
下引伽了論等者，證上餘方，未必手提也。伽論有四種得衣相，如文。明了有四句：一、眼至得等者，戒疏云：如人施衣，蘇至比丘前，目不觸，作屬[23]己意，不說淨，隨日筭取罪，藥七、衣十也。入筭數者，隨得衣日數作日數，名入筭。第二句，有物、有身至得，非眼至得，戒疏云：如暗中施者，彼人口云：某甲施比丘。暗故不見，以身觸着彼物，作屬[24]己意，不說淨，入筭數滿，犯。三、有眼、身至得等者，眼見觸，觸三至得。非筭數者，雖受其衣，不屬比丘，非筭數限。何也？謂前入雖與，不許比丘自受[25]與用，置比丘邊，擬施三寶。四、有非二至得者，戒疏云：如暗中施，眼不見，身不觸，但作[26]己有想，隨得物日，即入筭數。
云四分至十日者，此約得、不得門明不犯。但取不得衣日，無可相染，名不犯也。四分初日得衣，二日不得，乃至十一日，通皆不犯之者，此文兩解。初[27]衣搜玄云：一日得衣者，舉第二章第一日也。二日不得者，舉第二章第二日也。謂第二章第二日是最初不得衣日，乃至舉後第十章十一日，故云乃至十一日，通皆不犯。若第一章始從一日得，二日得，乃至十日得，此章既總犯，故置之不論也。鈔：越此章，便取第二章作（[28]已上證文）。次依古來解，唯取第十章作也。一日得衣者，舉第十章第一日也。此日得衣為染，至十一日出，決定是犯。二日不得者，舉第十章第二日也。乃至十一日，通皆不犯者，據理合言三日不得，四日、五日、六、七、八、九、十並不得。鈔：意存略，故着乃至之詞。十一日者，謂前未第二日[29]已去，中旬九日並得衣，至十一日明相出時，所染中是不犯，故云通皆不犯。通者，總也。九日無衣，總不犯故，非謂能染不犯。若能染不犯者，使違律文也。又云：一日得衣，尼薩[30]已上，斐、申兩釋。若諸講士，皆依初解破第二釋，不合唯約第十章作之，則收上諸章不盡也。今法寶却扶第二解，雖乍觀似局，然究理還通。既於第十章九日所染無衣總皆不犯，便[31]及顯第一章十日總得衣，一日為能染，下九日為所染，並是犯也。文反顯中間八章有犯、不犯，舉後懾前，斯為盡理。今鈔正約此第十章作也。若依搜玄，却成收義不盡。既越第一章，從第二章作未成，思之。此中更有轉降、倒釣、超間作句，非急不敘。如是等類者，如是得、不得十章等類也。具有八門：通不相染者，第二日不得衣，則無可染；第二日有說淨法，故不相染；餘六門或與人、或忘等緣，亦不相染。餘無法緣是犯者，謂上得衣無不得緣是犯。又初日得衣不淨施，是無淨施之法緣；下六門無與人等緣，故皆犯也。二、中間淨施者，即第二門乃至第八門也。初日得衣不淨施，二日得衣淨施，恐有十章。三、遣與人者，初日得衣不遣與人，准上而作，亦有十章。乃至第八忘去亦爾，不具列也。臨文略然。注文中𮳤字（厂立反，曉也），餘文可解。
云律至爾者，此是當部長衣文也。若與財去等者，古人將犯長衣，[32]貪得新衣，衣體[33]誰去？畜心不斷，染着後衣，入手即犯。捨墮吉者，是着用吉也。今師標破云論中不爾，謂多論中不如是也。云多至羅者，准此後衣無染者，既云此衣不[34]懺，懺先提罪，當知畜心不染後衣也。二衣不捨[35]已入淨者，此謂[36]資得二衣，既不被染，何須用捨？故云不捨。既無有過，體是清淨，故云[37]已人淨也。
云上至等者，此文有二：初、申正義，二、引律證成吉羅。謂前衣雖去，罪由未懺，故有墮罪犯。捨衣不應不捨，而貨違佛語，故得吉。不同古人云着用吉也。云不至犯者，十日內者，正是開位，故無犯。若轉淨[38]淨施者，作法故不犯。若送與人者，非[39]己物故。
若賊、奪等者，戒疏云：財在想去，無故不犯。如十誦：後見本財，更開十日，以義曰新得故。
注文更得十日說淨，更受持之者，謂上引律離衣，文有四緣，失受無罪。今此不然，若遇四緣，後却得時，如日新得，十日說淨。若三衣并得，更受持之，非謂長衣受持也。思之！
取着者，戒疏云：由前受持三衣，遇緣奪失。既無三衣，有長衣在，即將受持，故云取着。衣即無過，直懺前所犯之罪也。下引伽論意，證知犯長衣，得作三衣，[40]衣不犯也。何故前云犯捨，不得作三衣者？正欲通疑難也。謂前引律文，尼薩耆衣不應與人，乃至作三衣。今此何故得作三衣，衣無犯捨耶？答：此據等者，謂如此之言，據有本衣，故云此據也。得着五大色者，謂約不如法色，法依佛制不着，今為失衣，故開暫着。人見比丘着此衣時，即知遭賊。僧祗借俗人衣受持者，衣恐約暫着，被借安仞受之，以相同三衣故也。
律云他與作被不犯者，戒疏云：以財是重物，不合加淨，雖過日限，不入長也。註文未見正開者，引文多釋。搜玄云：若他與作被，此物被相未成，猶是疋段，即合說淨。為作重故被，故不須說。今云未見正開，比丘得畜被，謂西國冬到，將三衣而蓋身。下引十談，上僧及一人亦得受。更有一釋云：被相未成，猶是疋段，亦須說淨。下引十律，[41]談僧及一人得受，不言畜。[42]已上具申三解，任情思擇（云云）。
付衣遠行者，謂此比丘受得[43]已，將付前人收舉。其受付者藏在櫃中，遠行不在，過其十日不犯，猶是隔礙非情過故。[44]北陸道斷亦爾。
云離三衣宿戒，二者釋名者，人衣異處名之為離，違其分限約明相故名宿，此是所防（云云）。
云具至犯者。衣人異礙者，所以不言異界者。答：以界中有礙，雖是周界不免失衣，故不言界。又礙寬攝得界也。不捨會者，既不得會又不遑捨。無因緣者，謂衣重礙法及迦提月等。
云三至本疏者，三衣、五衣得波逸提者，問：何不無尼薩耆？答：約衣邊即有捨，今據人邊結罪，故不言也。餘衣突吉羅者，外也。三衣之外，即是長衣，恐不令離，離即結吉。遂行例云：一百是佛聽離宿故犯吉長衣佛亦聽如何不犯吉。鈔云非謂畜長之衣等者，今師云：上言餘衣者，正是百一供身之服，雖則開聽，佛令受持，今違故吉。長衣雖同是開，淨施別[45]入，不開自畜，又不受持，離有何罪？不同昔人所解。
又三衣是制等者，謂佛親制作事通三品人，今違正制故得重罪，百一是開非制但違受持故輕。長則下類者，下品之人佛開方便別施他人，自無貯畜之心故全無罪。餘如戒疏者，彼問云：三衣百一內是受持，何以三衣離宿失受得提，百一離宿不失受但吉？答：三衣正制受通三品，今若離宿違制罪重而失受法，百一之衣開於中下，有違但吉而不失受。若爾，鉢亦是制離宿，何故但吉不失受法？答：衣資用寬許無暫離，故得提失受；鉢但一用復有時限，故輕不失受法。
云二至中者，如文。
云三至也者，上之三礙通界並有者，謂染隔情三，不論作法及自然，若有此三皆是失限，故云通（云云）。若論界礙彼此不通者，謂自然作法彼此成礙，故不通也。就自然中有十五種，謂僧伽藍界等各各不相通，若作法中戒場小界等彼此亦別。僧伽藍裏有若干界者，具如藍相周迊，若無俗來但出家人，遍藍無別界，是名一界。若女等入藍即多界起，故云若干界也。注云無上三礙者，五分云：一界者而於其中得自在往反，謂無三礙故也。
云初至隨身者，謂律疏中，比丘留衣在村，往取衣時帶解，比丘形露，乃至慙恥。因此白佛，佛言：自今[46]已去，不得置衣在村。若欲結衣界，即須除村。（[47]已上律文）大德云：村無體，但約男女往來不定，故不許此處着。及後若村去，即許仍舊。又准多論，村有五義：一、村界不定，衣界是定；二、止誹謗故；三、除鬪諍故；四、護梵行故；五、除婬疑故。鈔中出三義，餘二在等字中收也。性相乖忤者，說文云：忤者，迹也。謂比丘受持禁戒為性，女人以情欲為性，二性相違，故曰性乖。比丘以禁防身口為相，女人以縱放身口為相，故云相忤也。同室等者，並如九十中明之。云二至衣澁難者，寶云：謂有八難來蹇澁，非情過故，開其不犯捨墮。但失口法，後見衣取，更相受加也。不提戶鑰者，等門閇，無戶鈎得入，與衣隔絕，即失衣也。若提戶鈎往會，非隔故不失。無十二[48]柷梯者，彼云：比丘安衣閣上，比丘下宿，有梯蹬道上下者，不失。以僧祇無勢分故。云三至失衣者，情礙者，謂情意有阻，故名為礙。當部律中，皆約[49]己情礙，彼恐奪衣，惡獸損命等。僧祇等者，彼約兄弟分齊處，此名家界。彼文云：家內界者，若兄弟二人共家處，於中別作分齊，兄不許弟入、弟不與兄入。若比丘在兄所宿、衣在弟處，是名失衣。若是兄弟語比丘言：俗人自雖情阻於僧，不礙任意。彼此爾時隨意置衣，並不失也。多論等者，彼約王幻等，即據也。情礙彼故，論云：王來入界施帳幕住，近王左右作飲食處、大小行處，盡非衣界及作約等。亦如王法者，樂人入寺近彼左右得置衣，如王不別，故云亦如王法。問：樂幻等人不妨比丘往來會衣，何名情礙？答：不妨來往，為其樂幻等人多令比丘蕩逸情懷，亦得名為情礙。云曰至同界者，謂衣在自然、身在作法，衣身異處名為界礙。此但約自然舍樹多種，身衣二處並名界礙。通界失衣者，謂上三礙入作法界通，引法界內失衣；若自然界通，自然隨界失衣也。通得護衣者，謂無三礙入二界內，二界各自通界護衣。此言通者，約當界說，非謂令論思之。下引五分證，是名別界，非同衣界。同上之三礙入此二界。通失衣者，此乃是染隔情來礙於界，何故却名界礙？答：有此三事來礙於界，令界不得自在護衣，則眾多界起，故名界礙。若無上三礙入界，通一界護，不名界礙也。
云若至之者，法謂作結攝衣，界指下二衣篇說。云今至十五界者，四分十一他部有曰：廣如下列（云云）。
云四至也者，一、僧伽藍界者，梵語僧伽藍摩，今存略故。二、村界者，村聚界也。各有四種者，如文具列。云此至爾者，此等諸相不同，乃至若干界者，敘古也。謂律文云：不失衣者，僧伽藍裏有一界；失衣者，僧伽藍裏有若干界。古師妄釋云：此等諸相不周，謂四面無墻及離柵等，即藍相壞也。樹、車等界藂生等者，藍相既壞，其中有樹，便名樹界；或有車等，亦名車界，故云若干也。此是別界，不名僧、村。二、所者，今師破也。意道若伽藍相周，樹、車諸界則改名不顯；必藍相壞，則無伽藍界相，其間有車界等，但號樹、車等界，各自衣別名，何處更云僧伽藍裏有若干界？若周則失別，不周則失總，二不得俱，故知非也。戒疏示云：若缺非藍乎？[50]曰：宜野
今言等者，鈔主自擇也。謂約藍中有此三礙，比丘不得自在往返，故云藍裏有若干界也。乃至屋令道界等亦爾者，示准上藍有三礙則失衣，無則不失亦如是也。
云三樹至犯者與人等者，起不礙須也。足蔭覆等者，足得蔭晚覆身也。此但明小相者，齊此陀舉最小之相，若滅此即不可。
不相接樹者，四面枝葉不連也。取日正中等者，辨護衣戒體也。文相可知。有人解曰：樹若當道，若依此樹護衣，衣須掛向枝上，不得在下地上，謂樹界劣，道界強，[打-丁+尒]故失也。此全未見理，妄曆茲言，但依文中十誦所解，樹影覆處，護衣即得。若相接樹等者，玄云：不相接樹是樹界，若相接是亦界。一俱盧舍正辨界體也。
云善見至失者，偏長等者，只是一樹，於中或有一枝稍長，此枝雖長，諸枝一丈、二丈，由是此樹界也。有人來往者，有女人等，即非衣界。云上至也者，上是大林，又復無難拘盧舍也。勢非廣及者，曰樹之勢，所覆不廣，約無難說。
云僧至故者，蔓（無歎反）枷者，謂蒲桃是蔓草生苽，瓡亦爾。謂於架中央四面各取二十五肘，為自然衣界體。謂此蒲桃等架猶若小林，勢非廣及，故於內約肘數也。
明了論解等者，了疏云：波闍延多樓此云勝德，是帝釋樓高一千由旬，剡浮樹高一百由旬。此之樓樹取雨渧所及處是界，所以衣在上、身在下，界內宿不失衣。所以爾者，一者以上落下故，二不為人偷故。若身在上反前二義，故不可也。引此文意釋成上之樹架等身衣上下也。
云四至處者，村外空靜處者，謂若在村內即沒名不彰，若論護衣即隨場大小是也。
云五車至犯者並俱在陸者，此約住車也。若車船廻轉者，正辨護衣界也。謂衣在車船中，身在但住，迴轉內外不失。十誦車等者，謂此人乘車御牛盡不騎中，[51]但車上坐以杖打牛。今約此杖，有眾多車前後共行，或身在前車、衣在前後車，但車車相望、牛杖相及，名為一界，不限多少。縱人衣互隔千車，但使中間無難，皆名衣界也。又須知是一家車，若張王等異主即不可畜。同載船中水等者，准祗第八云：比丘與外道同船別有住處，外道住處堅窂，持衣寄彼宿不？有外道聽自在往返者，不會不犯，謂情不礙。今上江船有多房尸，置衣犯不？准此量也。
云七至得者，四分無相者，律中但有全界之名，與不釋護衣云相。此謂村外別令者，今師約文以明此舍。今在村外，若在內者，即村強舍弱，沒名何顯？故云村外。既辨村外曰舍，因此辨村與聚同異，指後廣明，故云後當廣說。僧祇樓閣梯𨁹道外二十五肘等者，彼云重舍，即樓閣也。從梯根外曰向，各取二十五肘為界體，不論樓閣大小及梯在內外也。庫倉界明內為言。鈔：准四分庫倉界，即據明內為衣戒體（明內則壁內也）。兩無任得者，謂四分舍界但有其名，無他僧祇二十五肘護衣之相，又無倉庫界明內之言，闕此二量，故曰兩無。今於二中住取一種，為此舍界護衣之體，故云任得。更有非解，不錄。
云對至落者，前文云村聚相，後廣說，正指此文也。謂上明舍界，四分但有其名，不辨舍之所在。今師以義判云村外別舍，與朱知村聚之相同異，云何因此便明聚落差別也？
云四分至也者，四分村界者，標舉也。律中但有村名，不辨如何得名為村，何者不名村等。下引外部辨相也。元市名村，有市名聚者，見論解也。彼云：四相院落周備謂之村，人民共居復呼為聚也。落者還約雕落得名，即知村與聚外相無別。所言市者，說文曰：雜性共聚交易之處。既知聚[52]已，於其聚中更有其家兩異。次引多論相對得名。若不相對，沒名不顯。一是聚非家者，得聚落名，不得家名即內。釋曰：如二聚落各有一家，東西二聚相對，即得聚落名。一聚之內各有一家，更無別家相對，家即無由得顯。謂東聚之內但有一張，更無王李等家。兩聚之內准有一王家，更無崖鄭等家。遂沒家名，顯於聚落。（此宜辨家聚之相，並未說護衣之義。）二是家非聚者，謂有崖虗李鄭等多家相形，與得家名。以無異聚相對，故不名聚。三亦具二界等者，以有兩聚相對，與得聚名。兩聚之中各有多家，多家相形復得稱。第四句可知。
云聚落至界者，通與言之。但約人民共住得聚落名，反顯前善見論文。約有市無以論，全成狹局。若約家者，唯局一姓，父子孫姓同董共居，如前明也。
云言至界者，謂前雅名，明家、聚兩別。然護衣之相未知，須知同、別二途，次當辨也。別界者，標也。鷄飛不及等者，謂顯此界正體也。盡外別有界，皆名別界。鷄是家舍屬人，飛不及處即屬別人之界也。若護衣者，人、衣不得互離，此鷄飛之外即失衣也。云同至故者，同界者，標也。四邊聚落各有一家者，此約四聚相延，鷄飛及內是同界也。彼論更有二邊聚落，鈔略不明，或可但舉四聚辨內，自舍二聚例之。可車梯迴轉等者，一、釋曰：車迴轉相及，梯曰向到，墻上得[53]炎，出入自在，梯下車上，服不失衣，無滿礙故。二、釋曰：梯下有軸，可以迴轉，名曰車梯。若准僧祇，但之車於此曰界上住，車扼及後左右輪各在一界，置衣在車前後宿等，日先未沒時去，至明相出時。尼薩耆聚落止有一家者，以衣在家內，身在家外，車上梯下，臥不失衣。若無車梯，不得往來自在，故失衣也。注文以無別家可對者，既言一聚止有一家，即無別家可對。論其車梯迴轉相及，但明持炎出入，即不失也。若自然衣界等者，謂曰聚內或一聚內是自然衣，界外箭射、鷄飛及處是一同一界，人、衣互內，外皆不失，以同一界無隔礙故。若眾家下，謂前約曰聚，但各一家，今若有多家，設有車梯失衣，以有情礙故。
云家至失衣者。就家界中自論同別，一家兄弟未分同一事業名一界，分張[54]畢食業者名別界。又名族者，祖禰也。苦內今別，望承遂祖之同名挨。就此挨中自有同別，[55]已分房舍住處名為一界，厨井等眾共同處名為別界，身衣互在二處皆失衣故。
云僧祇至失者，此文大意，前來引十多二文，[56]已約聚落內、外分別竟。若准聚落外，曰界相接；身、衣在此，曰相接。界中失、不之相，未曾明委。今別僧祇曰：筒聚落外界相接，於曰外身、衣異處失、不之相。又引十多二界上臥，類同上義。（上建大旨。）次銷鈔文。四聚相接者，謂四面有四聚落，中[57]旬有空地，各是四聚，同界之內而相連接。比丘於中須枕車臥，彼律離衣。或云：若四聚落界相接，比丘須枕在一界，兩手各在一界，脚在一界，衣在頭底。衣離頭者，尼薩耆。若夜中，手、脚暫到衣所者，不犯。（[58]已上律文。）謂引律是通夜護衣，乃言夜中，手、脚至衣所，不犯也。問：名何通夜？今師云：謂通夜分，隨於何時，手、足暫至，即無犯也。古師即約從初夜時，便在衣所，至明相出，並不得去，名無通。彼律更急曰分，但護明相，猶是寬也。此全不達教意，妄致斯解。今引戒疏四句，初云：一、日光未沒去，明相出竟來，諸律總犯；二、暗去明來，[59]唯僧祇不犯；三、闇去闇來，曰明去暗來，諸律同皆不犯。准此，第二句云：闇去明來，僧祇不犯。豈非初夜分會衣了去，直去明相出，後來無過？何曾制於一夜須在衣所？故知非也。外難曰：彼律既是通夜護衣，鈔文何故言明相出，衣離頭犯？答：古今諸記皆云：雖取他部之文，限約無依曰分。又准別序第四門云：四分判文有限，則事不可通行。還用他部之文，以成他部之事。是以鈔文依本限約，故加明相之語也。（圭斬一解，蓋未善自他宗也。）今衣大德云：鈔中明相之語，正約祇文結犯分齋，非曰關分限約之文。謂彼律通夜護衣結罪，無依明相。若衣若夜分曾會衣竟，明相現時來，則不犯。若夜分不到衣所者，當時未結離衣之罪，亦須明相出時，方結犯也。故彼文云：日光未沒時去，明相出時，尼薩耆。又准戒疏，引祗二句：一、食界，比丘初夜入中即犯。二、衣界，若夜不至衣，夜未結罪，明出方犯。故知彼衣寬食、急食，即當下結之衣，乃明相始犯。今鈔文有明相字者，是依彼宗釋結罪時節。諸家不達此義，但見明相二字，錯認為四分限約，非之矣。又難曰：祇文既是通夜護衣，手足暫到衣所，明出尚猶無過，何以一夜枕臥，明出頭離衣成犯耶？搜玄云：若准依曰分，雖一夜非，明相若離，故是犯位。若准他宗通夜會義，初旦出法云：頭枕衣，其實未犯。至明不枕，則是離衣。若也曾枕，無來無犯。今至此解，二俱非理。本為明於他部通夜之義，何得却將四分明相以通？必若約彼他宗，既曾一夜枕頭，何得明出成犯？又云：其實未枕者，語下相違。律文分明將衣枕頭，今及為他
云八至餘者多敝露者，謂一面有壁，三面無壁是多（此二據西天
十一、阿練若界等者，蘭若無界者，然謂逈空野無有樹林，若有樹處自成樹界。若爾，何故律文約八樹中間等耶？可引注文釋，通云假以樹量大小也。八樹中間者，今釋空處不知幾許為界，假用樹量實非有樹也。七十有餘者，明此律衣界八樹七間，計有五十八步四尺八寸，兼勢分十三步，合有七十一步四尺八寸，故曰有餘也。
云次至用者，道州井水，此曰當律，名相俱無，全引他意，共成行事也。
云十二至不失衣者，十誦：弟子為師持三衣，在道行前後去。師遂即值明相，恐失衣，白佛。佛問：相去幾許？今量之，得四十九尋。佛言：不失。過是則失。僧祇道中臥等者，亦准前文例解。（玄記至此二錯。）
善見等者，此謂衣在界內，疑心謂在界外，不慮失體，故不失受法也。律云失想界外為言者，鈔主簡異，謂律開緣，失受無罪。夫中衣實現在，忘起想心，謂賊持去，出於界外，決謂失體，作在外心，所以失受。今則不失疑心，恐在界外，不慮失體，衣在界內，冥然不失，明出不犯。若弟子夏未滿者，寶云：未滿五夏，不離依止，非謂安居未滿。謂此弟子本無離師之心，以貪法味，以法如師，故開無離師罪。師衣在界外，故得離衣罪也。
明了論等者，論云：善解三衣，六憐愍諸比丘故。有六因緣，離三衣而不得失衣罪：一、僧羯磨所作，此有二種：一、迦絺那衣，僧和合所作；二、為遠行及病人，僧和合所作。此二並由和合作羯磨，雖離衣無罪。今合此二為憐愍。二、依他所作，如布薩界有二種羯磨：光結布薩界，後結攝衣界，極大三由旬，令用量也。三、不離所作者，以波闍延樓及剡浮樹，樓高千由旬，雨水滴所及處，是樓樹界。以此例餘，樓樹亦爾。四、垣墻所作，謂伽藍及舍中轉車，方便所顯，如後釋之。五、露地所作，如比丘行路四十九，與度處相對，覆地直身，申臂斜衣，各攝一角，各相及許不離衣。兩人相逐，一人擔衣，或在前後。忽覺夜曉，看前後擔衣人相去遠，心疑未知失不，即語持衣人令住，自亦住。令持衣人倚處，一尋一[打-丁+(林/之)]亦弓，以弓量度地四十九，弓地齊此為限。更取三衣㝡長者，斜牽兩角，彼時覆地直身，以脚際向弓頭，所及處向此人，[62]人亦覆如前。人若相及，不失衣住處時節所作處。度謂阿練若，時謂夏安居中住處。又恐失衣，佛令以衣寄餘處，亦夜得離衣宿。不失轉車者，當第曰垣墻憐愍也。了疏云：言轉車方便者，比丘出界值明，恐衣行至寺門數步，不知如何，佛憐愍故，方便開之，令取一[63]杖，以隨伽藍用。何等為四相？或塹，或籬墻等，隨其高處，將此杖量之。伽藍若以壍為相者，其壍必有大小、深淺。若廣與淺，量廣為量；若狹與深，取深為量。若籬墻為相，取㝡高處量之。若四向總佉淺，即隨界邊有樹等，取極高者，用[64]杖量與，取高處為量。乃將此[65]杖一頭量車中[66]央，一頭出車外，置明相。出時，身至之處寺門邊，相去之間，迴轉此車。若[67]杖頭及墻院，令此人住昨日處所，倚便轉車。若[68]杖頭撥著此人，則不失衣；不及此人，即失衣也。於第六中，後有二：一、大、小便難，二、他加行難。不失鈔文，自引了疏，解甚分明，覺者可委也。
云十三至等者，州界者，即誦也。水中可居曰州，即今水中沙洲之類。
十四肘者，正辨護衣界體，計曰步一尺二寸。有人來往者，王及作樂人、女人等是礙，即失衣故。水界者，謂約淺水以辨也。鈔：初引見論，據水為言，與陸地別。衣在岸上，身入水即失。次引祇文，正明淺水在此水中，不妨行李，故前後相去得二十五肘。不失衣是護衣界體，計有七步半也。若船上入水即捨者，衣在船內，身入水中即失。此亦據深水以說也。井界者，或置衣在井欄傍，四面各取二十五肘，計七步半以為界體。或井內但齊內面為體，四面更無二十五肘也。要須澠連，方免其失。[宋-木+(三/日)][宴-女+七]例之，內外可委也。教倉也。
云此至是者，結也。大小如上者，謂上十五種皆據護衣界之正體，如僧、村二界以四相為體，樹界取日中影蔭及雨時水不及處為體，乃至井界取二十五肘或井內為體，如是大小並如上文所說。若准四分加勢分者，謂隨上來自然體外，不論大小一例加[69]浮勢分，鈔引律文是也，即曰面各十三步。
云諸部無勢分者，謂四分釋僧界即無勢分，自然衣界總有勢分，准此文獨有。若外宗衣界並無勢分，但齊戒體，體外即失。如祇文寺門外不提戶釣即失衣等，可不例解。云善至會衣者同。既云諸部無勢分，見論之中何得有耶？可引鈔釋云[70]差見中無也。若爾，何故彼云約不健不羸人擲石落處等，豈非勢分？更引鈔答云彼有擲石之文，別為除事等，謂擲石雖同，所為事別。
云僧祇至易重者，此文為談上來法界無勢分也。准祇云：比丘著上下衣入聚落，有女人語比丘言：今夜欲供養形像，當助我料理。比丘助日沒故欲還，殷勤百宿。餘如鈔文。以門屋梁界內者，謂既不得入，但住門下，以手提梁，即不失衣。以門有南北梁，連於門下，與衣同界。因作四句：一、捨衣不得罪，謂至異處宿，遠捨衣、借衣時，故無罪。二、不捨衣得罪，至他處宿，但借衣持，不捨本受者，明出後還他衣，不捨受法，却受是衣，得壞威儀者。三、亦捨衣亦得罪，離宿犯者，以輕易重。四、不捨衣不得罪，衣不離身。今鈔文前段當初句，後段當第三句，思之。
云若准至犯捨者，謂雖作此投梁內手門孔中，約內無礙方得。若有三礙，不免失衣，外護不成；若有三礙，衣隨身也。及界外事者，水陸道斷急難等緣，名界外事，故開怒捨。若不作上三事者：一、謂無三礙，須至擲石及處；二、有情染二礙，須手捉衣；三、若有隔礙，要須遙捨也。
云上至中者，戒疏云：僧、村四相，周[打-丁+坴]是強；樹、車共界，體約不立。餘十三界各不相擇，故云諸界相望，不論強、初。然其蘭若一界㝡弱，儻有樹、車來此言處，菓、若之名亦不顯矣。若將僧、村二界互相望者，玄云：強村僧弱。何以得知？故結衣界云：除村、村外界。若無村時，現結怒除；若現有村，現除怒結。故知村強也（[72]已上取文）。淮南亦云：村強僧弱。彼擇曰：若三、五僧在俗家中，[73]但名村界，僧界不起。纔有俗人男女入來伽藍中住，便有村界起。所以律文令除村也（與前解意同）。法寶云：上之二說，俱非雅當。且如俗人入伽藍中露地住時，有何四相名為村界？今約義明，但為結人男女在藍障礙取衣，不得自在，非是別有村生。律文假令除村，亦是除其妨難，何處有其村體？以此而量，故知僧、村二界相望，並無強、弱。思之。樹下有車界等者，乍觀此文，似有強、弱。以樹下有車界占，即車界強；車外有樹，被樹界占，即車弱。今鈔意但取不礙義邊，是無強、弱（此釋有理）。又樹下有車，車界雖生，而無勢分。以在樹內故，不妨其樹却有勢分。若車外是樹，出車屬樹，更無車之勢分；若出樹至車，亦無樹之勢分。若僧、村二界下，明伽藍勢分中，若有樹、車等界，則衣樹、車界護衣。於樹、車界外去藍邊有空地，即平分勢分，故云中（去呼）分勢分。餘皆例此，可委。
若堂庫有車船等者，謂堂庫四面有障，假有車船等在中，但名堂界，以強收弱故。若爾，前來樹下有車，何故樹不能擇他車界？可引鈔通之，不同樹車等。
云第至種者，謂上具列六緣，此當除五緣也。有緣浮列七種者，汎廣也。
云一至羅者，或對首心念者，或者不定也。有人對首，無人心念住。文以輕易重者，非謂非法，開離衣一向無罪，今易離宿重提，但有缺衣之輕吉也。四分老病比丘者，文云：時有一比丘有乾痟病，冀掃僧伽梨重，此比丘有因緣欲人間遊行。以此緣即顯衣病互有不成也。注文三十[74]已去名老者，玄云：多論文也。或准俗秊三十為一世，一世既過當老位。大德曰：今約夏論，即俗秊五十可當老位，不取初解。離衣法如疏者，是首疏，彼問云：離衣得幾月？卷曰：隨乞長短，或乞一月極至九月，中間延捉一任當時。若中途病差及衣輕限滿等，則不許離。若准四分得一月離，五分得前安居人至來秊四月十六九箇月，後安人得八月。所以爾者，以夏中不許遊行。若准具論，但以病差為限。又上所離衣是僧伽梨，非下二衣（准此四分）。若依五分多論開離七條，由入聚落須大[75]食故五條常。彼一向不許同離衣，為約得法日以論？為約離日以數？答：但從離日而數也。餘如文。
云就至會通者，前三得曰法離者，謂第一別人作法對首心念，二對僧老病等，三對處結不失衣界是也。後三無法離者，第五王路隔塞，六賞勞，七五分僧俗，六夜蘭若。何可知得罪分別等者，初判一向無罪，二重明第五失衣不失衣，謂難忽生隔不得會，既不得會心即忘却，會衣法式不得往持即斷，故失不失如後者，恒懷頂受念念不斷，思靜即會即不失衣，故指後開緣中也。明初在一向無罪中辨者，據其難緣縱使忘斷失受，非情過故一向無罪。問：[76]不料簡第一緣？答：第一一向是罪，以輕易重故不料簡也。對僧作法有緣時在者，病在衣重、迦絺那衣未捨是有緣，一八九五月是時在也。限滿者，假使有緣為時限滿，故失衣得罪。餘一一准思者，除第五三二文中明忘在外三緣，是餘一一進退皆准於此思也。知而會通者，思與若知通舍前之三種，餘不繁錄。
云：律至諸部，別辨不犯也。此謂失體者，四分、五分失相無罪，謂決心作賊持去之想，失其衣體。然衣實界內，想心謂失，即失受法，即是捨心，無情過故，衣不犯捨。善見：言不失者，師主疑心，恐在界外，不慮失體，故云此謂失體也。不同見論之中，體、法二俱不失，以弟子將衣先入界故。前言失受，事隔不知等者，却牒料簡門中，五中隔塞，或忘斷故，失衣文也。既彼示同此難，何故言失？鈔：通云事隔不知，知正辨所以也。事謂難事，彼此事隔，不知思會，經明失受，由是雖故，不犯捨也。此即恒思會護，[77]但取會無由，雖則經明不失受法，前指不失，如後正是此文。進退者，律文之中，前明犯相，後明不犯。進向於後，即是不犯；退却向前，即是犯也。前無非攝護之人，比類二礙，退就犯位，失衣犯捨；若恒懷攝護之人，北其二礙，進就不犯，失衣無罪。又有不立染礙等者，敘古也。古云：據其初緣，置衣在俗，女處往取，形露招譏，豈非情礙？此不通諸部者，破古也。十誦文中具有染礙之義，故
云問至之者，如文。
云且至之者，廣如注疏者，彼問云：如[78]或開緣，何分勤惰？答：諸界相開，並為奉者，必有惰學根本，非是通開。羯磨疏中，衣、食二緣，廣有成敬，自餘物略，僅知與[79]已。
云月至三者，釋名者，開齊三旬悕望得之，名為月望，此是所防（云云）。
云此至界者，但三衣是上根人也，畜長下根不在此例，故云不須此戒。
云[80]亦至犯者，列緣也。一、故壞三衣者，新衣不開。二、財少不足者，若衣財足亦更不開。三、為換三衣者，初戒不開一月，明須為作三衣以貿故者。四、不說淨者，若說淨無過。五、無犯者，無緣，注云同長衣，即失、奪、燒、漂也。六、過限外犯，末過無失，如下廣列。
云：此至長過者，初十日隨得作成。若不成衣，至十一日犯故住。或云：若十日中同衣足者截割，不者至十一日隨衣多少並犯捨。同衣者，布與布同、絹與絹同等。第二位從十一日後隨日得足，須成不成。足者明出犯捨，若未足無過。第三位第三十日一向限之者，戒疏云：無論得衣俱同說持，明日[81]已後更不開也。既云俱同說持，足則加法受持，不足且持諍說（不同順正，約不得說淨名一句限之也）。
僧祇等者，謂點淨也。庶行（尺庚反）急竟者，即疎疎行針，貴在急了。或云麤行（戶明反）隱竟，即麤陳作行位也。今取上解，約當日須成，是急義故。此律下可知。
云若至也者，明三俱故。欲換三衣各開一月，即將九十日分為三位，有通求、別求。若通求云隨得衣財足即作者，初十日常開（如上）。二、從十一日至八十九日為第二位，隨得足日成受持，不者明出犯捨，兼染餘未足衣亦犯。若全未足，許向後求。三、第九十日若得作成受持，不作至明犯捨，同前一向限之也。若別求者，標心乞□，布作五條、紬作七條、絹作大衣，亦如上作三作（云云），同體未無犯。若足便須作成，若不作成兼染餘財亦犯（云云如上）。非正替者，恐人疑云：此是三衣財體，無長可防，何以犯耶？今云：現有三衣在此，未作衣成，未能替故。衣若不作，成衣受持，即為長物故。
云餘同長衣開者，淨施、遣與人、失奪五相心及迦提等八緣開，不犯也。
云取至四者。釋名者，虗心送與，領納屬[82]己，名之為取。離七世族，故曰非親。尼者，簡下二眾。衣者，唯五衣也。此是所防（云云）。
云五至俗者，虗心送與，領納屬[83]己，名之為取離。尼自與使人受，二使與自受，三使與使受，四自與自受，四句皆犯也。既云與人，何簡道俗者，破古人也。古云：尼五衣外，有長衣得施，下三泉不得與僧，施受俱犯。今破云：既云等（云云），但使大僧先無求心得受。又據或是受持五衣，今此所施，後是長物，有何不許？
云律至不犯者，注文：一、高祖者，七代㝡尊，故曰高。去身四代，高祖姉妹即高祖姑，女即曾祖姑。二、曾祖者，去身三代，曾祖姉妹即禰祖姑，女即祖姑。三、稱祖者，父𠪄曰禰。法寶引俗禮云：祖[84]已後為立庿，以栗木長尺二，狀似書筒，於上提官銜，號為木主，是在庿中，四時[水/王]饗。今翁之姉妹即姑婆，女即兒姑。四、父五[85]己身，父之姉妹即師姑，女即[86]己之姉妹。六、七可知。問：夫論世代，合據男辨，所以約女以明？答：凡明世代，合約男辨。今辨戒緣，須依女說。此皆親尼不犯也。餘可知。
云使至五者，釋名者，駈役外尼曰使非親，洗濯穢服曰浣故衣，此是所防（云云）。
云律至提者，問：浣、染、打等三各別，合分三戒，何但制一？可引鈔釋。通云：浣、染、打實是三戒（此明離意）。同猶一衣生者（此今意也），謂相由致犯，用浣故染，由染有打也。此戒業重者，重互兩解：一、一上聲呼，如下鈔云：即今弟子因交致染故。二、云平聲呼，如下引律院染、打，於一衣上結三尼薩耆，即重重犯故（僧正）。
云五至戒者，如是互作五句皆墮者：一、令非親浣而親洗；二、令非親浣而親非親共浣；三、令親非親共浣而親自院；四、令親非親共浣而非親自浣；五、令親非親共浣而親非親共浣。五句並犯。或有畜尼弟子者，是檀須弟子，非謂依止，以尼通依僧故。餘如文。
云三至吉羅者，自與使與四句皆犯者，一自與尼使人受、二使與自受、三自與自受、四使與使受。四句雖殊，皆尼目浣故結也。准此無重犯者，古云一衣之上無浣染打三尼薩耆。所以爾者，謂纔浣竟，此衣即是以犯捨也。假使尼更染打，亦但結吉。若於三衣之上即有三罪，謂准十誦多論之文，無重犯故一衣無過。有重犯者，今師釋也。今云此本是清淨無犯之衣，比丘將付尼時使語彼云：與浣。浣了恐色脫即與染，染竟必致即以打。如是一時落彼，彼作未竟、衣未結犯，不成過衣。三事畢時三罪頓得。若令作三、但為作二，決心罷者衣得二罪，後忽更打只得吉也。若[87]但令染與不染打，此得一罪，後重染時成有過衣，亦但吉也。使尼湔者（子先反，說文曰：半洗也。文音淺），謂使尼湔處有罪，餘不湔處雖無罪不可割破，且將合捨。
言五至羅者，比丘尼薩耆吉羅者，謂先令浣故提，未淨重使浣故吉。云不犯等者，如文。
云從非親至六者，釋名者，以非七世故曰非親，未入道眾稱之為俗，彼不請召但自求不見故號無衣，此是所防（云云）。
云多論至彌者，制意也。是好、非好者，謂持戒、破戒也。實好犯墮，是自代其功；不好云好，是誑委他，得物犯重。注文無戒沙彌者，謂無十戒也，以十戒中亦不許捉寶故。
云具六緣者，總標犯緣也。云一至犯捨者，非謂迦提月中開從他乞者，釋疑故來，恐入疑云：迦提賞勞用乞，何故要須失奪燒漂方開？鈔文簡濫，故云非謂也。必是無少交不濟冬者，謂約貧乏總無長財，即開迦提月中乞衣，若有長財亦不開許。隨量乞衣者，隨三夜量，夜量外不得更多貯畜，即是貪故（順正記十三各隨重乞，不准波句通違篇本）。四肘者，七尺二寸，姬尺[88]已上可知。寒暑相者，冬月著生等方便說法者。
云五至中者，如法治者，玄云：通輕重也。此是僧物，雖開暫用，今不還僧，須衣夷法治之，非吉羅也。如雜法中者，諸雜篇中，彼有通賊方法等。
云律不犯至罪者，通前五緣者，四分開通中奪、失、燒、漂曰更添，五分衣壞一緣成五也。非法求施、施非法求二俱犯罪者，謂邪命乞求是非法求施，俗人知是非法故與，因結施物成他業果；若俗不與，僧但有心，未成果也。亦要此解。記中引七百結集，文太繁，不敘。
云過至七者，釋名者，失三受三名為過分，從彼與受乃曰取衣，此是所防（云云）。
云六至知足者，五、過知是者，古人失三受三，即是知足；失三受四日，是過知足。今師師失三受二，失二受一，除則別求，失一不得受。今失三受三等，即過知足也。尼五衣例此。六、領受，犯；未受，無過。
云律至別處乞者，如文。
云四分至交犯者，前戒為他不犯等者，簡濫也。前戒自為[89]己即不得，若為他不犯。此或自受得衣與他故犯，由情[90]諂故。若爾，既與前人，何故自犯？答：假是為他，要自受了方與，故入手時即制與犯。不犯者，鈔文存略。若知足，若減知足，若依細薄，不窂二、三重作，不為失故施，一切不犯。
云勸增至八者，釋名者，數遣答縷名曰勸增，隨縷與直故云衣價，此是所防（云云）。
云四至指墮者，戒疏：問云：勸增戒中，一縷便犯；乞衣戒中，四肘方犯。何故不同？答：本施主無心乞肘，任其多少，惱義是微，故曰肘犯。勸增之中，虗心限約不定，今乃嫌少索多，[企-止+立]惱之情㝡重，不問多少，同犯罪也。
云勸二家至九者，釋名如前。
云制緣至得者，制緣同前者，制犯六緣同前（云云）。勸[91]令二家為異者，謂前但一家，今二家勸令共作一衣，異前也。除殘文義，如戒疏述之。
云過限至十者，釋名者，越三六制，名為過限。通迫淨主，故云念切索衣，此是所防（云云）。
五、至犯者。四、過分索者。若准律文，三語六默未犯，過即犯。又見論云：純語往索，齊六不犯，過六方犯。純默十二未犯，十三方犯。語默相參，九反未犯，十反方犯。如是類知。五語二默，七反未犯。曰語四默，八反未犯。三語六默，九反未犯。二語八默，十反未犯。一語十默，十一反未犯。全默十二未犯，十三方犯。以一語破二默也。問：默然索者，可住幾時？答：祇云：如人入庫取者，著店上頃。又如褁幞物頃，便須去也。見論又云：默者不得語，喚坐不得坐，與飯不受。若請說法問義，總不得答。彼若問：何故至此？答：居士自合知之。
云律至不犯者，即相布施者，約本施主說，非謂淨主作此言。思之！應以侍者隨淨主所期之時也。波利迦羅，此云助衣身也。或有難云：忩切索衣戒中有淨[92]生生者，且淨主因畜寶始有，此既未制寶戒，何故有淨主耶？答：此戒理合在畜寶後，但為結集家或飜譯者安布錯也。思之！
云乞至十一者，釋名者，梵云高耶僧悉呾利，此云野蠶。臥具綿損，命求作法衣，此是所防（云云）。
云四分至自入者，若雜以毳者，字林云：細軟羊毛。又尚書云：鳥獸皆有三種：一大毛謂之羽，二毛管謂之拔坮，肉小毛謂毳也。劫貝者，樹花也。戒疏云：若據前緣至養蚕家乞綿看曝招譏。今論雜作純野蠶，以疎說親俱令斬捨。憍奢耶為絲中[93]誦者之名，是綿名養蠶所得也。如秦地養蠶法者，如此土養蠶所得，彼無絲綿兩異，但總名綿。准如此間則有兩別，乞之皆犯捨，故下文乞縷是其事也。臥具等者，多論云：三衣總名臥具。古人云：此相難識。今師實相此是袈裟，但以三衣總號。此土先無，聞說以綿作僧伽梨，此既本無不知何物，而廣長有相因被於教，故以翻之為臥具也。或云敷具者，三衣名也。多論六秊臥具正是三衣，若非三衣云何乞法？黑白臥具並同此也。外國亦得作三衣，只為乞得故犯捨，若他與離煞者手即得。雜一毛便等者，取憍奢耶如一毛長，雜餘物作即便犯也。若用憍奢耶衣體作紉處揲，垢膩處是羊毛，細揲是憍奢耶，乃至經䌧交迦穿雜，並是犯也。非悲不破戒者，雖離煞者之手，元是損生之命也。若受之四等之中，闕其悲愍眾生之心，被非煞者不乞自施，故不破戒也。今有一方禪泉者，續高僧傳說：衡岳思大師徒眾在山，皆不著綿細擣。然夫以為絮，將布衭之，用疑寒也。
云以至吉羅者，乞蠒自作綿無罪者，謂是幾了熟蠒，此家無蠶不是自藏了者，比丘乞得自作綿不犯。為責有虫吉者，虫雖[94]已死招譏結吉故。云律中至羅者，如文云不犯。至疏者，若得[95]已成者，謂前人蠶家乞得作成施我，我不自乞作無罪，仍斬也。餘如戒疏者，彼云：若得[96]已成者，亦須齊斬。此言甚切，云何可通？如五分：他施[97]已成亦犯捨。十誦：若得[98]已成受用不犯。有釋云：但是部列，不同[99]十分誦五。若得[100]已成者，下列滅無開文，但道[101]斬壞，如何捨制與用他開？疏又問：既云非法，受持成不？答：如律通制，但云五大上色不成受持，至於財體並無得不之判。今准央堀經文，僧綿成施持，或人莫受，設受非悲不破戒。據此斟酌，滅有餘義，非急不錄。
云黑毛至十二者，釋名者，乞黑羊毛作三法服，此是所防（云云）。
云此至等者，此四臥具者，綿、黑、日、六秊、四臥，或並是三衣總號。昔人疑之，至今未決者，義淨三藏云：敷具者，謂是臥褥，一則織成，二則布體。織成者，氍氀之類；布貯者，乃是𣒰褥之流。昔人聞此言之，至今疑情不決。相疏云：此相難識也。僧祇[102]已下，引文證也。謂四分文中不了，但云臥具，不言袈裟，致此疑懷不決。今引祇文，栴僧伽梨迦、鬱多羅僧、安多舍、尼師壇，亦云臥具。鈔：越中間，故云乃至，用除疑故。外難云：此四並是臥具，何不[103]同前戒首之戒？不然，則在後昔戒之，而於此戒中定之。玄云：古師見律，乞為臥具，謂是臥褥。前或是綿，疑稍薄；後二是毛，不異於此。故於此中定境，後乃同收前衣，名同相從。總述更有異解不？正云四緣至如且者，一、純黑毛者，非黑毛，是闕緣也。僧祇云：謂此毛大貴，一兩直二、三全錢，其體細軟，觸人眼精，皆不淚出，甚為難得。出四大國：一、毗舍離，二、弗迦羅，三、剎尸羅，四、難提䟦陀國。時人往彼求此毛，或得還，或死不返。諸比丘多求，令彼家破，招世譏也。二、作袈裟。諸比丘求此，作三衣、坐具。准除漉囊，是開緣也。如上者。如上，或自作敬，他作成，犯捨；不成者，自為他作，犯吉等。云不至犯者。若得[104]已成者。戒疏云：不同前。或假得[105]已成，猶令斬壞，此開故，無文令壞。若截割壞者。注文自釋云：無作[搬-舟+(士/日)]割，謂本作時擬壞故。若本無心壞，作成即犯也。若細薄疊作兩量者。注文自釋云：無意後得。戒疏云：細薄重披，謂初雖是細貴，擬後作麤賤者，相揲重疊與披，即非純黑，不犯。准此，即是元意，待後付得故者，初作純黑，未為犯也。攝熱巾者。謂食器熱，以巾褁手捉也。
云白毛至十三者，釋名者，白毛三衣是所防（云云）。
云因至犯者，因緣者，黑白雖殊，俱非應法，譏呵義等，故曰同前也。佛制參作者，諸比丘亦見前戒不得黑故，便以白毛作之，因制三毛參也。不依敬參，是以犯故。
云五至犯者，列緣也。一、三毛參作者，外難曰：此列犯緣，今既依教參，何得却犯耶？法寶為通此難云：據理，三毛參作是不犯緣，今可加不以兩字，即成犯故。[106]外難曰：既不以三參作，將何而作？若純黑，犯前戒；若純白，犯此戒初緣；若純尨，即無犯。今云依制參作，理非可犯，因制參故，便有拒違。向下自有增好滅惡一緣，即違教犯。今須存此，正是犯緣，不須加添不以二字，思之。四、增好減惡下至一兩者，欲明增減，先敘相參。如戒下文云：應用黑半毛，三分白四尨也。假如四十兩毛，用分為四。言二分黑者，二十兩黑毛也；三分白者，十兩白毛；四分尨者，十兩尨毛。此謂四分，澤津之人語少不了。今准五分云：應用二分純黑羊毛，第三一分白，第四一分尨。證知前來二十兩黑毛，白尨各十兩也。今不依此參，致有增好減惡，謂黑色增一兩犯提，約體貴重故；白毛增一兩犯吉，體稍殘故；尨毛增之，全不犯此耳。脚上短毛，體極賤故。問：三毛俱參，黑既體貴，何故制以二分，其數却多？答：戒疏云：就同制或，故黑多也。又黑色雖貴，順法服相；白是結服，所以不多；尨毛麤短，多即無用。餘文可知。
云減至十四者，釋名者，作三法衣制有秊限，不得違越減於六秊，此是所防（云云）。云六緣至犯者，如文。
云僧祇至不成者，未滿六秊不得更作者，謂外三律中但未滿六秊假捨故者亦犯捨，四分不爾，如下開緣中明之。白羯磨眾一一不成者，謂作白不成、作羯磨不成、眾僧假和合亦不成，故云一一不成也。云四分至一切得者，別開不犯可知。云不揲至十五者，釋名者，[107]標名即是（云云）。
云五緣至犯者，若有心以故者，揲作成亦未犯；若無，無揲心作成即犯也。
云此至不須揲者，後二俱句准知，謂作故如量兩戒俱持，作新過量不揲兩戒俱犯。隨十種衣通得者，謂憍奢耶、劫具、欲婆羅等，隨一皆得。
云津不犯[108]已下，如文。
[109]云持羊毛至十六者，釋名牒鈔（云云）。
云一至第四者，此戒犯緣具四。今依戒疏，科分二：初前二別明，次後兩合釋（云云）。一、是好羊毛至第二[110]己物（此前二別明也）。今釋中二：初、前標；後、舉，依他部略明；二、四分下，廣行當宗，辨三由旬及過犯之相（此依搜玄科鈔文也）。自持至第四者，此謂前標三自持也。後舉第四，中間僧祗略消二緣：上半是三由旬，重擔俱犯，即是過限故（云云）。齊九者，三人各持三，總計九。未犯重擔，即過犯第四緣也（[111]已上正釋竟）。或依法寶科，為前三令辨。二、第四下，別釋第四所以。注第四兩字者，一、為簡下四分，二、為解上僧祗（此釋違疏文，益失鈔意）。云四分至亦吉者，不得助持者，自擔三由旬竟，使他持，於限外更助他，得吉。若五分，但聽持，不許須戴背負也。若持餘衣者，恂遮羅葉草。餘物者，戒疏云：帽、巾等，吉也。云若至不犯者，毳裝（去呼）者，字林云：細羊毛作也，雨中披行。古來天子、大夫服之，巡行邦國。毳繩者，以毛為也。除處毛，即耳、脚上毛也。准此，亦是未擔之前，若曾擔毛三由旬竟，更持上諸物，亦犯吉也。云使至十七者，釋名牒鈔（云云）。云制至中者，犯緣具五：一、是比丘尼，二、是非親里，三、是[112]己故毛，四、自[113]己院染擗，五、竟犯。餘如疏中者，首疏廣明姨母、女人來至佛所，但亦不坐，恐招譏等（云云）。如彼
云畜錢至十八者，釋名：貯用屬[114]己名畜，情所珍翫為寶。錢有八種，下文自須，此是所防（云云）。
云初中至經北者，次如上。不出佛經者，謂經律論文雖則通云八不淨財，須其過患不應受畜，無其一二之次第。今上所列，初則田宅園林㝡後及諸重物，引是古來先德如是安排前後，故云不出佛經也。
云二明至正解中者，玄云：釋迦一化，凡所制戒不對俗明，唯斯一戒對俗人制。佛告大臣：若見受畜如此物者，當非我弟。予沙門四患即此戒是者，經謂涅槃等，律乃諸律佛[115]造。大臣！日月有患曰：不明、不淨、不能有所照、亦無威神。何等為日？謂阿修羅、煙、雲、塵、露，是日月大患。沙門亦有四患：不明、不淨、不能有所照、亦無威神。云何為四？謂不捨婬欲、不捨金寶、不捨飲酒、不捨邪命自活，是名四大患也。所以大患准曰者，莊嚴論云：酒為放逸本，婬為生死原，金銀生患重，邪命斷善根。今此四中是其一患，故云即此戒是也。
云二明至開畜者，禁重如後所明。如此文後引涅槃十餘處文，皆極數破不令畜等。律中事在小機等者，住着小機名為事在，未能無苦故號小機。先須安身然後進道，是意狹也。容有開文，意攝劣故。
云第一至得受者，別人不開者，即顯僧得受也。向下引文證成，一口小房有資道要，容身小舍別人許之，為有資身長道之要也。
云三、貯積數帛者，標也。
云四至畜諸童僕者，增一至哉者，欲過羅剎等者，經曰：梵志將女施佛，佛不受之，語梵云：[116]已受汝意，但吾以離欲故，不習欲法。時老比丘搖扇扇佛，勸佛受與我。佛呵之，告老比丘言：汝過去世曾為羅剎女，或今更被此女所迷。譬如有人取羅剎女納為其婦，其羅剎女生得子是，還自食之，食子既盡，復食其夫。愛女亦爾，煞慧命故，終墮地獄也。餘文如鈔。
云僧祗至如是施者，彼云萍沙王來，見尊者自泥房，因施民二百不受，至於聚落內，百姓情欲供給，要持五戒終身即受，善持五戒自然得免婬欲故。守足園寺五百人者，彼云佛在王舍城，萍沙王往彼精舍禮佛，因問：大迦葉今何所在？諸比丘答云：在耆闍崛山上踏泥。王遂往問：何故自作？答曰：誰當為我作？第二度來亦如是問，迦葉云：王頻有此言，[117]但不見與。時王慙耻遂問左右：先有此言否？答：有。王問：是何時？左右云：經今五百日也。王遂下山。時有捕得五百群賊到，王問：其罪至何？臣言：其罪至死。王問賊：汝能隨我語不？賊言：能。王遂令與諸比丘作使，大臣白言：此是賊，能偷比丘衣鉢。王言：我有方便多給田宅倍與飲食，彼必不比丘也。離竹園寺不遠立為淨人聚落等施。非法語者，即行主排說之詞，花言艶語之類也。
云五畜生，畜生者，標也。
云律中至爾者，如文。云涅槃至同者，剎利居士皆入阿鼻者，謂不能齋食常住物故。善滿五人得受者，謂五人能辨自恣并邊方受戒佛法根本，令三寶不斷也。大集亦同者，彼云若一村一林有法師等，如僧網篇說之。
云四分至得者，如瞻病法者，彼引僧祗：道逢病比丘，應求車乘駄載令歸。若病篤無所分別，不問牸牛草馬等。故知病輕能分別者，即不許也。無病不合者，遺教經云：比丘騎乘車馬一日，除五百日。齊含利弗問：何以故？佛言：比丘違禁法律，人見生謗，令他獲罪。老病即開，開船上不犯也。
云：六、至解者。末利夫人施僧布薩餞等者，十誦云：佛在舍衛城，時末利夫人為聽法故，到祗洹中，問諸比丘：此有幾僧？答：不知。以此白佛，佛令行舍羅，數知數故，後即施餞。比丘不受，佛言：應受。准聽受義，應付淨主也。雜含等者，律文如鈔（云云）。古云：此是資要無過，故聽受寶，但不應自為身受。若反前自為身，即不得鈔。鈔意不然。此云得受者，謂得受竹木，非謂錢寶等。注文者，若疑四分言中，不了上有雜含經文，亦自分明須木直黨木，乃至須舍亦。
云七至得受者重物者，或體用俱重，如床等。二體輕用重，如被褥等。氍數三肘五肘，淨施畜者。此約[彰-章+丰]者，有袈裟量故。過量厚重者，即不開淨施。銅拻（過反）可知。云八至主者，若得金寶，咒願[118]已還主者，三解：一云呪願施主[119]已，還付淨主（此說今非）。二搜玄云：還反本施主，為貿淨物，非為永還。法寶云：還反施主，須得不還，不得令他貿淨衣物，以文中一向不開故（任情取捨）。
云涅槃至依者，說輕為重者，謂豐時禁約；說重為輕者，謂儉時開聽。觀知我等弟子下，[120]但明一衣，是說輕為重義也。鈔文從若諸[121]已下，至依止[122]已來，此明四依也。初、據有人供給，則不聽畜；二、無人供給，飢饉時即聽，豐時不得；三、雖則飢饉，能護法者則聽，不護法亦不許；四、雖護法，淨施則聽，不淨施不許。如是四法下，結也。我為肉眼說者，以肉眼不分別邪心，今為此輩說此四依。今驗邪、正，若有慧眼，即[123]月解分別，何須用說？若有三藏等者，謂毗奈耶等（云云）。云又至要者，此汶鈔文，是和會二經相違文也。十輪云破戒比丘亦須禮敬，涅槃經文制令不許禮敬，二俱是大乘教文，因何相違？鈔文[124]滅云十輪據不知持犯者說，反顯涅槃約知故不禮也，亦不相違。又涅槃[125]尊者，再釋也。以此經窮盡法[126]厚終極之教，令不禮敬，破戒之徒可以依義。用不亦得者，謂不用依十輪經文據不知持犯者說，亦不因十輪亦是經正翻實錄，何故不用依之亦得？可引鈔釋云：以護法故，小小非要。意道涅槃文以護佛法故是大事，若比丘受畜不淨之物，自壞壞他，必沈惡道。
云三至了者，如文。
云四至無罪者，受貿輕重者，標也。若以此八貿衣犯捨者，鈔文全依首疏辨也。彼云：若以八不淨物貿十種衣，犯捨墮故。（搜玄對此廣明古解，與鈔全乖，略不敘之。或有於此便論今義，亦未要預述，至下文自釋。）以衣得亦綿氀亦捨者，首疏云：以十種衣貿八中六、七，即殘及氍氀犯捨，餘六但吉。若以衣、寶相易，墮。皆以衣貿寶，寶貿衣，得墮。若將衣、寶貿餘六種，吉羅。約此六種，自相[128]夫貿，得吉。若以此六貿衣、寶二種，亦犯捨也。此謂與俗爭價等者，正明結罪之由也。謂指適來提、吉二罪，皆約比丘，亦不合與俗人爭價增減以結。此[129]合師正解也。問：八種俱是爭價增減，何故結犯有於重輕？答：田園、奴婢、畜生等不應捨，法體又微，但吉。二寶應於捨，法體復貴重，故不犯提也。若五眾但吉，亦據爭價說。此釋不違鈔文，不同古記繁雜，思之。多論等者，玄云：此文因便故有，謂犯捨錢寶貿得新衣，不知此衣犯不，故引多論說淨。錢寶與犯捨錢寶貿得新衣，作三衣百一物，並不須說淨。月百一外，成衣、不成衣並說淨，新得過無。若犯罪悔僧中者，畜錢迦，吉。對首懺先畜寶迦，違淨法，提。應僧中悔[130]已，貿財作百一物，不須復捨，[131]已入淨故。若百一物外，法衣一切說淨。
云正解戒本者，是上義門，今當正解。
云此至便犯者。文言手捉別時意者，古師云：此戒為畜故提，後九十中約直爾提，是別時意也。今云此戒准約畜，後九十中但據提，不論為畜及爾提等。此戒文中言提者，自是犯後九十中捉寶戒云別時意也。列犯緣，如文。
云此至濫者，准此失戒者，玄云失受體也。謂順敬即是佛子，今違教即捨法，佛既非師則捨佛，乖六和義則捨僧，既捨三寶身則無戒（此持大過分也）。今云失者戒者，[132]但據一戒無表不清，舉例如畜猫狗一眾無戒，不可眾僧盡捨受體耶？思之。佛告大臣等者，雜含云：時有珠髻大臣問佛言：前日王集諸大臣共議，沙門釋子受金銀等，為是淨為是不淨？於中有言：沙門不應受畜。有言：應受畜。我時聞[133]已生疑，不知此事云何？佛言：若沙門釋子受畜金銀得名清淨者，五欲功德應清淨也。准此文意，謂世間五欲之境，眼意色、耳意聲等，此五因貪故生，本是煩惱結意，不為清淨不名功德。今若沙門受畜金寶為清淨者，上之五欲亦是清淨，五欲既非清淨，反顯沙門畜寶實為不淨，理非功德也。梵志書述者，增一云：昔有梵志名畜苦，從梵志師受學。既學通達，師為改名超術。受學既久思報師恩，欲詣聚落乞物。偶[134]諸逢婆羅門大禮論義，若得勝者賞金錢五百、金杖一枚、金瓶一口、端正女人一牛千頭。超術自思云：諸物不要，若論得此金錢之類，報師恩德不亦好乎？即往。眾中有[135]婆門多有[136]皆慧，超術先以一問，問中合五百，改義舉眾了無知者，遂將上件諸物以賞之。超術云：諸物不須，唯五百金錢、金瓶、杖等報師恩也。持物路行逢人忩忩，定光佛出世。超術自思：佛甚難值，我今卒可持此物献。又乃思惟：我先有書名為禮記，彼書中云：若如來者必不受寶，今貿蓮花以上於佛，并解髮布泥如來授記等（云云）。
云佛至除思者，劇者，甚也。行商坐賈，纔見少利，便博易之。沙門貯畜，要侍商價，更甚於彼也。信佛法煙雲者，謂信知畜寶是佛法之一患，如日月之患，患在烟雲也。矜恃者，孔安國云：自修曰矜也。出此無貪無罪之言，排其法律，即是輕撥大聖也。一分（平呼）之利尚計者，謂分毫之利，心亦計之，舉少況多也。不及俗士高逸者，漢末魏初，青州管[137]宰鋤圃見金，揮鋤與瓦石不異。王夷甫一生不言錢等，儒士尚爾，豈況高僧而躭俗利。蟷蜋拒輪等者，莊子云：蟷蜋怒臂以當車轍，寧免破質於輪問。飛蛾雖有投火之能，[138]之能反遭[139]明之，表體法令可知。
云涅槃至油漬者，如文。
云四分至緣者，八種者：一、金，二、銀，三、銅，四、鉄，五、鈆，六、白[140]鑞，七、木，八、胡膝也。
云僧祇至羅者，生色者，天生自然金，不假因緣名生色也。似色者，似猶像似金之類，則生似是梵言，金銀是漢語。或云金銀生[141]緣者，梵漢雙舉也。捉得提者，亦是犯捉寶也。七[142]山者，標也，七舉數寶珍美也。一金者，說文云：金有五色，黃為其長，百練不變，久埋不生，從芊不改，西方所出也。二銀者，白金謂之銀。摩尼者，謂如意珠也，亦云無價（廣如卷初）。真珠者，亦云赤珠，謂赤虫所出，即蜯蛛是也。珊瑚者，紅赤色，說文云：石脂似樹形，出海中。車渠者，青白間色也。馬腦者，此寶形似馬腦，亦云玉石。上之所引依多論，若准諸經論說七寶大同小異，第三是瑠璃碧色寶，第四頗梨即水玉是。五種取者，如下文五種受即是也。
四分是中等者，戒疏云：明捨錢方便付淨主也。鈔：文稍難曉，須細尋之。從若彼人取還，直至掌之，齊此[143]已來，據彼人不會比丘之意，謂言將物與他，不取順受，却還比丘。彼既內心不解，即乖淨施之法。故律云：即作彼人迷故，所以不成。物既現在，即作他物收取，令淨人[144]常護也。鈔云若彼人[145]已下，乃至受持之，齊此[146]已來，此約彼人心中却順解前來比丘之意，再來取此物，即令淨人持與貿易衣、鉢受持之。鈔云若彼優婆塞，乃至持之者，此約彼人為比丘持物貿易，得衣、鉢將來，比丘即將新貿之衣依法加受也。不作淨語得者。
云僧至之者，褁眼。三施者，遶也。欲令彼迷，方不記處故。[147]以餘文可知。云若施至須者，如文。
云多至彌者，僧中次第行者，謂如今時齋家行錢，即須言此不淨財等，正明捨懺法，則可委餘寶說。淨有二者，若內衣持錢寶來與比丘，比丘但言：此不淨物我不應畜，若淨[148]當受。即是淨法。若白衣不言此，比丘不語取，犯也。
云僧祇至儔者，祇云：佛在舍衛國，時目連將專須沙彌食，後到阿耨池上坐禪，時沙彌見河邊金砂，便作念：今當盛取此沙著滲灌下。目連從禪覺[149]已運通擬還，沙彌為非人所持，目連迴顧喚沙彌來，答云：我不能往。目連問曰：汝有所持耶？答曰：身有金砂。告云：汝應捨弃。弃[150]已遂騰[151]言者也。乃至老比丘等者，祇云：有比丘將一沙彌看親里，路經曠野中道，有非人化作龍右達，沙彌以花散上，讚言：善哉！大得善利，捨家不捉金銀及錢。比丘到親里家相看[152]已欲還，時親里言：汝今還去道中之食，可持錢去市易所須。沙彌受[153]已緊著不帶而去，至中道而非人見沙彌在比丘後行，又化作龍來左遶，沙彌以土坌之言：汝失善利出家修道，與捉錢行。沙彌便啼，比丘顧問具述上緣，師令除錢[154]非仍舊右遶，以此緣白佛[155]言：自今不聽沙彌持金銀錢用。此文證上，故不許捨與沙彌也。此猶譏類者，謂此沙彌捉寶罪輕，猶可治救故。
云律不犯[159]已下，別開不犯，如文。
云多至異者，玄云：此律不云求利，但言出家人不應。故古師云：多論與律不同。律貿得寶，入手即犯；若用寶時，則得不應。寶體既無，將何以捨？故疏破云：昔人不立以財無再捨，罪不雙結。今不同之，見金以錢買金而畜，初易貿、後畜，緣相是異，何不雙結？五種不同等者，疏云：貿寶，七眾俱犯；衣唯二眾[160]俗犯。二、貿寶，月作、教人、為[161]己同犯，除為三寶；貿衣、使人不犯三寶。寶一制不開，自為衣則開，蘇、油相易。四、捨法不同，寶捨俗，衣捨道。五、還財不同，衣捨懺還本衣，寶捨懺後易淨物也。[162]但無衣、食為異者，謂此戒但論金、銀、錢[163]已下販賣戒，衣、食相易為異。
云五緣至前者，一、是錢寶者，金銀各三，錢唯一品。金有三種：一、[164]已成金；二、未成金；三、[165]已成未成金。[166]已成金者，釵釧等也；未成者，金梃是（不同[167]〔有〕云金鑛也）；[168]已成未成者，鑄寫作器未[羊*延]治者。銀亦三品，例此可知。錢若據理，亦令有三未成。據未有文象者以說，既未具足，世所不行，即非貴物，故唯一種，不同金銀三品俱貴，世所用也。思之。二、互相易者，互結成句，則四十九隨一為[169]須，皆得七句：初、[170]已成金易[171]已成金；二、[172]已成金易未成金；三、[173]已成金易[174]已成未成金；四、[175]已成金易[176]已成銀；五、[177]已成金易未成銀；六、[178]已成金易[179]已成未成銀；七、[180]已成金易錢。餘亦例此可解。
云律不犯[181]已下，如文。
云販至二十者，釋名者，為利賣買，稱之曰販，此是所防（云云）。
云多至故者，制意如文。
云律至重結者，准餘部雙開者，據四分，此戒准約教，淨人易貿是一開。若准僧祗、十誦，俱開[182]日貿，反與淨人，但作知淨語，當於價直，即道俗雙開。又下四分衣法，亦開無淨人時自貿等。衣藥交貿者，謂四分律文，但有四藥及衣相貿，六餘物也。准此，有二十五句。初有[183]之句：一、時藥易時藥；二、時藥易非時藥；三、時藥易七日藥；四、時藥易盡形藥；五、時藥易波邦迦羅衣。[184]以將非時為頭，亦准此所解。問：既云准約衣藥，於易[185]已外應無犯。若無犯者，何故文中言種種販[186]責？答：只向適來句數之中，亦得名為種種，何必約一切物為種種也？數數上下者，增賣者，本賤賣貴；買亦如是，本貴買賤；本增直五錢，減買言直三錢；重減買者，本直五錢，言直一錢等。餘文可解。
云僧祇至罪者，相似貿。相似者，玄云：謂[187]瓶犯墮，此名相似也。若鉢貿瓶亦墮，名不相似也。若可食噉口吉者，外難：十誦、多論同是一宗，何故十誦噉口口吉，前多論咽提？答：多論為利故販責得提。此十誦將上犯捨物金，未不為利故，新易物來知降違法，食體無捨故口口吉，衣違捨法故提。四分販責買三但為利俱墮者，舉價金高曰責，抑價令低曰買，買[188]已規利更賣曰販。此三事但爭價上下，不作知淨語，各得提也。十誦據一物為語者，謂一物上販賣訖方結一罪，故彼文云：若比丘為利故買而不賣吉，若為利故賣而不買吉，若為利故買買還[189]已責提。約第三句責買二業，故云據一物為語也。四分又不了者，謂上多論約僧中悔不應還，十誦約別人私責買聽七日，當部[190]但云若悔聽還，無斯兩判，故云不了也。共僧貿易應陪者，准五分云：時有比丘有拘執衣，四方僧有僧伽梨欲貿之，諸比丘不與。白佛，佛言：聽易。若拘執價多，應[191]治與比丘。若僧伽梨價多，應[192]治與僧。若貧無物，即如文中所說（餘一切物並准此也）。
云僧祇至准前者，四藥隨物重物等者，祇有八物：一、時藥；二、夜分藥；三、七日藥；四、盡形藥；五、隨物，謂三衣六物也；六、重物，謂木床褥等；七、不淨物，謂錢金銀等；八、淨不淨物，謂真珠等。得觸名淨，不得著名不淨。此八相貿語時，越得物提。食錢持博蘇油等者，此約自乞向食，非常住鉢中之餘也。更有釋不正，餘如文。
云多至也者，謂是方便有罪果頭無罪之物，要須物捨與僧斷相續心，更不取作懺[193]已還來，方聽僧作福等用。不爾直施自得，不應僧不合受。
云律至不犯者，不得與餘人貿者，謂白衣、外道也。若蘇油相貿無犯者，外難：何故前來引律文以七日易七日犯提，此更開無過？答：戒疏云：蘇油相易不犯者，開外資也。前言犯，得內資說也。准上衣法等者，謂上四分文云：貴價衣令淨人貿，據有淨人言之。若無淨人，開比丘自貿。准此文意，不得與餘貿。若無淨人，理亦開許。十誦三度者，謂三度當價作淨語。
云畜至二十一者，釋名者，受持之外名畜長鉢，越於分齊故云過限，此是所防（云云）。
云五緣至犯者，如法鉢者，一、體如，二、量如，三、色如等。非油[木*毘]者，[木*毘]即燒而不勳，油即燒後用荏子油之，並不應教也。
云餘如長衣戒者，長衣開十日具有[194]八，今指同彼戒。疏：問：白色衣過限犯，白色鉢何不犯？答：衣染必成壞色故犯，鉢再熏多損壞故，所以不犯。問：衣過滅成受持，盔過減何不成受持？答：衣可截[195]漬故成，盔無此義故不許。疏中減有數重問答，恐繁不錄也。
云六、至中者，如疏中者，彼云：須在當界好[天/皿]，奪入僧中厨，為[天/皿]本寺故。不同乞衣，資用寬故，須迴本主，不用入僧。
云律不犯[196]已下，如文。
云自乞至二十三者，釋名牒鈔。
云四至犯者，如文。
云十誦至吉羅者，戒疏云：十誦乞縷犯古，豈非防道？四分開親，以離指謗之緣也。看織作繀，一切吉者，律云：若看織，若自織，若自作繀者，引云津子，以管澆熊也。趙魏間謂之歷庶方，言不同可。既云自作等，非出家人之儀，犯者。若爾，下不犯。文中何言自織不犯？答：上據織作三衣，故自亦犯；下約小小物，故不犯也。
云不犯[197]已下，如文。
云勸至二十四者，釋名牒鈔（云云）。
云論至吉羅者。六、順受犯者。問：前戒何以織成便犯，此戒順受方犯？答：前戒道迴，織師作成即犯；此戒自求，順受始終。問：前後兩戒皆由織師，如何取別？答：有四不同：一、前戒損，織師自得縷故，此損縷主；二、前戒損，織師不與價犯，此損縷主與償便犯；三、前戒親不犯，後戒俱犯，損義通故；四、前是[198]己物成即犯，此本屬他入手方犯。
云不犯[199]已下，如文。
云奪衣戒二十五者，釋名牒鈔（云云）。
云五緣至屬[200]己者，甄下眾者，戒疏云：簡下四眾，本非同行伴類，假奪但者。三、不定與，前人決定取者，正犯此戒。戒疏云：生爭故犯，本作得心，今奪生惱也。四句中二句者，因此一句，便作四句簡之。戒疏云：義加四句，初是向列四句之中，有二句犯重，標出初受與俱決之至重也。疏云：此二則犯重罪，由初決捨，屬他[201]已定故。文云：施[202]已還取，是重攝故。四、嗔奪者，戒疏云：自奪、使人。祗中自與、使奪，四句皆墮，謂三衣也。若減量衣，但犯吉。五、得屬[203]己者，僧祗四句，初合與、別奪，謂一時與三衣，後隨衣奪，犯三提。餘准知也。不藏者，猶面現前，不藏舉未犯，[204]但不對面，移物即犯，不假載舉。戒疏云：謂對面奪也。未藏情疑，屬[205]己不顯，故約藏相，結成墮罪。文云：若著樹上者，謂非對面，隨舉離處，則犯正罪。以無人可爭，故結。（[206]已上疏文）
云畜至二十六者，釋名者，貯用屬[207]己之名，為簡餘三故標七日，療患有功稱之為藥，越日期分故言過限，此是所防（云云）。
云辨至犯者，初一行鈔文，是相略意也。次列犯緣中。五、無緣者，律云送與人，若失，若故壞，若
云律不犯至也者，此約過七日犯捨與僧後處判，依教不犯。若過七日者，戒疏云：初日過限，具兼諸失，主不合受，故與俗人。第七日者，疏云：既無宿觸，口法尚存，聽與僧食。若未滿七日者，疏云：限法不過明日，白二還主，理合說淨，[208]已越七日。無眼義，制身外用。文中約第八日時，三種處分：若至九日捨者，初二日是過七日藥，次一滿正七日，後四未滿者。若至十日捨者，初三日是過七日藥，第四日是正滿七日，後三是未滿者。若至十一日作法者，初四日是過七日藥，初五日是滿七日者，後二日是未滿者。若至十二日捨者，初五是過七日藥，第六日正滿者，第七日是未滿者（上皆三種處分）。若至十三日捨者，前六日是過七日藥，後一日正滿者（[209]但二種處分）。若至十四日捨者，於七日中得者，總名過七日藥（准一種處分）。文中無戶誓者，三蒼云：北面窓名誓戶。臼中鳴，以蘇油除；除不鳴，誓窓泯，周塗令明也。
云過前至二十七者，釋名者，佛開浴服預乞前用，此是所防（云云）。注文者，若據理，過前求雨衣是一戒，過前用是二戒，然是一衣復同過前，故合一也。
云過至犯者，一是雨衣者，此衣狀似漫安陀會也。二時中得者，三月十六日[210]已去得者，皆名時中也。要是時中得，方有犯過前用。若非時得，如三月十五日前求後。若過前用，[211]但犯吉，以衣無再捨。此戒言一衣上重犯者，無重犯墮也。三過前受者，謂未至四月一日即加法，然又非過前求也，但是過前用而受也。
云四分至幕者，十種衣者，辨衣體，即憍奢耶等，如前文說之。三月十六日求者，戒本云：春殘一月在，應求雨浴衣。即三月十六日[212]已後至四月十六日，是春殘一月也。四月一日用者，戒文云：半月應用[213]結。即四月初一日至夏初正月，半月開用也。舍勒者，是𭣋身衣。鼻奈耶，云半泥洹僧也。更有異說不正。
云諸師至洗者，今云如三衣披用則不同，古人言是戲[214]圖也。下引祇文證上披用垢液者，謂浴未了其雨則止，垢液未盡更得著，亦著入河中浴也。上言不得著入河池者，為無此緣則不許也。
云多論至故者，彼論從三月十六日至盡，應求作。若得成衣，四月一日應畜；若不成衣，四月十五日聽求作。若前安居人，至四月十六日應加法。若同三月，要後三月求作；若同四月，則前四月應用。今同得百二十日，彼同安居日受也。若准四分，四月一日畜用，不同十六日。若求未得，應用此文也。畜法如文。云僧祇至唱者，若至八月十五日限滿，不作餘三衣淨施者，謂捨了須說淨也。注文准此，捨時通唱之文，初受之亦應通唱。今僧受雨衣，不須對首秉也。
云律不犯至者者，若捨作餘用者，謂時中求捨作餘三衣等雜用，不犯過前用。若著時中求衣、時中浴，有何犯失？浣舉者，謂時中求而用時未至，浣舉不犯過前用也。
云過前至二十八者，釋名者，十誦云：今日不取，明日則無，是名急施。七月六日[215]已前受者，名曰過前至八月十五。若不淨施，故云過後畜。此是所防（云云）。注文者，戒疏云：此亦兩戒共制，非是一衣，不同雨衣一事生二也。前一衣上有受、用二罪，今此兩衣合為一戒。若有過前取，則無過後畜；若有過後畜，定無過前受。謂前是順受故生，後是違淨故犯。
云過至犯者，三、過前者，七月五日[216]已前是也。四、無緣者，謂失、奪、燒、漂等緣也。後五緣者，標過後畜五緣犯也。三、是十日內者，如七月六日受衣不便說淨，至八月十五日即須說，不說至十六日，是過後畜也。乃至十五日受衣，八月二十四日須說，不說至二十五日，是過後畜。中間比知，文中正是指此十日內也。
云事希至法者，急施衣事，是希其法。亦隱上之所列，且約大途戒疏文中廣辨。時非時法者，疏問云：何以非時受衣，一月、五月外，更增九日，時中受衣？所以不增者，此約七月六日受急施衣，對時中受衣論也。答曰：此中本是時衣，以急緣故，開非時受，所以時外開之。餘衣本無時限，隨受隨說故也。問：如長衣七月十六日受，十五日前開位，十六日接是時分，何為不同急施衣？答：受長無時節，隨受名非時。急施必接取，所以前後開相。疏亦云：長衣不與時衣相接者，但有前開，是以便犯。急施衣十日受者，前開入十六日，須是後開。兩開相接，越此分齊，是以無罪。又戒疏云：七月十五日長衣時內，九日足，須說淨。更有餘義，非急不敘。
云有難至二十九者。釋名：恐怖逈遠名有難，蘭若開寄法服故曰離衣，此是所防（云云）。
云六至犯者，冬分非時者，從八月十六日後即是冬分，又非迦提月時名非時。何以得知？故律云：諸比丘夏安居竟後，迦提一月滿在阿蘭若處住，有賊劫奪衣鉢坐具等，諸比丘畏賊皆來趣祇洹住，謂夏中不許離衣，迦提一月任運許之。又復滿[217]已，今從冬分起首至明秊四月十六日[218]已前並是非時，蘭若有難並開離也。故云冬分非時。五無因緣者，同前失奪等緣也。
云明兩緣者，對古師但亦一緣，故今標兩緣也。古云蘭若六夜許離衣者，只為恐怖之緣。今云准外部五分明了之文，別緣亦許。又准戒本語勢云：諸比丘！有緣離衣宿乃至六夜。既曰有緣，凡是因緣總開六夜，何為恐怖難緣獨開？所以鈔亦兩緣：一是恐怖不作日限，二者別緣開六夜（別緣鈔文同說）。
云僧祇至夜者，謂祇五見三文，皆不作日限。然祇許夏內離衣，五分不許。前言冬分非時，即同。五分制[219]令十日一度結者，與今見論少異。祇律：比丘蘭若處安居，出外乞食，被採薪人偷衣去。且聽寄衣，不作日限。五分：佛在舍衛城。八月，賊常伺捕人祀[220]失，欲煞比丘，怖皆逃走。賊中知比丘法者云：沙門不離衣，必歸。因茲遭難。由此佛聽寄白衣家。初不作日限，被虫濕損，因制往看。又數往招譏，因制十日。見論六夜一看衣亦爾。上來諸部等者，結前第一緣。必有[221]已下，明第二緣也。
云：四分至執者聚落起過者，鏡水大德云：此言似倒涉於聚落一宿，戒今可迴。又蘭若比丘寄衣在聚落中起過，准戒疏及鈔意，謂制緣許蘭若置衣村中，不作日限。後因蘭若比丘別事寄衣聚落，一[222]寄不還，因茲起過。更約緣開至六夜。（古師所釋與鈔全乖，不更敘也。）不顯緣相致令妄執者，謂四分文中但云寄衣在聚落不還，並不說是何等緣。不顯此之緣相，致使古人云是恐怖制六夜故。
云今至許者，謂四分別雖無此諸緣，今准諸部而用，故云有緣皆開，不同古師唯執四分恐怖開於六夜。故戒疏引僧祇：因往斷事衣重，故開六夜。五分：塔、僧、和尚及他事者，皆聽六夜留衣俗家。故今鈔文引五了論皆有六夜別緣，證其四分雖不顯緣相，可同諸部有緣皆開。
云律不犯至說者，擲石及處者，謂入勢分由，則不失也。若有情染二礙，必須手捉衣。若捨者，謂不會開對首，心念遙捨。餘同離衣戒說。謂失、奪、燒、漂四想，不捨衣，不捉，不至擲石及處，不犯。若船濟不通，道路險難，盜賊惡獸，河水瀑長，強力所執，[223]禁命二難等，同前。
云迴至三十者，釋名牒舉鈔文（云云）。
云具至犯者。問：何以但言迴僧，而不言迴佛法物？答：或云許僧物者，於[224]己有濫，迴容稱心，憙為制重。佛法之物，濫義是希，雖迴制輕也。
云律至也者，初、[225]已許僧者，決非屬[226]己，定僧為作，眾多別少，心未決故，迴犯墮也。二、為僧故未許僧者，雖非屬[227]己，眾別未分，若迴犯吉。三、[228]已許僧者，定屬有主，迴犯重罪，以同盜常住也。
云僧至用者。我[229]已施僧，今施尊者者，謂能施者自是非法，受施者無過，如從賊受施之例，但不得乞，乞成迴僧物也。
云四分至重者，並為未決定者，物雖行僧，由未定屬，自迴入[230]己得提，迴與他得吉。若決別施，屬主[231]已定，若迴此物，望損於他，隨前犯重。迴畜物者，且約畜結。迴此自恣僧物，與彼應還，作吉悔者，此屬[232]已定，迴即犯重。何言吉悔？謂勸迴與彼，即得吉也。而物實未與彼，若物與彼，即是不還此僧，便成重故。彼此一人決屬故，迴即犯重。准此，一人是定屬，無別相對，辨其未分。有僧次來，當次之人，亦是定屬，而迴與他，望損此人，應得不得，故成重也。
云律至不犯者，許惡勸與好者，即持戒為好，破戒為惡也（[233]已上二母段不同，總是釋第四篇竟）。[234]次明九十單提。
中分二：初總標，次別釋。初云九十戒。
云小妄語至一者，釋名者，言非稱實為妄，彰在於口為語，簡異於大故標小名，此是所防（云云）。
云此至一切墮者，謂凡在制戒在篇者，皆從[235]恚犯居，故此徵云恚犯為先。因由何事，故牒起云引戒人多恚犯者。良由[236]已下，正明所以也。謂無始時來，習妄語業，熏成種子，積在藏識之中，故云妄業薰積也。此妄種子，服伏藏識不少，故云尤[237]左多故。隨塵境者，謂此依種而起現行，故云隨塵染等。境動則虗妄搆架，而造惡業也。不思反流之始者，古云謂不思反生死流之始，歸真如之原。今謂初受戒日，則誓斷一切惡。今是志誠時、實語時，皆是反流之初。今不思量，但順其業種，恒事妄語。𮨇，必洛形也。以此安生者，以此虗搆妄業，安於一生，要當至死方住，故云為要當死。若如是者，不能排蕩藏識之中妄業種子。出家順生死業，信此可令人悲，故云良可悲矣。嗟，歎意也（上依搜玄約句釋竟）。或依法寶科鈔句云：以此安生為要（是上句也），當死定非排業（是一句）。意道用此妄語之業，以安生之身為其要妙，當至死時，定不能排蕩此業（此解亦是一途）。加以等者，前來妄業薰修，動便成妄，故意為之。今重由約境之虗實，但違想心便結，故云加以也。犯無定境者，境通有無之無定也。但使違內想心者，如實不見張人想心，謂是見張人。後有問者，答云不見，便是遠內想心，何論外緣虗實？謂不見是實，想心是虗，見則反之，餘例知也。
云六緣至解者，如文。
云：多論至業道者，四句：初一、如鈔（云云）；第二、是兩舌，非妄語、惡口。傳他此語向彼說，作分離心，故是兩舌；如實說，故非妄語；柔軟說，故非惡口。第三句、是惡說，非妄語、兩舌。傳他此語向彼說，庶橫說，故是惡口；如實，故非妄語；不作分離說，故非兩舌。第四句、俱得三罪也。[238]濟語者，非時語、無義語，皆戲調心，名濟語也。餘[239]曰三業，或合或離，濟語一種，不得相離也。釋云：餘曰三業者，妄語、兩舌、惡口也。此三心通有濟語，故云不相離也。只如妄語，說不稱時，若妄語者，必是無義。或時妄語為調戲心，凡是妄語與兩舌、惡口，皆合濟語一種也。一時作二、三、四者，一時作二者，妄語即有濟語；三者，兩舌；四者，更加惡罵。十業之中，越其意二，故云乃至八事。何不至十？以意地中貪等三心不一時故，貪、嗔二心相違，不同時也。若據自作二事，教他為六，一時戒故，得有八。若[240]但令他唯得為六，即口四過，并煞、盜、身二也。婬要假於自身一支，并為無業道，屬癡成八。於一時中，八業成就也。
云四分至吉羅者，四分、五分法師。比丘者，四分因象力釋子，五分因沙蘭比丘，各聰明才辨，一切四眾、外道、沙門、婆羅門無能及者，遂以非為是，以是為非，知言不知，不知言知，恒以巧辨勝人。時諸比丘莫不歎伏，問言：汝論義時，意謂為是為非耶？答言：我實知非，耻墮負處故。妄語比丘舉過白佛，因制也。僧中妄語等者，玄云：是五分文。彼因慈地謗沓婆故，佛語慈地：若於堅信比丘前妄語，罪重於煞無數眾生；於一堅法比丘所妄語，獲罪過百堅信。如是展轉於僧前妄語，罪重於百羅漢前也。謂四人，謂前誑罪重也。何以故？凡僧受誑生信故重，聖人識非不信故輕也。前言堅信，謂是內凡[241]已去，得四不壞信故。堅法者，謂得無漏法，苦忍初心[242]已去，此法堅固，難可破壞，故名堅法。常令推寄有本者，謂若有所能，推屬於師，或推聖教，則無過失。縱有，乃屬前人也。不爾，斧在口中者，故多論云：凡人生世間，斧在於口中。謂出語傷人，猶似刀斧。儒宗云：一語傷人，猶如釰戟等。
律云見聞觸知者，薩婆多云：若境由眼識所識，名所見，謂是色也。具五緣：一、清淨眼，二、色境，三、假空，四、須明，五、作發識意。若境由耳識所識，名為所聞，謂是聲，具四緣能聞。於前五中，但除明緣也。若境由鼻、舌、身三識所證，名所覺，謂取香、味、觸，具三緣：一、三根不壞，二、有觸塵到根，三、作發識意。若境由意識所證，名為所知，謂意知一切法，謂法境是。但具二緣：一、意根，二、發識意。問：何以鼻、舌、身三合為觸耶？答：以內取境故，要須三境逼根，方能取得。然須隔越此子，鼻根隔三分，極微舌根隔二分，身根隔一。雖爾，總名合中知，謂此四是違順之本，故八句皆犯。謂不聞觸知，言見聞觸（成四）；或見聞觸知，却云不見聞觸知（成八）。初約不外聞觸知誑他，有二十四句。先約不見，有六句：一、本實不見無想心，誑他言見（此心、境俱違句）；二、實不見有想心曾見，今誑他言不見（此境順心違句）；三、實不見，內心生疑，誑他言實見無疑（此心境俱違句）；四、實不見，內心曾生疑，誑他云不見無疑（此境順心違句）；五、實不見，無橫疑，誑他云我疑見（此心境俱違句）；六、實不見，無橫疑，誑他云我疑不見（此境順心違句）。餘不聞、不觸、不知，例此各六（成廿四句）。次就實見、聞、觸、知，亦二十四句（番上可解）。乃至所見異等者，律文更有六句。所見異者，戒疏云：定行心中，見惡像言好像，及被人問答，他異本所見，故云所見異也。所忍異者，細違安苦，名之為忍。語他樂，更同作羯磨，不忍言忍。所想異者，怨想言親也。又有三時等者，前、後、根本三也。唯有八句，四提、三吉，一句無罪。律云：作時知，是妄語之時知，是妄語竟亦知，具三時知，得提；二、初中知，後不知；三、中後知，初不知；四、正妄語時知，初後不知。此四句皆提。次三句吉者：一、初後知，中間不知；二、初知，中後不知；三、初中不知，後即知。此三吉。第八一句，三時無心，不犯。若僧說戒等者，嘿妄邊結，吉也。
云善見至墮者，有疑心者，如見前人行過實疑，謂是張、為是王。有問言：[243]已誰？便定答云：是王等。
若問不問者，不論前人來問不來問，[244]但誑他即犯。異本音者，音聲也。異本所說聲，如本是漢兒子誑胡音，或作新羅等語，意欲或他令前人不解，皆成妄語也。不大見聞者，今時云不多見不多聞。破相說者，如人執有我人，今破云並無。無覆地者，謂稱實而說也。異音者，前人不解也。顛倒者，此土先能後所，今先所後能即犯。如問：聞聲不？答：他欲不？聲聞又發大聲，答：他又作不了語。若有下，結上文也。應令看指甲者，大德云：謂是畜生蹄跡之甲，非謂令他自看手指甲也。彼問：比丘見畜去處不？若實見，答云不見，又成妄語；若答見，又是示處。今但令他自看指甲，俱免二失（上正釋竟）。或有引僧祗律注解云：指甲是胡音，此云不見。雖出祇文，免違鈔。今鈔自注釋云：方便引接，令畜遠去，作是法也。必知[245]已遠，縱逐不得，然後方可語彼從此路去。若直爾，便語夫處，即是示處，違於鈔文。
云罵戒二者，釋名牒鈔（云云）。
云智論至世者，按智論云：菩薩淨身口意三業，為後淨國土因，自身齊淨，亦淨他人。何以故？但一人生國中，皆共作因緣。內法與外法作因緣，若善若不[246]差，多惡口業故，地生荊棘。餘如鈔文。准論意，由內有差惡心因故，即內法感外世界有土淨穢也。如唯識論，共業所感外器不同，四句料簡：一、共中共，謂一切並用阿賴耶識共變，引器世間共受用故。二、共中不共，謂人與畜生等以共變故名共，受用不因復是不共。如魚水為舍宅，諸天見水瑠璃寶，地獄餓鬼見水變成猛火，人見清冷水，是不共也。三、不共中共，男女身根種子各變是名不共，與摩觸細滑受用則為共也。四、不共中不共，如人五根各種故名不共，於五根中利鈍明暗各各不同又是不共。今文中云共作因緣者，四句之中當初句也。乃至畜生聞毀慚愧等者，律云：時婆羅門有牛極[247]北而折一角，共長者牛捔力，牽車賭金千兩。正捔力時，而婆羅門於眾人前呼言：折角！好牽角！牛生慚恥，力不能出，令彼長者獲金千兩。牛主輸金，即語牛言：我常餧飼於汝，愛惜捫摸，何故令我失金？牛答云：不合於眾中毀罵於我，令力不出。可改前言，倍更賭金二千兩。後時捔力之次，婆羅門對眾讚云：勝金端嚴，如法牽車，中聞心憙，勇勵力出，獲二千金。畜生尚然，呪今人類而興毀呰。
云六緣至知者，如文。
云十誦至吉者，六諍本者，如文列也。或因嗔[248]悵毀呰於他，乃至邪見而毀前境也。四分惡法[249]種毀呰者，惡法簡善法也。種[250]種謂種姓。不同類者，於上種中各有其類也。毀呰者，正行罵也。六品者，前三約外，就姓業伎術為言。後三內報，就身心犯過以說也。一卑姓者，旃陀羅種、除糞種、皮師、皮師種等。姓者，謂湊拘尸婆羅墮等。行業亦卑者，販賣猪羊、作賊、知獄人等。伎術者，鍛金、作木、作瓦、作簸師等。若言犯是過者，從波羅夷乃至惡說等。前人若實犯，以此呰他，亦犯故住。
云僧祇至故者，准彼律，毀呰有七：一種姓、二業、三相㒵、四病、五罪、六罵、七結使。前三人各有上中下三品，下四唯下品無中上。今云上惡法者，却將第三下品惡甚者，轉為上惡法也。下種姓者，云汝是旃陀羅種等，汝是湊拘尸婆羅墮姓也。下業者，屠獵師等。下相㒵者，瞎眼虫頭等。持此下三法毀餘比丘及父母者，父母得提，以親生色身對比丘毀之，受辱同於[252]己，故結提也。和上闍梨能生法身，由如父母但為種姓，業相於[253]己不同，降之一階。但約業罪同師道支，種性更疎，故但吉也。餘有中下惡法等者，中為中容，即首陀等是中種性，賣花紛生店肆等是中業，太白太黑太青等是中相㒵。若以此罵父母業，和上闍梨重吉，同友輕吉。下惡者，汝是剎利婆羅門種是上種姓，汝是[254]蹤金師業等上業，汝有三十二相等是上相㒵。以此罵父母重吉，和尚等次吉，同友最輕吉。謂中品無提，下品無蘭，故云遞減一等也。面比罵外等者，注文自解易知。地有金藏好令人鬪者，准祇文，惡姓戒明闡陀，過去曾為長者奴，名曰阿摩由，打他婆羅門從人，諸婆羅門語令莫打，打故不[255]上，乃吉摩由。摩由主得天眼，觀見鬪處地下有金藏，令人[256]屈之，果得其金。又彼律云：王殿前有金藏，人在上立，即云：我欲索王女。王恠，遣別處立，即不敢言。後來舊處，仍前之語，遂屈之，亦獲金也。諸記中雖相承引此文，然並未知鈔意。大德云：前引十誦六諍，本全約內心，不關外境。今引祇律，縱內心能差，則諍不合生。良由外境牽之，使他令諍。謂地有金藏，薄福之者在上不銷，致其兇惡，因茲諍也。思之。迦葉舉造房僧過等者，准律十三戒中，或有比丘造大房，聚落乞求，人皆生猒。迦葉入村乞食，居士走避。追問因由，長者具答。迦葉以事白佛，佛令汝今夜出界外宿者，[257]其夜復有非人以事白佛，佛令汝今夜出界外宿者，其夜復有非人來白佛：比丘伐樹，傷於我子支體。我以信心，不被加割害。願佛知之。佛明旦集僧，呵造房比丘，直云：昨夜非人來白。不云迦葉以護造房比丘之心，恐恨迦葉舉他之過，因茲毀呰。迦葉若舉，[258]罪人必不敢毀。聖人尚護人心，凡夫比丘而相毀等。餘類者，玄云：即如龍鳥乞珠翅翼之例。以下況[259]且也。今云不知引解有何意，請思之。
云不至世者，莫嗔諍相言者，十誦云：自恣時，有比丘說他比丘罪云：見、聞、疑諸比丘，知舉罪人自身不淨，能作婬、盜，乃至壞生飲酒等，不應信此之人言。即語云：長老！莫鬪諍，莫相言，莫遮他自恣等。准鈔意者，眾僧雖知舉罪之人身業不淨，亦不得出言語。彼云：汝破戒不淨，因何舉他過？若發此言，便成毀呰。但云莫鬪諍相言，即不傷道理也。
云兩舌戒三者，戒疏云：二邊傳言，破云兩舌，此是所防。（若准唐三藏，翻為離間語戒。今云兩舌，頗為質陋也。）
云具至知者，說鄙惡事者，即除糞種、[260]置籠之類等是。
云律至一切吉羅者，彼此鬪亂。令他破者，傳此語令分離也。某甲說汝是者，謂是旃陀羅、除糞種、獄子、皮師、賣粉人等也。無有上中下法者，祇中七種罵法，上三則有上中下，只至於犯罪亦有昇降。今斯兩舌傳他之罵，不論上中下法，但作分離向[261]己之心，不問前人離不離，俱一品提，更無蘭吉之降也（有人破鈔句知之）。更說墮者，傳他語來，重重向前人說，重重犯提。
云律不犯[262]已下，如文。
云共女至四者，釋名牒鈔。
云五緣至墮者，如文。
云律中至犯者，人女有知者，即簡非人及畜女；無犯者有知，則簡小女；未有所解，命根不斷，即簡死女也。注文中准論不合者，即多見二論，下文自顯。前敞無壁者，准似今明廳屋下亦犯。三、雖覆而不遍者，謂周迊障兩頭覆，中央不覆也。四、雖覆遍而有開處者，上開天井取明是也。前室多開，此室但有明孔為異也。若亞臥者，邪倚也。但不正身臥，或倚東西壁繩床等，皆名亞臥。故戒疏云：或側有所憑倚，即名為宿。更有不正解，不敘。
十誦乃至羅漢等者。彼云：佛告[263]般律：汝雖羅漢，不應與女同宿。如熟飲食，人之所貪；女人欲男，亦復如是。此律羅漢，亦那律也。比丘被適[264]非空，女方悔過。無學尚被陵染，何況凡夫？不得強云不畏拒抗，佛之所制也。
云多至吉羅者，前來鈔文注云准論不合，正是此文也。注云并部等者，即大原諸洲多作斯屋，上不起棟，平作盡以土覆，中間開[265]請泄水，極長十間、五間，中不隔塞，共同一戶，餘如文。
云十誦至不犯者，有明者，雖有多人不可闇坐，若有灯明復不睡不犯，若臥不睡亦犯。注文不但簏床者，諸記中並不消釋。大德曰：此謂防人污情故來，恐有以簏幕等圍遶於床，謂言不犯，故注簡之。諸部男子自伴者，即下引五分有知男子自伴不睡也。云不犯[266]已下，有覆無障都有九句，室相不成事同露地，故開不犯，可尋文即見意也。
云共至五者，釋名牒鈔。云五至犯者，餘義如別者，古人列緣中，但云未受具人男，簡去女子。所以爾者，古云佛制不得與女同宿一夜，尚乃不開，登得有過三夜之失。故伽論云：與女續至三夜，但有同宿罪，無過三夜罪。此文非鈔所宗，不更具錄，故指如別也。今師云然，以通男女。故戒疏云：昔云男犯非女犯，以制隨宿義，無三夜開。今解二俱犯，故伽論云：曾前與男二夜宿，第三夜宿隨臥轉側，二波逸提。准此，今師約相續犯故，是以列緣中云男女也。古今各引論文，取釋意別。更有餘義非急，如大記中述之。二、三、四緣同前戒者，二室相成，三同宿，四知同宿也。五過三夜犯者，第三夜明相未出前，是過二夜；明相纔出三夜，是過犯即也。
云律至吉羅者，注文准此不云吉羅者，此是提家方便吉也。若明相未出不避得方便吉，即知明相出時得過二至三果提之罪。若明未出前避去無吉，明出犯提。縱繞第三明未出避去，至第四宿必定不開，故令自去或使彼去。見論又云：明相未出不避者亦不犯，謂不犯非無也。注文初夜即坐不成開者，搜玄云：謂第四夜初夜即坐者亦不得，故云不成開。謂第三夜[267]已開其[268]坐不犯，開不重開故不成，要須遣去自去等。下引五分長坐不犯，明知前二夜臥至第四夜不成開（[269]已是記文）。准此語，第四夜不臥為初夜也。大德不許此解，既從第四初夜便坐到明脇不著席，未審何時是結犯時節，故不正也。今依法寶云：從第一夜至第四夜便坐至明即不犯，故云初夜即坐不成開。大德又曰：准此不成開，謂不成與未受具人同宿開犯之理，以不臥故也。下引五分長坐及互坐臥本分不犯，證成上義也。又注文皆四夜通夜不臥者，此顯一夜通夜不臥，亦不名一宿也。轉長罪者，若未懺，雖經多日更共宿，脇脇著提隨轉側提，重重得罪，故云轉長罪也。無二夜開者，釋上義也。謂此比丘與沙彌宿犯未懺悔，雖隔多日由罪未除，無無罪隔，合夜脇著罪則重重，何有更開二夜共未受具人宿耶？別房宿更得二夜者，謂悔其過不得當日同宿，當別房一宿了乃可更得二夜。
多論四句等者，謂此戒但約未受具者為言，不簡人之與宿同異。四句雖殊，過三並犯。
云與未受具人至六夜者，釋名牒鈔。
云五緣至犯者。二、字句味者，出教體也。字謂名字，句謂章句，味即是文。新云名句文，舊云字句味。梵云那（上聲）摩庚，此云名。名者，想也。想有二義：一、取像名想，即心所中大地法；二、契約名想，謂諸賢聖共相契約立色等名，如云深廣無涯名海等。今以契約之想用釋於名，舊呼為字。句者，章句。梵云縛迦，此云章。梵語鉢陀，義飜為句。俗書中章多句少，內教中章即是句。但約詮義究竟邊名句，如言諸行是名，無常是句也。文者，梵云便膳那。言文是能顯義，近顯名句，遠顯於義。且近顯名句者，唯識論云：名詮自性，句詮差別。文即是字，為二所依，謂名句二法依於文字，文字是依聲建立。故對法論引織錦喻，先依文交錯織成龍鳳，後合為錦窠，然依絲文而起（法合可委）。遠顯於義者，如西天風俗呼扇鹽醋，皆云便膳那，亦是能顯義。扇能顯風，鹽醋能顯食中味。是以古來譯為味者，飜之謬也。謂若於此名句等同誦，表教體不圓，鈔奪前言，故犯也。
云律中至多少者，口受者，謂無經本，口中授與，同聲而誦，故犯也。書授者，一釋云：執本授也。玄不許此解，雖執本，亦須口言，還成口受。今准下不犯中，一人誦竟，一人書，不犯。今誦未竟便書，恐句義不圓，故是犯也。大德破云：前云口受，[270]但據暗中，不執經本。今云口授，據有經文，所執道理自明，何勞疑惑？今決取初解為勝也。注云決回分不了文者，謂四句但云聲聞、天仙等說，不言為佛印可成經者，同誦有罪。今引祇文決也。不簡文句多少者，亦是不了。上引十誦，隨其章段，故得墮，方為決了。
云多論至儀者，二人俱經利者，相並而誦，名句文全，教體不闕，則非犯相。消[271]息不失威儀者，謂但自消息，莫失僧儀即得也。
云律不犯[272]已下，如文。
云向至七者，釋名牒鈔文（云云）。
云多論至墮者。謂破塔壞像，但能自損，不能損他，他猶於塔，敬而獲[273]論。說他麤罪，自壞壞他，令一切人於此枝說。比丘傳持正法，即不信受，以不信受法故，豈不同壞法身？
云七至知者，四、無僧法者，如調達破僧，佛令眾僧白二，差舍利弗往告白衣調達非法等。
云五至有者，若[274]已作法人問者，謂[275]已作羯磨法差人說也。問：作法正法應說，何故倒問？答：夫得說者，須是被差之人，有法在身即得。今非被差，不合擅說，故須倒問。故云亦某處聞也。因俗女等者，謂女是犯殘比丘知識，因問其故。難陀語云：汝阿闍梨小兒時戲，猶故未除。女云：我阿闍梨尚爾。遂入房掩戶而說此偈。（等鈔）
云律云至墮者，上二篇者，謂麤故犯提，下篇故不能破壞，故吉。自說[276]己罪輕者，以希少也。說名字者，謂於眾中說某比丘犯某罪。種姓者，李比丘等。衣服者，著乾陀色衣比丘犯也。房舍者，從東第一房等。相㒵者，眼白面黑比丘犯也。
云不犯中不知者，玄約不學數人說，今恐是了教之徒，據說時心迷，不知有犯也。麤作非麤罪想者，亦據心迷，雖說前人所犯之事，我心且不麤惡之想，故不犯也。
云實至八者，釋名如常（云云）。鈔：闕列緣。今依戒，疏具五緣：一、內實得道，除增上慢；二、自言[277]己證；三、向未具人說；四、言了；五、聞解。鈔：為希故，略明不也。
云問至也者。制聖遮凡，聖實得道，向俗人說犯提，即是制聖，聖人奉制。然雖無犯，今由有戒者為遮於凡，若後見說便知非聖，以聖人奉戒終無犯故。為護大妄語者，凡夫若言得聖，即犯大妄。今制聖遮凡，聖既不說，說即是凡，故令凡人亦不犯。故可不是今時所要，不可不述。
云與至九者，釋名牒（云云）戒本緣起中云姑前與兒婦耳語說法者，大德引爾雅釋親中云夫之母曰姑，在則言君姑，沒則曰先姑；夫之父曰舅，在則言君舅也。有人錯解，今破明之。
云六緣至犯者，如文。
云：若至墮者，五六語得者解。彼云：有婦女應風發，比丘不為說法，日日風發，因此白佛。佛問比丘：幾語得解？比丘言：五六語得解。佛深歎之，因即制也。又僧祇：毗舍佉母病，聞阿難說五六語，便得差也。使汝速盡苦者，既說五陰、六入竟，更語言：[278]汝斷諸漏，盡諸苦，得提。以過限也。
云律至羅者，出家不得以事同者，謂出家人過五六犯，其事同犯，不得為證，要須得俗人兼解好惡言義之者。餘如大疏中者，首疏云：如祇說五六語竟，送出門禮別，若言安樂住，無犯。若言使汝速盡苦原，證菩提果，若無淨人，門面路路引不斷，或在門上人遙見聞等，不犯。反上即犯。中含云等者，搜玄云：凡有人請問者，兼約男女也。思律中者，若是女請，當思律中過五六語，不犯。若不請問，自為說過五六語，即犯。不了吉羅者，五六語未了，便止得吉，是方便罪，了即犯提。（[279]已上正釋。）更有解云：鈔文從中含云乃至當思此是經文，律中[280]已下是四分律文也。（此是妄釋，注自分明。）
云不犯等者，除男、除請，皆是開緣。戒本略明一開，不云除請，但云除有知男子。授五戒者，三歸體也。五戒法者，謂說相也。八關齋者，八戒也，閇掩根門也。及說齋法者，亦說相也。八聖道者，語、業、命、見、思、勤、念、定也。十不善者，謂身三、口四、意三也。或女人於適來所說未會，若問更與廣說，一切不犯。
云掘地戒十者，釋名牒鈔（云云）。
云五緣至墮者，如文。
云戒緣至哉者，緣即如前。僥倖者，謂掘地招罪，妄營為福，故傷之也。
云律中至吉羅者，若[281]已掘地者，簡未掘地也，即天然之地故。今就[282]已掘地中復有二種，若經四月隨觸便犯，此不論雨也。二被雨漬者，謂乍掘遇雨即與本同。故祇云：井池瀆水瓶器著地，死土被雨漬，使淨人知，自取犯墮。還如本者，謂四月約時、被雨約緣，地有生相故云如本。若用等者，钁（俱縛反）錄（盧對反）手耕具也，掐（口冷反）扴（吉點反）若不教言看是等者，失法得吉。若被隨語而掘得提。除為僧塔作摸者，僧伽藍模樣塔亦爾，向泥上作摸開無吉也。
蜀本多論者，准大周經目中，先有八卷失譯，釋九十盡，至六十八戒後即闕也。[283]首師疑文不盡，常廣求訪。後值蜀僧字寶雲到京，首疏主借問云：不委蜀中多論有幾卷？彼云：有九卷。其第九卷，從壞生戒釋，直至末文。首律師懇求，令歸御後，抄取附來。後經一秊方附到，因茲號為蜀國多論。首律師自制序，具敘因由（云云）。論中約天然生地，辨生非生。四月八月者，謂此兩月是雨時，縱使不雨，地下潤勢相掩，令地面潤，並名生地。除此二時，是無雨時，日炙地面乾，𤍜風吹土起，名為非生。餘文可委。云僧祇至取者轉石等者，謂有心令地乎故，犯土塊。一人不勝者，謂一人擔不起，即下任運，與地潤相連，生分多故。破者，犯提。若撤者（直列反，發也）、摘（涉草反，手取也）、兩三行（戶郎反）者，謂就地壘土塹為壁，故[284]雨三行塹也。抒者（徐呂反，說文云：泄水也），以雨能生地者，祇云：若新雨後，比丘不得自抒井，應使淨人。若淨人小，先令撓，後自抑之。
云四分至不了者，當宗為護住處俱得也。餘如諸部者，即三千威儀云：若火來水風王賊等，召沙彌等，有打鐘方法。前約有人若蘭若，無人如五分。注云四分文中不了者，以文中列屈內土，即自解云：此死浮土也。若使除屈內土，即得掘內地。[285]僧祇露處死土，屈中自掘中藏物者得，即是決四分文也。
云律不犯[286]已下，如文。
云壞生至十一者，釋名牒鈔文（云云）。
云具緣如上者，一、生草木。二、生草相。三、自壞使人。四、不知淨語。五、傷。便犯。
云四分至鏡者非人是者，謂但異於人類總是非人。一切草木是者，謂斫神樹即為戒本所門，詺草木為村。十誦云：蚊蟻諸虫以之為舍。四分神依止故，如世聚落，故云村也。注文恐無知濫行者，破古也。初有古師云：鬼神村者，即今神廟是也。次有古師云：以戒緣斫神樹[287]非廟屈，但約極大樹是非人所依，即名村也。若小小草木及諸種子之類，壞即不犯。今簡斯濫，故引諸部通解不謬也。初引十誦既云諸虫為舍，則何簡大小？[288]次僧祇壞種子破鬼村，亦何假大樹及與廣窟？注文相同。明鏡者，引上二律和會釋通，相狀如鏡鑒照分曉，不須妄執也。
云律至吉羅者，首疏云：雖有五義，今合為三：一、根生，二、枝生，三、種子生。就根種中分二：根中不假節生者，作根種之名，即芋、薑、蘿蔔是；若根中假節生者，作覆羅之稱，蘆、蓽、芹、蓼等，亦名雜種，謂假根、假節生也。就枝種亦分二：初、枝中不假節生，作枝種之名，如柳、榴之類；若枝中假節生者，作節種之目，如耳、茲、藕，皆屬覆羅攝子。子種中當體立一，子還生子，故始末差別。離成有五：釜中炒，以釘釘樹等，並犯。
云僧祇至吉羅者，謂前辨五種[289]已知，然則淨法未委，故次明也。前五生種名有淨法。芽因者，在土芽出土曰目。心種者，要也，如根種中要根要節合始成種，故謂此種為心種也。蘿勒者，蘭香也，以後趙主[290]勒故以避之。十七種穀者，祇云：一稻、二赤稻、三小麥、四穔麥、五小豆、六胡豆、七大豆、八豌豆、九粟、十黍、十一麻子、十二薑勺、十三闍豆、十四波羅陀、十五莠子、十六指耶、十七俱陀婆，是名十七種。火淨通五種者，謂五種若火淨通得食核。五菓中者，標也，下文自辨。相菓核種者，注文約生[291]熱。二棗熱者，謂在樹上熱，今時日成乾棗亦須火淨。二膚菓、三殻菓、四糩菓、五角菓，如文。糩者（苦會反也）准此。蒿草者，鈔意義准前，糩菓既云有子火淨，今蒿草有子亦須令相看火淨也。寺主穀倉乃至餘事類知者，引此火淨穀事為證，前蒿草等含子，但令相著火淨並得也。雨後舉木越等者，玄云：前戒引祇舉木博瓦等，經雨若自取墮據壞地性邊，結令據壞生氣分故。越注文者，鈔意謂四分開舉石木，今祇舉木犯越二文。所以相違者，即引注文通之。朝菌者（渠殖反），注爾雅云木耳也，或云桑䓴（而兗反），生相不久但得吉也。
云善見至取者，如文。
云五分至相者。此律一業壞多種，隨多少結者。謂如比丘，將一把豆，一時煑，隨粒多少，一一結提。十誦文中，通結一罪。若壞五生種，方得五罪也。乃至前戒等者。因便以論，謂前掘地，不作淨語，隨掘多少，一一結提。若僧祇文，取掘住[292]持，方結一罪。故知壞生掘地，當部甚急，他部並寬，宜須誡世也。柳、榴之類，就地、離地，壞皆墮者。就地，即在樹上也。離地，即非在樹也。既[293]已離地，不合犯提。但為此樹，神亦得活，有生長義，故犯墮也。離地槐、櫰、榆、栢者。准爾雅中，有三種：葉小而青曰槐，葉大而黑曰櫰，夜合盡開曰宮櫰。此等樹者，若[294]已離地，其色又萎，壞之不犯，謂無生長義也。若與地連，即是未離，有生相故墮。若雖離地，色未改者，但有壞相，吉也。
云不犯[295]已下，如文。
云身口綺戒十二者，釋名如常（云云）。
云四至便犯者。口綺者，異語也。身綺者，觸慳也。謂不應理，名之為綺。
云四至吉羅者，汝向離說為論何事者，緣起因闡陀犯罪，諸比丘問：汝自知犯不？彼云：將事。報言：汝向誰說等。餘如口綺法者，亦是未白前依得吉，白竟提也。
云不犯至未文者，文有三意：初、開口綺；二、若欲作下，開身綺；三、惡心下，雜約心事辨非。並如文具委也。
云嫌罵至十三者，釋名牒鈔（云云）。
云五分至吉羅者，餘人者，一二三人差曰餘人也。正拜人者，是羯磨所差也。此蓋飜譯人取意，故言拜。如今時筞某人為宰相，便云拜相也。倩者，是正拜人、自倩、倩人、更倩，展轉三人罵，俱犯提也。因說大莫等者，祇云：佛在䟦祇園人間遊行，與諸比丘眾至一故河邊，見捕魚人提大網沈石浮瓠順水而上，岸邊各二百五十人叫喚牽網向岸。爾時眾魚皆墮網中，有大魚有百頭，百頭各異象馬牛羊之類。佛見[296]已喚之便應。又問：汝母今在何處？答：在闍（音清）關中為虫。諸比丘問佛，佛言：此大魚是迦葉佛時三藏比丘好惡口故受難類，頭報其母受他供給不消利養，皆是施物作廁中虫。佛說是因緣時，二百五十人皆止網業，出家學道成阿羅漢。故知口業須大填之。
云不犯[297]已下，如文。
云露敷至十四者，釋名可知。
云六緣至犯者，如文。
云五分至吉羅者，曝（蒲木反）僧臥具不得禪眠，恐雨來不覺得吉也。手觸不舉墮者，既曾經手觸即共自敷。不別春月者，即四月有雨月也。去時聚[298]已當去者，舉小況大也。通表有慚之人不屬諸房遊行者，亦恐暴雨不覺故與吉也。
云四分至吉羅者，若即時還者，問：列緣中出門即犯，今此聽往者何？答：前出門結據未返為言，今據暫行開茲方便也。方便悔者，律云：一足在內一足在外，欲去又[299]應去，還悔者一切吉。二俱墮者，律云：若二人共繩床並坐，下座應收下座。便作此意，准擬上座收上座、不收下座，得提。復有非威儀吉，上座意中謂言下座收而不收上座提，若二人不前不後俱不收二俱提，空床九衣表裏損壞易脩故但吉，入房思惟文才恐雨不覺亦與吉也。云不犯[300]已下如文。
[301]云覆至十五者，釋名牒鈔（云云）。
云五緣至犯者，或出界，或過三宿。犯者，或者不定也。若作永去心，出門便犯。若作暫去意，過三宿如犯。付囑等緣，一同前戒。
云律中至墮者，如文。
云強敷戒十六者，釋名牒鈔。
云律中至不犯者，如文。
云牽他至十七者，釋名牒鈔（云云）。
云四至犯者，一春分者，西國三時分房，若春冬分房，[302]己雖受得分，後見上座來，應避與上座，故知不屬[303]己，若牽他出即犯墮。夏房不爾，一分竟後上座來，不應避屬[304]己，[305]己定牽去出犯吉也。
云律中至吉羅者，若呵叱（赤質反，稍重呼）惠鼾眠者，作意惱他，吉。今約無心，但為好鼾睡，恐惱他故，令起經行或屏處等。鼾字（胡旦反，臥息聲）不憙人來者，或衣垢、或無威儀等。
云律不犯至也者，隨次出者，謂僧房內人，多人知，一夜出宿。前是俗處者，前戒約俗家，非僧住處，不簡染淨；此戒是僧房，惡人無分，駈出不犯。
云坐脫脚十八者，釋名牒鈔（云云）。
云三至犯者，若依戒疏四緣，二是薄覆，鈔闕此也。三、在上坐臥犯者，謂若未制戒前，即約床脚脫方制；今據制了，但使是脫脚繩床坐便犯也。
云用至十九者，釋名牒鈔（云云）。
云律云至漉者一一提者，戒疏云：此不就損命中制，但深防與制。若彼命斷，自依畜生，正得一墮也。十分之一者，大德引俗書云：陸地虫極細，不過[冰-水+焦]蟟虫，向蚊子眼睫中為窠。水中極細，莫越[酉*(蓋-去+太)]雞虫。若非天眼，莫之能見也。百千萬由延者，亦引偽書辨：陸地大魚過騏麟，水中大不越鯨魚。俗說曰：騏麟鬪與月蝕，鯨魚死與彗星現。又經中目連令弟子觀往業，曾作大魚，骨似七金山高等。日日諦觀者，諸記中皆引遠大師流水偈云：
諦觀清水，猶疑有虫，是須淨漉，揚茲道風。自行桂錫，化物隨願，為用雖少，在益難窮。如人闕此，忍渴而終。肉眼所見者，多論云：時舍利弗以淨天眼觀空有虫，如水邊砂，如器中塵，無邊無量。見[306]已，斷食三日，佛勅令食。凡制有虫水者，齊肉眼所見，漉囊所得，不制天眼見。凡用水法，應取上好細氎，縱廣一肘，作漉囊。令一比丘持戒多聞，深信罪福，安詳審悉。肉眼清淨者，令其知水，如法流水，置一器中，足一日用。明日更看，若有虫者，應更好漉，以淨器盛水，向日諦觀。若故有虫，應二重作；若故有虫，不應住此。若無漉囊，不得半由旬；若更無者，用衣角漉，以顯所為大故。（大德曰：上言三重漉者，約三度漉。有云三重絹作漉囊，即得厚緻者，非也。）
云律至不犯者，無虫想者，據迷，一切無犯；若轉想，結前心吉，猶有犯故。
云覆屋至二十者，釋名牒鈔（云云）。
云曰至犯者。多論云：此是三十中大房，用三萬錢作成即崩。施主生慳，比丘為說房之功德。此房未倒之之時，佛曾到此，便是無上福田等。復有一新受戒比丘，於此房經一宿持戒，暫時受用，功德如須彌山。房今雖崩，功德[307]已成就了。第三節未竟，不去見聞處者。所言三節，即三重覆，但約一重為節。故多論中作房三品：上、中、下也。此三品房，各有覆之齊限。若中房用上法，覆以重故，勝戴不起，隨用草等，一一皆提。下房例爾。今云三節未竟，不去見聞處，是犯。若互離得吉，俱離無過，准律文也。
四、至節竟犯者，謂二節未犯，至第三竟時結墮。如與未受具同宿不別，至第三宿明相纔現即犯。有人云：過三節至四方犯。以戒本云：過者波逸提。今既未過，正齊三節，未合結犯。此未達文意，幸請思之。云輙教尼至二十一者，釋名牒鈔以對。此待消戒本竟，略料簡結下四眾罪相狀，此稍難知，不類諸戒。所以爾者，若僧不差，輙住教誡，結提即不疑。且如下眾，何得有輙教誡之理，便結他吉？今故明之。尼據僧不差，輙往僧寺求教誡，尼下二眾不白大尼，輙往僧寺禮拜求請說法等。僧沙彌理合禮大尼，今不白僧，輙往尼寺禮拜問[308]許等。[309]已上並結吉，故云下四眾吉羅也。表又云：引戒理合在教誡日暮戒後。諸記中並不見評論，親曾撿多論文來，方𡂖是譯律之家訛濫，失於次第。櫢彼論云：初時比丘尼盡往僧寺中求教誡，後為人識，乃輪差五人來僧寺中，亦不免譏嫌，遂差盤特比丘往教授。但為盤特根鈍，諸尼總知，至於迎逆，並不殷重。引比丘雖根鈍，[310]已於如來言下證果竟，觀是諸女有輕心，遂現神通，諸尼並皆悔過（此第一緣）。其次差至六辟，六辟至彼，遂說世俗法，并戲調之言，不合根機（是第二緣）。時愛道尼白佛，佛令白差一比丘，須具十德者，遂差難陀說法。教授竟，嘿然與住。尼又重請，說至日暮，尼𭗵祇洹而歸，城門[311]已閉，諸尼總在城濠中宿。明日守門人見，遂述上緣，因為譏責（是第三緣）。後六辟見白二差難陀，既不差他，乃輙往彼教誡。以此量之，故知引戒定合在後。學者要知，莫塧繁廣之，恐思之。
云四緣至便犯者，如文云律至磨者，僧不差說法。八敬俱墮者，律云：若僧不差，或非教授日，而往與說八不可越法，吉羅。若僧不差，而往與說法者，提。（[312]已上律文）
古師云：若僧不差，說八敬吉；若不差，說法得提。所以然者，八敬生定慧義狹，故輕吉也；說法寬故，邪、正難辨，恐壞尼心行，故結重提。若日非說，二同犯吉。故戒疏云：昔人解云：日非八敬，同犯吉羅；不差說法，俱犯提罪。即二提、二吉。今解不然。說法、八敬，無別輕、重。故戒本云：教授者提，廣說法者提。故知義一，文云俱墮。據不差以言，所結罪約，曰非說也。曰非吉羅者，四分無文，引僧祇釋。前三吉者，注文自辨，是經說戒十五日後，即十六、十七、十八是也。後二者，注亦自辨，二十九、三十日引，約黑月說。大德云：謂西天黑月，有初順鈔文，須先明黑月。前三即初一、二、三，後二即十四、十五。除却前三、後二，無間黑、白，中間十日恒往，餘日為非也。又祇中，前三白月中，初一、二、三，黑月十六、七、八，此名時未至；後二白月十四、五，黑月二十九、三十日，祇中名為過時。彼廣列八法，繁而不述。如刪補羯磨者，彼云：具十德者，頌云：持聞頌決說姓貝堪家滿。持謂堅持戒只，聞謂多聞，誦謂二部戒律，決謂決斷無疑，說謂能善說法，姓謂高門大姓，㒵謂端嚴殊異，堪謂任說法，家謂出家。不犯重戒者，謂滿二十夏[313]已上。然於十四，堪之與善，不無相濫。疏云：雖能善說，未必稱機故也。
云與尼至二十二者，釋名牒舉鈔文，銷戒本後，結下四眾吉，類前可解，思之。
云律中至吉羅者，除教授者，謂除此犯提外，受經[314]已下但吉；除尼者，俗女但吉也。
云不犯，乃至未文者，餘人者，除婦女犯外，更有俗男，曰餘不犯也。
云譏教至二十三者，釋名牒鈔（云云）。銷戒本竟。結下四眾罪者，大德云：尼譏大僧吉，尼二眾譏當眾吉，沙彌譏大僧吉。
云六緣至聞知吉易解。
云不犯等者，其事實爾者，實是為食故不犯。若問者，以心疑故乃問脫人：汝莫是為餘食不？無嫉不？雖如此問不犯也。
云與非至二十四者，釋名牒鈔文。
云與至二十五者，釋名可知。
云不犯[315]已下，可知。
云獨至二十六者，釋名牒舉。鈔：
云四緣至犯者：一、是比丘尼者，據光律明犯緣也。若據五分多論，尼三眾同犯，譏染不殊，俗女不犯。二、𦗚第三人者，引戒第三人須是白衣。三、屏露二處者，若本緣起中在露地坐，戒本釋相俱明屏露。古戒本云：屏露處坐者，波逸提。
云十誦至吉羅者，我欲起者，比丘共尼坐，恐犯獨坐，前尼益食，去時應吉坐。尼言：佛不聽我與尼同坐，我今欲起者，先作如是方便。若不先告，直爾便起坐。尼心疑，將謂比丘起作非法，故云莫令彼疑作非法也。更有別解不正。
云不犯至者，如文。
云與尼至二十七者，釋名牒鈔（云云）。
云五緣至犯者，無緣者，無命難恐畏之緣。五度界者，從一村至一村隨結提，故祇云若經一聚落一提，若無聚落即一𤘽慮舍犯也。
云律不犯至逕者，大伴行者，戒疏中約多比丘，一尼亦犯，要待多伴方開，據理合是多尼為大伴。或有約俗伴，男女共行名大伴，亦得。疑恐怖者，行途多難，故開疑怖。
云與女同船至二十八者，釋名可知。
云四至犯者，三、同乘上下者，今師戒疏將此分為兩緣：一、同乘一船，不犯；二、依順流上下，意除直渡也。入船犯者，律云：雙足捉一足在岸，吉。
云食尼至二十九者，釋名可知。
云四至墮者，如文。
云律中至不犯者，律明歎境，先舉十二頭陀，從乞食至持三衣，中間越却十頭陀，故云乃至食者。從是至中，戒疏云故知大小二食皆犯。餘襯衣等者，所以衣輕者，財重難捨，又希施故。除舊檀越者，即顯非因難德與食，可常乞（去呼）食者言輕，故不犯。
云與尼至三十者，釋名牒鈔（云云）。
云具至吉羅者，同前與尼期行五緣。犯幾者（音其近也）？村內一界者，未越分齊故吉，若越即提，乃至越多村界多提，空逈處十里一提。
云不犯至者者，可知。
四分律鈔簡正記卷第十一