[1]四分律鈔簡正記卷第十五（從懺六聚篇畢二衣篇）
今當犯[3]已能悔持犯即懺篇，文分二：初牒名，次依文釋。初云懺至十六者，先來意，上明持犯以被專精之人，脫有[4]已犯之流理須治救，故前文後有此文來。次釋名者，梵語懺摩，唐言悔往。悔以悔責為義，往以往謝彰名，即是追變昔心顯成犯聚。經稱懺悔唐梵雙標，今云懺名存其略梵。六聚者，所悔之罪也。法者，詮教悔犯。規猷篇者，章品嘉名（云云）。
依文釋中（開科云云）云：夫至故者，結成罪種者，違教而犯，對犯之時，皆須起心，進趣境所，方成根本，故曰結成也。罪種若據小乘多論，有得連持不斷，流至未來，牽受苦報。今此抄宗四分，云通大乘，許有種子，薰此種子，當招苦報故也。理須懺除者，理是道理，既是中下根器，對境任運施為，犯業既成，必須洗滌，由得清淨。形清心淨者，懺了七支皎潔，名曰形清；斷彼相續之心，故云心淨。又釋懺無六聚之罪，故曰形清；藏識罪種既消，故言心淨。[5]心應同僧法者，即入羯磨、說戒二種之中共住故。故薩婆多等者，彼自引大莊嚴論：問曰：何法重於地？何法高於空？何法多於草？何法疾於風？彼自答云：戒德重於地，我慢高於空，妄想多於草，心法疾如風。謂世風雖疾，由不如心，一念之中，頓緣法界，曾所見處，緣無不遍也。
次引涅槃經文證，可知。
云然至不信受者。然，是也。遂，往也。謂往[6]故之師，並立懺法不少，故云並施悔法也。增減隱顯者。增謂增益，即顯。減謂損減，即隱。寶云：故師取非親尼衣販賣，衣入手犯[7]已，若不說淨，十一日更有犯長。此即妄生增益，更顯犯長之𠎝。又如初篇四戒，皆開悔過。就中非戒難因難提，為學悔之緣，聽許懺悔。餘三例之。但譯律之家慮繁，不更重申懺法。故人見律三戒下無懺詞，便云唯婬開懺，以不損境。餘三惱境，懺悔不開也。（搜玄云：增中有隱闕，減中有隱顯者[不/工]也。）臆課多者。此謂適來所解增減隱顯，蓋是𮌎臆課虗而說。其例不少，故名為多。將此課虗之事，照其律教云。且[8]元文與他悔罪，不出有違教之咎，故曰撿行違律也。有犯不能悔者。此明能犯人覆罪，不肯懺也。又不能如法懺者。此約懺主愚教，不能與他如法懺也。即反顯前來增減隱顯，定非是為愚人。[9]已下結成愚教可知。云今至也者。今欲定其綱位者。定綱，定位也。標今異昔。欲者，悕求准的曰定。綱是綱宗，位則行位。舉通局二懺之綱，定三種之行位。且如利根人立理懺之綱，鈍根本立事懺之綱，此二通俗。又六聚護持，五篇遵學，如是之類，名曰小乘。若有𠎝違，還依篇聚而懺。綱宗既是篇聚，懺罪豈得不依三位？三綱歷然，今准的之，故曰定其綱位也。格其心境者，此句正境正心。格者，正也。如利根人依理懺竟，了心無心即是正心，達一切境本來空寂即是正境。又鈍根人依事懺悔所造之罪即是正心，想佛誦經即名正境。又約律懺心境，想當犯於前罪是正心，犯竟依首懺除為正境。如是正心正境三位差別歷然，若不格之恐懺法通漫。故使是非鏡其耳目者，三位依宗行懺則是，若有差互為非。鑒此是非喻同於鏡，見罪即知如目，聞犯即識似耳也。得失明其能所者，識懺罪滅為得，懺之不除名失。如是得失何以明之？[10]但觀能懺之者是何行人，復觀所懺依何法則，據此定知，故云明其能所也。則何患妄業不除妄心無[11]犯者，患訓憂也。謂約上之三位皆有妄業，只似利根之人寂滅是其真心，動念皆成妄業；鈍根之者緣其勝境即是善心，鄙惡攀緣便為妄業。又律行之士護持受體即是真心，約體有違皆成妄業。既各歸宗旨而懺，何憂妄業不除？各守本修，妄心自然無犯。故下結云即為聖歎。故文曰下證上如法，可知。次開章中云今至懺者，大略有二者，大途約略開其兩章，雖理有大小、事有通局，今總以理事分之，故云大略有二也。一則理懺者，謂約得其理觀者說，若依成論從五停心觀乃至無生得其諦理，名為理觀。二事懺者，謂依佛名方等諸經懺之，則為事懺也。云此之二懺通道含俗者，料簡上來理事通局二意也。出家五眾根有上下，上則依理、下則約事，故云通道。又俗人通脩理觀及與事懺，以俗人中根亦有利鈍，與道眾不別，故云含俗也。云若論至後列者，此於事上選出律懺，一向是局，故云唯（云云）。由犯托受生等者，出局之所以也。謂出家人犯戒須論受體，當初若登壇受戒得無表之體，隨中對境進趣造作，即有違制等罪，反顯無戒及俗眾既無受體可違，不可輙依律懺也。還依初受者，既污戒體造作過罪，今若洗除仍前清淨，還與初受戒時未犯不別，故曰還依（云云）。次第治之者，若犯初篇作滅殯治乃至吉羅，責心對首也（此約成果以辨次第）。若未成果或起心時或進趣境，所有吉及蘭亦須依而懺滌。篇聚立儀悔法准此者，謂成根本隨五篇收，未成果前通入聚攝，一一准之以為方軌，次第如下鈔文頒列也。
言若至別者，如文云理至遣者，智利者，智慧利根也。觀彼罪性者，謂體性是空。故經云：若見罪性，即與福無二。無二之性，是名真性。由妄覆心，便結妄業者，由於虗妄以覆真心，心是無生智，妄業是貪等煩惱。被此煩惱蓋覆真心，無生之智不起，遂於妄上廣造諸惡也。故羯磨疏云：以妄覆真，不令明淨，方須脩顯，名法身佛。以妄覆真，絕於智用，故勤觀察，大智由生，即攝善法，名報身佛。以妄覆真，妄緣憎愛，故有彼我生死輪迴。今返妄源，知生心起，不妄違惱，將護前生，是則名為攝眾生戒，名化身佛也。還須識妄，本性無生者，謂利智之人，識虗妄無體，體是真如，如本無生滅。今違此無，上不可得，豈有妄焉？念念分心，業隨迷遣者，謂妄業不可頓除，要須念念隨覺，即妄業亦隨覺遣除也。又解：念念分心者，示覺觀也。即剎那剎那，念念相續，常勤分別，知心性空，妄業此時隨此除遣。云若論至諸經所明者，愚鈍者，愚痴魯鈍，總下根也。由未見理，[12]示倒常行者，謂未見性空之理，橫執蘊、處、界有真示故，不順緣理，稱之為倒。念念不離，故曰常行。由茲我倒常行，妄業翳心者，是其妄業，即翳其真性本無之心，逐色、聲、香，名隨境纏附。貪等妄心纔動，即造作遷流，故云動必起行。此既從貪等三毒而生，不免三界輪迴，故云行纏三有也。為說真觀心昏智迷者，唯識理性名真觀也。鈍根之徒未曾慣習，耳聞此真勝義觀行，心中昏昧情智俱迷也。止得嚴淨道場等者，正辨事懺方軌。事懺者，依佛名方等是也。即禮佛名經，經上有六番懺悔，三番出意以表再三，三六即十八度懺悔等。今天台禪林寺是法華懺也。准羯磨疏，凡修事懺須具五緣：一、先請十方佛以作證明，為我心微假強緣故，如諸佛等常在目前等（云云）。二、誦經呪為玅藥。三、說[13]己罪名。四、立誓。五、如教明證當緣塵境，或夢或覺非是妄心之所變，又非魔鬼之所或。若是魔者，我之所行未出塵境。依教如是明證所緣，必不緣惡事也。業有輕重等者，善生經云：業有四種：一者、時報俱定，謂造罪時三時俱有尤害，即結業定重也。二、時定報不定者，時定謂順現、順生、順後三時定受報，故不可不受也。報不定者，若定業，三寶亦不能救；若不定業，若能懺悔修身戒心慧遇善知識，是人能轉後世業重罪現世輕受，或可不受等。三、報定時不定。四、時報俱不定，易知不解。或有轉報者，釋上重業定受；或有輕受者，釋上輕業不定受。謂今生事相修行力強，能排此定重之業後生而受，即經中生報後報或是也。若今生事相修行力強，能排此輕不定業現世輕受，即下文云頭目等痛飢餓等。如經云：若為人輕賤，是人先世罪業應墮惡道。以今世人輕賤故，先世罪業即為消滅也。
云理至酔者，既在智人，則多方便者，謂能修理觀，則號智人。此人恒以般若為先，故云方便。隨所施為，恒觀無性者，此方便是慧明慧生，觀一切法恒無性故。相既空，妄我自然無托；所作之事，則非我生。我心既空，誰為罪、福之主？故勝鬘經云：我心既空，罪、福無生。即斯義也。分見，分思，分除，分滅者，謂三乘人同觀無性之理，即能觀之智證有淺，即分見空理，妄業分除；分思無性，妄業分滅。鈔：舉醒、覺之喻，疏舉磨鏡之喻，意同。如醒，則無有酔；如覺，則無有眠。故造醉如眠，於其夢中種種事，覺後都無所作可得。醉亦然也。次辨理觀。云然至種者，然，是也。是理觀多途，大綱要略，不出三種，下文自列。云一、至小乘者，諸法性空無我者，諸者，不一之義；法，謂軌生物解也。性空，即小乘人作性空觀，亦名拆色明空觀，謂蘊、處、界而成此身，妄執為性。今小乘觀三科法中且論五蘊：一、是色，四、是心。觀心至剎那，觀色至極微也。喻如茶瓶青色，咽小腹大是性，妄執為有。今細末磨為塵，咽小腹大之性，今何所在？有情之身亦復如是，五蘊成之，蘊謝即死。其身似瓶，五蘊假合。色蘊既滅，餘四不存。[14]網而推之，我在何所？作斯觀行，頓除我之理，觀照心性，名為小乘。云二、至小乘菩薩者，此是大乘位中小菩薩修相空觀，大乘五位中是加行位也。諸法者，謂外道凡夫執我法差別，行解非一，故云諸法也。本相是空者，凡情妄執實我實法，聖人達無，故云本相是空。唯情妄見者，情謂凡情，妄謂虗妄，見謂執見。良由外道凡夫妄情執著大我如虗空遍一切處，小[15]乘如芥子潛轉身中，作諸事業，因此沉輪生死。今此加行位小菩薩作諸業，無罪可除，不假懺滌。照此理用者，此者指法之詞，理者道理，此菩薩達我法二執非實之道理故。照是照達，小菩薩加行智能照達諸法無我無人之相是空。用是相用，九十四有為法是唯識相用。此菩薩雖觀二空，未忘能所，猶滯相故。下自引論（云云）。云三至等者，諸法外塵本無者，諸法是所緣之境，二執差別也。外簡內心塵者，染污淨法名為塵境，凡情緣境有所貪著染污名塵，此境元是虗妄，故云本無也。實唯有識者，實者真實也，唯者簡除義，亦是專局義也。有則對無立名，識者了別為義。故華嚴云：若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。此理深妙者，此理即唯識真性，法空真如名為此理，凡夫及二乘不知，故云深玅也。唯意緣知者，意者智也，初地菩薩二空真智契會真如，達唯識性，故云唯意緣知。是大菩薩等者，從初地至十地總名大菩薩。所言十地者，一歡喜、二離垢、三發光、四炎慧、五難勝、六現前、七遠行、八不動、九善慧、十法雲，並作真唯識觀，斷十障、修十勝行、治二十愚、證十真如，乃至大寶華王座上成等正覺，既達悟法空無罪可作不假懺除等，故云是大菩薩佛果正行也。故攝論唯識通四位者，問：准論文都有五位：一資粮、二加行、三見道、四修道、五究竟，今此何以但云四位？答：就五位中資粮一位未作唯識觀，今引論文略明行相。初資粮位者，資謂資助，粮謂粮食，謂此菩薩欲求佛位二轉依果，先於因位修六度萬行資助[16]己身，故號資粮也。故唯識云：乃至未起識，求住唯識性，於二取隨眠，由未能伏滅。謂從十信初心至第十迴向，中間四十心皆資粮位攝，故云乃至也。未起識者，此位未求見道，不起順決擇觀空之智，故云未起識也。求住唯識性者，即加行位觀名等是空，作唯識觀趣入見道住唯識性，此位但求佛果不求見道，未名求住唯識性也。於二取隨眠者，二謂能取所取，即二障染污心心所相見二分，此之二分薰成種子名二取也。隨謂隨逐有情，眠謂眠伏藏識也。由未能伏滅者，謂此菩薩少居定位多在外門，事相散心修菩薩行，未能達了二取是空，故不能伏滅。此菩薩有能伏觀行、所伏障染等，廣如大論，非此所明也。第二、加行位者，加謂加功，行謂萬行，是通名也。故論云：現前立少物，謂是唯識性，以有所得故，非實住唯識。言少物者，謂真如相分也。謂此菩薩現前安立真如相分，謂是唯識真勝性。以加行位菩薩作似三性觀，未得真實智故，便認此相分以作唯識性。此相未除遣，以滯相觀心而有所得，非真安住真唯識性。若滅此相，方實安住。依如是義，更有四別名，即煗等（云云）。及所伏障染，廣如論說，此略不云。第三、見道位，道者引也，出生為義。體是無漏智，能引出生一切功德故。見論有二：一、真見道，二、相見道。且真見道者，故論云：若時於所緣，智都無所得，爾時住唯識，離二取相故。謂菩薩起根本智，正緣真如時，故云若時於所緣也。智都無所得者，根本智緣真如時，無能取分別心，故云智都無所得。爾時住唯識者，實智冥合，當爾之時，名為正住唯識真勝義性，以離能取[17]所故。又此位亦名通達位，通者體也，達者會也。菩薩以無分別智，親契會真如，名通達也。亦名一心真見道，一心為簡三心及十六心也。真者實也，為簡於相。此中實斷二障，實証二空等（云云）。二、相見道者，相謂行相，即[18]後得智倣學真見道時，有斯分別行相故。或可相謂相分，後得智緣真如時，有相分故。即三心、十六心等，廣如論述。第四、修道者，修謂修習，道謂道德，體是無分別智。此位菩薩出見道後，為求二轉依果，而數數修習無分別智，斷障修行，名為修道。故論云：無得不思議，是出世間知，捨二[19]分麤重，故便證得轉依。謂離所取，故云無得；離能取，故名不思議。是出世間智者，二取隨眠為世間，此十地無分別智能斷於彼，獨得出名也。捨二分麤重者，即二障種子，性無堪任，[20]立重名。二空之智名為細，而能斷彼名為捨也。便證得轉依者，謂十地菩薩能捨二麁重障，所以便能證轉依。因中二障為有漏法所依，捨茲二障以成法、報二身，捨煩惱障得法身，捨所知障得報身。果位將此菩提、涅槃為無漏法所依，故云捨二（云云）。第五、究竟位者，即佛位三身、四智、菩提，名為究竟。故論云：此即無漏界，不思議善常，安樂解脫身，大牟尼名法。解茲一偈，即是大乘總相三身，廣在論文，固非此述。謂前五位是大乘等修行次第階昇，今抄所云，且據作唯識觀行以言，故通四位也（[21]已上並依論抄，略敘要急，以消鈔文也）。云以至遣者，以此三理者，以，用也，即小乘、小菩薩、大菩薩也。任智強弱者，謂隨今比丘能觀之智，智有深淺也。隨事觀緣者，隨於力分，觀照為緣，則何罪而不遣也。云故華嚴至消者，引證如文。云然至明者，事懺罪業，福是順生者，謂事懺虗浮，禮佛誦經，但得人天之果，未免[22]轉輪迴，是順生之流也。理懺妄本，道則逆流者，若修理觀，徹見真如，心境既空，罪福無主，則是見道。此無漏道，則逆出死流也。一入一出，條然自分者，無漏聖道，生死不拘，謂之出。福是有違，屬生死所拘，謂之入。故云自分。愚智兩明者，理懺見自心中之道，謂之智。事懺假外緣勝境，便亂心不生，謂之愚。鈔具顯彰，故曰兩明也。虗實雙顯者，理觀分見分除，得直見道，謂之實。事懺妄業，根本不除，但能轉不定業令輕受，故名為虗。在文兩言，故云雙顯。故諸行者等者，勸勵意也。若樂罪時，須修事懺者，謂妄心不滅，懺[23]已還生，禮誦有漏善根人天之報。以此世報，順生死流，望其輪轉，故云罪也。若樂福時，須修理觀者，謂依唯識等觀，志求見道，即逆生死流。既免輪迴，得其佛果菩提無漏之福。行此懺者，得此福也。理通深淺等者，謂證有淺深，非謂從前有此深淺之理，如來、小乘及大小菩薩三位明也。云若是至中者，若是五眾犯罪者，出家人也。則理事兩緣者，諸記中皆言依律懺時，不妨緣於理觀，故云理事兩緣。有不許此釋，以心無並慮，不可正行事懺時，更能緣於理故。今故但約出家之人，多閑理觀，先依律懺，却違制罪[24]說，然後觀心達理。故下文云篇聚依教自滅，業道依自靖思等。然或有行得之人，亦不妨故。今且據多分而說思之。事則順教，無違唯識者，謂依篇聚懺，順其律教，不乖唯識之道理也。理則達妄，外塵本無者，謂理不妨於空，外塵是事。此事虗妄，本來是無。今若達之，其體不立。故攝論等者，唯識義不失。證上事懺，事即是空，不違唯識。亦不無能取所取者，證理不礙事。如從僧乞懺，䠒跪禮拜，口陳詞句，是事即色；鞭心悔責，即屬心。如此色心，俱不可得。所禮僧眾，是境屬於外塵。如此外塵，本亦無實。即事不礙理，唯識義不失。修理觀時，徹見空理，不妨事緣。能取之心，所取之境，內心本空，外相無實。當爾之時，無能取所取。此據理以論。若約事邊，能所宛然是有，故云亦不無能取所取也。若非五眾者，謂不是五眾，即在家之人也。福道兩經者，福謂佛名方等，道即理觀三乘所證次第淺深也。必欲識論，非鈔意者，抄意為接初機。若廣述在家理事兩經福道之行，恐涉繁廣，非成略意。故指廣文，如彼說也。
云次至位者，謂前料簡於事分出局懺一科，若論律懺唯局道眾，前既簡出今更標舉，前科如此懺之所依，故云依律等也。云初至法者，標也。云觀至中者，此經云八萬四千劫，與罪報經九百二十一億六十千歲不同者，玄云或可機見數有大小，致此不定也。不取別解。一毀無十方佛者，問：小乘薩婆多不信有十方佛，莫同此不？答：不然。多宗但信有釋迦佛一佛普能利益，非謂總不信也。故戒本云合十指爪掌供養釋師子，若四分宗通信有也。故文云稽首禮諸佛，今此一向不信故罪重也。二斷學般若者，般若是佛師，三世諸佛皆從此生，今斷學者便佛種斷滅也。三不信因果者，論云信為道原功德之母，如水清珠能清濁水，今既不信因果，豈能生於諸善功德也。四用僧物極重於三寶物者，僧物即約常住僧，三寶中僧據常途僧說也。餘文可解。云涅槃至地獄者，生報即受者，准經論中，一者現報，二者生報，三者後報。所言現報，謂今生作罪便招報是也。生報者，捨此身[25]已，於第二生中即受故。後報者，於後後生中受也。今於三生中是第二生報，即受斯苦也。猶未捨遠者，謂此類人雖則破戒而披法衣，能示人天伏藏，心猶有信，遠遠亦有得道之期。若犯四重下，即反上文意也。一闡提者，一闡者，此言信也。提者，此名不具。意道此人信不具，故名一闡提。㟧記云：翻譯人謬，准理合言阿闡提。阿之言無，闡提云信，即是無信也。云何名業能得現報者，徵意也。意道今生作惡是業，理合當來受斯惡報。今欲迴此當生之報，便現世受，如何得耶？謂懺悔[26]已下，鈔文正[27]釋，如文可知。
云四至儀者，諸師癈立，互有是非者，謂前所列律文，但云都無覆心。古師解言：初篇四戒，唯婬開懺，以不損境，餘三不開。即反上義也。又就初戒中，若犯[28]已，不得一念有覆藏以，即開悔罪；若暫有覆心，即懺罪不出。以律文中，只言初戒得悔是立，不說餘三是癈。若無覆心，許懺為是；有一念覆，不許懺悔，縱懺不出為非。第二古師云：四戒俱開懺悔。以律文飜譯之人存略，但向婬戒下出法，餘三例然。今則四戒有犯，並須懺悔是主，即顯前師下三不開為癈。然則四戒之中，雖俱許懺，仍須從前未經一念覆藏，方開為是；若暫經覆，不得懺悔，懺悔則非。[29]已上二師互說，各有癈立是非，故云諸師（云云）。今括其接誘，理無滯結等者，今師自釋，並異於前也。括謂搜括律文，以佛接誘為意。理無滯結者，初師不許下三戒悔，及初戒都無覆心，是滯結不通之貌也。又有古師，四戒雖開，然亦不許，有暫覆隱，悔罪不出，是滯結故。[30]但使[31]已下，今師意，四戒並許懺罪，與第二師同。然[32]但臨乞時，無覆心即得懺，不論犯罪後當覆不覆也。以律文中都字，正約犯後臨乞時說，故云都無覆心也。外難曰：初篇犯竟，臨乞須無覆心，有則不許，何故第二僧殘縱有覆藏，亦開懺悔？可引鈔答云不同僧殘等（云云）。謂若犯十个夷罪，到眾要須俱乞十盡，方可作法得成。若覆一罪，其法不就。若犯僧殘十罪，但將一乞，餘覆皆成，以非根本得足數故，不障法事。對明異相，夷是無餘，不㝵僧法；殘是有餘，得強加法。故文云應強與波利婆沙結成夷殘。覆、乞不同，須立懺儀也。云先至法者，開兩章也。云僧祇至如彼者，據學悔初緣，是難提比丘犯婬[33]已，啼哭不欲離袈裟，此人得世定七舉，後依林中還習本定，被魔化作端正女人在前立，遂起欲心，遂之魔行，到死馬邊，即便不現，欲心不止，因共死馬行非竟，而生悔心。此人悔罪之時，僧[34]誠其心，作大火坑，語云：汝能投身於火，懺可得滅。彼便投身，傍人捉住，因與學悔懺法也。著安陀會者，現卑下相也。擔糞者，表苦[35]後也。須八百日，日數滿[36]已，後洗浴，著僧伽梨，入塔觀像，求於好相。若見好相，然後誦戒八百遍等（云云）。云律中至[37]已者，如文。云僧至持者，如文。云佛言至隨意者，唯加不得。眾中誦律等者，謂前來奪三十五事中[38]已有，不聽誦故，今此開得誦，非謂新加也。云若重[39]死至之者，如文。云上至懺者，且者，未盡之詞也。不同等者，異古意也。
云二至法者，標也。云略至別者下，自列釋也。云至也者，覆藏者，就所治情過受稱首，云從隱過以彰名也。別住者，就能治為義。情過者有二，[40]則冐涉清眾之過，謂內藏瑕累外現清白，內冐僧倫欺法律，故隨隱日作法補行，伏在下座折挫心體也。二無暫情過，既[41]已犯罪不思露悔心無[42]著愧，故餘如文。云二至法者，如後正懺。悔法在前者，謂後正懺之時，且先依法懺覆藏吉[43]已，僧與別住覆藏羯磨。今文立在第二者，其實合在初明也。云三至耳者，如文。云四至也者，善持起去者，謂同伽論於不善處舉著善處，是名阿浮訶那。今既懺滌為善法所得起得去，是解脫義也。又[44]釋為善法所持隨中無作，戒法續生名之為起，僧殘罪滅名之為去。云二至義者，非別人法故曰眾中，約律准論正法中須主懺之綱網，故先引明文示之格正也，後云正儀云格義也。云初中至方者，此標了論正文也。若欲為人懺罪，須依五種方法故。云[45]釋至也者，總標出殘罪意也。提舍那，此云發露羯磨也。謂有人欲懺殘罪，故云求得出離，能為出罪者名此人也。若能出罪人為彼作羯磨，先須憶持五種方也。一、觀僧殘等者，知定成殘、不成殘。二、簡擇等者，謂成覆、不成覆業。三、聚學處者，真諦云：羯磨是業多羯磨，集在一處名聚。四部者，四人、五人、十人、二十人，即如瞻波法中明用僧分齊是也。四、觀業相應等者，法有三品，為用何法，或單白等，隨事難易也。地立者，於四種中，各有處乖，故云地立也。宿住者，即別住也。摩捺多者，六夜也。等者，等取本日出罪。斯之五方等結也。於此五若曉明，即可為人出罪。方猶法者，軌儀法則也。云[46]釋此至門者，將前五法，若欲解判，便了五門，如下列也。云所以至五方者，犯罪之時，如人倒地不起，今悔第二白法，無作還生，如從地起。今若懺悔，約止廣障殘罪，不得相續戒體，還得如受時清淨，持時清淨，即對事起觀，護其受體。第一白法，從來不[47]犯，[48]已能悔，是第二白法也。餘可知。云第一至知者，若人[49]已受大比丘戒者，受戒成就緣；若如來[50]已制此戒者，制廣教緣；若人不至痴若法者，無重病壞心緣。將此三緣，統收一十三戒也。於餘略說，相亦如是者，[51]約失精一戒明之，餘十二戒犯相比說。廣說如波羅提木叉論者，彼論有六千頌，廣說罪相，又具說十三事相，故指彼本論廣明也。了論但[52]釋失精一戒，不具足說十三，故略也。准論解律者，准了論解律文也。上來等者，結上通別兩緣，失犯一戒須假通別二緣即成具犯，若通別二緣之中一緣有闕即非究竟。五眾罪者，五篇也。引此須知有罪無罪，恐藥病兩不相[53]叫也。云第二至懺者，謂雖犯此殘罪，要憶識不疑，了了知犯殘，故作覆心起僧殘罪見，方是被藏，隨其日夜多少也。若人等者，了疏云：若人雖受具戒學，而未知不識罪相，名為不知。犯罪竟，由病等緣心亂忘却所作罪，名不憶。有人體羸作此罪時，於中眠熟，覺後見不淨出，心疑不知是夢中、不知是覺時，此名疑也。有人心顛倒作此，謂言不破戒，故曰起非罪見也。云准至不同者，准上論文解其律本，須分十門明成覆不成覆等相也。釋中十段，前五不解可知。第六段中云業待時差者，此是兩種，入定是業差，餘者為待時差也。文中曰略，據理合云待時人方也。待時謂如今國土飢荒軍戈未息待平𭓶也。待人者，如今此地並是愚人，待有智人我方說也。待方者，此地無佛法，待到有佛法方所等。非覆者，[54]已後修擬說。在非發露者，目下未向人說也。餘並如文。云第三至法者，業聚學處者，真諦云：多羯磨法聚在一處，名為業聚。又制戒令誦不誦獲罪，名為學處。意令簡擇別住羯磨用幾人，乃至出罪用僧多少等。四部等眾者，四人、五人、十人、二十人也。前二四人者，別住六夜也。後一二十眾者，出罪也。異此不成者，[55]滅四及二十不得行時。假境說者，謂假前僧為所對境也。說者前一下至有一人者，謂約正行覆藏時，界內下至有一清淨比丘亦得，若並無人即不成。次一局對僧者，謂六夜法要對四人方得行之。出罪一席法者，無其再會一[56]生便罷，故云一席也。云第四至之者，法位雖三者，別住、六夜、出罪三也。如前後說之者，前則懺夷篇，後則引十誦犯殘[57]已乞別住等僧次第與也。云第五至也者，一日夜等藏不藏者，謂若覆一日夜則行一日夜，若覆百日夜故云等。舉一日等，餘日例准也。地立宿住摩捺多者，地義如下[58]釋。宿住即別住也，摩捺多謂摩那埵也。地者處所之名者，了疏中三義解地：一[59]諾處為地，二約位名地，三約別住名地也。四位者，別住、六夜、本日、出罪為四也。
（正立懺儀）。云第至九者，可知也。云一至故者，一名多種住別異者，一名謂同僧殘，多種謂十三之別。住別異者，十三殘中種類有四：初五條戒是婬家種類，二房是盜種類，三汙家惡行是煞種類，餘是妄語種類，故云住別異也。更有古義不錄。第二三四五，並一一如文。云六至也者，相從者，謂以短從長，故曰長短相從也。要須乞清淨五年十年者，四分但言清淨[60]已來，治何名清淨？下遂[61]釋云壇場受時[62]已來是也。此文由是未了，雖云受後名為清淨，不云秊數，如何得知行覆滿之時節？此既全無分齊，日下行十誦正文（云云），如鈔也。十誦眾中三諫等者，先是且難云：摩觸等戒，私屏而作，不向人說，眾人不知，必定成覆。違僧諫戒，三諫不受，僧眾同知犯殘，今不發露，應不成覆。即引鈔答[63]釋（云云）。云七至[64]等總別懺法者，此約犯數既多，總別懺之俱得。知數者，知犯罪多少也。不知數者，雖覆而不知犯之多少也。等者，等取知與不知相雜。覆者，有覆心也。不覆者，曾發露也。等者，覆與不覆相雜也。（上依一流消鈔，足為雅當也。）若依玄記云：等覆不等覆，如犯十[65]四非五罪，同覆經一年，即是等覆。若犯十罪，於中覆一罪經一年，餘罪或三月五月，即是不等也。似破鈔句，況下向覆字在上知之。一名多種者，一僧殘名有多婬盜種類，故云多種也。大德！對此即將上來知不知等及覆不覆等，歷成三九句也。初九句者，一知數覆、二不知數覆、三知數不知數覆、四知數不覆、五不知數不覆、六知數不知數不覆、七知數覆不覆、八不知數覆不覆、九知不知數覆不覆。二九以不知數為頭，第三九以知不知數為頭，歷之各成九句，比前可解（云云）。同用一羯磨懺者，謂律文許總懺也。又云等者，重引律文[66]釋成總義。若作法時次第牒名種，各言覆日長短，共秉法行別住，消長者了短者亦了。僧祇總別各得者，准祇四句：一多罪一得法，如月一日犯一殘覆經十日，二日又犯一殘覆經九夜，乃至第十日又犯一殘覆經一夜，今同一懺是總也。二一罪多得法，如犯一殘覆經多日，今只記得三二日，乞法行了復更記得，餘日又重乞經於多遍，名多得法。三一罪一得法，四分罪多得法可知。六夜出罪，例上總別皆聽。下引十誦[67]釋成總懺義也。雖三三總懺，若記得數須具聞罪數，即同篇合懺故。云八至所被者，如文。云初中至云者，慨（古愛反）披心曰慨，或云悲喜交流曰慨，又云高聲諫罪曰慨也。餘可解。云大至[68]已者，乞法可知。云次明至謹誦者，注文。若准律文等者，依曇諦古本，但三三犯僧殘，不三三漏失等不成也。云九明至法，標章如文。云羯磨至三說者，如文。云其至中者，謂彼篇中廣明七五不同，指廣如彼也。云律至故者，有客來遣出者，謂客比丘到來要房，乃遣行別住人出。佛言：不應遣出，亦不應去。既不出不去，彼人即擬同此房者，應答云：不得二人共宿也。若與共宿，不成別住。餘可知。云善見至不成者，二十五夜者，謂決前文雖云白停，不云日之多少，是不了也。隨一事闕，皆失一夜者，問：一日併犯八事，為併失八夜，但失一夜？答：[69]但失一夜，謂一日中無多夜故，但別犯，不應吉也。問：一日重犯一事，失幾夜？答：初違一事，即失一夜；後若重犯，亦無夜可失，但犯吉也。云白清淨至說者，應求彼僧更行者，勵疏云：行別住，不局當界，但取日滿也。云鈔者至之者，諸師立理，互加同異者，初師云：要行覆藏日足，方乞[70]六。二師云：先乞覆藏，行縱不滿，即乞六夜，出罪亦得。三師云：不行覆藏，但行六夜，出罪。第四師云：不行別住六夜，直爾出罪，即得。故曰互加同異也。今取[71]成行之師等者，寶云：即前第二首律師也（云云）。用彼徵此者，用彼十誦不行別住，罪上除滅；徵此四分行日不滿，何損大途？結茲道理，須相准也。云二至法，標名也。云初明至三乞者，乞詞如文。云上至持者，如前。作法者，如覆藏中。索欲、問和、安慰等，如前文也。云彼至出罪者，准[72]段大德僧為異者，據理應云：准改僧為異，但言大德也。常在僧中宿者，謂界內要須有四人及[73]已上，方行六夜，故云僧中宿也。注文非謂等者，簡濫可知。云此至述者，別述者，刪補羯磨中明也。
云三至法者，標也。云先至三說者，乞詞，如文。云羯至時者，如文。云與至等者，無憂華者，憂曇花也。割斷者，相續後犯也。鳩鴿等者，是煩惱餘報，多欲人死入地獄，從彼出受此報，後得人身為黃門二形之類。餘犯例知，臨時約勒也。
[74]云三至儀者，番名釋義並如前文。初罪相者，廣辨因果罪體輕重相狀也。二懺儀者，正立懺罪儀則也。云初中分二者，就罪相中分也。云一至同者，從生者，謂從初二兩篇下生也。初篇生重者，謂夷家近方便也。謂身口等者，辨相也。一切僧中悔者，謂五人[75]已上是一切僧中也。初篇生輕者，夷家次方便也。二篇生重者，殘家近方便也。界外四比丘悔者，准十誦四人猶名小眾，此是僧法，界內或僧多難集故令出界，若易集及有戒場亦不必出界，非謂定須在界外懺也。思之。僧殘生輕者，殘家次方便也。一比丘前悔者，即封首法，如提不異，故云同也。云二至之者，自性者，不從初二篇下而生，故名自性。獨頭者，非他方便也。類前從生三位輕重，故云亦分三也。云何名重者，徵也。食具者，謂僧家可食之物有資身之益，既未入口但名為具，故律云食具[76]已辦，十誦云辦供具訖，四僧物中是，十方常住熟食等是（有釋云常住器物貯食之具者，錯也）。十方現前物者，如[77]己人物體通十方，羯磨之後攝入現前，今此據未作法前盜得蘭也。偷四錢者，未滿五也。非人重物者，五錢[78]已上等。大眾懺者，一切僧中如上五人[79]已上等是也。云何名中者，徵也。破羯僧者，要一界內同時秉羯磨名破羯磨僧，若前後作法不成破僧也。盜三錢[80]已下等者，即二錢一錢等。一有衣等者，謂摩觸互有衣也。作僧殘境界者，喜出他精也。小眾懺者，四人是也。云何名下者，徵也。畜用人髮灌下部僧尼同犯蘭，剃三處毛[81]及犯提也。露身行者，准衣犍度中，時有比丘露身往佛所白言：此是頭陀端嚴之法，願佛聽許。佛言：是外道法，犯偷蘭遮。玄云：准緣起見佛故制，不妨不見佛，但露身不犯（[82]已上記文）。所稟破云：露形見佛，本為啟白聽許長時裸身，佛既不聽，違者犯偷蘭罪。今不論見佛不見佛，但使露形即犯，思之。著外道衣者，如樹皮衣等是也。畜石鉢者，非附道器難以擎持，故制不許。破塔者，與裂破三衣等同罪體，並是下品用一人悔外難。准俱舍，破塔者攝在惡逆眾生，上品治之合是重蘭，何故祇文在下品攝？答：祇是人塔故輕，俱舍約佛塔故重。初二篇教人犯蘭者，鈔意恐人疑云教他作非及漏失等，應是從生之罪，故此釋云並是究竟也。輕重同上者，若教他作初篇，如初篇下方便近蘭五人[83]已上僧中悔；若教他作二篇，如二篇下近方便重蘭界外四比丘悔；若教他犯初篇下重蘭，能教重蘭四人中悔；二篇下重蘭一人中悔，故云輕重同上懺之。雖教他作方便蘭，能教之人却得果蘭也。云二至法者，如文。云初至分七者，如文。云今至三乞者，可知。云二至三說者，諸詞如文。云三至是懺，並單白和僧法，如文。云四至中者，前後懺中者，前謂懺殘篇，後說破戒，餘習以多，故欲後受鳩鴿等身。今既懺婬重蘭，餘習一種，故指同前說也。云五至說者，餘詞如後中說者，謂前引論文，悔如波逸提法故。此中略出，餘指後也。彼云願大德憶我清淨戒身具足是也。云六至離者，誡責內心，令生厭離也。云答至七者，此自言立誓詞也。理合云第七立誓。今取上文，語勢相續，是以却將第七兩字安下句故。云上至之者，律論各題者，謂律增一中，波離問佛：年少在上座前懺悔，具幾法？佛言：五法：一、修敬儀偏露等；二、說罪名相種；三、我犯如是罪，從長老懺；四、答言：責汝心生厭離；五、彼人答爾。論文有四，如前所引。律五、論四，正是各題。及論附其懺罪等事，兩處之，皆不整頓。律有修儀，無乞詞，謂乞、白兩法，律所未明。捨罪如提，律文即有，而不言互用罪名種相。呵責立誓，論文中無，即兩處文，俱不整頓。今鈔引論之四及律之三，共成七法，故云通引。實為此鈔之用，故云誠用。想後學人，更無紊亂。且據一罪者，婬方便蘭也。餘准之者，[84]已外蘭罪，大約准比。云第二至同上者，縱有四人，止同小法者，此悔蘭滿四，不同僧法。以悔主非數，只得口和。邊人猶同二、三人法，引祇可知。云第三至並同者，謂一人法中，除乞問邊人，但有餘五法耳。
云上來至不憶者。三懺者，夷、殘、蘭為三也。事希者，非謂犯罪事希。下句云罪多懺少，懺少即是事希。脫隱而不出成疎略者，分疎適來既言罪多懺少，即何假更出文耶？智人犯過等者，意道懺少即是愚人，約此不懺之邊，即不要出文亦得。今或有智士犯了便懺，捨此無文，豈非疎略？今雖出文，文則繁廣，若論罪事，實未總敘，故遺漏也。必若懺滌，足為准量者，謂文雖未總述，必若有人悔犯，依此足得以為准式，審量類例用之，亦不欠少。下四篇人喜犯等者，故於懺首曲更條件，於是非罪名顯於頭緒令識也。同篇合懺，異聚別悔者，同是一篇之罪，各題名而合懺，提、吉聚異，依聚別懺。滌罪入法者，謂牒犯長離衣、非時食等罪，名入羯磨法，隨三提罪，一一稱之。若忘者，云不憶數也。云又見至述者。是非未分，輙為悔主者，謂於教不了，名為未分，專輙為其懺主。或云眾學諸罪者即非，須云不齊整、着安陁會、上樹、遇人頭等即是。預是罪者即非，若歷別牒即是。或有迷忘者即非，若云覆頭、入白衣舍蹲坐、白衣舍各不憶數即是。或二篇同懺者，提與吉同也。或無犯言犯，即無病有藥，施不相當。或犯重而云輕，即有藥有病，施不相當。如此[85]已下，通結上文非法與他悔罪不出等。明逾水鏡者，水有滌垢之能，如懺主心達於教相，與他懺罪罪無不盡；鏡有監照之用，如懺主心能照其所悔之罪，能所分明逾於火鏡，故舉為喻也。律宗約相者，約相事制罪。違相心事俱非者，如長衣事相過日不說淨得提是重，若言懺吉是輕，即違長衣提重。能犯之人心不實，所懺之罪事又非，即心與事俱非，何成順教也？三報皆同一懺者，謂定報、不定報、定不定報。大乘家達見真如性相俱不可得，一時消滅，今不類彼。餘如戒本羯磨疏者，彼處廣明大眾小眾人數多少，非急錄不也。云第四至九十者，如文。云初至法者，且於三十中分此三段也。云又至相者，捨僧法中分為四段也。云一至是非者，如文。云初中至懷者，不須對境者，此但自斬破，不對僧俗二境捨也。兩種寶戒必捨俗人者，一畜二貨要與俗人，比丘沙彌俱不許畜提也。乞鉢一戒要本住處者，謂污染當界僧，故罸當處僧。中行非法乞求時，他問何處僧，便言某寺人，俗士譏言某寺有如是人，豈非污一眾耶？又不通戒場，非僧住處，故鉢須入僧厨場。[86]既故下，聽也。人含僧別者，各有意致者，謂上諸捨不同，各有意旨由致。故戒疏云：蚕綿非法，躰是損生。若不斬壞，此貪何竭？二寶躰貴，壞行長貪，非出家人之所畜，故令捨與俗。乞鉢一戒，污本處故，求集留僧庫，罸當界行。餘二十六，躰非此患，故制道俗捨，還復本用。故非鈔者懷者，鈔意務在𡞞約，不在繁文。此意既繁，是以不錄也。云二、至隨相者，乞衣、受衣，此之兩戒，有犯、不犯。若從非親乞，即犯；親，則不犯。又如失三衣，失三受三，即犯；受二，不犯。失二受二，即犯；受一，不犯。並在隨相，此略不述。云就至過者，如文。云長至五種者，鈔：明長相有五，如下列之。今明長躰，亦有五種：一、長鉢，二、長藥，三、十日衣，四、一月衣，五、急施衣。問：既云長相不過五種，今此列者，皆非是長耶？答：反顯也。謂將非長以[87]釋於長。若非此五，王即長所収。舉例猶如。欲辨如法羯磨，先顯七非。羯磨不落此七之中，便名如法。云一、至中者，准律三文，幞名盛衣，鉢、袋名貯器，並不須說，反顯不是受持鉢及幞、袋等。過日不說，即是長相也。有說、不說者，此因便明畜長人也。據律，約應量、不應量衣，明說、不說。下卷指二衣篇。述云：二、是至畜者，[屙-可+(甚-匹+(岡-山+十))]（普脚，說文云：草履也）、十六板器者，二釜、二瓶、四瓫、四盖、四杓。云三、隨重至不須者，被躰雖輕，從用故重，故云隨重物。若准畜寶戒，六、七金錢綿褥得提，違淨施故，即合說淨。今言大氊帳等不須說淨，似有相違。然前言須淨施者，約三肘應量言之；今云不須者，據過量者不須說，俱是重故。云四至一過者，謂取尼衣入手，[88]已犯捨墮，即是不淨之財。既不應淨，法無長過也。不同昔解等者，謂古人取祗律意，販賣衣等入手犯竟，停過十日，又犯長罪。若捨之時，須兩度捨：先作販賣捨，後還財竟，更作過日，不淨作捨。今鈔不爾，財無再捨，罪不雙結，單犯、別捨。如犯販賣衣，更無犯長，[89]但犯一提，故云單犯；不染餘長，故云別捨也。不同他律者，文中自解也。云五至亦無犯長者，他寄未入者，他人將寄我，未入我手，遂經多日，後物至來，乃言：此物與大德，先雖在身邊，多時不名犯。又准羯磨疏，我物寄他邊，他遂遠行不在，不得說淨，亦不犯。共物未分者，謂約別活，屬主未定故。如是[90]已下，通結上文，兼旁破古也。云相染之文，如上[91]已明者，如隨相三十戒初明也。此依法寶科。此段文，搜玄科向上句云亦無犯長相染之文者，錯悞甚也。云二至也者，謂離衣宿，隨所離者犯捨。今須牒名入捨，不得籠通云三衣。又雖列是三衣出法語，非要盡捨三也。
云三至通成者，三種之中，准約買之一種以論，故云且也。雖非犯長，乃入買易，皆犯捨墮者，如上比丘自紙買筆，與俗人爭價，上下得物，雖非犯長，但是比丘買易此物，不作淨語，皆犯捨墮。田宅人等，躰是重物，既無淨施可違，不入捨也。犯長相染者，此未約忘，直論捨衣盡不盡。若犯長衣，要須盡捨，若有留者，相染不成捨也。若取尼衣販賣衣，則無相染，故曰通成。云二至須知者，謂捨衣多者，如此五十件衣物等類也。忘喜相染者，忘謂迷忘，喜曲數也，迷忘數數相染故。決若捨衣竟，謂作法僧中捨畢（有將決字向上句者，不為穩也）。若還衣[92]已者，僧中悔罪，白二還彼。[93]已說淨訖者，將此所還之衣，對首說諍了。忽見忘物者，謂忽爾尋見忘物。未曾捨者，前捨說淨。二法兩成者，捨衣得成，說淨法亦成，故曰二法兩成也。後所忘物，更將捨墮者，謂是忘物，今既見[94]已，但將往僧中捨之，然後說淨即得。若還財未說，而見忘物者，謂捨衣[95]已還財竟，而未說淨，忽歸點撿，見其遺忘之物。並即相染者，謂前衣雖捨懺竟，未有淨法，即被遣忘，後衣染之，仍須一時更捨，故曰通將入犯長捨之也。前財雖是乞衣等者，謂前所捨者，雖是敗賣，從非親乞衣取尼等衣等，由今曾捨成淨，後從僧得還，事同新得，不名販愽，隨所忌者染之，故不得說還作長捨也。忌者施他者，羯磨疏云：有人不見忌物，作心施人，何得染也？答：卿心麤也。見便生分物之解，即是染竟後方施人。又是佛制犯捨墮衣不許與人，文云應捨[96]己然後與他也。其所忌物等者，謂所忌之物若是長衣，便能染他捨還之衣；若所忌是販賣等，則不能染捨還之物，故云此無相染。謂十日等衣，則皆是長所忌，故通相染也。餘可知。云三至衣者，其衣物三處束幞者，所以爾者，一、由離衣，當日還主，敬須受持也；二、敗博等，更須經宿方還主故；三、恐有長忌相染，故須分三。若都作一束，一時捨之者，還衣之時亦一時還，還既一時，若見長物，恐一時被長忌相染，所以別捨也。須一一捨者，四分文也。若准多論，許連束一捨，是長有染者，既有三束各別，前捨之時有忌，若所忌是長衣，即能染[97]己捨雜物，故云是長有染也。雜捨則通者，所忌若是販博衣等雜捨，則不能染[98]己捨雜衣，由此雜衣入手[99]已犯，躰非能染，故云則通，通皆成捨。故前文云：若雜捨衣有盡不盡，犯長相染，餘捨通成。若所忌是離衣，亦不能染雜捨及長衣，故云染亦不得也。餘文可解。
云四至一說者，僧集[100]已，先須索欲問和，和[101]已方可捨衣。若不先索欲，和僧輙捨，未知僧許[102]已不？故須先和後捨，猶似結界嗢相之時不別。以律云等者，羯磨疏云：此尼薩耆下，明對境捨。梵本如此，唐言盡捨。對於三境：一、與僧，二、眾多人，三、一人俱別眾。若爾，既開別人，故不得別眾。答：制在僧中，雖開別人，界還僧法，不可別也。唯制不開，則犯捨極多，求僧叵得，思淨無路。故隨方面，三境通行，不許別眾。望僧生重，隨人立捨，且濟時要，可不好耶？（上並疏文）次下捨詞，如文。云二明至法者，如文。云今至如疏者，此謂長財之捨。不同餘雜罪者，謂若犯長財雜，捨衣懺罪，而心不捨，還犯。若餘雜捨，縱心不捨，亦成捨也。以受取故犯，不同貯畜也。若取通理者，謂取律論，通除道理，要斷後畜為先故。文中下，即取通理意也。謂決捨與他，他不還，無盜重，明知捨心斷後畜也。若不成者，不還元來得重。今言吉者，是失法之𠎝也。四分一律，宗是大乘等者，此經部宗。心緣理觀，故曰靈通；物不干情，乃云無係（古詣反）。謂心通故，於物不係也。語無虛唱，靈故發言，誠捨不靈也。物拘情則無滯結。若依等者，如五分、十誦等文，永捨非暫，故分處任僧也。或入常住者，如五分云：五數具捨入常住，唯本主不得坐臥。或入四方者，十誦云：二寶少者永捨，多者捨付同心淨人，令作四方僧臥具，罪僧中悔。多論：販賣亦作四方僧臥具。或觀所須者，了論云：長衣、月望衣、雨衣、急施衣，遇限鉢捨與僧，問須者應還得用，若自無用永捨入僧也。或棄山水者，十誦云：寶少者永捨。五分云：二寶捨與僧，僧差人永棄，不得記處作絕捨心。僧祗善見金銀，若無淨人可擲去。僧羯磨善，一比丘知五法者，便閇目擲坑水中，不應記處也。即同此律。斬壞者，乞蠶綿作臥具，制令斬壞塗恡也。入厨者，乞長鉢一惡者僧中行之，餘好者制入僧厨也。施僧施俗者，七日內藥即施僧食，過七日藥即施俗及守園人也。兩相勞擾者，謂勞僧勞[103]己，唯見現在[104]浮財養身即是見狹，不求出離之道即非通遠。世人多貪財利，今初作法口言捨之，即口雖世表，及至捨罪後僧還還取，如此之行實痛陋矣。今若不捨要必皈無者，謂身死後必屬於僧也。捨身任業一毫莫隨者，如昔國王為寶所誰是也，如下廣述。
不思大事者，出家本意，只為菩提、涅槃，今不思度也。任世送給者，隨任世情，積畜至於老死，是任世送終。以此積畜財物，經於一生，無行良因，故云虗遇也。僧能除罪者，以眾僧是良藥，能遣自身之罪。行紹佛蹤者，懺竟，斷相續心，隨順四依節捨之行也。何得[105]已下，誡勸之詞。薩婆多等者，彼云：一、衣[106]已捨，罪[107]已悔，畜心未斷，若更得衣，是後衣隨前衣得捨墮；二、衣[108]已捨，罪[109]已悔，求衣，心不斷，乃至一月得所求衣及意外衣，皆犯捨。[110]已上兩句，言罪[111]已悔者，事中雖悔，罪實不滅，由心不斷故；三、衣[112]已捨，罪[113]已悔，畜心斷，即日得衣，不犯；四、衣[114]已捨，罪[115]已悔，畜心斷，後日更求得衣，不犯（中間心斷，又隔日故）；五、地了時，衣捨，罪[116]已悔，心亦斷，向暮更求得衣，吉（其心難斷，此同日故）；六、衣[117]已捨，罪未悔，畜心斷，正使多日得衣，犯吉。[118]已上四句，由心斷故，不染後衣也。今鈔文初句，即合彼論中第三、第四兩句為一也。若抄第二句，即合彼論文五、六兩句為一也。鈔：第三句，即令彼論文初、二兩句為一句也。餘句如疏者，疏明句，即語廣鈔中棷要，文略義廣。云三、明至七者，如文。云一、至悔者，注文若遇限有，則三三之者，謂根本畜過十日，名為遇限。若未得十日，但是被他染，則不得云遇限，故云餘不遇限也（即是所染之衣）。云二、情至可不者，亦不同等者，五分文中，時有一比丘病犯罪，語一比丘言：大德！不犯罪。彼答云：不！亦犯罪，不得悔。便命終。諸比丘念言：佛若聽向有罪比丘悔過，免此比丘帶罪而死。佛言：從今[119]已後，聽向有犯者悔。但不得對同犯者懺也。復有一比丘病犯罪，故向同犯者悔，彼不敢受，因此命終。諸比丘作是念：若佛聽向同犯人病悔，比丘亦免帶罪而死。佛言：從今後，聽向同犯人悔也。古見彼律開許，便引此為據。今師破云：此妄引五分等（云云）。云三、至悔者，如文。云四、至法者，如文。云當至也者，涅槃文。證者，若有受畜八不淨物，不非彼師，彼非我弟子等，引此證之，不許也。出在大論者，智論也。破戒衣食等者，謂販賣犯長，是破戒衣；殘宿惡觸，是破戒食。若破戒衣，先受地獄正報，後從地獄出，別受死毛虫鳥之身。無毛虫，即蚯蚓之徒；無毛鳥，即寒號鳥是也。身既無毛，日中不出，夜里方出，作忍寒聲等，廣如俗書中說之。若破戒食，從地獄出，別受𧏙蜋虫及噉糞鬼等。
云次至三請[120]已者，次說罪名者，標也。名有三種者，顯數也。一根本提者，離衣畜長等罪也。從生根本三吉者，一覆藏吉，二嘿妄吉，三著用吉。此三從根本提上生，故號從生。能生餘六，又名根本。云何六品者，徵也。謂覆前三吉，各得一品覆吉（成三）。隨夜展轉，又各得一吉（添前成六）。此言六者，但約品論，非謂六罪也。所以詺此六品為從生者，謂從前三品吉上生故。今據具足出法為言，若無此九，不必通臨時制度（上依法寶，且消鈔文）。次敘搜玄，明九品結罪行相。彼云：恐人未悟，更為作之。言九品者，如早朝衣，犯捨得提，即須發露。由不即露，得覆藏一吉。又不露，此吉經第一夜，又得一吉。後更隨夜展轉覆文，得一吉，成三。次明著用，得一吉。覆此吉，第一夜又得一吉。後隨夜又吉，成三。次嘿妄，得一吉。覆此吉，經第一夜又得一吉。隨夜又一吉，成三。并前合九品也（[121]已上記文）。大德云：若據鈔文，列其九品。適來所述，理合如然。後造羯磨，疏文依古，但出八品，不合有九。所以爾者，且如朝來，衣[122]已犯捨，得根本提，即合發露。今既不露，雖有覆心，未經明相，何得結他覆藏之吉？儻經明相，又成經夜覆藏，自屬從生所攝。以此推之，根本覆藏吉羅全無結罪分齊，不同覆他麤罪初夜知，中夜不說便結犯。此是罪上覆隱，不約明相以論。今是財[123]已覆藏，理須於時結罪。進退商咯，其妨不無。今敘疏中八品行相者，如早朝衣[124]已犯竟，有覆藏心，未結其犯，纔經明相，名經夜覆藏。至第二夜，名隨衣覆藏，唯有二品。此之二品，但號從生，直從根本提罪上生，更無根本覆藏吉也。若著用、嘿妄下，各有經夜、隨夜成六。將斯六品添前二品，豈非八品吉羅？若爾，鈔文何故五、九？答：法寶云：依十誦文也。古今章記之中不曾露述，[125]但依前釋，㿈滯去多。學人細思，方為通達。餘如文。云二、正悔罪者，標也。云應言至爾者，如文。云二、至要者，三、小罪者，謂覆吉、著用吉、嘿忘吉，對提得小名也。根本、著用、捨墮者，此著用、捨墮衣吉，是前六品之根本也。律中善見俱結罪名者，律、論俱號覆藏突吉。結說戒、嘿妄文亦同此者，說戒乃云嘿妄突吉羅，故云同此。餘文可委。云五、至三說者，本罪者，謂提罪也。如上。犯數者，指第一門對乞懺處。注云：長言眾多，別罪不憶數。若言一、二，亦須述數多少。若三衣一向知數，正是此文也。安樂者，建得禪果，適形心也。云六、至離者，如文。二十立誓，可知。
云大段至法者，大段簡諸小科也，餘如下述。云初至文者，如上論文者，多論云衣[126]已捨、罪[127]已悔、畜心斷、當日得本財等三句文也。云今至與之者，脩舊法者，前修諸師舊來立法也。律云等者，謂僧多難集及主欲建行，亦有眾少而不知為難集也。須作展轉羯磨屏處付者，謂懺罪比丘既捨衣[128]已，明日欲遠行本不能集，得僧還衣今又不得直付，即於當座令作展轉羯磨，將此衣付與捨懺人親友比丘，其親友既領得衣[129]已，屏處還本主也。律云應向彼者，彼是捨衣人，隨彼與者與之，顯是他親友也。云若非至持者，如文。云律中至廣述者，四分約捨不還結吉，以決心捨故。不還無[130]童，但失法吉。若依他部如前解者，祇云一捨[131]已後無反還求，或入常住等（云云）。如僧殘不異等者，律文悔殘先悔覆吉後懺根本，若先懺本罪後悔覆藏，吉罪不出也。准彼徵此理自明矣。如上卷中者，指足數第一為他所量不入僧數，三非僧也。別篇自現者，畜此且明畜長離衣，其餘畜貨二寶，如下二衣篇述。若浣添擔擗斬壞等，如隨戒篇當戒自現也。云二至三者，眾多者簡非僧也。有三者，四人為一，二三人為二，後一人為三。云初對至羯磨者，謂四人法亦有四門：捨財、捨心、捨罪、還衣。於此四中前二後一同對五，第三捨罪有少別也。四人悔罪，初捨財時亦云大德僧，以四人成眾故。還財時亦然，唯受懺時一為懺主，故餘非僧。有口和之別，與前五人法不同，餘皆不異。乃至一人豈有須畜者，謂捨心也。僧別雖異捨心皆同，豈對一人不作斷相續意也。若論捨罪者，准前對僧法有七，於七中除乞懺一唯六種也，以對別故無白文也。餘詞同上者，[132]但於六十第三白和改白為口，問邊人以替之也。如𠜂補羯磨者，彼云：若向四人懺者，捨財同上，乃至還衣得作直，作直付羯磨如上，四人不可作展轉法也。云對至並同者，二三人中既是別人，故云眾多大德也。捨心上[133]已明捨罪有六，與上四人並同之。云二部至得者，謂四人為一部，二三人為一部，謂前觀業聚學處中呼僧為部也。前須羯磨，即四人僧作直羯磨付之。自他是僧者，懺主是自，為僧所量不足僧數，今還衣時不別牒名懺主，他三人成僧得作羯磨還也。後別人法即二三人也。云對一人述者大略可知者，捨財還衣捨罪無邊人故，但具五法即是大略，如上謹誦即得，故曰可知。謂一人無乞及問邊但五也。云二至法者，如文。云當至前亦名隨犯多少者，或犯四五是多，或犯一二為少也。總別者，同篇合懺是總，一一各懺為別。同前三十中，謂九十中有因財起過者，如過量坐具，白色袈娑，不作三種染壞色，則有覆藏、著用、嘿妄等三品，經衣、隨夜等九品也。（羯磨疏[134]〔八〕如前明之。）六品者，如餘妄語，[135]赴不因財，便無著用，但有六品也。四品者，或覆藏得三，又經說戒，嘿妄而未經夜覆，并前但四品也。三品者，未經說戒也，但有覆三。二品者，謂覆未經隨夜，故[136]但二品也。云二至不閇者，天道門不閇者，不障聖道故。若不懺者，障於聖道，地獄門開，天道門閇。云五至持者，云與波逸提同一說為異者，古云殘二十眾，蘭罪大眾，三十戒五人，單提一人，提舍尼一人，與提同一說為異也。今依律戒等者，今師所解，與昔全別也。謂律文但出懺、提、舍、屋之名，闕其詞句，致古人之虗說。今師依戒本文，自立懺法詞句，謂中四戒中具足順列也。僧祇懺法云者，有解云：即合言大德！我犯可呵法等。[137]但為詞句與四分不異，不更具列，故鈔指同云：餘詞大同四分。四分律本既不出文，即知戒條中便是懺法也。前人向見罪者，懺主問也。答言見者，懺罪人答也。慎勿更作者，誡勅也。頂戴持者，立誓也。如此往復之語，四分戒文即無。唯祇律中剩有此語，令抄主取為異相，行事可以依之。此擇妙窮原旨，自古未論，思之。（不同從玄云：僧祗律文自指四分，又不知律復之文勢故。）
云六至法者，標如文。云此至條別例者，立意開章也。云突至遠者，不分二懺之法者，謂律但有故、悞兩犯，無對首、心念二懺法，則鈔引諸論，取二懺之法也。輕者責心，重者對首。所犯既有輕重，若唯一懺，即懺法阻礙不通。今引諸文，二懺有殊，理通顯矣。比來諸師等者，從古至今也。相㳂者，永習不改。謹依律文，故、誤二罪，皆責心滅。又引增五分文云：小罪不從悔。此文未了者，若單引此文，未為決了。須論解之者，謂須依明了多論所解也。人言易毀者，同皆責心，是人言也。既無典據，不在依准，是易毀也。聖論難違者，多了二論等文，真是聖言量，不可不准，故難違也。云今至儀者，可知。云初至二懺者，謂由識知故藏，實非悞也。諸篇方便，從夷至吉，篇聚輕重雖殊，方便吉羅既是發心欲作，皆是故犯所攝。獨頭中有故、悞二犯，亦如前論中對首、責心二懺。云問至元者，問意云：五篇方便吉，前前合重，後後合輕。云何齊責心，一說對人懺？大德又云：鈔文似難曉。上言齊責心，一說對人者，此據欲對首時，先責心了，對人一說，非謂責心懺竟，更須對人□，[138]述意多也。更有不體文旨，輙添不字，便言云何齊責心，一說不斷人悔，非之甚也。思之。答中，初意輕重生處雖別，且吉羅名同，造業起心，即有差別。既同名吉羅，可一處治之。如律中但云故作犯突吉羅，於中不分輕重差降（此是結罪無階降也）。論中徑云故作對人一說（此則悔罪無階降也）。如初述者，名報篇引了論重罪重責心輕者，輕責心對人一說也。又云下，第二，答意也。謂吉羅通與六聚為因，據體合有輕重，今但言吉羅合輕重通優劣也。心有濃淡者，上篇下吉起心濃，下篇中吉起心，既濃淡不同，結業亦重輕二別，據此區分應須別悔，即初篇下吉重責心對人悔，下中輕吉輕責心對人悔，下篇中義指可為允當也。云次明懺悔者，標也。云先對故作分二者，故作簡悞為也。先懺方便後悔根本，故分二也。云前至之者，如捨墮中者，先悔從生覆藏等九品或六品四品三二一等，後懺根本不得以同名等者，斥古非也。雖然吉羅名同根本，從生且異不可抑，令懺律文自分六聚。不可抑之者，謂律增文自分六聚皆是根本，今此覆等既是從生無非聚攝，不可抑止根本共從生相合懺也。云次至也者，不同僧祇等者，簡外宗，彼即從生吉與根本墮合悔，所以廣誦。今此不然，故不許也。云次明悞作吉，標也。云先至犯者，如文。云次至此者，如文。云譏至吉者，文有二意：初、陳露詞句；二、此下斷簡是非，發露詞句及料等（云云）。云疑至悔者，如文。
云大論至披者，大論者，智論也。四分增五文：波離問佛：秊少比丘在上座前懺悔，具幾法？佛言：五法。如抄（云云）。又問：長老在秊少前悔，具幾？佛言：有四。除禮，餘同上說。
此卷正宗戒體者，謂此中卷四篇宗於戒體（云云），略敘四篇之事等。五眾同須者，戒[139]已下文，並合下三眾也。舒軸等者，乍觀文相似繁，然說事尚未周備，此亦是自謙之意，理實無其欠少。幸上下細披者，誡勸恐新意情疎，未能精練，勸從篇聚至於此篇，子細平披自關也。然此段鈔合在中卷篇聚之首，科出文勢隔遠，恐人迷意，且向此卷末科之終遠文旨也。收科（云云，不更具列也）從八萬減至十，增還至八萬，為一增減（名一小劫）。如是二十个增減（名半中劫），成住壞空各二十，都八十為一大劫（大轆轤劫）。
[140]釋南山行事鈔記（盡二衣一篇竟）。
[141]下卷共行，通號如前也。卷下者，所詮共行，是二之餘。約詮行文，居二行之末，故秤卷下也。注文兩解，亦如前取捨。列十二篇名目者，約卷首共行所分也。以表示此卷所明之事，隨要何者尋撿行用，眾別共行，故云共行。云二衣至十七者，牒篇名也。來意玄云：上篇持犯，彰專精之人；以辨懺儀，明犯[142]已能悔。既二行善成，理宜靜緣修道。但以有待之形，假資方立。資中之要，勿過食衣，故次明之。問：衣與食同是資緣，何故先衣後食？答：醜形外露，無時不須食，是由資復有時節，故先衣後食也。釋名者，制聽兩別，故稱為二。有障蔽之用曰衣。制聽二名是總，安陀會等及百一諸長是別。篇字[143]已下，如常解之。云夫至保言者，形是有情異熟身也。居者，止住之處也。世者，器世間也。累者，患也。須衣須食，湯藥房舍眾具等，是患累也。故仲尼云：吾豈孤孤者哉，焉能繫而不食？又老子云：夫大患者，莫若於身有。使吾無身，吾有何患？又佛說小乘之人，皆以此苦衣身為患。所以修行求無餘依涅槃，化大梵之同於虗空，亦為於此也。必假威儀者，屈身[144]府仰，行住坐臥，須得衣服，方可生人善心，故曰威儀也。障蔽塵染等者，醜惡寒苦，名之為弊（毗祭反）。既是醜惡，假衣障之。有本中作敝字，玄云與上障義同也。塵謂六塵，今此一蘊偏屬色塵也。染是情染，局在於心，如洗浴時露形生欲等。故知須得衣服遮蔽，故曰勿遇衣服也。受用有方不生咎戾者，受有方，如三衣一百加法受持，有於法則若諸長物說淨而畜等。用有方，如五條作園中時用、七條入眾用、大衣入宮用等。咎者，罪也。戾是小罪，如三衣百一既乃加法而無不受持之吉，長衣[145]已說淨而無犯長之提罪。用時，如三衣常隨身而無離衣提罪，百一不離宿而無違教之吉。受之與用既有方軌法則，輕重之罪從何而生？必領納乖或者，三衣鉢百一物不受持，諸長衣鉢不淨施，即乖於教文法式有輕重之罪。便自陷深𮘧者，此乃自[146]己所作，不是他人而與，故云自陷也。如犯一吉九百千歲墮地獄，犯一提罪二十一億三十千歲墮於惡道，故名深𮘧。云故至解者，開章也。云何至也者，辨制聽名也。通諸一化者，一佛化境界有三千，凡有出家人處即須依教受持，若有故違背同制罪等。隨報開許者，謂中下機劣故開百一及長，乃至被褥房舍莊嚴之具等。玄記引戒疏通明六種根報，恐違鈔意也。逆順無過者，謂逆聽教即據上行之人不畜之者以說，順聽教即約中下根人貯畜依法受持說淨等一切不犯。通道者，謂假此衣修行通達佛道。濟乏者，施時不敢後須難得故，今若受取得濟疲乏。云既至例者，如文。
云今解初制者，牒舉也。云前至法者，如文。云制至故者，未曾有法者，三衣名相由佛出世乃現，自此[147]已前曠劫所無，故云未曾有也。九十六種外道者，多論云：外道有六師，有十五弟子。師別有法，與弟子不同，各成異見。六師六十，五六三十，并本六師，即為九十六種外道。此等諸外道無此三衣名也。三時者，西國無秋，以制三衣遮形也。亦為諸虫者，若不著三衣，則不免蚊虻之所唼嚙，亦為遮形故。住於中道者，俗則太奢，外道太儉，各執一邊。佛制三衣，離此二邊，表於中道。外道裸身無耻者，謂西土有外道，名離繫子，亦名無慚，以橫我無始時來不得解脫，只為著衣盖覆其形。今但裸身，或以灰塗身，必得解脫，今為異彼故也。白衣多貪，故重重著之，為異外道。刀截者，西土又有一類外道，披於全段白㲲，以表全未離欲貪。今異彼人，故令割截，意表斷惑，則知是慙愧人衣相故。四無量者，慈、悲、喜、捨。慈謂慈善，悲謂悲愍，喜謂喜悅，捨謂平等，廣如前釋。慈悲之服者，鈔主准其所修之行而詔其衣，則慈悲者之所服也。懷抱於結使等者，准拘睒彌犍度中，因比丘鬪諍，佛呵責[148]已，而說偈云：雖有袈裟服懷抱於結使不能除怨害彼不應袈裟。結使[149]已除滅持戒自莊嚴調伏於怨仇（渠牛反，讎也），彼則應袈裟。三衣能障寒者，如下文云初夜盖下衣，中夜盖中衣，後夜盖上衣等是也。不能有慙愧者，三衣各用，有儀五條，道行時用等。若但制一衣，染淨同用，不能令他生於慙愧善心故。不中入聚落者，若常著一衣，垢穢不堪入王宮聚落。今若制三，即僧伽梨可著入王城聚落也。不生善者，若在道行，反披高牒，敬護如塔，幽顯所敬也。威儀不清淨者，四儀受用，各有所在。若一衣常著，則不能淨潔故。今若制三，便具上來五種之意也。賢聖沙門標識者，僧祇云：有一外道父母，在佛法中出家。其有外道子，寒時無衣，其母遂脫鬱多羅僧與之。彼得衣[150]已，著入酒店，招世譏責。諸比丘尼以過白佛言：沙門衣者，賢聖標幟。若更與外道著者，犯提。文中幟字，合從心作，昌志反，認也。今多從火作者，非也。有則請改。鉢是出家人器者，謂見執鉢乞食資身，便知是佛弟子，必非俗也。故晉桓帝令僧依俗設拜。盧山遠大師上表諫云：袈裟無領，非朝宗之服；孟無足，非廊廟之器等。多為寒故，制三種者，五分云：佛從毗舍離國，行到庶鉢羅塔。時冬大寒，著一衣露宿。初夜過[151]已，覺寒，復著一衣。中夜[152]已過，覺寒，又著一夜，不復寒苦。便作此念：未來諸比丘，若不耐寒，著此三衣，足以□□之。明旦集僧，見述昨夜之意。四分亦爾。故云當宗外部，多為寒故，制三等。
云：次釋名至體者，以謂西國多是毛作故。下文有黑、白毛臥具等，此土多是布絹為之。注文中袈裟從色得名者，謂本所著衣，不名袈娑。西國有艸，名袈裟草，取此為染，作壞色故。是以從染處立此衣名也。故羯磨疏云：然袈裟者，本番染色，實非衣名。律云：應作袈裟色。即壞色也，何干名體？下文染作袈裟色者，鈔：下文明色中引四分衣法云：上色染衣，當壞作袈裟色。指此文也。味有袈裟味者，六味之中有袈娑味，即淡味，可是衣耶？此土所翻通臥具者，謂通翻三衣為臥具也。羯磨疏云：十誦翻為敷具，謂衣相狀似㲲褥等。四分翻為臥具者，彼衣有多重數，或三、四等，猶如此土被相不別。故戒疏云：三衣翻為臥具。略得其相，而失其旨。即三十中臥具等者，蚕綿、黑、白、減六年等，皆是三衣，並翻為臥具。皆為此土先無其衣，不可對譯，但取相重三肘、五肘，同此臥具相翻之也。義翻多種者，大集經曰離染服，賢愚經名出世服，四分律名三法服，或名痟瘦服，由損煩惱故。又法華云者，如來衣等。上來所引不少非多，何耶？大衣等者，據別相說，或約義，或就數等，如鈔列之。若就條數等者，四分？衣法云：諸比丘不知當作幾條？佛言：應作五條，不應作六，應作七，不應作八，應作九，不應作十，乃至十九條，不應二十條等。鈔：從多至少也。律中無五、七、九名等者，簡濫也。律文但云：從今[153]已去，聽諸比丘作割截安陀會、鬱多羅僧、僧伽梨。且不言五條是安多會，乃至九條是僧伽梨等。今時呼七條為鬱多羅，九條為僧伽梨，但是人之詺字也。若就通相者，對前條數得通相名，如漫通三衣云通相也。隨力所辨者，衣段多則作多條數，少則作少條數。若更不足，當揲葉。又無，應漫作等。隨用分三者，既云漫衣，更無異相，[154]但隨上、中、下衣之用而分三也。非無大分宗體者，漫衣雖隨用分三，然據衣大家分位，宗體量之廣狹各別，謂漫僧伽梨亦須宗[155]其條葉僧伽梨之量廣狹。又不得但言漫衣，應云漫僧伽梨。餘二准此。
云三至等者，功謂功能，用謂勝用。大悲經等者，彼第三云：佛告阿難：於當來世法欲滅時，當有比丘及比丘尼於我法中出家，平牽現臂而共遊行。從酒家至酒家，或作非梵行波羅。彼雖以酒因緣，於此賢劫皆當涅槃。此賢劫中有千佛出世，我為第四。次即彌勒當補我處，乃至最後搆至如來。如是次第汝應當知。（[156]已上經文）鈔：引由略也。文中云性是沙門者，持戒人也。污沙門行者，犯戒人也。形是沙門者，全無戒體。即如十三難白衣之例。上言樓至者，此云啼泣。諸家多分說云是寺門前金剛神者，悞也。寶曰：大寶積經文咸有緣起。今且准正法念經所說：昔有國王名為𡱝勇，王有二夫人。第一夫人生千子，皆修行，俱合得成佛。其王城欲千子成道，前後遂將千著置金瓶中，舉著紫金樓上，令千子抽之俱留。孫得第一，釋迦得第四，乃至樓至得第一千。彼作念云：一切有情皆被諸兄度盡，我有何人得度？遂乃啼泣。父王告之：眾生界無盡，不用悲泣。又此樓至亦云胡盧支，此云愛子，謂王之小子甚愛惜故。其第二夫人有二子：一名正念，二名法意。聞千兄次第成佛，遂乃發願言：我不成佛，一願為梵王請千兄轉法輪，一願為[157]密跡金剛護千兄教法（[158]已上所列並是經文）。准此，金剛神是第二夫人次子、法意太子，且非樓至如來化身也。知之悲華經等。按彼云：釋迦因中曾為梵志，名為寶海。於寶藏佛法中敬信三寶，四事供隨，發菩提心。彼佛授記：過恒沙阿僧祇劫，入第二恒河沙劫後分，賢劫之中當得成佛。爾時梵志聞佛記莂，遂發誓願。袈裟五功德，如抄列也。時彼佛申金色臂磨梵志頂，讚言：善哉大丈夫！如汝所言，呼為大悲菩薩。文中第四段，眾生違返尋生悲心者，如財盜僧物，僧雖捉得其賊，僧法必死之事不應告人。豈非念袈裟力生悲心耶？第五段，經云：四寸著身，戰諍俱息，是慈力。問：若在兵陳，持少分便得勝。忽兩邊俱有，其事云何？答：若二俱持，兵士和同，彼此不相侵也。
云二至不同者，如文云一至等者，可知。云二至故者，辨財體也。綾羅錦綺縱[159]然後厚，孰為有文像故不許用？羯磨疏云：錦色綺耀動心神，約穀細薄生疎不得綃（音葉）。說文云：絹，生絹也。免金翅鳥難者，僧祗云：過去世時大海邊有睒婆梨樹，上有金翅鳥。此鳥身大，兩翅相去五十由旬，以龍為食。欲食龍時，先以翅皷海水令開，龍身則現，即取食之。諸龍常懼，故求袈裟著宮門上。鳥見袈裟心生恭敬，便不敢食。其龍及鳥各有四生，如常所述（云云）。云三色如者，標也。云四分至也者，衣法中緣起因。六群上色者，五方正色也。注染有正翻者，下文云秦言染等是也。若作五納等者，舍利弗得上色碎段衣財，欲作五納衣，白佛。佛聽云：亦得廣長之物裁作。亦許之。棧者，青赤，謂木蘭色也。紺者，合也。青赤相含，亦是木蘭之異名也。除三衣者，謂上色等。若作三衣要必染壞，若但將三色點，不得作三衣，故除也。皂木蘭一切得受者，是如法色，所以得受。不純大色者，謂非全是五大色，但染色不成就，故云不純也。亦得點作餘衣，與上淺青意亦不別。袈裟秦言染者，前文云染有正翻，是指此段也。謂所著三衣不名袈裟，[160]但將此艸染為壞色，故知從染色以立名耳。如結愛等者，舉例也。謂真淨之心妄被色等五塵所染，愛結使生，此二名染。況青等正色不色覆之，即無正色，非染何也？即顯正翻是其染義。真紫下，明非法色不許用。從聽用下，明如法色許用。注文和會木蘭色，四分在秦地，翻彼有木蘭皮，似乾施皮，以酢漿浸之，搗取汁染成赤黑色。祇律在宗朝吳中，翻彼無此皮，故假作此色。今師以親見為憑，如善見說者，袈裟赤色鮮明，即此木蘭染色也。遺教法律經等者，行古引經許著五大色之失，亦名遺教法律三昧經文。此經明五部各著一色，僧祇著黃，五分著青，四分著皂，迦葉遺著木蘭，十誦著絳色。此是偽注，不入正錄。古師引用，今師判作無知羯磨。疏引真諦云：中國僧雖五部，亦色皆同一也。故此非之。善見下，引證赤色也。寶曰：瓦鉢貫在肩青色，謂孔雀咽青翠色也。下句云：袈裟赤色鮮明，此因便相從。行文無意，只為證袈裟赤色也。玄記以青色字屬下句者，失文意，思之。
云四量至肘者，下衣極成迮小者，長七尺六寸，故是准也。十祇各立三品量者，十誦云：佛聽比丘立三種衣，謂上、中、下也。上衣長五肘，下衣長四肘、廣二肘半，此二中間名中衣也。或依僧祇，一衣之中有三品量：僧伽梨，上者，長五肘、廣三肘；中者，長五肘、一不舒手，廣三肘、一不舒手；下者，長四肘半、廣三肘、一不舒手。鬱多羅僧三品大國安陀會，上者，長五肘半、廣二肘；中者，長三肘、一不舒手，廣二肘、一不舒手；下者，長四肘、廣二肘、不舒手。上二律文依量成受，過量不成受，急於四分大小持戒通文，故鉢不取也。今准多論，通其三衣各有品數，長廣並如文中，若過若減皆成受持，以可截續故，與四分度身而衣緩義同，故取之。注文說時在受後者，謂三衣量外不可截除，量外是長必須說淨，要先加法受竟後即說淨，若先說後受持夫淨法也。五分肘量等者，文中既云隨身量，必不依肘，明知不取量外說淨文。羯磨疏中意亦同此，故彼云：義同五分，隨身最好。今准多論，若過之文，與四分度身、五分隨身緩義相當也。云五條至之者，辨條數多少也。如疏鈔者，[161]是首疏，[162]是義鈔。今且依羯磨疏云：所以但使者，以沙門行慈，仁育為本，同世陽作，故非偶也。如易中隻主陽，偶主陰，陽乃生，陰乃煞。今服此衣，表發生萬善，故數准隻也。無正教制開者，謂今雖經三十三條大衣，未曾見聖教制之開，比丘受持著用。聖跡記等者，彼云：菩薩夜半逾城出家，行十二由旬，到䟦伽婆仙人所處林淨，以刀剃髮，持上妙衣，貿麤布僧伽梨，於尼連河側六年苦行等。引此文意，佛既但著十三條衣，又布麤示少欲法，以此為准。今時隨力辨之，何須二十五條？況更無三十三條等。
云六、至者者，辨堤數也。[土*憂]水之塘曰堤。四分文不了者，[163]但通云十隔等。今鈔所引，但定五、七肘量長短，大衣准同，亦不云提數是不了。今須依他部明之，如文。問：何故但增長而不加廣者？答：業疏云：所以示長短者，由世道稻畦陀水處高下致別。沙門服衣現長短者，亦以法服敬田為利所有，聖增而凡滅，喻長多而短少也。不為怨賊所剝者，即免遭劫剝也。或有仰利字釋，既有多種之賤，不任賊用，故非彼利也。云七、至定義者，辨重數也。若以新衣重絳，作時吉。過限墮者，謂制令一重新，二重故。今三重純新，由正作時違法得吉。又濫充三衣，數不說淨，過十日犯提。中間㑄摘却吉者，雖然摘却，猶有方便吉也。隨意多少者，謂糞掃不限重數故。不名離衣者，雖復留一兩重，其衣體隨身故，無離宿過。羯磨疏云：大衣必須重復，今多單作，是非法服，得；作受持服用，得罪；作受持，得成。單衣受戒，得戒；但得，不應也。若死前令本界內者，前師判云：既摘衣裏留安界內，合屬界內輕物分之。後師斷云：合賞看病人，以本是一衣故。律師云：後是定義也。律師即論主也。以本是一受持衣者，病人既得具，合攝得異界物故。下文云：云衣餘處𦃦來此賞。若此德不具，即隨彼分之。云八、作衣方法者，標也。
云四分至等者，五條得攝葉者，律中恐葉邊速破，塵垢入中故開，不割截而令攝作。上二衣亦遠破不開，但令編邊作鳥足縫等。僧祗等者，是初緣也。佛制一日作成，走針略綴且受持，不爾恐犯長罪故。中含等者，引事證上文也。四分等者，是第二開緣也。尼有伴故提，僧無伴故吉。薩婆多等者，是最後開緣也。指作多日故不犯長，此全未有衣相，不同前後受後方說等。上二並初緣，恐犯長有過之物，不合作三衣，為初未制十日，故制其速成。後一開緣，指作無長，故不論作衣日多少也。五分等者，彼律明縫葉，非四分標也。注文意亦云縫著，謂五分中有帖葉作四分下者，襵葉於他部，不應以四分是後開、五分是前制。又其葉並塞上開下，令一條中有二隔，一半上開、一半下開，自是非法也。阿難奉教作衣等者，謂四分有文，文非巧勝，故四分云：阿難教諸比丘，此是長條、此是短條，此一縫、此第二縫、此是中條。兩向文只如此也，今取他部之。又彼云：佛以千二百五十人遊行南方，從山下見火田塍畔，念言：諸比丘應像此作衣。問阿難：汝見此火田不？答：見。又報阿難：諸比丘宜如是作衣，汝作能不？答：能作。便教諸比丘，或一長一短，或兩長一短，或三長一短，左條左靡，右條右靡，中條兩向靡。作竟，將來見佛。佛言：汝有大智慧，聞我略說。作便如法。此名割截不共衣之與外道異，怨家、盜賊所不復取羯磨。疏：問曰：如來初問善來、陳如等五人，衣三[164]已備。又阿難羯磨五人戒，[165]已有袈裟。何故今始教阿難為諸比丘倣以世田而作衣耶？答：以其善來言教，處變成衣，難倣効故。今倣世田，可為軌則，所以稱為福田之衣也。田用成水，長嘉苗養形。今法衣之田，弘四利之水，增三善心之苗，養法身之慧命也。（[166]已上疏文）若得不足等者，明衣財少，開作下衣之緣。准五分衣法中，比丘得一衣，作安陀會太長，作上二衣又少。佛言：若不足，應三長一短；須不足，應兩長一短作。又不足，聽怗葉作。乃至不足，聽作縵安陀會。此復是一緣。時比丘復得一衣，佛言：聽作割截僧伽梨。衣少不足，聽作憂多羅僧。復不足，聽作縵安陀會。鈔主意云：律中本是大衣少，故開作下衣也。下例成之者，謂上是大衣少，故開作縵安陀。曾今還作大衣受，如下二衣作。若不足，例上大衣成也。餘如文中。
云僧祇至俗者，狹如[麩-夫+黃]麥者，此約麥葉如蒲葉大。不得橫葉相當縫衣葉者，謂諸比丘對頭縫衣。佛言：不得橫葉相當，即對頭異名也。即頭長短相同，不得頭頭相對，故後衣宣脫。應作馬齒縫者，恐葉邊雪，即攝葉邊向內，以線却判於外邊，或橫判，或竪判，如馬齒闊大，故云馬齒縫也。急時如前分別者，謂多人助成麤行，隱竟受後更判等。准律中，恐葉起，押葉丁字有三，又是鳥足縫，今時但直判半寸[167]已下者是。先作淨者，即點淨也。安紉者，以先無須安之，若不安紉，受不成也。此肉縵衣之相，隨量大小，正從如前。前去緣四指施者，䩙（胡犬反）耳也。准是而前，故鈎相㒵，似鼎耳也。紉即背上長條，條頭作結，故云紉也。或云以條結其鈎䩙，令續不斷，故之紉也。羯磨疏云：逼緣邊四指，內安鈎[打-丁+(徵-彳)]，反向後八指，取約以覆左肩，故有遠近也。又四指、八指，據從緣內邊量也。又防外道者，初緣比丘不却剎，被外道抽線衣散，故制却判。應摘與僧者，謂此物既縫著，則非袈裟所攝。若衣主死，此補衣物合摘與僧，同輕物故。衣體與著病人，故文中兩與也。三、衣揲四角者，羯磨疏云：相助為力。又云：應安鈎紉者，謂鈎紉下安揲助力，恐牽鈎紉，衣易破故。障垢膩處者，謂數洗本衣，恐速壞故。但摘補者，足死淨潔故。十誦糞掃衣等者，彼律云：有一比丘有糞掃衣，聞佛結戒，不許著，不制截衣。入聚落思惟：我有糞掃衣破裂，當補怗，安鈎蘭施緣。即持針線近祇桓門邊，補帖安緣，用當割截。佛經行見，問：作何事？彼具述之。佛言：善作糞掃衣補帖，應當割截衣也。作鈎蘭者，詺揲緣條葉，由屈鈎轉，名鈎蘭也。上安揲成受持者，辨衣相也。若成五條受持，若七條乃至九，若過衣相成就，依其怗教，正、從二品受持也。十誦明文等者，鈔：[168]又別更牒舉，准貧得著易知。
云三至也者，如文云初至。疏四中者，四分但云三衣應受等者，既有捨受，明知有法有衣，不持犯吉。故昔有人等，古師雖解引，又類例不等。注文僧祗一夜通會者，謂於一夜隨何時會即得，不要明相四分緩急不等也。今依十誦以受持相類者，謂持護明相與四分相當。持既相當，取文受衣，乃成類也。大衣正有十八品者，從九條至二十五條，謂割有九，揲葉亦九，二九是十八也。從有六品者，取七條正有二品，謂割、截、揲葉。五條正有三，謂割、截、揲葉、攝葉，并縵衣一，故有六也。正、從合明二十四也。七條正有二品，如上。從有二十二，取大衣十八，五條三，并縵衣一，合而言之，亦成二十四也。五條正有三，如上。從有二十一，謂大衣十八，七條二，并縵衣，合而言之，亦成二十四。三个二十四，即七十二種。縵通三處者，謂前明縵衣，云不無大分宗體，理合通正、從三處。次作衣法中亦然。今言合為一者，且據十誦明文，有縵僧伽梨受持法。今引用十誦，且合為一也。如疏鈔。[169]鈔中者，首疏義鈔也。今准羯磨疏，問云：三衣受法，名體不同，得互加不？答：准五分中，若得衣財，先作割截；乃至不足，作安陀會割之；又不足，揲葉作等。餘不繁述。云今至也者，異古人也。古師皆先受大衣，次七條，後五條。今師約從微至著，并取著之方法，故先受五條，最後大衣也。云加至衣者，若襵葉者持，皆從一長一短。下云屈襵衣持等，餘同十誦者，玄云：謂五條中據其當宗，但有上來三種。若依十誦，更有縵衣。四分但云：若得縵衣廣長，若割截作便少，令揲葉作即[170]已。不云聞作縵安陀會。若准五分即有開文，彼無持處故不取。今指十誦為縵大衣，具有明文受持，故曰餘同十誦（更有非解不錄）。云若至之者，謂要須先牒安陀會為本，後取從二十五條來替，此舉割截九品中最上衣為法。引此文意，是十誦第二十一卷受戒法文也。揲葉准圓者，若有揲葉九品中最上者，亦云四長一短揲葉衣持。乃至七條准改之者，亦云乃至兩長一短割戳衣持等。云若至改者，文有二意：初、牒上諸從，總顯通三；二、今據大衣下，約縵大衣示其受法。謂上從中據安陀會為言，若為餘作從，並准改之。若鬱多羅以大衣等為從，應改云：此鬱多羅僧二十五條衣受，四長一短割截衣持。若大衣以餘衣為從者，應此僧伽梨五條衣受，[171]干長短割截衣持。縵改名為別者，謂縵無別相，但改各即得。安陀會者，應云是縵安陀會，乃至是縵鬱多羅僧等。下引十誦出法，據大衣如文。云若中主法者，文顯正品割截受法。注明揲葉及從，准前可解。云若上至明者，謂上衣割截總有九品，不可定指，故云若干條受，若干長短等。揲葉亦然。下之二衣少故，其相易明故，依條堤別顯故。羯磨疏云：前之兩衣條數揩定，更無延促也。云上至哉者，正辨說多少也，兼欲顯縵衣通正品意耳。既許將來受戒，豈是從衣？謂在受前受之，即知是衣得受戒用也。然彼律受戒法中云：應教云：汝効我語，我某等如。謂在受前，故無比丘之稱也。未割截者，即是縵衣若衣。古師云：未割截是一端白氎全疋段者，豈得將此受作三衣而來受戒耶？正言如上不成者，謂明色中引諸律論，並非法不成受也。云次至毗尼者，四分無文，何以不取諸部，獨取僧祇者？謂捨義同故取也。羯磨疏云：四分有疑應捨，僧祗夜往會衣，不能得遂，佛令遙捨，以輕易重，如捨戒法，一說成捨。受體根本，尚乃一說便成，衣是隨行，何勞三說？則顯祗四疑，捨會不得，二種急義相當，一說之意又同，所以取也。云若尼至等者，玄云十誦厥修羅，亦是四分祇文，梵音異耳。覆肩衣者，正是橫披，尼不得露肩，佛制令著僧中。准局阿難，佛制令著，以端正意生他染也。今一切僧多著，雖無教可准，義亦不妨。注文不言肘量應成者，今尼作上二衣，既不依本量，則不牒肘數，[172]但言如法作應成也。故羯磨疏云：大姉一心念！我比丘尼某甲，此僧祇文，如法作，我受持。三說。覆肩衣受，法准改之。僧祇下，料簡餘二不同之相。餘衣結罪，蓋是因便，故第二心念。云二至准者，此依五分，故令三說。准業疏，但界無人開，自心念[173]已成，後設有人，不勞更作，不同說淨。復若值人，仍須重說。
四科簡中，牒名，可知。釋文有三：一、云初至長者大科。初至不說者不成者，明受捨成不相，如文自顯。次諸受持下，乃至抄疏[174]已來，明受法不失相。廣邊，即上下竪也。量既少，故八指即失受。長邊，謂橫兩頭也。量既多，是以一揲手外，方可失受。具有四礙下，並指如離衣戒及義鈔首疏等文（云云）。薩婆多下，辨不持無離衣宿罪，以𨵗緣故。不同見論，未受亦有離衣之罪也。若本說淨下，明將說淨物作三衣受持，淨法即失。後若別受餘衣替此衣，此衣更須說淨也。二、補治浣、染。云二至呵者，段段得二罪者，犯長提；并不點諍，吉，謂不與衣體相合故。通二種淨法者，注羯磨疏云：衣和合淨，色和合淨。故母論云：若衣納未說淨，點淨，縫衣著[175]已淨者，名衣和合淨。若色非法，縫著如法者，是名色和合淨。不須更自別淨。鈔中引文，與此不異，謂和前[176]已淨之色，令其後衣與色連合成淨。善具下，明補相，可知。複線却判者，文過也。編邊（步彌反）桄張（呪音）律令卑補者，律不定孔之大小，失受等。可同見論，如上分齊也。兩用無損者，緣雖不斷，若中間破，如善見明失；若中聞未穿而緣斷，即准多論失也。赫色云逆治者，玄云赤色土也。大德云蒿本作諸字道理，即後人錯書堵土局也。非呵者，護非人之心，亦為舉幽而況顯也。三受用擎舉標名可知。科中云十至不犯者，初引十誦及治禪病經，明敬用天衣之法，文相自明。大德云蒿本是奔車象馬，後人錯晝逸字也。二從十誦下明隨益隨身法。非時不行者，知不能生善，破戒見等即制不行。羽翮相隨者，大德引尚書云：腹下細毛名毳翅，閱頭最長毛是羽，入肉之管為之翮。今取此二不暫相離之義也。但護離宿者，明白日不隨身，即乖羽翮喻矣。從明言善不辨有緣，開留一衣法著一等者，受功德時五條偏袒於內是著，更以七條安上是披，一許留大衣也。餘如文。云僧祇至之者，約脫著明也。園中衣者，即五條也。梵云僧伽藍摩，此云眾園，秦人好略直言伽藍。今單言園者，如祗桓本是祗陀太子之園，須達布金買苑作寺，譯者取新意也。注文此謂僧伽梨者，准南記云：既言僧伽梨是園中衣，即非僧伽藍園，合是王宮園菀，沙門入彼著大衣也（此解違文太甚）。或有解云：僧伽梨是王園衣，恐其筆悞，合是安陀會衣（此殊未見其理）。大德云：斯注文者，為簡異故。前云入聚落衣，恐人疑云：莫是七條名入聚落衣否？今云：此謂僧伽梨是入王宮聚落之時披著，非謂常逾白衣聚落七條也。理合在聚落衣下注之，今在園中衣下明之，致難見意思之內。衣[177]著即涅槃僧及五分中舍勒最在內着。齊兩角者，上下兩角須齊也。如羊耳者，要須屈頭手中執之，不得令出如羊耳相。[178]西牒枕之者，如下引中含世尊有時四牒憂多羅僧以敷床上（序字非也），擘僧伽梨作枕，右脇而臥，足足相累。又智論云：佛四牒鬱多羅僧敷下，以僧伽梨枕頭等。諸家見此文意，皆云敷七條安背下臥，如[179]構耨之類，故云臥七條中，非也。大德云：[180]但是蓋臥，舉例如今時云臥被中，豈可將被安背下耶？經文語到，據理合言七條中臥也。餘如文。
云舍利弗至成佛者，約恭敬以辨也。舍利弗問佛：於何時中令其偏袒等？佛言：隨供養時應須偏袒，以便作事故。作福田時應覆兩肩現福田相，故云修供養，如見佛時、問訊師僧時等。作福田時者，謂王請食、坐禪、誦經、巡行樹下，又見生善有可觀也。入鐵甲地獄者，我慢輕佛故獲大佛。言三千下，明為難開不著。決正下，明敬衣開亂，別人無過。三千下，亦著衣向背法。奮（番反音），揚也。挑（[181]已同反），謂不挑前角於肩上，即垂肘前如象鼻也。小衣是五條，不曾襯身著者，許暫披入眾。不著受食犯墮者，據律但得非威儀得成受食，論約非法不成，還同未受食，故結提也。次引十誦即成，[182]但云得罪，不定言隨。又但云袈裟，不云三衣也。令有德人暫著者，即令衣主獲福。故玄云鈔至凡得新衣，皆先安佛前燒香供養，次與有德披，後方自著也。婆四吒女者，雜含云：此女有七子，六子相續命終，念子發狂，[183]發狂裸形被髮而走，至菴婆園遙見佛，遂得本心，慚愧蹲坐。佛令阿難取鬱多羅僧與著[184]已，為說法生信。後第七子又命終，都不啼泣，化夫及身，投佛出家，得成羅漢。師子敬袈裟人者，賢愚第二十三云：昔此洲有王名提毗，有辟支佛在山坐禪，野獸咸來親附。有一師子名堅誓，身毛金色。時獵師欲取之，乃剃髮披袈裟，內佩弓箭。師子遂來相近，因睡以箭中之。師子尋覺，欲害此人。見著袈裟，念言：此人不久得解脫。便說偈言：耶羅羅，婆奢沙，婆訶。說[185]已而終。獵師剝皮奉王，王念言：我昔曾見書中說，畜生身金色者，必是菩薩。問云：死時有何瑞應？獵師具述上來所說八字。王召仙人解之。仙云：耶羅羅者，言剃頭著染衣，當於生死疾得解脫。婆奢沙者，剃髮染衣人，皆是賢聖之相，近得涅槃。婆訶者，云剃頭著袈裟者，當為一切人所敬仰。王令作七寶高車，張師子皮，表示一切，散華供養。後與金箜盛皮，起塔供養。佛言：師子豈異人乎？我身是也。王者彌勒，仙人舍利弗，獵師調婆達多。我於過去敬著袈裟之人，今得成佛也。
二、作法攝衣界，分二：初、牒名指略，二、至疏吉。揲衣界者，首疏云：加法結後，去之雖遠，之猶屬人，故云攝衣。或名不失衣戒界，人無離衣之罪故。此但明加羯磨者，謂中卷離衣戒云：若論作法，下卷明之。正指此段。若自然護衣，此不明也。大義如鈔。別疏者，玄云：抄是義。鈔：疏即羯磨疏（或可有疏）：彼有五種[186]戈門，明於得失，恐繁不述。云今至也者，簡其結處也。三種者，一、界大無藍，二、界與藍等，三、界小於藍。約儀通合，為界大、藍小處須結，文同無藍，故不別列也。院外勢內者，謂僧住房之外十三步勢分，明內得護衣。出此勢分，雖是界內，不得護衣。所以爾者，謂界是稱人，不攝衣故，是以失也。此處須結之，界大、藍小處亦爾。餘二不須者，謂藍大及藍界等。若衣藍護，猶有勢分；若結衣界，只得依藍。[187]已外無勢分，却成失衣。故相疏云：有法無，無法故有。又首疏云：開不重開，故不須結也。云諸家至之者，立法不同者，凡結衣界，依僧界起。今僧界上或有男女居止曰村，未審結衣界時如何取捨？因此有兩師立義，解判有異。初師云：若現為村，現除懸不結，即顯為村處地上永無法起。所以爾者，謂以唱出故。[188]已後村去，欲此置衣，即解[189]已重結。若結時，僧界上無村，便須改律文。謂羯磨云：除村。今既界內無村，有何除也？即是無事有法，結亦不成。（東塔疏依此師。）第二師，半依古，半依今。若現為村，現除懸不結，與初師同。若現無村，現結懸除，亦不要改律文。詞句抄云：有立無村結法者，正當此義也。今解下，今師不論有村，准律依論俱結。以結除其妨難者，顯除意也。故業疏云：既依界結遍，標內地同有攝衣。不由村來，衣界便解；不由村在，衣界不遍。（[190]已上疏文。）但是男女所居，多生染謗，故權不許置衣，非謂永無衣界。現除懸結者，以現有村，恐成障礙，不許置衣，是現除；村去後許護，是懸結也。現結懸除者，謂現無村住，皆許置衣，是現結；後若村來，於村處不得安衣，是懸除也；若村去後，依前許護。直由下，正成立今除村義。盖以男女在界同居，是四礙之數，取衣恐成障礙，故不許置。非謂不無衣界，以衣界依持僧界起故。如錑金師以藥引金之喻顯也。今男女住處既是僧界，亦有衣界。古人若云實有村在界者，須於四相中隨有一相。儻於露地權居，復有何相？即知本無村體，暫言除也。故業疏問云：本既無村而言除者，豈非無病有藥？答：此攝衣界在同住地。所言除者，除衣障礙，不除村體。若無男女，任意著衣，豈在院宇？本無不結等。五分下。指五分成上現結、懸結義。故業疏云：若本無村，結不失界竟，村後入者，不須更結，先[191]已結故。（此現結）若本有村，結衣界[192]已，村移出界，即此空處有攝衣界。（此懸結）薩婆多下。成上現除、懸結義。文但列四，等取第五，為除[從-彳+馬]婬。四分下。本結衣界。界內有村，安衣在村，往彼取衣。女人衣解，形露招譏，佛因制除村界外也。加法中云加至持者村外界者，業疏云：除村是村體，村外即勢分，謂勢分內亦不得置衣。結、解二法，並如文可委。
[193]二、坐具法。西土本音尼師壇，此云坐具，為護僧家臥具并[194]己三衣故。制云四分至坐者，先定尺量也。注中禁（禁列反）𨆃（半字也，尚、䟝、桁音同）。准唐尺下，寶云：且姬周一尺二寸為唐一尺，更將周七寸二分為唐六寸，又將周七分二釐為唐六分，更有周八釐在。總計唐家一尺六寸六分，更有周八釐，即唐家七分。弱合是弱字，鈔多作強字者，抄寫錯耳，亦不合作強解。十誦下，明重數。趣爾者，卛爾也。自無心忻念曰猒，似他遍作曰課。欽婆羅者，毛作也。屈頭量者，饒尺也。縮量者，煞時量熨了剩有也。次洒量者，乾[195]已長大。此皆犯故。鼻奈耶下，新物作，以故物揲，即同四分揲相也。不揲即[196]已者，止也。以自無故物，又無求處，不揲無犯。注文二重為本等者，為作本制新物二重。若毛衣作者，本合一重，今既[197]潤大，恐牒作二重，亦不違本制故。注云：恐過故牒本。應受單者，不分觸淨故。非佛制者，以佛不制捨入僧，不同離三衣宿也，今但犯吉。僧祇下，明答縷。有對頭却到者，先作本量，後以增者安緣，外帖廣長兩邊，使兩邊應平判之。互滅過者，彼戒中有長應量廣過，廣應量長過，邊應量中過，中應量邊過，皆犯。鈔：取其意也。緣外增者，諸律皆云更增，即知向緣外添也。准益縷下，今准益縷邊不截，但通量取長五廣四作一緣。不犯者，即同七百中過量坐具不截而畜，亦不合犯。謂更增一尺者，是新益之縷，但通向心中不衣，本制量外重增，名不截也。准此不犯者，則䟦闍過量不截，亦不合犯[198]及質也。䟦闍者，結集後，䟦闍問佛，聽作十事數圖，有廣文：一、兩指抄食，二、村間不作餘食法，三、寺中得別眾作法，四、得聽可，五、得常住，六、得和合，七、與鹽共宿，八、飲闍樓羅酒，九、畜不截坐具，十、畜錢寶。當時[199]已集閻浮七百僧，斷不許依行。今若准行，即䟦闍之類也。十誦作不益縷淨者，但依本量小作，即是淨。不接頭墮者，謂不截量重增，但通量作，名不接頭也。注文意謂，今若通量取增數入本量中，通長五廣四而作，或通長而不通廣，或[200]道廣而不通長，或長廣皆通者，並地故。
云並結提罪。一邊頭裨者，將半𢷡於緣外各一頭添也。上准律正文而敘，後得冥告。按感通傳云：顯慶舉中仲春月在本院行道，有王瓊、張歟等。彼云：某本是南天王韋將軍使者，親𫎇付屬擁護三天下佛法，今故來此與師言論。師所制行事抄文，坐具增加長廣，其意如何？師答云：教不徒設，於本制外廣長各增半搩。據文是一廣一長，非謂四周長廣。彼云：原佛本制坐具之意，用表塔基之相。僧服袈裟在上，以喻法身之塔。塔基既不偏邪，坐具寧容長短？縱使四周安緣，不違半搩之文。但以番譯語略，但云半搩。今即十字而論，便是四周之義（[201]已上傳文）。准此合將半搩四面增添各得五寸，即似兩重緣也。云薩至法者，初引多論明益縷際者，非是今時坐具，謂別作一敷具置尼師壇[202]衣、護僧臥具，長四廣三。後於長邊更添一搩，即長六廣三也。四分明坐具法異者，斥破上之所引不同。但用增法者，但依前四分各半搩增法也。僧祇下，辨受用法。先簡用處。差見下，明受捨法。離宿但吉，如文。僧祇下，明行坐用之軌儀。長牒者，上下竪牒也。中疊者，屈攝半疊也。當中掩之者，謂堂中襵，今觸處在內。淨面分賢愚經明安著處。玄云：彼第十云：舍衛國波斯匿王大臣須達為兒娉婦，至王城，因見佛聞法證果，欲請佛歸舍衛。佛令舍利弗指受住處，遂以金買祇陀太子園作寺。六師嫉忌，詣王請與舍利弗試法。舍利以坐具於肩上入眾昇坐。六師弟子名勞度叉，化蓮華池山龍、牛、夜叉、鬼等；佛弟子化猛風象、金翅師子、毗沙門等對之。彼既不如，遂[203]啼心降伏出家故也。今在左臂非法者，此乃初意，據教明之。次准感通傳，得天人指示云：此非師之過。蓋後開之教不到此方，今但改前迷，宜[204]促後悟。[205]無佛初度五人受，及迦葉兄弟並制袈裟在於臂上，西土王臣皆被金疊於肩上，故佛衣臂上為異俗流。頞鞞比丘威儀度物，其時坐具由在左臂。後徒侶漸多，秊少比丘威容端美，入城乞食多為女愛，因制衣角在左肩。後為風飄，佛令以重物鎮之。比丘不達佛意，廣造鎮肩之物，莊飾不少為俗譏慊。佛呵云：我令以重物鎮者是尼師壇，何得別造非法？因茲坐具為鎮三衣在左臂上。爾時如來昇天為梵王說法，後有外道號達摩多，自稱一切智，伺諸比丘入城乞食，外道求論，比丘與論，外道不如。波旬問云：汝所被衣名字何等？沙門云：忍辱之服。又問：有[206]行功能？答云：上制天魔，下降外道。又問：肩上弓布名為何等？答：是尼師壇。又問：有何用處？沙門云：擬坐而用。外人曰：忍服稱可貴，有大威靈。尼布是坐下之衣，豈可却居其上？若是汝師教，汝師未足尊高；若是汝自為之，汝師何不指教汝後？時如來從天却下，比丘白佛，因制移在左臂衣下。後因風吹衣離身，制安鈎紉於上也。准斯所說，今在左臂正合軌儀，若據律經由存初意也。
三、水袋法，牒如文。云勿至也者，制意也。厥者，其也，慈悲之心其在於此。[207]背者，似也，即不持戒人多。於下，明漉法。如前說者，即上多論作餘井等是也。形如勾者，字合從金作。玄云：莫作鈎字，應言如物有柄可執。今截作者，是此形也。宏槨者，外作井等字形，木槨也。漉瓶，即陰陽瓶也。以絹縵底而漉水，安沙囊中，如淋灰法等（云云）。云此至中者，誡勸也。謂此是性戒尚不能持，其餘邪命威儀即可知也。
第二、聽門牒名等一二科，如文。云初至異者，初引本宗，通明百一諸長受淨不同。百一者，百是舉其極數，大蓋出法為言，一是於此百中每事畜一故，非謂百一之人通開畜長諸淨。若不畜百一人，對三衣坐具外便是長物，則無百一之秤也。似寶者，玄云：如水精、琥珀等為數珠，入百一數不須說淨。餘者即似寶重，皆名餘也。器謂瓶鋺等，非器即銅鐵片等，皆施俗人。僧祇下，明開百一意，如文。五分下，明百一物體。單覆衣者，緣中為臥僧臥具垢污，因制為護僧臥具，故聽畜敦僧臥具。上指如注文中辨。若似衣者，餘一切衣也。波利迦羅，即百一通名，此云助身衣也。其色者，玄云：諸衣之色目，非謂青黃等顏色。注當法為言者，當眾目對作法。雜衣隨多少者，此云補衣帛也。不受無過者，衣鉢必須受持，餘百一等若不受亦不結罪。如前文云：作與不作，一切無罪也。沙彌上下二衣者，如沙彌篇云：一鬱多羅，一安陀會。除錢糓米者，須捨與俗，對俗說作意，不說即犯。不同長衣得當眾開十日，故除也。
二長衣中開科可知。先明長相。云初至也者，約本開辨也。一日成者，准彼文云：大衣五日成，七條四日，五條二日，長衣一日，以易作故。謂三衣財體終無犯，長義[208]已外方名長財。僧祇支法并注是番名。四分下辨相。其相如覆[209]膊，後光師裁作上狹下廣衣也。十誦下制著入聚意，如文。僧祇[210]祇支下明肘量。注文猶為覆肩之量者，准肘量作，似覆肩衣相。有師改法等者，說後魏有僧祇師，出疏明造衣法，只衣四分上狹下廣而作，但云如法作，不牒肘量大小也。涅槃僧下初引僧祇等明著法。西土縵條將以繞腰，腰繩遶上而來，佛教比丘不令大高齊膝、太下齊踝，垂前兩角如魚尾，偏一角如象鼻，或隴起如多羅葉等，三千中一。不持下著上者，即倒著也。得繫脚者，摘復破繫兩膝邊。反襵者，不以帶束，但反襵上轉而[211]已。當二三四條者，四分六群作廣長腰帶，佛言：不應作廣三指繞腰三周。若得成[212]已者，應二條等。若亂聽縫合等，如文輔篇記中。不許作條字，應作牒，謂得[213]已成者壞，乃二三四牒云為一，若三四牒亂以縫合之。今律文錯書條字也。後歧間過等者，免身形露故，抅修羅無正番故。引五分明其衣相，即貫頭衣也。云今明至也者，隨方辨相也。偏袒者，即今偏衫右邊也。准竺道祖錄云：魏宮人見僧自恣時裸膞不生善，乃作施僧縫在左邊，祇支連合成故從相，號曰褊衫。大德許新作者統領得，舉坐具例（云云）。𧝡膞者，亦似褊衫，但於左邊背上添葉如覆膊，一幅短來𧝡向右膊上。大德云：北地戍叉多著此衣。意簡大尼及沙彌尼也。後人移安褊衫左袖上，呼為播衣也。即祇支中流出褊衫，褊衫中流出𧝡膞，𧝡膞中流出播子。然其曳幡，蓋出家偽亦無所表，西土論師但執赤幡故也。方裙者，梁朝郡后施僧，即宮人上馬所著大裙，折腰開似於方相。諸裙者，更為隨時所作者。臂衣即臂袖衣也，[跳-兆+專]衣即納靿袴等，皆是此方隨時而作，西土本無。次十誦下明制不合著相。褊衫袖衣者，即小袖也。複衣即綿絮衣也。貫頭衣是女人裙，兩袖衣俗人𢮿。膊是褶者，諸說各殊並未識相。今准衣服名義錄云：此上古之裳也。周武王時，以布為之，名褶。敬王時，以纏為之，但不縫口，蓋庶人著也。羅，章帝時，以綾為之，加下緣，謂之口，改名為袴。於端午日，賜與百寮水煞綾袴，意表清正理民等（云云）。今時即無，或恐有者，亦不合故。行騰，即引經玄云：以經其踝上，騰擲而行，身輕故也。被避我所制者，制即三衣一體。今避而不依，及畜諸長多物，名作餘事。中含下，明接中下之機。資身修道，即增長善法。許畜反此，不得如文。四分下，明僧及別人所畜用物。王送貴價衣，准前，即法衣也。不得在上[214]引者，菩提王子請佛及僧，敦陳貴衣在地，請佛蹈上。佛令阿難却之，為未來比丘故。禪帶者，謂坐禪久倦，將以束身助力。腰帶，即上三、四條縫合者是。不還則[215]已者，五分：有俗人被賊剝，來比丘處借衣。白佛，佛言：檢借。若還，應；不還，則[216]已。[217]已，止也。四分下，約皮物辨邊方。五事者，迦旃延在阿盤提國，為億耳受戒三秊，方得僧[218]是。因請五事，如文中（云云）。白木條等，律云：東方有國，名曰白木條，白木條外邊便聽。南方有塔，名靜善，靜善外便聽。西方有山，名師利佛，佛人種外便聽。北方有國，名柱，[219]柱便聽。貢軄圖者，圖寫高軄任人，及附諸國來貢物數。圖云：西方白木條國，貢朱駿白馬一疋、玉象一軀等。即驗知此處在彼之東，屬邊方也。餘文可委。云律至畜者，更約皮革以明。六群畜犬皮、師子、虎、豹、獺、野猪、野猫、狐等皮。佛言：不應畜。文中獺者（他輅反），形如小犬，居水食魚。律或作狚（丁曷），似𤣀未首，今多作狙（七餘反）。說文云：小後也。不得乞生皮者，六群見好班駮犢子，從乞剝牛，人信敬乃剝與之。牛母遂到祇桓吼叫，因制也。若作帳軒不得者，准衣法但言不得，不論皮與衣也。禪帶五相：一、廣一尺；二、長八尺；三、頭有鈎；四、當三四重；五、不得用金鈎旋後轉向前，勾兩膝來全不動，故名善助也。護衣者，若約障塵染義，𧙕亦是衣。若以著𧙕踐地，後坐時便觸身上衣，故聽畜草履并法也。護臥具者，無污法衣，故開著也。褊袒有癈者，西土以脫履褊袒為敬儀。皮革中因此道行，脫草履取水與師，或時失、或為毒虫嚙。白佛，佛言：不用脫及褊袒。故云有癈。即隨便遇物與師，不要脫草褊袒也。四種寶履者，金、銀、瑠璃及寶莊者。餘文可解。
二、作淨法中，初、牒名。別敘，可知。釋中有六，云初至耳者，明制意也。方便施者，大慈設教，作斯淨法，恒作屬他之心，自無貯畜之過。又得衣物資身福利，施主免世譏嫌，故非真也。如昔一時等者，玄引分別功德論云：天須菩提本是王種，五百生中常生天上。今從天下生在王家，果報物妙。後投佛出家，聞說四依，心不堪忍，便欲還家。阿難留住一宿，即往王家借種種寶物，莊嚴備具，於中止宿，須得道果。佛告阿難：夫衣亦可親，亦不可親。善著好衣益道，即可親；若損道心，即不可親。或從好衣得道，或從五納得道。故知悟解在心，不拘形服。地持亦有施法者，彼云：菩薩先於一切所畜資具為作淨故，以清淨[220]四捨與十方諸佛、菩薩。如比丘將現衣物捨與和尚、闍梨，亦為作淨故。涅槃亦爾者，經云：雖聽受畜以不淨物，要須淨施篤信檀越等。二、簡施主。牒名，可知。前明上三施主者，謂衣、藥、鉢，請道眾為施主；寶珠等，請俗為施主。鈔：據此門分科，云前至淨者，簡前三主也。隨得一人者，謂展轉五，即通淨眾。若至加法隨意，的指一人作彼人物護持也。不言對沙彌者，此約真實淨，必是當眾。今彼守護不類，展轉於五中隨一即得也。非時類者，既是宿得，恐取衣難故。不能讚人者，謂此人自小乘戒，見他淨施，不犯長罪，即好名稱。今意不欲前人有此名稱，故不得請也。應淨施五眾者，謂此展轉通於五眾者，謂但五中隨與一人也。玄云：此人自身不作淨施五眾者，不合請（不成正解）。不應與，有本加輕字，非也。白衣者，父兄弟及餘俗人等，不合施他也。次將五四既屬二施，如文可委。不得稱二三人者，恐淨主身云六，衣物混亂，不記色目也。將他淨物不還者，䟦難陀淨施弟子衣，後嗔和尚不肯還衣，因奪故爭。白佛，因制須簡好人。注對首受淨者，即所對作淨人也。得戒沙彌，即學悔人是。五法人者，二正行，二行竟，并本日治，以上等人不足數故。不生鬪爭者，恐上惡人認此物，便致淨也。云踐至說者，明錢寶對俗也。如後所說者下，引多論說詞也。二請法，標名可知。云先至須者，明須請不須請也。多論但有請意，諸部無文。五分但言隨至與之，即似不請。三種請法，並如文（云云）。云次至明淨者，明合說進不隨也。謂其錢寶為開幾日？糓等為要說、不要說？故引多論，一切皆須十日說也。四、作淨法，先明心念。云五、至轉者，先依五分羯磨疏云：既不對人，捨心難盡。且令轉換，得延時限。終須對說，方始究竟（上是疏文）。淨施某甲，從彼取用者，作屬彼意，從彼邊取用。至十日後，却標心從彼取，還在身邊貯畜。又得十日後，又將施與彼人。捨故受新者，謂將施他，名捨故。却從彼取，如初得，又名受新（准此文意，但約一衣說也）。內心下，釋上僧祇犯吉所以。律中下，明捨故受新法也。律中者，牒上五分文也。應是不說淨者，大德云：羯磨疏中，通約三根人說。今此言不說淨者，是上、中二根人也。此類之人，從來不畜長物，無所說淨。今或有人施三衣等，受[221]已即成長也。元本受持三衣，即不畏犯長，無奈長者過日犯捨。所以十日內，更互轉易，作新方便也。注文或說淨等者，對下根人說也。染得本是畜長比丘衣，即合對首說淨。今既無人可對，恐過日有犯，且令心念展轉互易，仍待有人對說，方始休息。捨故受新，與說淨雖不同，十日一易無別，故令展轉也（此解不違。抄云非羯磨疏，更有不正，義不錄）。
次明對首展轉法云至至此者，對面約對首人，展轉約施主說。玄云：准羯磨疏中有三展轉：一肘主將付所對作人，二對首人遙指施主，三淨主不知却付財主作淨主，物畜皆為除嗔患故。此說淨法依古文也。云外至之者，五十祇為三也。律初緣以親對淨主作淨，被他古物因諍佛言，別對人[222]但稱彼名字，後語彼知，是第二緣也。後彼既知疑恐犯長，因制不用令知，即三緣也。云善至寫者，真實說淨也。前引見論，但通明意耳。次從若正作法下，依四分加法二法，總[223]總衣法中文，故注（云云）。云二至遍者，辨成不相，如文。云五至屬者，漫標說也。注文常記施主者，以施主不定或命終等，恐失淨法，所以常記革履說淨，如文。云錢寶至明者，辨錢寶說淨法也。使俗人知者，雖開說淨不得自畜，文雖不說理合所使，俗掌之。如三十戒明者，指忩寶二戒也。五存亡中云五至故者，必准論律者，若不知死活可准僧祇三由旬內，若知所在乃依多論異國方失，若定知死及休道即依五分，此二律一論文義雙明也。餘文可解。云六至中者，明失不之相，有七段文。稱無歲比丘者，祇云波離問佛：長衣何人邊作淨？佛言：五眾邊作。又問：相去遠近作淨？佛言：齊三由旬知存亡。又問：若沙彌邊作淨、若受具如何？佛言：但稱無歲比丘名。又問：若死如何？佛言：得停十日於餘人邊作淨也。注文中斥古言展轉不失之過，古云展轉不對面作，非正主故不失。今破云未見祇正律，以二並非施主，故二皆失也。若不知存亡者，此約展轉主，若是真實主常須在近，如要取物用故。今云三由旬者，偏據展轉者論也。
二寶施俗者：一、金銀；二、錢也。被師呵責不得作淨者，謂施主是弟子，曾被師呵後却求作淨，即是相違，故不合應通別求餘人作之。物不入僧者，謂真實施主暫與主持，准此皆是假名施也。前古人云真實是財，正主死後通請展轉，非不要通請者為謬也。若真實是正主，[224]已後物合入僧，既不入僧即知是假也。注文等者，和會前文也。謂前云不得稱二三人，五分又云五眾，似有相違。今通會云雖通言五眾，於五內[225]無須的指一人，亦與前云不得稱二三人。僧祇下，約多忌明其失相，謂衣財有說未說相離難分，今一時捨一時更說，謂不得重說，故須先捨再說，若不捨淨法得罪。毗尼納未二淨者，說也。點雖和合不成者，謂將五大上色自互和合，不成色和合淨；若將五大色及錦和如法色，即成色和合淨也。
二、糞掃衣，牒名可知。云制至奪者，體是賤物者，多論文也。不與在家和合者，既不求衣，必不交遊聚落會。二、離寒暑。三、離激發。四、離四方。通使非法求衣，即四邪、五邪也。云言至故者，辨體也。十中闕。第九、王軄衣。玄曰：西土棄之，此方棄，僧俗不同，所以不出神廟中衣。離處者，若未離處，猶囑非人為主故。塚間者，或褁死人，或隨送死屍而棄彼也。求願衣者，或往鬼神所，或水邊、樹下、路側等，求願了即棄也。往還者，褁死人送竟，將來施比丘。不得取未壞死人衣者，四分：比丘道行，見未壞死人衣，即取持去。死人起，逐至祇桓門外倒地。因制除皮、髮二繩者，一、為招譏，二、多出細虫故。本無共要者，准律有兩句：一、共要，二、遙占（友艷反，占護也）。要中兩句：一、不共要，先取者得；二、共要，雖先得，亦須共分。鈔文當初句也。遙占亦二句，時有比丘往塚取糞掃衣，纔遙見衣，便作占心，語第二比丘云：此是我衣。第二比丘便疾走往取，因茲喧爭。佛言：糞掃衣先主屬先取者。鈔舉此句。次句二人俱遙占，俱往，雖共爭，佛言：隨多少共分。注文屬前移者，律云：若[226]已移，雖屬前移者，玄曰：謂比丘先曾移動此物，[227]已屬[228]已定，但未及將歸，偶共一比丘收拾遙掃衣物，將先因藏衣之所遙見，即言：彼是我衣，汝不得取。即判屬前移者，後人不合也。避神主面者，即約守護主也。三、無主衣者，或隨所在懸樹，或樹下水傍，無守護主，名無主衣。四、土衣者，棄在糞[229]壤中，為土所污故。
三、檀越施者，牒名也。寶云具足，梵語陀那、鉢、衣，或云檀那，亦云檀越，皆訛略也。此番為施主，如律因耆婆為緣，後即國王、大臣施僧，佛言並開受等。云言至也者，為安居故，施名時，即一月、五月，反此名非時也。如文可解。云今至別者，大德云：立此四種之施，皆約施人心通局以設。謂俗人將物來，不解自別僧，即須審觀前境施心。只如非時將來，即須問彼：為施此寺現在僧，為普施一切僧？若言[230]但施現在僧，即名非時現前；若云並施一切僧，乃曰非時僧得。又如時中施主將物來施僧，亦須准問：為施此界坐夏僧，為通施一切安居僧？若言但施此僧，即名非現前；若云普施，即號時僧得。一切臨時處分，不越四門也。云就至二者，可知。云初至分者，四法定者，即此隨籌是也。不得異處受衣者，因䟦難陀此處安居[231]已，又往異處受衣，故制。引此為證前處定，乃至安居未竟下，證前時定。破為二部者，約邪正以辨，分為二分。三衣施佛等，謂毗蘭若婆羅門請佛及僧安居竟，施此衣，疊引此證前法定。不要羯磨留夏食等者，施主供僧，夏竟為剩，比丘欲分，佛言：隨施主心，若不許不得分也。云二至取者須僧羯磨者，大德云：破古師也。古云：但同時現前，直爾而同分，不須作法。所以爾者，謂律依法中無羯磨文，[232]但有興心作念，不要強加羯磨，及飾宗同此。今難云：律曉有心念之法，無約無僧，即反顯為僧，豈無羯磨？今師必須羯磨攝入現前，若直分之恐違教也。下引三節之文，總為證其有法。從律云下是第一節，又據文中自有三段：初有比丘未分夏衣便去，去後僧遂分衣不留他分，彼還來便嗔責云：我在此安居合得分，待我去後便分。諸比丘生疑，不知成分不？佛[233]者言：成分。二云：時比丘未分衣，有事出界去，漫屬人令為我受衣，彼不與受。比丘[234]擬白佛，佛言：成分。但彼不合漫喻。三云：有比丘受彼屬後，遂忘為他受分，生疑問佛，佛言：成分。但是受囑者過，以其夏坐有功合得分故。准此三段之文，既一一皆言成分，證有法者即含稱分也（上引第一節文云）。二從又下云引第二節有法聞也。律時有比丘獨一園住，夏竟有人持物來施，開心念受，餘比丘來不應通分。准此一人既開心法，反顯二人即合對首，四人[235]已上理須羯磨也。三若時中下引第三節有法文也。律云：七月十六日有人施物，舊住人見客未散，有慳嫉心不肯分之，留至八月十六日，待客去後作非時現前分。佛遂罰彼貪心，却作非時僧得，普召十方共分此物。准此，既時中不作法分，便非時令作羯磨，反顯時中若分亦合有法。五、分難事破安居者，彼云：有一外道弟子於佛法中出家，彼親族言：如何捨羅漢道於沙門釋子中出家？當還取之。又念云：彼若知者或逃避，可安居時往取，必獲無擬。彼聞白佛，佛聽破安居去。便從一住處至一住處，不知何處住[236]衣？佛言：住日多處取，若二處日等各取半。准此，是逢難移夏許受衣也。二、非時中，二、標也。云初至之者，此同今俗家設會[237]設物也。大價衣者，即貴價堪直錢物，令斬截破分等（云云）。隨僧和合與者，以二種僧得，施主望僧而施，故由僧也。准如律文，若僧和合等與，若不和與半。又不聽，應三分與一，若不與不應分。准此，先和平等分，漸減二非時僧得。云以至分者，通三時者，不局夏也。如亡人輕物法者，寶曰：此不云羯磨文，指下分亡人輕物中相同此也，但少異耳。若分亡人輕物中，即此云住處比丘今過，所有衣物現前僧應分。若非時僧得中，即云此住處現前僧應分，餘並同也。所以此不出文者，謂律非時僧得亦有羯磨，亡人輕物亦有羯磨。然亡人物中雖有文非巧勝，信事之者相承，但依非時僧得施法文分亡人輕物。古人現見非時僧得羯磨與亡人物同，遂執云亡人物既輕重兩分，今非時僧得若有重輕亦須兩制（新章疏云同此見也）。今云非時僧得與亡人輕物四別：一、存亡人，別非時僧得，現存故[238]捨不捨；別非時僧得，是施主自捨，亡人物是別人代捨。三、通局，別非時通七，亡人物唯五四獲福；別非時僧得，施人現在。准經七分全收五眾，故既亡人四三獲一，所以亡人之物重入常住、輕入現前。非時僧得，檀越標心施一切僧，豈局重輕？並同一攝，隨施主意也。問：律制作法但分輕物，今施或有重物，不可作法分重耶？答：准律但不許分金銀錢珠瓔珞等，餘被褥蚊蟵帳子等，不言不許斷重，故知通也（相部流與抄同）。律云下，律初緣未差人未作法，但分而[239]已。後有客來，通須[240]童分令僧疲極，因令作法攝入現前，不及法者即不得分。云二至故者，上明一部，且據僧論。若有施主，尼亦同上。今說若普施二部僧，若互闕者，便互為正立。若唯僧無尼，三眾即僧為正；若唯尼無僧，二眾即尼為正。四種者，即時、非時各現前及僧得也。總分七句：一、雖施二部僧，而僧多尼少；二、無大尼，但有下二眾；三、無大尼、式叉，但有沙彌尼；四、無二、三眾，唯僧自攝（鈔後舉此第四句）；五、僧少尼多；六、無比丘，但有沙彌；七、全無僧、二眾，[241]但尼為正主（鈔舉此第七句）。注二眾互受者，約福田義通，故開互取也。及在座打犍槌者，謂僧雖未散，[242]已作法攝入現前。若有客後到，不合得分。今若欲與，應須打槌，和僧乞與。若不和僧，便成盜現前僧物故。若有餘䞋物者，此亦五百問文也。永不還呪領取者，玄云：謂此人在僧中同受衣施，未及分物，便即遠行。今留彼分，彼既[243]已遠，永不還來，即於此物[244]已作捨心。今將此分通與後人，願其在道安穩，故云呪願。或可呪願本施主，如律云若為利故施，此利必當得等一偈也。或來取犯墮者，是迴僧物故死。犯棄者，准約重物，望常住結。今引此文，通辨前時施義。前是作法分竟白乞，後是留行者分，不來得與後人也。
[245]四亡人物，牒名如文。云既至重者，立意也。小人所利者，大士貴之以道，小人保之以財。老子云：在仲天之糞，必不栖於桑；有方外之心，必不談於名利。仲尼云：君子喻於義，小人喻於利。釋門高節，不合塵累於浮財。出家濟遠者，極救六趣四生，願俱出離三有故。經勞海樂者，三僧祗劫苦行名經勞，證得佛果是海樂。俗譽非慕等者，名譽利養，是俗所忻，非僧攀慕。若存求道之心，不為六塵拘礙。融，和也，會也。素，本也。若情性未能融會於道，即本非清淨潔白之流，唯貪於利故也。然上下等者，上達者，前修諸古德，各著述章疏，處量輕重，以濟機器。如序中云：世中持律，略有六焉等是。下達者，後來習學之[246]疏，雖受行此法，而順懷自然別也。俱須兩順等者，立法須兩順：一順受體，二順本宗隨行受法（此約二達立法兩順也）。受法亦須兩[247]順本受之宗，二順本體隨行（此約下達受法[248]已說）。故鈔著俱字，意收上下也。如此所行，方能通得一道，隨戒淨行也。指南者，車名也。愽物志云：黃常戰蚩尤於[249]緣（音[250]〔車〕）鹿之野（左河中向北也），尤作百里霧，使兵士迷方失所。時有智臣造指南車，數里皷，其[251]草上有人手常指南，以定方所。皷乃一里一聲（經曰五里一聲者，借也）。後漢能手子依舊樣作成。迄今聖駕出時，常有此二種物也。今云指南，意取稽古定義。呈，顯也。至，極也。古德皆言自[252]己所判，各為定義。至極之說，每有遲疑者。儀曰：但為物類難收，諸部互缺，現有儲畜，教不備載。約文附事，監委縱思，指事渾然，眇同河漢。云今至物者，如文。
十中第一云初至物者，初徵詞，二以出家，六和下明不入佛法之意。依位受之者，儀云生則依僧獲利，死後還[253]及入僧，二僧壞受用之資，兩施荷福流之潤，亦不入俗非福田故。陳如等者，祇云緣起，因曠野牧牛羊家，夫婦敬信常供乳酪，陳如忽於一日自猒此身在世何益，便持衣鉢著林樹下，頭枕象團右脇著地而入涅槃。其牧牛家至時不見來，生疑往看之，見在樹下謂云睡眠，至邊立聽不聞喘息，以手捫以其身[254]已冷即知入滅，遂聚薪草闍維供養，收取衣鉢送上於王。王評此衣價直五錢，依法斷還沙門等（云云）。䟦難陀者，波斯匿王云：其人無子息物合[255]官。佛遣使問王，乃至親屬等來爭，佛一一問彼，如文中也（云云）。
二、分法不同，牒名可知。一、糞掃取者，彼律二十一云：比丘為水漂死，衣鉢掛界內樹枝上。比丘見，謂入僧界內，應屬僧不[256]取。取白佛，佛言：糞掃取。二、入常時現僧者，十誦云：學悔人死，當時現前僧應分。文中隨更互直取者，謂當時現前更無別人，故得更互直取。若有守戒及殯者，准守戒約取，以是持戒人合攝故云。三、至分者，隨邪正二部自分也。若背正向邪，或去[257]己到彼，或在中道，皆屬標心所向處得。若邪人在正部中死，即喚彼邪人來取。若無人來，應作四方僧敷具，不得分。若正在邪死亦爾。四、入功能僧者，可知。五、入二部僧者，僧尼二也。五分云：若比丘住處非安居時，比丘命終，無比丘者，比丘尼應分。尼死亦爾。五、眾先來得者，准下文，須執促作屬[258]己以方成，難見不得。六、入面所向處者，准多論：有比丘將衣鉢行向彼寺，未至彼，於二界中間死。佛言：隨所去處僧得。首疏云：若不知所去處，隨面向何方而死，屬彼寺僧得。鈔：亦同之。若無此二，隨近處僧得。七、入和尚者，若准四分，直入和尚，以順育息重也。鈔：取他部，約利[259]促僧得故。八、入所親者，如文。九、隨所在處者，舉十誦為例，故云如也。彼云：牟羅比丘死，衣鉢本寄阿難。三處共爭，如文。判以寄人下一句，今師語也。寄處不寄人者，有比丘但借彼房自鏁閇物，不令他主管，但名寄處。死後，隨物處僧得也。上九直爾分之者，且約初緣言之。若後分之，即有作法者，如第六、七、九，皆須作法。今對下一清眾，故云直爾。第十者，一、和簡邪、正二部，清眾簡擯舉等人。搜玄云：清字簡擯舉人，眾字簡異上來一人也。（不及前科。）
第三同活中云三至物者，有三：初明供給衣食。弟子假冐而取犯重者，輕物約作法[260]已論，若重物定得重罪，餘可知。若師本契下，第二段，明共活。任情少多者，謂諸浮財任在者情懷處分，若亡人隨身自受用衣鉢等物，一切入僧。若師徒共契下，三段，明共財。此若一死亡著衣服隨身定者入僧，生人亦爾，隨身所有一任自收，餘有共財即須分半入僧，生人自收一半。若不同活下，通明非相。能所俱犯者，能屬處判之，人約知說。所謂所取物者，約假冐也。並據輕物者，約未作法得蘭，作法[261]已滿五得重。
四、囑授中，牒名，如文。釋中云一至也者，順本初受者，順初受時，四依行故。生福上處者，將財付他，生有漏福，得上處天堂。言不善下，熊說文云意也，即倍意不除，妄將囑[262]搜等。三、不囑善中，空無無漏者，出家本期無漏道果，今傷未得。四、不囑善中，展轉互生者，前以欲捨，是開展施心，後起慳心，轉其前意，即是互生。如隨相說者，玄云悞指也。愛衣，如下對施中。愛銅鋺，如瞻病法（如下具述）。二、差別者，人與物相對辨也。一、人物俱現者，是受愛物，人物是所與物，得名囑授。雖人物俱現，若物重不可轉者，及轉物布成筒、絹成束等，但名囑也。如絹疋及衣服、寶念珠等，親付與名授，不必要囑也。三、人物互現者，人在病者前，物在餘處，或物在病人邊也。四、非囑授准式者，如上一和清眾死羯磨分也。三、重單中者，云三至長者，最後人得者，最後受囑，㝵即命終，定無改轉，故後人得也。財主犯重者，即病人迴物與後人，望前人邊得盜罪。善生下，引證，如文。四、成不中，云四至之者，墓者，亦云墳，聚土為主（不取林樹鬱茂也）。棺者，皇帝時為郭子玄欲合塟父母，公限所禁，不許露，眾乃七日號哭不絕。城主感其孝心，為造木器，由是官許，故云棺木[263]刃。周禮云：周屍曰棺也。棺是㒵義，不欲令孝子見其形壞，故而藏之槨也。周禮曰：周棺曰槨。謂棺是周屍，屬內；槨是周棺，屬外。古門一槨，盛兩棺合塟。故文選祭古塚文曰：一槨既啟，雙棺猶存。碑者，悲也，以錄先人德行，令讀者悲傷。起於孝王封太山時置碑，李斯書也。下有龜，表靈知千秊事意，表久久不墜之[264]戈。上為捕牢，即海獸，身有文彩，二頭四足，亦號虬龍。碣者，竭也，謂五品[265]已上用碑，六品[266]已下用竭。上無捕牢，[267]頭炎也；下無龜，有石砧也。有云[268]奏過者，有孔曰碑，不奏過無孔為碑者，非也。亦有奏過者，作碣有橫孔過，若犯王法等，以定知死時決成故。聞前浮漫者，同前，待死後與我寫經等，石不成也。四分下，引證。中還置病人邊等不成者，無證據故。作淨成者，有對首人與證故。餘文可解。
五、[269]貧債中，牒名如文。云先至心者，先以義分也。須依本物者，謂[270]欠重還輕，輕入常住。若負輕，收得重物，買取輕分。若負重下，輕前交洛戈。不同共僧之法者，謂本負重，今雖追得輕，亦須入常住，不得同於輕物，十方現前僧共有。以此本是重物，故須入常住也。全無所得便止者，謂常住負亡人輕物，常住貧[271]靈，又無人為還，又無覔處，使止不犯。云十至得者，引教斷也。應歸者，歸還三寶也。注文釋成前戈，須依本物而斷，乃至越其常住。常住田園等物，取四方現前僧物，皆同於上。十誦：有比丘貸四方僧物私用，死後不知如何？佛言：以財物計直輸四方僧，餘殘現前僧應分等。四方僧客比丘貸物用等且爾。賖酒不還等者，時有比丘欠酒，僧死後來覔，諸比丘不與，彼云：當出汝惡名聲。佛言：應為還之。注文至時隨緣者，現前和之，與還為勝。若無現前物，將常住物還。債息者，謂亡人債息，即亡人在日出物，與他求利，有多處不同。亡後共爭，因有五斷。第一句，十誦五十七末文：䟦難陀將衣鉢寄餘處，身在餘處死，兩處共爭。佛言：衣鉢界內現前僧應分。謂彼界纔死，此僧即攝。二句：負債處者，出息出錢處也。負債處界內應分，以所負之物在彼界故。物主既亡，物無別屬入彼僧也。三句：謂䟦難陀付[272]而異界同友比丘保掌，任持生舉與人求利，名保任處，即今行頭為他犯錢放課等是。諸界比丘來此保任比丘處取錢，詺彼取錢界為出息處。死後三處共爭，皆言：我界合得。佛判保任處僧得，謂此物由保任人作主故，亦同寄阿難處斷（上正解）。古云：是契[273]券上保人，名為保任處。搜玄破云：律文自為[274]券書處三句，[275]券書上豈無保人名字？既判[276]券書處僧得，明知非也。若但有[277]券書無保，此[278]券無證，於理何憑？若但為保，無[279]券空保，用何揀物？又保人無意，只為保實非靈，揀物不得。四句：質物處僧得者，質胎所在處也。謂比丘有錢出，云質前人也。來此取錢，詺取錢人界為取錢處。其質胎別在界中，為質物處。身在異界死，名死處。佛判質物處僧得，謂此質物與僧同處故。若是輕得錢來贖，應市輕物僧分。若是重質以錢來贖，須入常住。若不來贖，隨質輕重判。五句：[280]券出處僧者，[281]券者支分契也。
半分曰[282]券。契者，要約也。謂比丘將錢出息與他，彼人來此取錢，名取錢處。其半分[283]券書別在一界，名半分書處。身在餘處死，名死處。三處共爭，判半分書處僧得。謂有契半[284]券分在此界中，與僧同處，故持此[285]券依數徵彼物也。玄云：此之五句，輕重俱揀。下文引十誦云：有比丘病，眾僧分食。看病人為取飯來，比丘[286]已死，不知云何。佛言：若先後得飯，應還本處。若請得飯後無，應同比丘物。（[287]已上律文）鈔：注云：令現前僧分處入重。准此，驗前五句，皆言界內前比丘分者，令現前分處入輕入重，非謂一向入輕也。二、約義重斷。云此至與者，上但通辨五處僧得，不論物在何處，是不了。今云物俗處得，以劵書徵之，以彼非福田。若物在僧界中，即隨物處僧得也。除羯磨法者，如前云：欲將此界僧食濟及彼僧，須羯磨和與之，以僧物不許出界故。若負物在俗等者，謂前五句但約僧界明之。若負物在俗邊，律雖無文，不可此約義兩斷。若約無爭，即同四分無住處命過斷之。隨於五眾先來，攝得輕物。若論重物，隨先來者送寺。若多人共爭，各執道理不同，則准十誦五斷。謂物在俗家比丘寺內聚落中，先為僧共死處比丘諍，即依十誦初斷物處僧斷。若白衣家負比丘債，比丘寺中死，兩處僧共諍，亦負債處僧得。或保任及質物、半劵書等，三處僧共諍，亦質物、保任處、劵書所僧得，或同前人處得。二、寄斷者，如上分法。第九，隨在處得中，寄處、不寄人物處僧得，若寄人、不寄處人處得。本文約僧界為言。今約在俗家者，如比丘將物寄張比丘，此人自將，又轉李檀越舍，本主於寺死，三處有僧皆言我合得，便判與張比丘界內僧得，以寄人、不寄處。若彼比丘在亡人家內住，知此家堅蜜借房，自鏁同物，不令房主主持，此比丘於寺中死，兩處有僧共諍，依前寄物處僧得，以寄物處有僧先揀故。毗尼母下，證前律文不了。若物在俗處，索未得者，可依十誦，依[288]券徵錢五百。問下，明將物借人。前人死後欲取時，須白僧，不白得吉。僧知不還，犯重。自他俱犯者，約僧中能斷。律主為自，所是眾僧為他，皆有隱欺之罪。（上依搜玄，皆約僧中以辨自他也。）寶云：若僧不與，強取為自他，僧知而不還為他，二俱有犯也。（此亦自是一途。）祗云下，本文是收亡者物時，有比丘言我亦有物在中，故有斯判。今准索債，亦同此判。[289]今准索債，亦同此判。恐後靈偽，又無好人證明，不得與也。
六定輕重，牒如文云。然至罪者，定宗也。未融者，未能融會四部律文，但隨[290]己情而斷，難可信用。隨別住何部者，玄云：亡人既也不憶，看病又不可知，約亡人在生時隨何部行事，即驗知生前受體以判重輕為是，反此即非（止且一解）。今依天台所稟云：隨別住者，即是攝僧界也。既不委[291]云比丘是何部律受戒，今但且依此別住界中眾僧等尋常行事處判輕重之律。若知他受體元是十誦僧祇等，即須依彼以定輕重也。以不得自垢心行等者，四分入重物多輕少，十誦入輕多重少。今既是四分受體，便妄引十誦判重入輕；必是十誦受體，即合准判入輕。今妄引四分並入重，此等皆是內心別有所為之處，是以如此判量，故云妄興與奪也。故儀云：然以人情忌狹，擁結非無。若知事者，則親常住，輕亦重收；若有別僧，則私利[292]己，重亦輕攝等（云云）。當（平呼）自行之者，謂實從四分得戒，當體四分自[293]己宗中以論輕重行事也（此依大德所解也）。諸記之中皆云：當（去聲）寺，即本寺也。謂處人知於僧務，意為寺家多判輕入重等（非解也。縱鈔文多作寺字，即錯書蒿本內，[294]但是字自知之）。此由[295]貧等者，謂不開聖教結犯，但是斷量之人貪心上結也。云今於至決者，立意標章也。如序中列者，即第四門六師也。三階處決者，於六師中第一師唯用四分，第三師先准四分通取諸部相添，第五師通用律藏。今此但作三段階級。云一至奪者，此初師為第一階也。唯有重輕二別者，律衣法中云：一僧伽藍，二屬僧伽藍園田菓樹，三別房，四屬別房物，五銅鋺銅瓶銅盆斧鑿燈臺，六多諸重物，七繩床枕褥，八伊梨延陀耄羅耄耄羅氍氀，九寸伽藍人，十車轝，十一澡罐錫杖扇，十二鐵皮竹陶木作器剃刀，十三衣鉢坐具針筒等。判云：前十二是重，後一准輕。縱使從用重輕，亦皆揀盡也。俱夜羅者，鍵𨩲小缽助鉢用故。道俗衣服等者，玄問云：既是俗服，何在輕收？答：此雖是俗服，蓋是王臣所著法衣，同氍氀量入輕。亦無與二者，此師但依四分而斷，不取外宗都絕是非，故云無二。不可四分無處抒其令用，外宗又不可奪其不用，故云也。
云二至重者，標第二師（即第二階也）。義決有無者，如四分判被單入重，今類准五分單敷儭身衣，即合入輕（此於重中傍出輕也）。又四分別小甄入輕，若隨床机者，即須入重（此於輕中傍出輕也）。[296]已外皆此例之。云初略分三者，且依四分，自分三別（玄記錯科本衣）。云一至輕，衣鉢如鳥二翼，此定入輕。云二至律者，皆妨廢道業，此定入重。注文可解。云三至同者，許一畜物，中則不定，准物乃妨。義合輕重者，玄云：如中品人開畜一百供身具，即須聽畜。物中有似寶道具，則含輕重。若據似寶體即重，作念珠等即輕也。或有云：蚊蟵等是重，[297]已外隨身服用是輕亦得。此則判為不同者，首勵等疏各有處量，輕重儀互說不定等是也。長於上根四衣行，但三衣人則成妨道，於受用邊即成餘長。若於中下根人，客得濟形，資道有益，故開自分三位。云今至別者，標，可知。云一至重者，體性是重故，如文。云二至輕者，體性是輕故。莫問多少者，破古也。古云：多則入重，如百疋等；少則入輕。今云：可資身修道，故一向入輕。云三至斷者，此等體重名事重，常須隨身，故從用入輕，如布絹；所作即事輕，不合畜，故名用。如大小帳者，古人謂此是律第八章伲梨、延陀、耄羅、耄耄羅等，故輕重儀敘古云：初則伲梨、延陀可非障相，次則耄耄[298]諸羅豈非大小帳？帳似於帽故。今師破云：用此可司一何笑？聞聲即判，曾未討其字源；隨語便番，即音定其物體。此則勇於取類，拙[299]出事實。且伊梨延陀名為鹿也。經明佛膞相，如伊梨延陀鹿王之膞，斯則鹿之皮色耄羅。耄耄羅者，並是獸名，狀虎豿之屬，皮厚無耎而可坐之。于闐[300]已西諸國並有，此方既無，故存梵名也。餘不具錄。今言大小帳雖綾絹所成，妨故入重。枕扇者，西土多以羊毛為之。床席者，即床上之席，西土多以[(栗-木+土)*毛]為席。此皆體性從用入重也。云但以至說者，類准中標章立意也。教網具周者，諸部律中雖具周足明其輕重，今亦引文顯示，通收[301]己物，聚作七門。若斷輕重，可依此判。注中准用等者，以十誦瓦木等，皆約舛敷大小判之，亦可類用也。第一、標，如文。云四至也者，坐臥褥者，皆內約以治[(栗-木+土)*毛]為骨，綿儭於外，通以布帛縵之。若但一邊縵者，入輕。[骨*毛]氀相同袈裟者，又猶未了，准輕重伐，正是袈裟。以西土多寒，將此為衣也。乃至皮作亦然者，同上氍氀許畜，故入輕。攝被是重物等，破古斷被同氍氀，入輕也。今師云：被不開畜，全是俗懷，不可為例。故引祇中[(栗-木+土)*毛]僧伽梨，例上氍氀寒處聽著。被及被單入重者，且依四分斷也。若依五分，獨被單類同單敷，入輕。收薄軟[(栗-木+土)*毛]入輕者，堪為衣服。故氍氀綿繡等五綵色分明，不論肘量皆入重也。王大價衣者，律衣法中瓶沙王持所著貴價欽婆羅衣，又送所著大價氍氀。佛言應淨施畜種種好衣者，律但云諸優婆塞遣人大送種種好衣，並不分別衣名及羅糓等，是不明了，不妨含於等者。今師義斷，既是大價好衣，必是大貴絞棱等也。又下文聽著大價疎衣，何簡綾羅紗糓也（上且依律斷也）。後至乾封二年暮春月冥，盛天人與師言論云：王衣俗眼類在輕收，雖隨律斷又非明了，蓋翻譯者過、非學者失。如氍氀體量乃是三衣，中國不開偏被寒土。大價衣者，西土諸王多重佛教，外治國政則服俗衣，內道法行便懷道服，感著大衣同僧服者，其價極貴或出萬金。故耆婆施佛一衣價直十萬，而請清信士女逮及菩薩在家咸著三衣，乃至色有諸天亦此服。大師開斯所說方省前迷，故儀云：今以近事用微遠教，如梁高祖親依佛教，三衣錫杖而受持之，登座講說脫於帝服。又[302]廢貞觀年中宗皇帝以所著七條施勝光寺珍法師，價直三萬，及終後還追入內。又貞觀十二秊吳中進二僧，一名道泰、二名慧宜，大宗以所著七條示之，令制詩先成者與此衣及作詩一齊成，遂令學七評於勝劣云俱一等，因令將衣於市俗價直六十萬乃進衣，却出絹入付百段等。餘廣如儀及述疏也。引此文證，即知王衣定是法服，文中且依律斷蓋來了也。
云僧至輕者，類分也。二種腰帶者：一、禪帶，即善助；二、腰帶，劫具。單敦者，西土木綿堪作織衣，將此襯身上著三衣。准此下，前依四分斷被單入重，今准五分單[303]敦可類入輕。儀云：被單既不同，被等縵三衣可從輕限。毛𣮭者，儀云：以毛織作布，上為畟方丈旃。若過量大者，准儀云：[(栗-木+土)*毛]為重，輕薄須條理，鞭厚過三衣，量如上斷重，軟薄堪所裁，從無論大小多少入輕。毷㲪類同錦繡者，儀云：此土本無其物，皆從西北塞外而來。若聚毛編織而出，毛頭通有文像人獸等狀者，名曰氍氀。若以經䌧班毛似此方錦者，名毷㲪，用為地敦壁障等，以有綺色分明如錦繡入重也。雖是小旃下，更斷[(栗-木+土)*毛]相隨入重。五大色下，古判真緋等色入重，黃白入輕。今師難云：若爾，[(栗-木+土)*毛]律文何判絹布入輕？以絹布顏色白故，從白色下及質也。若爾，氍氀下雖也意道，若五大色入輕者，何以氍氀但約量判不言色耶？答中意謂氍氀[304]已離綺錯之色，故約量判入輕。若綵錯分明，合掃重捧准五分。又下證成純色入輕，可知。絲磨義准入輕者，准著見線既入輕，隨身要故。絲磨准綿亦合入輕，若然合蠒則有虫磨，舍[蕉-隹+(里*吉)]（音皆）內有骨入重。衣袋注云前至臍等者，謂從肩至腰，臍謂串肩上行，故准五分入輕。連袋者，兩頭縫合中間口也。一切俗服等者，儀云：若色未改相狀俗衣入重，為絕懷俗意也。必壞色相者聽分，此[305]但相乖而堪附道，故開改用。補方巾袋者，畟方五色合成也。鉢袋繡綺，若不隨鉢者入重。第二標名可知。云四至用者，瓶、盆、繩床、木床、水瓶、灌杖、扇、斧、鑿、燈臺、車轝五作器皆入重。故律云：證上五種是能造物作具，若所造物則含輕重，不同古人俱入重收。注云佛則不判者，不判俱入重，[306]但云彼分鐵等作器，佛言不應分屬四方僧，自今[307]已去聽分剃刀（無判俱入重文）。剃刀常用故入輕，錢寶長貪故入重。下文者，衣法下文也。十三章門無判錢處，今准下糞掃衣中准合入重。云十至屬者，類分也。香爐且約輕小，隨身者入輕，若准下文猶為三斷。壁上鈎者，即鶚爪也。禪鎮者，如擯楖坐禪。又安頂上，上者匙匙也。鉢支者，坐鉢箞也。戶牌者，門鈎上牓子也。如前小者，指此水精等作器，小者如上入輕。𡟴周半計可唐斗，一舛六合六夕強也。竹筥者（居呂反），大直口名筐，綃綪筐也，小菴口名筥。過量白鉢者，此非鉢盂之鉢也。從准此下明鉢盂之鉢，若過三斗量亦入重，以不許用故引見論。針䤼應分者，因便明也（本為明針）。送終[308]調度入重者，為自[309]己故。戶鈎准輕者，傍出輕重也。前斷入輕，今隨內戶入重。俱夜羅器者，四分但云小鉢鍵𨩲，今凡是鋺鉢總名俱夜羅（此云助鉢器）。鋺准十誦應量入輕，若梁灰綊紵布作成皆重。香爐三斷如文。數珠別屬者，對上諸物無定故云別屬，以輕所隨身別人定故入輕，若有寶裝則入重（高座准儀中為講法等置破，隨本處安之）。[310]已外通有損生之具即令毀除，似寶男子莊嚴具有施者入重，伎樂等亦等入重。如是諸義廣在儀中，此不具述也。
第三云第至之者，是第一、第二章內皆是重物。猶有輕物者，謂[311]已後非主，仍是本輕物應分，以是為[312]己故，不同為別屬也。若無法者，謂無三時分房法也。在生時畜別房，則成別屬；[313]已後不為主，即許時常住。赭土即赤土也。餘可知。四至斷者事者，生皮曰革，熱皮曰韋。牛靴、斜靴者，儀云：若平頭𩍓短入輕，異俗故。即知𩍓長入重，諸部類明也。經律在此明者，以是樹皮作故紙筆墨。准儀，今且約少許入輕，若販賣及寫俗書等入重。若為別寫藏教者，如本與之。十誦准斷者，儀云：其澡豆器或以銅鐵綊紵木皮等，既常所洗濯鉢具要資，准量入輕；若重大難持，入重。第五云五至也者，畜誦六畜：牛、馬、猪、羊、鷄、犬也。既養其生，即須養具，皆入重，可知。第六段云六至也者，三節文：一、四分下，主[314]己奴在斷，即第九章門也，可解（云云）。謂別人私有住處，亦號伽藍，此中為奴，即各僧伽藍人、畢陵伽、別有小寺等。其主若死，淨人皆入重奴，所有物皆屬本奴，任目收管。二、若僧家奴下，因便辨僧淨人死，所有衣物付其親屬；若無親屬，即入常住。三、私奴死者，約主在奴亡也。義准有二者，謂同活、不同活二也。若同下，鈔文據同活奴，如親子息。今奴既死，其物一住，即主自收，隨意而用。或設供、造像等，皆得奴羯磨。含注疏云：同活，即任生者籌量也。若不同下，直至注文[315]已來，明不同活也。謂即主但供衣、食，不共同活。[316]己與同活者，屬彼奴定。彼若死後，任他親屬來收，必親族全無，即物入常住也。注文引滅殯例，可解（云云）。若僧供給，則不同者，謂常住僧供給之者，死後物還歸常住（上文所解，並作法寶也）。若搜玄記中科，鈔文與上不同，彼云：若不同活，直爾。主攝兩句為一段，即解云：此是但供衣、食者，[317]已後衣物並得直捧，無別處分。大德破云：（若爾，便與前自取入[318]己隨住處分之文不別，恐違抄意也。）下，引母論證，如文。後終依律者，生時既放，死後依律，不合更收入常住，以生前放他[319]已成故。若生前不放，終後須依律入常住。今迴文，應云終後依律也。七、云七至爾者，若據儀中，[320]已成九等入輕，今此皆重。引十誦意者，彼云：一比丘病，眾僧分依。時看病人為取，取向[321]己，即死。佛言：若先死，後得食，還本處。若請食後，應同死物分之。注令現前分處入重者，同分[322]己物，依輕、重兩斷。衣准，可知，故云亦爾。云餘至也者，指同儀中所說。謂此鈔七例，與彼儀中十門所判大意不殊，使後學者彼此具知，故云通解。
云三至鏡者，第三階，通用諸教也。癈立正文者，四分別澡瓶入重，今癈四分却依十誦，約舛量正文在輕，以隨身用故。又癈四分扇木入重，准祇律却判入輕，五部相類而用。如別卷者，指輕重儀也（[323]已外更有竺子鈔不明之，准儀中定在重收，以類俗傘蓋而判，不可檀判輕入知之）。龜鏡者，謂取明鑒之義也。
七賞勞法中，初牒可知，次標如文。云初至心者，不如實語者，看病者本是好心，今病人道他愛我衣鉢也。少能堪能者，小小自作，由得今不作，抑他看病者為之。云次至益者，明行滿也。[324]己身於善法增益者，且依搜玄科句也。謂雖看他病，不癈自[325]己之業，即誦經生禪等業。若癈[326]己業，雖辨他事，德亦不具。大德將[327]已字屬上句，通作以字呼下句。云身於善法增益，謂全約病者之身，於善法中增長利益，全不關看病者事也（此解勝也）。云有至中者，結也。與究竟者，准五分文，時有看病者，或為病人求藥物外行，或私行出外，後病人命過，有衣鉢賞勞，不知與何人？佛言：應與究竟者。祇中邪命人不合賞者，謂本不為慜他意存衣鉢也。犯王法者，知他必死，亦不合賞。云次至敏者，明所與物，敏由達也，如文。三衣不與計判等者，不與受持連合故。樀分持行者，謂同是一衣故合賞也。其六物名體諸律不同，願律師將三衣合為一、盛衣褋為二、鉢為三、鉢袋為四、坐具為五、針筒為六（此依四分律，除濟袋加針筒也）。飾宗云：三衣成一、鉢成二、坐具成三、針筒成四、盛衣成五、貯器成六。今南山云：三衣是三、鉢是四、坐具是五、計筒是六也。盛衣貯器但是隨衣鉢物，非六正數，思之。尼六物於五衣外更添針筒是六也。四句中越其德缺物貝勾，故著乃字。隨事商度者，通明下三句中，一句須羯磨，餘二句但商量口和。云簡人至之者，五分有比丘病，看病人多，不知誰合得衣，佛答如文。勞畢竟不滿者，餘眾無按摩功，俗人闕說法功，即不滿也。准此下今師約義明也。十誦[328]已下雜辨如文。
八分時節云：八至之者，屍起。護物者，十誦云：俱薩羅一比丘死，僧在屍前分物。屍起語云：莫分我物。因制（云云）。
第九分法牒名，列位可知。云初至少者，集財物也。次加法牒名可知。云初至法之者，若五人得作二法者，謂賞勞人及五德，雖不足僧數，猶有四人住，若四人但得直分。云今至法者，辨前緣法式等，一切准此。注一同此例者，同此鳴鐘、捨衣、問負債、囑授等例。非上緣者，非上來閇戶限究專緣，即其心自淨。捨衣詞句，律中具牒六緣。今鈔准非時僧施云：所有若衣若非衣。若依羯磨文改云：所有衣物亦得。或有外界死，即稱彼住處。或自家及座磑等處死，應云無住處。一切臨時酌量。注文准論不必須集者，論云：六物在餘處，若看病得具，須索此賞之。若德不具及無看病人，即隨彼分。故云不必須集。既不須集，捨衣時但通云：所有衣物皆得。准上斷[329]已者，如上同活、囑授、負債三段中具說。次定輕重，如上第六內。次問送囊物，有者囊替。三唱和還者，謂律不許理過五錢。時有死者露形者，招人譏嫌，以此白佛，因許將衣覆根。不得露形者，諸比丘又不知將何等，佛言：聽以喜僧遮之。諸比丘不取自檀，此是十方僧物，佛言：聽和僧[330]已用遮身，不白不得。（此五分正文也）古德行事，准文似有不穩。今南山准五百問論之文，如抄所引是也（云云）。東陽幽云：准論雖爾，要須主作捨心。不作捨心，理亦不可。如捨墮時，捨心之例也（此釋抄矣）。云五德至受者自伐其功者，書云：自功曰伐，自[331]矜曰[332]賢。今若對眾，自若德具，即成自伐也。若不若具，又不得賞物也。進退既俱成妨，即一切在僧首。秉法之人，若結不結隨意者，四分說戒法中，初結說戒堂小，後僧多不容，欲再結。佛言：僧得自在結與不結。今文勢雖殊，但取文下自在之義。與不與由僧，亦不必對眾問他具不具等。餘文可知。云然後至也者，羯中牒物，名雖四處不同，意表有物不定。然至臨時，亦須楷定，不可參差。云次明至法者，料簡是非也。律令白二差人者，古今三師不同。初師具立三法：一差人，二付衣，三分衣。彼執律文云：持衣與一比丘，令白二分之。今破云：此思文不可也。第二師但存前二，謂於第二付衣法中，具合付分二義故。第三師但存付分一法，不預差人。今抄主意取第二師。何以知之？文中云律令白二差人，即是依第二也。違法通得者，破第三師也。謂律云：當差一人令分。今既不差，豈非違法？若論付衣法中，既具合付分二語，口差亦合得成，故云通得。搜玄問云：既依第二師鈔文，何不見出差人之法？答：謂律但令差人不出詞句，故鈔闕之。今行事時但先白二差之即得，其羯磨如常秉之。先知不具德等者，謂上雖明德具賞法等，然其作法之時先須明委知德之有無，沙彌合分法等，又須知沙彌合與幾許等。引多論文證具德合捧得異界僧物，若此德不具者，[333]但和現前物與之。注文意云：須博通諸部量德為無，方和現物也。若三肘五肘外等者，謂約[334]己者將絹帛指作三衣，肘量外有長物，隨多少和乞好沙彌。內外衣者，即裾及五條也。云今至持者，據當時但依第三師，全不差人差行事。注中文少不具者，謂律賞勞法下注云：若僧中羯磨差一人令分[335]己者衣物，羯磨與此無別，唯加僧輿某甲比丘衣，某甲當還與僧字。又前賞勞法中但列六物，後注但云衣，則攝不盡。今取非時施文，則捧物皆盡也。羯磨如文。云作至中者，對大僧分法也。擲籌者，令不見者書作人名，一一擲向衣上，隨名收物頭不偏頗也。善見下，若分破行無其好惡，即不要拋籌。徒眾有法者，謂[336]己者衣多僧具，只和名為有法，必須依分之，不合別迴作功德。凡夫凡解必不能過他，聖人之心但依佛制即是順教矣。外界下，明與不及羯磨人分也，可知。云次至中者，四律謂四分，十祇皆爾，非謂局四分一律也。乃至者，越其半。與三中與一等，如疏。鈔者，玄云：指義鈔及大疏也。彼云：淨人雖於僧有勞，且非出家之士，故比沙彌更少。問：僧寺中或有女淨人，合得分否？答：若據道理，僧寺畜女人，即非法律，如別所論。今此且據賞勞義[337]過，亦合得分。問：或在界外為僧勾當，得此物否？答：內外雖殊，勞伇無別，亦合和僧乞與少許。云如是至過者，結勸也。顏厚謂無著客。不唯終始者，生時為始，不持一物來；死後為終，亦不合持一物去，不作此思惟也。或可思受時四衣之行，今多貪貯，見彼死後分衣，欲令各省[338]己身，減於貪意也。云若至成者，四人直分法也。口和賞云：諸大德憶念！今持此[339]已比丘衣鉢，與某甲看病比丘。三、說分法，可知。作此法[340]已下文，並今師義。准注文引律，非時證上義。謂律中佛令與一人分之，今為無人，准論開作直分法，捧入現前。今雖作法分，猶未得入[341]己，若有人來，理須作展轉。又前為無人，故准論開聽；今既有人，須依律再分為定。舉例，如二人作自恣法事[342]已，通為三人，到界即改前法也。為人無相不成者，謂後有人來，不得用前聞法故。上來辨僧法竟。
次首云二至，從者二人口和賞者，注羯磨云：大德僧聽！我等持是只比丘衣鉢等，與某者看病比丘。三說，餘如文。直付者，示應說云：大德！[343]己比丘某衣鉢等，與大德者病賞勞。如是語之，便直付物。非謂全不陳詞，名直付也。直明彼此三語受共分者，以律不出詞句，詔此言為直付。今鈔指說詞，如論也。後明心念法，云三至也者，南山云：作此三說[344]已，以手執物故，後來人不得。若不執，後有人即須分之。律中但云：此是我分（去聲）。今加得字，是鈔結也。問答中，辨非衣相。又衣法中，諸比丘畏慎，不敢與比丘尼非衣、鉢、囊、革展囊等。佛言：聽與。文和先將衣施僧，佛令作非時施法，令與比丘尼非衣等，並不出相。通而述之者，但非著者，皆名非衣。無妨彼尼此僧，非所著者，俱非衣始也。
第十、牒名。如文云若至成者，鈔文從初至正制[345]已來，約[346]己者，有別屬物，須歸本寺，私莊易知。私寺者，即造私邑、道場等處。即如律中為多相識比丘，多為造僧伽藍，即是私寺；多有屬僧伽藍田園，即是私莊。如在此二處身死，為人守掌者，重物；歸[347]己者，本等輕物。據此，現前僧分雖是自然處，非俗人家，以有人掌錄，不比白衣[348]含，非是福田，恐損施獲罪，即許五眾先來者得。今此不同，故云亦不得尼眾分也。重物入[349]己者，本寺者，如此方係名僧。玄曰：據理，亦合云若有比丘掌錄一句。[350]己下文曰：若無比丘守護國白衣家法。故知此段合有比丘守護，文中略也。既無本寺，此中重物任守護比丘送近寺常住，以僧理平等，許通攝之。寺無僧法者，無布薩、羯磨、行持、知法人等，亦不合捧。故律云：若一寺一林有五律師持律，聽受一切供養。今雖[351]雖作法，僧界無知法律人行持律，故出家以法為本，依法受利。今既無法，故不合捧。若無比丘守掌下，明[352]己者，本無定住處，既是自然，又無人收掌，即同四分五眾先來者得。故母論云：若比丘獨在聚落中白衣舍命終，彼有五眾，隨何者先來，檀越應用此物與之。若無者，隨何等近，應施近寺眾僧也。准此文，即與白衣家法相似也。諸記中相承，總收上文事意，不越四種處判。今略搜玄大旨：一、[353]已人有本住寺，今別自有私寺及莊及物在餘莊居處，名有比丘或家人掌護重物歸[354]己者本寺，以守掌人知他有本寺故。二、若[355]己者無本住寺，自置私寺莊居及物在諸常住居莊等處，亦有人掌錄重物入居莊物處，常住隨近通攝。若寺無僧法，亦不合取。三、[356]已者，雖有本寺及無定住處，在私莊寺及諸常住莊居處死，又無比丘及家人主持，即將輕物判與先來五眾重名，即隨先來者送寺。若知[357]已者，有本寺須送歸他本寺也。四、若重物在白衣家，多人各執道理共爭者，即准十誦五句及五人處。二、寄如上明之。四分下，證文可知。無住處，即非作法僧界。白衣家，即俗人舍是。准此下，南山約義如文。當部亦不須加法者，當眾來見便執作屬[358]己意，不同二人共住，一人死作心念也。隨情遠近者，隨先見者情，或送本寺常住，或近處掌住等。僧祇下辨同界別受也。祇盜戒中知識比丘互相餉致，受寄比丘隨道行，見異比丘從前來借問，知所寄處比丘[359]已死，受寄他比丘嘿然，待異比丘離見聞處獨受得越。注文當都直斷不成，以有人作無人想故義同。無法量願等者，證上同界別受不成。又辨入界之時節，注文約捧僧界廣遠，客到不知，須借問是何時入山，驗知羯磨前到等（云云）。今觀文勢似有相違，據鈔可引是僧祇文，要知客比丘入界時節及法前後不定，奪作法成不與成。次引律有人無想別眾分衣不成，量四分衣也。設有疑妨，未審如何釋通耶？表舉說戒。更例如正說戒，外界比丘為說戒故來，一心專志法事即成。若勾當別緣正作法時，入界法事不就。今此分衣之法，准此可知。眾法理齊足，可依准思之。
次問答中，間衣本在界中，今將出外分，得否？初准四分衣法中，比丘人間遊行，大得僧應分。難分不取，將出界。佛言：應唱令來某處分之。應作相量影等集人。若自來、遣人來，應分。准此文，是許出界也。今引此例，亡物體通十方，令作法揀入現前。亦如彼現前僧得，體通十方不別。若准局現前，現前物不合作相集也。既令普召十方僧，即表情不礙也。遣人來亦與分者，請本是界中分物，今將出界分，此人有事不來，故聽與分，非謂一切皆與也。諸部結犯者。十誦：將僧得施，出界得結，應與異比丘分。五分云：僧得可分衣，一比丘持至戒場上獨受。佛言：不應，犯吉。現前僧應分。祇中：比丘持[360]己人衣出界，心念或三語取。佛言：越毗尼。並言不應，不云得成。注文准僧祇二十八中，分安居僧得物，為囑來取者。文云：應誰取某甲分？若有取者，應問。彼囑者云：若二人先是同意，常相為取者，應與。謂坐夏為功，來取不虗，應和與分。證上遣使亦得分也。次引十誦云：不同白衣家者，恐白衣用非福田故，先來與分。今是僧尼互寄，互不相揀，故令索取，本羅自分。次問答中，謂比丘在白衣舍，[361]己有物無，來攝俗人，遂將入僧界內，覔僧付與。既不見僧，却將歸舍。此物雖曾入界，僧尼來，至後分時，猶得同五眾先來之判。更有別解，非正不錄也。收科結合（云云）。[362]已上二衣篇竟。
四分律鈔簡正記卷第十五