[1]四分律鈔簡正記卷第十六（從四藥篇畢諸雜要行篇）
下卷平批通號，如前[3]已述。列卷首分篇目，約共行以通收，謂僧別共行故云共行也。又十四篇目皆今在此卷目首列之，雖後人開誠四軸之子，科節不可籍改。三牒篇。科云二衣至十七者，先來意謂中卷[4]已明，自行雖成理合靜緣進修道業，役以若依之質要籍資持，資要之先勿過衣服，故於自行四篇，篇後共行十四，篇初廣辨外資，故先頒列也。向衣食二種俱是資緣，何故先說二衣後明四藥？篇醜形外露衣則常須，食是內資復有時節，故約稀數之邊安布前後也。釋名者，制聽為二，障蔽名衣，制聽乃是總名，三衣六物只因百一，長財俗施[5]已人物等，一一不同故名為別。篇者章品之住號，十七者增數之詞，故首題云二衣（云云）。
第二、內資四藥篇。文分為二：初、牒名，二、釋。初云四至十八。此來意者，玄云：夫道假身修，身藉緣立，醜形須障。先辨二衣、段食、無飲，後明四藥，故次辨也。釋名者，時等體殊名四，療病除災名藥，手承心領四受，離過除𠎝曰淨，軌模楷式稱法，篇如常解（云云）。依之釋中開科（云云）。
總意中云報至受者，辨總意也。有人云：初兩句是總意。從藥名乃通下，是釋四藥之名也。報謂是報，即酬往因。因有善、惡，果亦差別，亦名異熟。即因與果別，異時而熟，故因通善、惡，果唯無記。命者，命根、壽𤏙、識三為體。此報與命，由昔因成，能招今果。欲令住世，須假支濟，任持長養根種，接氣充虗，故勿過藥也。（有人云：支持，有取身上曰支。恐不然也。）藥名乃通者，凡療患之功，總名為藥，故云通也。約時限不同，故云要分為四。從且至中者，鈔准多論許也。事順法應者，俗人作食時，求乞易得，不生譏慳，名事順。中前而食，應三世佛處中之法，依教聽服，名法應也。非時等者，謂午後其明漸劣，名曰非時。甘蔗等八，釋午後許服，名時外未過明相，名為限分也。七日約能就法者，准成論，服之七日，堅病得消。今約此藥消病之功，能就其教法受服，開至七日，以為分限，用療諸疾，利益深故。盡壽藥等者，皆是苦澁之物。若比前三，此力稍微，久服方能除患。形有三種下，釋盡形之名。明了論下，證盡形義也，如文。
開章中云就之別者，可知。初中下，列章也。一、就四藥明者，牒也。此就時辨。四藥釋中云時至是者，有二者，只不正也。初正食，如文中列之。戒疏云：此之五種名食：一、口是，足是，正是，皆是別也。五種佉闍者，此不正食也，亦如文列。戒疏云：反上，非足，非正，非皆別也。僧祇蘿菁根者，寶云：北地種，即有根，狀如胡羅蔔根。江浙種之，唯長苗無根，[6]但名菘菜。舉例，如江將淮薑芋向北地種，亦但有菜無根也。粉汁者，此謂舂粉了，多著水𣷽，北地大官飯後多飲之。今比丘中後不合也。云諸至說者，破魚肉之非也。癈前教者，律在前，涅槃經在後。經是能癈在後，律是所癈在前，故云癈前也。觀察如子肉想者，經說：譬如夫妻二人共携一子，同行曠野，險難粮盡，煞子而食，垂淚而噉，不得滋味。比丘如爾。斷大慈種者，遠疏云：地上為慈，據漸滿說；地前為種，約種性論。直至佛果，方得名大。今并初發心，救度眾生，求於佛果。若食肉者，如此地位，並皆絕分。故向前諸律文，皆許食肉。縱依初緣，[7]已曾食竟，莫非有罪否？抄引經科云：前全食肉，謂非四生，但現化耳。謂不是胎、卵、濕化之實報，四生但是菩薩慈悲接機化現，為度凡小眾生。故經云：為度眾生而現食肉，雖現食之，其實不食等。楞伽經等者，彼第八有遮不食肉品，略述十事。常為六親者，父母、兄弟、姉妹、眷屬，輪迴六道，展轉互生，不相記故。今觀食肉，皆是親眷，但作親想，自煞不食也。不淨氣分生者，父每赤白不淨，和合而生。凡愚所習等者，反顯三乘有智之人不食也。醒羶即臰穢，奪命而得，即非善名。見形起識者，由受食肉故，見獐虎猪鷄等形，便起識心，擬屠煞也。諸天所棄多惡夢者，天龍不護，惡鬼所嬈，故反顯持戒不食肉人，常得善夢。虎狼聞香者，身有肉氣，多為虎狼飡。斑足王經說者，諸記之中，多引賢愚經說。彼云：昔波羅奈國王，名摩羅達目，猶遊獵至山憩。自時有一牸師子，欲心近王，遂乃有通。生子，人形足斑。其師子送上王，王知[8]已收養，名為斑足。後紹王位。此王常供養一仙人，日日食時，飛來王宮。後因有患，斷食不來。有一天祀神，詐作仙人，來覔肉食。語厨者言：自後日日須如此。後本仙人未還，將肉與食。仙人云：何故相輕？王言：昨日食肉，今又不食，何得虗誑，無有實錄？仙人云：吾昨有患不來，誰就汝謂肉？仙人呪云：令汝於後十二年中，常噉人肉。言訖乃去，永不來也。於後厨人辨饌闕肉，求得自死小兒，以死王食。王覺味殊，乃向厨者。彼不敢諱，具述前緣。王因勅云：每日常須此肉。後煞害漸多，國人怨恨，眾欲煞王。王立誓曰：不由修善，今得為王。所有供養仙人功德，迴令今日變作非行羅剎。言說而變。由此十二年中，常食人肉。（緣起甚廣，今略引云云。）為證前來食肉之失也。
云今至遠者，凡愚多嗜（示音輕呼）諸肉者，反顯聖人有智終不食也。此戒約之意。僧祇云：引證也。與中國大乘僧同者，玄云：欲出此方學大乘語人喫酒肉之過，非謂中國學小乘人猶食魚肉之類用酒肉為？行解者云：不是大乘人不食酒肉，內無分別、無執礙是大乘行。既未達性空，口中所談是學大乘之語。撿其行解，大不收，以未喫證故；小不攝，以違戒故。二途既不收之，則入屠兒行內也。閻羅將更者，如午頭夜叉等常食肉血，前煑大罪人，今此輩亦爾。四分下，准律見聞疑為我煞不應食，謂此人長作十惡業，此家有肉不得食。若持十善，彼必不為我斷眾生命，有肉應食。大祀處者，如國家拜郊大禮。此辨於肉意，雖不專為我一人，今既屠煞，亦普為一切食肉之者。若食自，亦是他所為之一數，故不許也。依教無肉可食者，謂依上律教，無、聞、疑三種淨肉，方許食者。此肉既希，即漸漸制斷，故云正斷食肉也。毗尼母大同者，彼云：若人欲祀天時，作意其有來者，應與食。無分別心所煞眾生，待一切來者，比丘若知如此肉，不應食也。鳥殘獲罪者，謂律通明一切鳥獸殘，取得吉，以不斷後望故。唯師子殘，得取無犯，以斷望也。准此，須是親自見死，方得食之，以決定知不是鳥獸殘故。若收得殘者，猶未免疑知是何獸殘也。楞伽經者，謂五辛之類，尚不許甞之，豈況進噉？亦是舉緩以況急。俗中[9]已下，舉俗況以道。酤市晡不食者，書曰：酤酒市晡，不祭先祖。以不專心為先靈故，又恐於身有患故。俗護色身尚然，豈況出家之人？法身慧命，不可不護，以食肉之比丘情壞，足可見也。二途者，若不附口，美則貪飡，驗知非消治病，去無漏道全遠也。
云非至提者，辨非時藥體也。除四分外，見引五本教文。不卓破者，說文云：卓謂高也。艮煑麥時兩頭起奅（延㒵反），不得令破，況有時食氣故。石蜜者，西土甘蔗汁搗米着中，合成黑色狀砂糖。今此方五有作者，如越地進貢等。十四種漿者，僧祇等三云：一菴婆羅、二狗梨、三安石榴、四顛多梨、五桃、六婆樓沙、七撻楗籌、八芭蕉、九𦋺伽提、十劫頗羅、十一婆籠準、十二甘蔗、十三呵梨陀、十四呿波梨漿。蒲陶不以大淨者，不壞種也。汁不以水淨者，不壞味也。互不淨者，但火淨不水淨、但水不火淨，並不許服。先火淨後水淨，故云但淨得飲。准此通四藥者，業疏云：文雖在漿，義通四藥。如衣須揲，為壞色故。草履令淨人著，為壞好故。食須水淨，為壞味故。同之變苦。酒不得飲食者，謂無記識，其體既變失本受法。酒雨[10]已成者，此是時俗方言，不同此人呼味為兩。若甞酒有氣味，即言有酒雨。今上既體變失受，若服便飲酒，故不合也。粆米令燋黑者，董白猶是時藥收故。𮒂菓者，北地多有，狀似櫻珠，其色帶赤黑，甚甘美也。次引四分證開眼。昔有人欲禮覲佛，自作念云：不可空往，今有八種漿，是古昔死欲仙人所飲，可持上佛。佛得[11]已，為說法。又將施僧，僧不敢受，佛聽受。若能醉人，良不許飲。鈔：闕閻浮及婆樓伽二種，以此土無故。餘如文中。伽論下，總明上來諸漿，須澄清不雜時食也。云七至飲者，辨七日藥體也。當藥者，准律藥法中云：佛在舍衛國，諸比丘秋月得病，顏色燋悴。佛言：我今當聽諸比丘食何等藥？遂作念云：有五種藥，是世間用者，是人皆識，所謂蘇、油、生蘇、蜜、石蜜。令諸比丘服之，當食當藥，如食飯、乾飯，不令麤現。（[12]已上律文）玄云：有資益義，故當食也。有療患之切，故當藥也。不得滿鉢而飡，故云如食等。少少而喫，故云不令麤現。伽論糖漿者，此是甘蔗糖也。未捨自性，受法既失，故不許服。必未失體性，即許服也。僧祇加脂一種者，謂祇七日藥中許服脂一種也。四分等者，准舍利弗患風，醫教服五種脂，如文所列。諸比丘不噉，遂白佛。佛聽，聽之。故文云：時受、時漉、時煑，如油法服。若非時受、非時漉、非時煑，不應服。若服，如法治。謂肉是時食，非時受不成。故古師見律非時受不成，非時漉、煑得罪，便言：脂一種是時藥收，不開七日服。今引祇正文，七日藥中加脂一種也。僧祇此藥[13]已下，觀文勢，似證前七日藥也。四百四病者，經云：一大不調，百一病惱，四大成身。故有四百四病。雜病者，三病相兼也。用上三藥治者，謂將上來三藥相雜治之。佛言作法應爾者，彼云：那律見作石蜜，搗米著中，生疑，不敢作七日藥服。佛言：作法如此，食之無犯也。和水飲者，准彼文云：憍薩羅國無處水，白衣施水并石蜜。六群往彼，但喫石蜜，不飲水，同招譏。白佛，佛言：自今後開五般人噉石蜜。前四如鈔，今此句當第五。故五分下，可知。
云僧祇至成者，此約轉變明之。動作即攢作也。記識文云：此時食中有非時七日藥淨物生，我當受。若中前加不記識，過中雖變為蘇不許服，即名不淨。若悞忌不受者，謂雖記識後得淨蘇，忌不對人加受及不說淨，亦名不淨。故知記識後得蘇須加受法。非時受甘蔗不成者，謂含時食受不成，既受不成作記識法。亦不就時內並成者，受與記識俱成，故著並字也。云然至（云云）者，彊力劫掠者，謂人力強於蜂，虫白而取故。佛受獼猴無蜂熟蜜者，祇二十八云：昔有獼猴行，見樹空之中有無蜂熟蜜來取佛鉢，諸比丘遮不與取鉢。佛言：莫遮，此無惡意。彼將至樹滿盛一鉢蜜來奉佛，佛知未淨不受。獼猴不能佛意，將謂有虫，乃看四邊見有流蜜，及將往水邊洗之，水潛入鉢即成淨故，將來奉佛。佛乃至死後生忉利天，後出家成羅漢道也。准此水灒[14]已壞味竟，即不長貪。既曰無蜂，即非劫掠。上言無蜂熟蜜者，有兩說：一云大蜂來喫蜜，傷損此蜜蜂，蜂子畏之遂拋而去故。二解云：冬月蜂子有便穢在窠中，無人與除即生虫如指大，此虫食蜜并蜂乃捨去也。今取此者，故曰無蜂熟蜜。
四盡形云盡至飯者，甘是甘草，人恭苓等。善見下，據文中有四句：一一切樹木等不任為食者是盡形，二若堪食是時藥，三根是時藥莖是盡形，四莖是時藥根是盡形。戒疏更有生熟四句：一生熟俱是時藥，如米麥等；二生熟俱盡形，如薑樹等；三生是時藥熟是盡形，如梅蔗等；四生是盡熟是時藥，杏仁芋等是也。但令堪食等者，總釋前來根莖等一切草木無數無邊，不可一一標名指示。[15]但為食者，不問根莖枝葉時藥所收。不任者，盡形攝也。一切臨境看之，不局一二也。隨病為量者，謂約法雖云七日，若服至五三病可，即於以無緣故法謝惑，病雖未可法藥亦失。若無病不飢等過中，一粒入口並犯正罪。油蜜膏亦爾，同上來隨病為量等。論中舉蘇等者，指了論中且舉蘇以為出法方軌，餘皆例解。終身藥不爾者，以力微故是病，是身有身心有病，故許盡形不同七日，藥勢稍微病苦須捨。若無客病者，無四大違反之疾也。又不飢渴者，寶云：此名主病。惑云：舊疾。故論云：病有二種：一、客病，四大無違；二、主病，飢渴所惱。（玄記云：三毒結使，名為舊病也。）十誦淨苦酒得飲者，謂上但別鹹、苦、辛、甘，未明酸味。今引明之，以苦酒味酸，人不貪愛，故開飲也。云上至世者，結也。隨事辨體者，簡不約法也。若約法論，三聚之中，是色聚攝，假八塵所成，能造四大，所造四塵。於三色中，即可見及不可見有對色攝。四食之中，是段食也。雖假八塵所成，若取資益義邊，即尅取香、味、觸三為體，但是不可見有對色也。今有[16]已下，辨非也。愚夫，即迷教之類。杏子湯等，即所飲之物也。出在自心者，自[17]己貪心也。妄憑聖教者，虗妄憑記開病之聖教，不如噉飲者。中後[18]已去，人見噉者，必知非法，少有効之。今此杏湯之類，據體即是盡形藥攝，有病便開。今既無緣，不合檀飲，引悞後學。展轉相承，違教招𠎝，永無出離，故曰罪流長世也。
云次六味定者，首疏云：一、苦，二、酸，三、甘，四、辛，五、醎，六、淡也。定者，將此六味定五種藥量也。云明了至種者，五種量乃至大開等者，標五量名也：一、依時量（即時藥），二、依更量（即非時藥），三、七日量（即七日藥），四、一期量（即盡形藥），五、大開量（即大、小便、灰、土、水。此於盡形中分出）。世間一切療患通得藥名，但以此五攝之，無不盡矣。故知攝一切物皆盡。疏云藥有五者，真諦疏也。五種，如前說之。云甘至不得食者，甘草是盡形，酸中阿摩勒菓汁亦是盡形，辛中薑等是盡形，苦味即一切苦，澁是終身藥。問：前云六味，今何云不見明醎、淡耶？答：醎局是鹽，唯盡形；淡通四藥，故不論也。餘文可知。云一切至用者，晝、夜各分五時者，謂晝五與夜五諦遷向後，從平旦至二更，唯得一更盡服；過則不得服者，至二更須捨也。如是輪轉乃至五更者，即平旦受，至二更盡；辰時至二更，午時至三更，未時至四更，申時至五更。據文，但至五更，不勞別解也。此[19]簡漬在智反。飯為漿者，如漿水之類。此局時漿，故簡出也。七日、一期，如文，可委。大開量者，鈔中自釋云：此時中不問晝、夜得服，要即自取，不生過失，故曰大開。是世人所棄，非所受[20]情也。注必無人准用者，謂約空迴，無淨人處，直爾自取故。
三、轉變。云三至形者，且約體論。若據見論，藥體既轉，即不合飲也。餘如文。云四至之者，相和辨體也。若准四分，於四藥中，時藥最強，盡形最劣。若多論，即據藥分，多者為強，少者為弱。今先明四分五句：一、時藥和時藥，非時和時藥，七日和時藥，盡形和時藥，皆作時藥服，即此從時強也；二、非時和非時藥，七日和非時藥，盡形和非時藥，皆作非時藥受；三、以七日藥及盡形和七日，作七日藥受服；四、盡形但自作盡形受服也。今鈔之引論，約多分諸強，據藥分相須明也。律取滋味將下，就上為言。從若以時下，先明七日相和；由七日下，釋成也。如以下，顯相也。辨盡形藥亦爾，如文可知。若以終身下，明助成時藥分相，可知。若分數俱等下，約勢分相似，隨首標名，如紫苑瓦柴胡飲子、薰青白木丸散之類，如文。
第二大段，淨地處所。云二至門者，牒名舉數可知。云一至也者，正明制結淨之意。分衛即乞食，如下文說也。因因餓死方開者，玄云：准律藥法中云：有比丘服吐藥，以伽藍內無淨地故，皆不貯食。此病人夜飢困欲死，守待天明，外乞食來，病者[21]已死，因茲白佛故開。結同界別處者，在藍內故是同界，邊房靜處結作即是別處。古今諸記皆問云：結淨地免幾過患？答：若不結淨，同界而宿，有內宿過。又於界中煑食，是內煑過。今若結竟，離此二過也。又問：為但約界有斯二過，伽藍亦有？答：解說不定。一師云：界有宿煑，約藍則無。以文云不得大界同宿及煑也。二師云：約藍則有，約界則無。以文云伽藍內結淨地也。[22]已上兩釋，俱非正義。今云藍界俱有，亦不局藍，亦不局界。以律文云不得大界內宿煑，此約院周之界，不局作法結成之者。縱徒作法結成，若無院相，不成儲畜，無於過識。院雖周迊，未結攝僧，單是伽藍，亦是宿攝，能生過故。准下文云：多無籬障，都無籬障，並不攝食。故知藍相周成，即有攝食如也。釋淨名[23]已下，正釋名也。業是穢因者，由同處長貪違教，有宿煑過為因，當招惡果之報，是以詺此食為不淨也。此從緣說淨等者，傍破古非也。古云淨者，對翻穢以立名。今云牒此淨地之緣，入於羯磨法內，結成[24]已後，免於宿煑之過，即名為淨，不是對翻穢食，令得淨潔以彰名也。二列數中標，如文。云一至相者，注文厨舍狐立，有院同之者，謂伽藍院相雖不周，而厨屋四面院相周迊，比丘在此厨內，與食同宿，亦同有遇，垣墻壍柵亦如是，是謂此等相。若周比丘在內同宿，皆有其過，故云如是。隨共成相者，謂不必要須四面皆墻皆籬，惑一面墻一邊籬兩邊柵等，但便四相圓合，即有煑宿之過，便成周義也。
二檀越淨云二至淨者，即施主也，如下篇自釋。食具足他物者，此句據食是施主者，處屬於僧，俗人將米麵等物來幾中，寄常住處修設。既不付僧，俗自為主，縱共宿無犯。律云下引證可知。二處所是他物者，此句約處所屬俗，其中食具屬僧，由似今時施主為僧製造小私邑伽藍，雖標意為僧作成四面院相周迊，而未決[25]微永，捨此則屬他檀越。其內有食，比丘共宿亦無過也。故云[26]已下引證可知。三食處俱是，此句易解。此三[27]已下結釋也。今多托胃等者，破古師也。古云寺是俗造，據本屬他名他物淨。今師難云：若爾一切僧坊俱非道有，總合名他物淨，何用別結淨厨？故知[28]已施僧便屬僧物。上言他物，且據未決施僧開無犯也。次引文證中來分應上等者，謂王捨用與僧作粥米，未全與比丘，且令比丘管運得稻，上於場上，比丘共宿，恐犯生疑，白佛。佛言：若未分應上，以未全屬僧，是施主物，故不犯。分竟不應上者，謂既分判若干稻米與僧，即屬僧攝，非他物也。若在場上同宿，即犯內宿吉羅。故王崩等者，謂前施屬萍沙王，雖未判是王為主，今王崩即無施主，比丘共宿，不知犯不？佛言：闍王替沙王處，即是施主不犯。注文准此。例餘皆犯者，謂若實未全施僧，即不犯。若[29]已施僧決定，便乃假冐妄言，即自誑自負。上且舉稻米為言，准此諸物例上，但使虗妄並犯。以引僧祇婆羅門等者，此段文約施主夜持食具等送來付僧，決心[30]已捨，俗不為主，即屬於僧。若與共宿，即是內宿。於此處煑，又是內煑。故知物處二俱屬僧，即同僧法也。
三處淨云三處分至之者，若經營比丘者，謂施主委任比丘勾當起造寺宇，名為經營也。即此伽藍成就竟，令一知法比丘或施主，臨時指揮三五間舍為安食處，即名淨厨，故云處分淨也。次引僧祇文者，謂前四分但云作伽藍時處分，未明有僧住即處分不成。今引祇文，未曾有人住即得，若經住[31]已即處分不成也。准彼律云：時有支尼梵志為僧作僧坊，令波離先為僧作淨屋。謂制僧未住初夜即得作處分，若住過初夜但名僧住處不名淨也。注文四分經明相者，簡濫也。謂四分護衣及食，皆約明相為犯之分齊，此即判文有限。若依他僧祇，初夜之文即成，他部之事太急故不取，故此注簡之。五分作新住處[32]已下，即顯五分僧住未經明相處分亦成，若[33]已經明相即不可也。與四分計同，反顯僧祇初夜太急。問：五分約明，與四分相似，可以依行，故此引來。僧祇太急不依，何假錄安抄內？答：有兩說。初依諸記中解，為簡異持衣。彼律初夜成護為優，處分淨過初夜為急。一等初夜，衣食緩急，兩緣不同。雖不依行，要須引示。以依蜀川解云：抄引祗文，有取捨意。若夜初結犯分齊，即不依行。彼有以繩量度分齊，爾許僧住，爾許淨屋之文。五分無此，故亦須取。但改初夜之言，為明相之語，即得（任情思審）。次引見論。初竪柱時者，彼云：比丘棒柱云：此處為僧作淨屋。三說：一柱既然，餘柱皆爾。若不能一一處分，只隨於一柱上處分亦得。若[34]已成者，謂是現成屋宇，即依前文處之法也。聚落老宿者，俗中耆年之者。若不解，比丘教之。以處分通七眾，羯磨唯局僧也。
四白二淨中云四至地者，不問住之久近者，謂此白二所結，不簡有僧住年月近遠，要結即得不同處分，必須新處後來有人住。經明等除去比丘者，律云：諸比丘作念：比丘房應結作淨地不？白佛言：應作除去比丘。比丘尼、式叉乃至沙彌尼房亦如是。若鬼神廟亦如，得作淨地（律文如此）。因茲古師解判不定。初云結淨地[35]已，比丘不得在淨厨內宿，故云除去也。二云非謂除比丘，此是波難領解之語。謂前言除比丘，我[36]已之知。未審除比丘房[37]已外，更有餘房乃至鬼神廟屋，得作淨地不？今師存初釋，不取後義。如諸記中廣破，恐繁不敘。業疏問云：既結淨了，比丘不得在中同宿，與不結何殊？答：若不結者，通界宿皆犯。今若結竟，大界內宿不犯，豈非利益？引此疏文，故知除去比丘，不得在淨地上共宿，斯為定說也。四分因餓死比丘者，重舉開結緣起也。邊房靜處結作者，業疏云：以道貴法修，食緣繁染。俗中節士，尚遠庖厨，況出世高僧，奄蒙庸僕，[38]成不可也。制在邊鄙，又居幽靜，意可知也。注文必在作法等者，謂白二結淨也。必須在人法二同界上結之。若直爾，自然地上結，不得不同處分淨，即許向自然地上結，恐人濫行故簡異也。五分下明結處。彼律食楗度文云：欲羯磨一房內，次一房齊淄處，次中𨓍，次房一角或半房，次重屋及通結，或通結坊內作淨地，佛皆聽之。先出一房白二法，後通結僧坊內作淨地。且初一房白二法者，文云：大德僧聽！今以其房作安淨食處，若僧時到僧忍聽。白如是。次通結者，文云：大德僧聽！此住處共住、共布薩、共得施僧，今結作淨地，除某處。今抄中略引緣本一句，故云除某處。問：除某處未審是何處耶？故下注云僧住行來等，是所除之處也。遍界中菓菜無過者，以總是淨地故。明出在舍下者，比丘即須在本注房舍之下，莫出向他淨地中，以通坊結成牒除之外總是淨地，必一處有人餘皆通犯，故須在舍下也（或有異解者，未詳故不錄）。此言通結者，寶云：但約多分是淨地、少分是不淨地，羯磨詞中牒除僧住行來是不淨地，即顯不牒處雖不一一標名，並是淨地故。若別結即約少分是淨地、多分是不淨地，羯磨緣中牒結不牒除，若是淨地即牒名在羯磨緣中，反顯不牒處總是不淨地故。今抄意存別結，以通結難護也。知之。若准搜玄記中說，其通結者，不論僧住行來，遍藍之內，總皆結取，名為通結。遂舉攝衣界為例，謂遍大略皆是衣界，並有法起。但此處有村之時，不許著衣。村若去者，仍得通護。今此亦爾，牒其二同。遍藍皆有法起，是則現結。未來施僧住房，不得安食，是懸除。今時僧住房中，不得安食，又是現除。未來僧者，房空還得安食，後是懸結。不由僧來，去人之食，界有增減，[39]但結除障礙也。今云雖舉此例，其理不齊，覧即知非，廣如別破。云但依前釋為正，思之。必依地起，不在架屋者，彼云：不得羯磨机架，及重屋車乘，上依淨厨。以界是色法，依地而起，[40]但結下為淨地。其棧閣上，自攝得食，以下有僧，還成內宿。若結閣上，則不枰地，以引僧祗。一覆別隔者，同一大堂，下有兩房戶也。通隔別覆者，多屋無別壁，通用隔也。通覆通溝者，如一大堂，四周壁也。別覆別隔者，別別屋也。一二三邊者，隨其一堂，取一角三角任意也。隔道兩邊者，如一屋內，取兩邊作留，中間作行路。如此一切，隨比丘意，但分得觸淨即得，故云如此一切並得也。今觀文勢，謂四分但云隨處作淨，或溫室、食厨、神祀舍、五眾房等，而通別及上下中邊淨不淨相，故引他文共成用。准此[41]已下，結文可知（云云）。
三加法中標名可知。云四至也者，注如上明之者，謂指前來不周及檀越二種無法可作，上[42]已明訖。處分一法別人指示等者，通七眾中隨一人口處分上之二淨，壇越一種通於二[43]二，界處分淨通於諸界，但未有比丘住經明相即得羯磨。結在僧界內者，簡不在自然，准局作法界上結作。先示處所者，即約別結三處五處，如厨屋[44]屋倉坊庫院等，牒人羯磨令人識知也。懸指結取者，謂遙結之，不同大界戒場於相內體上坐結也。所以不得坐中結者，徵所以也。古師等者，即魏朝慧光大師也。以食望僧者，以淨地中食望僧身也。是攝者，淨地但攝得食。是障者，障僧不許入中宿也。注文在中相雜者，恐與結界相中混雜，謂結大界本為攝人同處同法，所以文云僧今於此四方相內結大界，既得在中止[45]中，故現在中坐結，遙即不成。今淨地本為攝食不為安僧，若許在中坐結，謂言得在中住，所以文云結某處作淨地，既不云內故知懸結也。以僧望僧者，以外僧望淨地中僧也。非攝非障者，若大界中作法事，有僧在淨地上，淨地既本不攝，僧名非攝也。僧雖淨厨中，不能障大界中僧，令不犯別眾，故云非障。下注文自顯也（云云）。律令唱處所者，藥揵度文云應唱房，若溫室，若經行處等，一一唱此字，須知分齊。護宿煑過，不可不唱也。方法如抄文（云云）。云次至外者，羯磨詞中云僧今於某處結等，是遙指結也。業疏問云：淨地亦假僧戒，文中何不稱此住處？答：僧衣兩攝，莫不用攝人衣同處。[46]答：論淨地無結，攝食障人，故不合稱於本住也（上依疏文）。或有問云：如結三處、五處淨地，同一番白二法，被云得不？搜玄云：須別別而結。一番白二，只被一處，處既各別，法亦別故。若依天台所稟，亦許得。或處雖有別，一一牒名入法，秉法竟時，隨其多少，皆有法起。舉例由，如一番白四，被三人受戒，三人雖別，一一牒名，顯法竟時，皆納法體。若言不得者，如結十處作淨，須秉十番白二。如此行事，恐不為妙。（[47]已上雙敘二解，隨意置用也。）又搜玄記中，對此依四分，倣五分，出通結淨地白二羯磨，牒其二同。文云：大德僧聽！此住處同一住處，同一說戒。若僧時到，僧忍聽。僧今結作淨地，除僧住處及行來。白如是。羯磨亦爾。近有兩紙記文，成立其理。所以爾者，謂搜玄於前來通結文中，輙舉衣界為例，許遍藍結，名為通結，其理不齊。今至此別結文中，傍出通結羯磨，故牒其二同。約義有虧，不可秉用。但依抄中出法，文自明矣。知之不得䊩（敷表反也）。說文云：米，甘汁也。江北名甘，江南名䊩。所以不許流出[48]著，恐招俗譏，謂僧與食同處也。（或有解云恐有觸染之過者，非也。）次解中云有緣至持者，謂約移厨改易，故曰有緣。律但有結文，無於解法。今鈔准三小界，翻結成解，如文列也。表云：然解淨地，各依本法。若白二結，即白二解處分淨，亦處分解檀越淨。施入僧時，解不周淨。周即解
料簡中云四至煑同宿煑無過者，謂檀越物屬他，故不周淨，不生譏過。是以此二淨，比丘在中宿，則無犯也。但不得觸者，[49]恐有觸者，恐有觸染之過。通比丘在內檢挍者，此是白二結淨，或日中及夜間，在淨地上撿校看煑等無犯。但明相出時，身不在淨厨即得。唯壞食具等者，玄云：欲明淨地不失結法，故著唯字。[50]但壞食并食具，由有人同宿，有染觸之過，所以須翻。若治故處下行相，如文可委（云云）。曰問至犯者，問意者，因前來文中，許比丘在淨地中撿校看煑等，唯不得經明相，故有斯問也。且不經明相，即免內宿，理不在疑。既在中看煑，何得無於內煑耶？答：中煑是隨處者，謂內煑約大界，不淨地即有，故云隨處也。大界無人亦犯者，若將食大界內，令淨人煑，縱界內無一比丘，亦成內煑，以非煑食處故犯也。即顯淨地中煑食時，比丘在內無過，以淨厨本是煑食之處也。宿是逐人者，因便明內宿約人成犯，有比丘與食共宿即犯，以逐人故。二界無人不犯者，大界內有食無人同宿不犯，淨厨中亦爾，故云二界也。即顯內宿是隨人故。
[51]護淨中牒名列位可知。釋中云初至不淨者，一通凡聖僧路者，既護淨如法，凡聖俱持戒故俱得同飡，故云通也。順本壞者，三世諸佛立教皆令護淨，今既依教即順佛意，故貪染叵離不也，即貪染之心不離。恒人所耻者，俗中云君子不臨厨。何況等者，舉俗況道。脫經儉難者，脫忽也，儉即八事也，難即淨人傾[52]例比丘為扶助，皆是難緣開無犯也。後若無緣拱手者，謂豐時及非傾例之緣，則不許觸染，故云拱手。仍事觸宿者，仍而也，觸是惡觸，宿是內宿。心初無悔者，謂無上緣不能護淨共宿觸污，由如有難之初緣，既犯不懺故云無悔也。不信此心須為師匠者，謂凡夫外道以心為師，皆被心使造作眾惡，今佛弟子不得信任此心，以心無定須為心作師，故云師匠。欲依聖語番穢者，謂佛及僧所言皆稱聖語也。列四種如文。云言至翻者，合辨前後三緣，不須翻也。問：前列名中緣不淨在第三、體不淨在第四，今釋文中體不淨却在第三、緣不淨移安第四者何？答：謂取前三並不用番故一時明，若緣不淨由須翻穢，故廣解釋移安後也。是以文云上三句並是正經，文遍如鈔等。前列科中據相番說，前二是淨、後二是不淨，更有別釋不正。不容膩器者，謂銅鐵等。不受膩者，准僧祇許安水燃火也。並是正經者，即十誦僧祇等。又遍如鈔者，如上下文一一具引也。云緣至者者，有將牒名百別科，不用亦得。從本是淨器[53]已下，釋[54]不不淨之所由也。五分等者，明翻器物令淨之相㒵也。次引僧祇停須臾名不淨者，謂被鉢中食膩染，致令僧器不淨故。若是銅器等者，亦是翻淨相㒵，如文易解也。餘有不盡者，今觀文勢，上來但明僧家多有食具，遇緣成觸翻之令淨，然此翻淨義由未盡。又復上文雖辨能盛之具、[55]未所盛之食，設爾觸染亦許翻之。如此兩義未周，更欲引文廣釋，故生起云餘有不盡者。唯以未麵等者，正辨翻淨也。雖此是麵鹽醬有染觸之過，今將往尼等六眾邊，迴互一石搜一石等，雖得本物入手兩相捨者，如先得一石與比丘尼，今更將一石就迴換彼，却將比丘先得所者，將來即成淨也。謂先付與他時，此作永捨之心、彼作永得之意，今雖轉易將來，事同新得故也。准此展轉翻穢成證者，謂准前來所引善見大僧沙彌易食翻穢之文，證上六眾更互轉換得成淨也（此約所成之人良，前文未說，今故明之）。次能盛之具，前文亦未盡理，今更重明。若瓫瓫等[56]已下，鈔文是也。行相可知。注文謂非常服用者，釋上四分戶鈎等物，此屬常住，是閑不用者，即得執捉。若家人常捉者，亦不得捉，即是膩勢相連故也。云問至知者，如楞伽、十誦所述，證上五教，通大小乘。故楞伽經云：寺舍煙不斷，常作種種食，故為人所作，是名不淨食。如實修行者，不應食此食。（出第卷九）。十誦云：若有僧伽藍，烟火常不斷，如實修行者，不應[57]嗔此食。（出第四卷）。護淨經等者，彼云：佛共阿難行，遇一池水，東西南北深皆四十里，中有細虫，形如蝌蚪，色黑如墨。佛言：此是十方世界眾僧嗔不淨食，墮此臰穢糞尿池中。後報如鈔所引云云。因說知事等者，護淨經云：有一比丘，新證羅漢，有結業身，而有便痢。闇中上廁，見一比丘廁邊呻吟，羅漢問之，云：本是比丘，為知事，觸僧淨食，以不淨食與僧。今生此處，五百餘秊不聞漿水，欲趣廁取不淨，彼廁鬼打，不能向前。羅漢為集僧呪願，方得糞食。（云云）。智論等者，緣起大同也。大集經中，諸龍以佛神力，故得宿命，通知過去，或與僧為親，或因聽法因緣，入寺食於僧食，今受惡報。僧護等經，說受蛇形，在樹中止，為火燒樹，受於苦痛等。通而言之者，今師戒勸也。五百問下，緣起大意如前。怪（涉栗反），撞觸之㒵也。
二護淨中，前護惡觸者，謂出世高僧不許營作，身既不作手豈念觸？觸得吉羅招報是惡，由觸得惡故名惡觸。又若不受直爾自捉，亦名惡觸也。云十至之者，初引十誦非觸非惡，約不淨器及食過與似惡觸相，但為與時一心與他，後淨洗著僧器中，即無惡觸也。注文准此等者，准此上文一心過與即無惡觸之理，即今器下椀底有殘飯食及茶湯，若未作決罷之心更希將來者，即須放安床上令淨人將去，若親過與他即名惡觸矣。次引五分是觸非惡，比丘受[58]已行之者，既無淨人，比丘為受故觸而無犯，故非惡也。次引僧祇是惡是觸，淨人持不淨手者，注文轉釋上義也。上座一人得不淨者，以淨人初把淨食時染著手中，舊捉惡觸食氣故，上座人名惡觸。餘人名淨者，以惡觸氣分盡故。若淨人下約食與器淨穢相投，名惡觸相。抖揀一切不淨者，謂上約不動若扟（師巾反，簡也）取中央，今由抖揀傾動故雜亂，即一切不淨也。注文准此。諸扟食相可別者，謂識知了別觸淨，淨則留之、觸則除去，若混然相雜不了觸淨，即一時總換也。當脚處使人扟者，此是因緣非緣成觸，但除是處[59]已外非觸故。若難事急等者，謂被惡人趁捉、惡獸所逼走避，雖蹈上過不成觸，以無心故，[60]後是緣難一切不犯。天雨忘覆食器等，亦是[61]約緣不成惡觸故。諸蘇油瓶者，即淨蘇油及七日蘇油瓶，同在一處安置也。甘蔗竹葦來者，甘蔗作石蜜用，竹葦要作盛食器，亦同置淨厨內也。甘蔗竹葦置而未論，且說蘇油成觸不成觸之相狀。悞[62]提淨油瓶來者，謂七日油瓶是加法了者，內淨地中，比丘要即自取。若淨油瓶是未加法者，但得淨人提，比丘不合若捉成觸。今比丘本提取七日油瓶，而意悞持淨油瓶將來也。餘人見來不得即語者，謂比丘見不得，便語他云：汝何故錯將淨油來？往至[63][64]已問彼云是七日油者，即知他錯悞，令乃置地，方語彼云：此是淨油瓶。不得名（去呼）字者，謂若未置地，由在手中之時，未得語彼云是淨油，便成惡觸故。還得七日受者，注文自釋，以悞取不成惡觸[65]已，後更加法作七日受得成也。若令取淨油俗人不解者，謂淨油既未加法，即令淨人取，比丘不得捉，捉成觸故。今俗人往淨屋中錯持七日油來亦如上法者，指同前法式也。注文口法失者，謂此七日油本不合令俗人捉，捉成觸。今既是迷悞，雖觸無犯。然置地後不可更觸，比丘從淨人手受[66]已，更對人加法，以前法失故，然勢力但續前日也。甘蔗竹𥯤者，前未曾明，今須略解。謂蔗與𥯤相似，本意令比丘往取竹𥯤來，今乃錯將甘蔗到，法式亦同前文。[67]其蔗雖觸，以悞不犯也。玄記中云竹𥯤可作盛物器，比丘悞捉後作器不成惡觸者，今詳此釋大悞思之。自餘[68]已下雜辨可委云云。
云器淨者，此有五種：一菜、二盤、三床、四船、五車盤。約緣卷者，有攝食義也。車船二種無牛在地，一定故成器，若觸器即是觸食。注文由有緣開坐者，謂在道食時兼無別坐處，曲開在上坐，若問若動便成觸也。棧（士限），棚閣也，文相可知。十七種數者，名字如別（云云）。如船中進不者，船離水名器，今車離牛亦爾，名器也。注文不得以牛在故淨者，恐人見牛不離車，謂言非器得觸。今云不得以不行故，縱牛在亦名器，動便成觸也。云十至淨者，初引十誦約擔食相染以辨。有浮囊者，度水沙彌淨爾。佛言：使淨人著囊上，度到岸[69]已更莫觸，還令淨人捉。若為水漂，聽比丘為捉。同僧祇得食者，謂同上祇文。若著淨[麩-夫+少]在不淨器中，得扟取中央得食，即同此中。著鉢者，弃也。飯粥[70]已下約佐助，雖觸不犯。或是緣淨、或是體淨，文甚分明也。云四至取者，又雜辨也。惡人者，謂破戒比丘惡心令僧得不淨食也。自散種子等者，以變動故無觸也。上坂者，說文云：險危處也。扶捉等不犯。十誦負淨取者，證上扶捉助之皆得。自手觸吉羅者，約無緣故觸犯吉也。服有過藥者，諸記中但云以有患故開服，避譏嫌，恐相効，故令屏處，而顯其藥體。致有釋云是過限蘇、油之類者，非也。今鏡水大德云：藥法文中，比丘病，聽服有過藥，謂是韮、蒜、䓗、薤也。令屏處服，并[71]汙隨順法。七日內不上眾僧厨，不入眾，不誦經呪等。籴[72]朱待賓者，簡非自食，注文顯不自畜也。云二至等者，護自煑也。注文准十誦等者，前云比丘與沙彌擔食，乃至還與比丘者，先不同要即得，反此不得。今亦如然，一心與他，他食不盡者即得。若初要期，我為汝作，汝食若剩，即與我飡。後有餘故，不許食也。僧器有膩，不合燃火者，謂器有食膩，比丘燒火，即成自煑，誡填也。更不得觸者，玄云不唯不得觸米，亦不得觸火，即成自煑。故使淨人煑沸下，明既變生相訖，許自重溫，即不犯故，文相可知。云三至犯者，護內宿也。謂人與食同處經明相，名內宿也。初引五分，約淨人持食來不淨地經明相。次引四分，約比丘持食來覓淨地未得明出。[73]已上二種，俱非故作，偶爾經明，皆開不犯內宿也。云四至食者，護內煑也。界中煑故，名為內煑。[74]元為他煑者，指俗人、淨人為他。若指別比丘為他，他豈令食？同是比丘，俱犯內煑也。故文云一人有過食，一切沙門受大戒者，俱不合食也。
三、通塞中。牒名舉數，生罪為通，不生罪為塞。若對約時、就人、約藥辨者，如下對文自述。釋中云：初至正文者，時藥定有宿煑者，以無口法近時之義。同宿即是內宿，界內煑即是內煑。若自為之，兼有自煑，若重過即得。餘三藥者，七日、非時、盡形、不加法一。同時藥者，亦有宿煑等過也。若為病加法有通局者，隨其藥體長短分齊，內則無宿煑之過，是局；若過限，並有過罪，生即是通。非時藥明未出，服用皆得者，此名局也，以無犯故。若明相出等者，有諸過，生名通也。七日藥[75]加法了，內淨厨中等者，是局，以開無犯故。八日旦起，具罪如後者，如下文說。有時殘宿、惡觸、犯長等過，生名通也。必是熟無生相，如椒、薑、呵子之類，並開宿煑、自煑等，不犯。次引僧祇下，通外難也。應難曰：四分既通自煑，何故祇中自煑薑湯亦犯？鈔通云：謂有生分故。必是熟死淨了者，四分開自煑不犯。注文准之，唯開三罪。七日不合者，約上盡形料簡，七日不開同宿。律云：比丘念言：盡形藥得界內共宿、共煑、自煑不？乃問佛，佛言：得。准此開三者，謂隨身、療病、貯畜過微故，不同七日非時也。若准古師，許七日藥同宿，若不開共宿，用犯法何為？今師云：加法但要近時，本不為於同宿，以此藥味甘美，貪貯情深故。准前僧祇，若厨屋中有諸蘇油瓶等，明知七日藥在淨厨內。若爾，何以十誦中石蜜漿舉宿開飲耶？鈔通云：應是難緣，許在房中同宿，不是尋常七日藥也。又引四分，既令將殘宿蘇油灌鼻，即知同宿有過，不合加法。十誦正文者，波離問佛：是三種藥，舉宿及惡捉，得口受不？佛言：不得。又問：是三藥，手、口二受不？病得服不？佛言：不得。以此證之，同宿有過也。二、將此四過對法明。初牒可知。先明下，引過相也。云初至過者，三種人者，先明制宿人也。比丘即一人，約自[76]己與食同宿犯也。二種僧者，如四分云：今日受[77]已，至明日一切沙門釋子受大界者，皆不清淨。此通僧也。學沙彌者，懺重比丘也。此人行違體順，相同故染也。注文或無沙彌尼故開者，謂四分中式叉得與大尼過食，十誦中式叉不得與食共宿。據四分既許過食同宿，理合不犯。十誦制犯，即知四分是開。未委約何義邊開他過食？所以注文釋通，或無沙彌尼，不可大尼直爾自捉故開，從式叉邊受故反顯。若有尼，沙彌即不合也。結淨地與坊內共宿者，正辨內宿。謂既結淨[78]已，只合安在淨地中，人在大界內宿即不犯。今還將食在界內共宿，名內宿也。注文都不言等者，為破古也。古云：結淨[79]已，比丘在淨地上宿，無內宿。今云：淨地只攝食，不攝人。今若有人共宿，還[80]或內宿也。何以知之？故十誦但云：結淨地[81]已，僧坊內共食宿，是內宿。何處見說淨地有比丘不犯內宿之文？以淨地無，不合有人故。內熟者，即內煑也。結淨地[82]已等者，既有淨地，理合在中煑食，今乃向界內煑，故是犯也。自熟者，即自煑也。此不論淨、不淨地，比丘並不合自手煑食。三種人不食者，比丘及僧、學、沙彌，如上來說之，俱成不淨也。惡捉者，即惡觸也。注文中先受惡捉者，應是約先受[83]已，被淨人觸床之類，即成先受。比丘又捉，即成惡捉也。次引薩婆多三句：初、受不自捉，二、自捉不受，三、不受不捉。文相甚曉，尋之可知。若他人食不犯，指餘六眾也。二、對人辨標，如文。云初至如上者，不通他物。不周者，約處辨也。他物屬俗，故不周。藍相不成二處，無內宿也。處分及白二者，此二處約藍相周，縱是大界，亦須是有院相。大界於此二，即有內宿過也。就時者，可知。就人、比丘、三人者，如上說也。知有犯者，謂明白心知界內有食，與食同宿。若不知，無心違教，雖與共宿，即不犯。律中[84]已下，引文證前。不知無違逆意，不犯也。尼通四人者，三人如上，更加式叉。就食者，如文。對四藥論如上者，如前文說，盡形無內宿。餘三皆有，可知。
云二至煑者，淨地並塞者，四種淨皆無犯。為塞對時通晝夜，但使在界內，不問日夜，皆犯也。就人通七眾者，但在藍周大界中，七眾為比丘煑，名內煑，不得食。約食如文。四藥而言者，可知。次引僧祇者，彼云：舍衛城居士請佛及僧，佛不去，阿難遂往請食。歸疑生冷，乃持火往寺門外重煑。時佛因行見故問，阿難具述。佛言：善作。自今後若食冷，皆聽重溫。若生，須更淨了煑。（此上律文）今引此，既將出寺門外重溫，明知不許界內，恐成內煑也。云三至合者，辨自煑不論淨地，但比丘自變生為熟，即是自煑。被淨藥得自合者，約有生相之者，以火作淨了，自合不犯。云四至熟者，初約處，不簡淨不淨地。次約時，不問晝夜，但觸著，便成惡觸也。皆犯也。就人大僧多種者，有五句辨也。一、往不受經捉觸者，謂約本未曾受，而自經捉成觸也。二、膩勢相連者，注文自辨，據食巾上有昨日食膩不淨洗，將今日淨食於上，即被染污成觸也。三、任運失受者，約時過故，任運失受。若不觸，非惡觸。今失受[85]已，又觸，遂成惡觸。故注文四藥不加法，中後俱失受，時藥本分失，餘三藥無口法，近時故中後亦失也。若加法三藥者，謂非時、七日、盡形。加口法者各隨限失者，謂未過限即未失，若限滿任運自失。七日藥至八日，非時藥過明相，盡形藥命終時失受。故文云：盡形藥若命未斷，一切比丘得食；若斷失受，諸比丘不得食。問：七日、非時、過限失受，有惡觸生即不疑，此盡形藥比丘[86]已死，但有失受亦如文，何更有惡觸？玄記答云：為論三藥俱有過限失受，若約惡觸盡形即無也。四、過緣等者，玄云：此元為辨惡觸，今[87]但言失受，謂因失受後捉成觸也。五、決意等者，謂作永不食心，後因捉時成惡觸得吉，若食得不受食。捉沙彌有膩觸者，彼沙彌自捉師膩器，後更捉僧家器具，即是膩觸。故不成觸中，注文僧俗兩執不成觸者，謂淨人過食與比丘時，比丘捉淨人手，由未放豈非兩執？此為受而捉，不成觸惡也。鉢中故食亦爾者，謂比丘鉢底先有殘食，淨人持食來授等，雖觸著鉢內，餘食亦不成觸，為受故爾。鉢中故食亦爾者，其鉢中食亦不失受，謂僧手執故。二、遇緣失受中，注文淨人觸失者，正釋遇緣也。如法莫觸者，謂此食[88]已被他觸失，受法比丘若觸亦即成惡，觸亦受不成。今既不觸，此食無過，名為如法也。洗手更受者，即同新受，故須洗手淨心故。淨人不須洗手者，無觸惡故不須也。三、持戒悞；四、破戒故。觸可知。更以三句分別者，標也。初句觸而非惡等者，前一悞忘，無其情過，故開非惡。若見淨人應置地者，謂前迷悞，今見淨人方憶未受，便即置地無犯。洗手更受者，義同於新，亦表心淨。或可恐前悞觸之時，所捉食菓有膩氣故，是以洗手。第二句惡而非觸者，謂約破戒人惡心故作，而諸善比丘雖食，開無觸罪也。佛言不觸者淨者，即持戒比丘不故心觸，不犯者名淨。觸者不淨吉羅者，謂破戒比丘惡心觸故，後自得此食喫，即成惡觸犯吉也。上來是惡，非[89]獨義故。第三句亦觸亦惡等者，懈怠者，懈慢佛教，怠墮不奉得便捉，不論觸淨。捉菓試看生熟者，此亦怠墮之心，不遵故犯。就食通生熟者，生如米麥等，熟即餅菓等是。
云四至律者，互覆墮者，此段文須分開說：先明互覆，次說互墮。初互覆者，謂樹在淨、不淨地，枝、葉互覆二地。若於上安食具及菓等，皆從根判也。故業疏云：依其本地，有淨、不淨；不依所覆，有淨、不淨。以互墮者，謂子、菓互落二地，即約義別論。律云：時有樹根在不淨地，枝、葉覆淨地，菓墮淨地。諸比丘不知淨、不淨，佛言：若無人觸，自落者，淨。又風吹、雨打落，獼猴、諸鳥觸墮，佛言：若不作意使墮，名淨。又云：若樹在淨地，菓落不淨地，佛[90]言：（[91]已上律文）。鈔：辨為不了者，謂前不淨地，菓墮淨地中，何得有過而用論之？今所論者，約菓墮不淨地中，中有比丘，恐成內宿，要須論也。所言不作意墮者，謂無心貯畜，任運自墮，非情過也。又律文不云不知，又不云經明成宿，是不了處。又文中但一向從根斷淨、不淨，不言長足、不長足。隨經明相，知、不知義者，不了也。今師云：若未長足，又未離地，重生不住，在不淨，非犯。若雖長足、離地，[92]已經明相，不知長足、不長足，淨地、不淨地，成宿、不成宿者，亦不犯。以無心貯畜，又不知，故得食。五分下。引證文也。謂前[93]已淨，四分為非；今引外宗，證成不濫。所云樹根在淨、不淨地，比丘亦在淨、不淨地者，觀其文意，須約菓樹半在淨地半在不淨地，比丘身亦半在淨地半在不淨地。菓墮其中，謂還墮淨不淨地也。菓墮其中者，謂墮淨不淨兩種地中也。非比丘所為，是一緣。見果落非淨地，使淨人捨聚，又是一緣。經宿白佛，佛言：因制：若不知淨與不淨，聽食；若知，不得食。證前兩段菓菜長足在淨不淨地，比丘同處知不知義也。僧祇下。四句：一、若不淨地生菓，蔭覆淨地，菓落淨地；二、若淨地生菓，還覆淨地，菓落淨地。此之二句[94]墮何時取？無內宿也。三、若淨地生菓，覆不淨地，菓落不淨；四、若不淨地生菓，還覆不淨地，菓落不淨地。此二句應及時內淨屋中。鈔文但引兩句釋成前義也。隨何時取者，既落淨地不限時節，任三日五日不取並不犯，故云隨何時也（有錯解義者云云）。應及時內淨厨中者，准文合及初夜時過，此即不淨。今鈔雖引來限約，須依四分及明相未出時內淨地中，即得引此文為釋。前不淨地菓落淨地上，本分不犯，何須料簡？又𦬔瓠等者，此是長足𦬔瓠，顯後段未長足在不淨地非犯。又運致等者，謂若運致糓米豆等在不淨地，准前五分知不知說。注文大同此律者，謂四分受戒法中，知和尚犯戒等四句，約不知故開得戒，知即不得。五分淨地，約知不知，有犯無犯。若望事境雖殊，約知即不得，不知即得無別，故曰大同也。云第五至知者，標名可知。四分下，引緣起也。准藥法文云：佛在波羅奈國，時世飢饉，乞食難得。諸比丘持食著路地，為賊持去。比丘生念云：佛若聽界內著食，亦免此事。遂將此白佛。佛言：若儉世，聽界內共宿。（此是開內宿緣也。）二、開內煑，三、開自煑，四、開不受，皆為被[95]地持去。（開緣並同上也。）五、僧食，六、俗食，七、水菓，八、陸菓。[96]已上四合為，並不作餘食法。水菓謂菱蓮藕等，陸菓即梨栗胡桃之類。此四各有開緣，如律所述云云。此皆儉故開之也。若定罪者，古但有五，謂內宿、內煑、自煑、不受、足食也。鈔言八罪者，今師云：既開自煑，義有惡觸。（并文無也。）又准十誦，許持殘食去，留明日食，豈非開殘宿？（四分亦無。）又加壞生罪，陸菓聽自取，故持殘食去。語施主知者，玄云：夫應供本施其一飽，縱有分外，不合將歸。今既是儉時，許持殘去，恐施主疑恠，但告令知。准此律文，豈非正開殘宿？四分無文，故引用也。
第四淨生種法，初牒章列名，如文。云制至說者，餘如壞生戒者，如上制不掘地壞生三益，免被王臣駈伇得靜緣修道等。云第四至食者，明作淨處及人也。四句中前二句約義明，後二句依十誦出。人菓俱不淨地成淨不合食者，注文自解。餘四眾食者，比丘尼、式叉、沙彌尼也。或有釋云：除沙彌尼，取學悔添成四者（具依前解）。次火刀作淨成淨不得食者，謂火入淨有內熟過，同前第二句也。刀淨雖非內熟，且在不淨地中作淨，以非處故亦不合食。若果在淨地下，是如法淨也，如文。又須知此作淨法通種相，若淨種必須淨地，若淨相亦通不淨地也。三[97]種法標，如文。云僧至人處者，刀瘡鳥淨。去子食者，謂但壞相也。不中種下都食者，壞種訖并子食不犯。皮剝㓟皮者，剝據少分，㓟約全除。淤者，汁淤下流。𤍜者，時乾𤍜也。又云水洗連根菜即名淨者，此是律後段別文也。時諸比丘洗連根菜[98]已更作淨，佛言：不用更淨，即是淨也。玄云：連根菜，即初生芹蓼等是。未有節，且從根種判洗，即成淨。若有節，方從火淨也。准五分淨根種者，謂若准五分，根種亦須火淨，以文不同故。僧祇等者，有五種：一、柔𫝽淨，二、摘牙目，三、脫皮，四、爪掐，五、火淨。僧祇文有此五也。四分火淨通五種者，謂只一火淨，便通五種，謂根、枝、節、覆羅子、子種五也。與僧祇文不同故。毗尼母下，明淨色相也。論云：水所漂者，塵所坌者，此皆壞相，不可壞種。注文准此者，准甘蔗有葉相間，即不得合束淨者。今蒿子連枝帶葉，子既散落，隔不相著，故不成淨，故云無淨法也。粳米，注文一說云是糙米，二斛是白米。如十誦等證，亦淨亦須。問：上言十七糓脫皮成淨，今既是米，何要更淨？答：若本為淨故脫皮，皮脫即成淨；若不為淨故脫皮，皮脫之時不名淨。種之可生，故須更淨也。注文四字，據有淨人比丘不合自作，非法。故云若無人至准此者，約無人比丘自作也。自加行所作者，若據彼文，淨菓都有四句：一、自加行所作，謂自火淨乃至爪淨；二、他加行所作，即俗人與比丘淨食；三、自他加行所作，即自捉菓與俗人共淨；四、非自他加行所作，即虫傷、鳥啄瘡乃至淤𤍜等，直爾得食也。今鈔文當初句也。疏解等者，真諦疏也。一一吉羅者，壞相吉也。一一提者，壞生種罪也。今火一觸止得一吉者，釋上利益也。十誦火涅槃者，上勝不觸著菓故。熱灰火及炭者，新死熱炭也，並不成淨。注火所觸者，釋上比丘不應食此一顆，被火觸了者成自熟故，非謂全不得食。刀爪淨者，雖觸無過，且非自熟，約處又是淨地，故開食。五分根莖二種以火為淨者，謂五分根種及莖亦須火淨，四分水洗即是淨，前來[99]已引也。僧祇野火所燒者，約樹被燒，其菓落地即名淨；若雖燒，不落地不成淨，以根在地故。灰團糓聚者，玄云：拘隣提國作糓聚，畏非人偷，以熱灰火遶之起識，即名淨也。此須灰中有火，觸著糓即成，反此不得。餘文易曉，不勞繁解（云云）。云問至相者，草木七種色者，青、黃、赤、白、黑、紫、縹（敷沼反也）。[100]色，說文云：青黃色也。根種有五者，根、莖、枝、子、子等，如前說之（云云）。
云第五、至相者，略取要務為八門者，謂古來疏鈔廣辨成不足相，今師約但略取要妙，引來此中作八門解釋判也。云初、至之者，隨相者，指不受食戒比丘共外行，不上樹搖菓等云云。口受乃至限滿者，非時漿至明相七日，藥至第八日明相盡，形至病形差時。又防多罪者，防殘宿、內宿等。[101]牟受但防二者：一、不受，二、不受，而捉惡觸也。如下明者，下文防罪科中明也。
云二至得眼者，二受通四藥不者，謂手口二受為總通四藥以不（或將不字安下句者，錯科也）？手受通四藥為防盜相者，釋手受通意也。除時藥者，謂時藥但有手受無口受，以局中前不用口法，是故除之。亦有口受等者，約緣辨也。謂不憙沙門火燒鳥舍、金銀器物貯食[102]來等，准僧祇[103]祇口加三受，即贊手受也。雖是口法亦只局中前，無久近義，故云唯局中前也。餘三藥手受亦爾者，非時、七日、盡形三也。若[104]但手受不加口法，但至午前過午失受，以口法近時故云亦爾。若加口法通時非時者，謂時中手受三藥，即加口法不局時中，通非時中並得服用。十誦等者，引證也。時分者，以菓是時藥、清汁是非時，今取清汁是時藥之一分，故名時分也。注文和會部別呼喚之意也。必有病非舉宿等者，謂此藥體須淨，即加法得成。若是曾與人同宿惡觸之藥，加法不得，以帶患故。
云三所授至也者，辨過藥人并對首者。止食有三者，謂不要名止也。或搖頭向兩畔，或口云不用，或動眼作不要之相，即不授與也。中間文義抄文自顯（云云）。
云四至受者，明受法也。錯受不成者，欲受蘇而受油等。注中抄者，謂向淨人手中撮取，撥謂於彼手中或手或筋撥取，並名非法，反顯上文仰手承之方為如法故。就中分四者，舉數也。云時至論者，如不受食戒，辨食器相對、身心相對、單心無對，三段之文對施，即下篇修觀門處辨也。此但[105]已下約三藥以辨，正立斯意也。云初至法者，標受非時藥也。問：前云所授即是淨人，今言能授亦是淨人，何故二文能所不定？答：前對能受是比丘，淨人即是所授也。今云能授是淨人，即對所受之藥，故不定也。云初至等者，藥體無八患者，如文列也。注文初甜後酢，後即失本性也。下文亦有明八患處，指此段文也。云二至來者，如文。云三至之者，前漿類別、流類差別也。記識者，如前廣述也。注文料簡不許一列也。云四至字者，如[106]是。云七日藥四法同上者，玄云：既言同上，即科為牒，不合云標也。云初至同上者，改第八者，此無變動義，以餘比丘犯長七日藥為第八也。問：此與前第五殘宿何別？答：前約自殘宿藥，今此是他者，不唯殘宿，兼有惡觸非時等罪也。云至二當者，如文。云三至二者，牒也。初自無五過者，舉數也。云一至受者相續畜者，約七日[107]已來相續畜。次引僧祇文證也。問答意道，前藥所污名相染，非是過也。文相分明，若得異藥者，如同是蘇即不得，若為別病更受蜜等並許也。二相續畜[108]已者，此正約日過相染也。過日者為能染，旋入手為所染也。三曾服他犯長第七日所染藥，今所受藥與彼藥味同，不合加法，故僧祇如此牒示他宗也。四相續受者，由未服用故不犯長，但為誡貪心，須間隔一日許更受之。五相續犯者，謂說淨藥，藥恒服至第八日，雖無長罪，若更服者，以後續前名相續犯，若別藥即開也。結文可委。云二至之者，約自[109]己作四法也。注文若離時食不須此言者，謂合時藥恐中後失受故須記識，今既無者不要記也。四展轉受中，注文亦得自煑者，約無淨人也。二種煑[110]已者，有淨人令彼煑，無即自煑，非謂兩煑也。不名惡觸者，謂正煑之時味由未轉，口法尚在不名惡觸，纔味轉失受後不得更觸，故不名惡觸，若觸即成惡觸也。餘可知。四加法中，餘隨對治如前類准者[111]者，此文且舉風病加油之法，或熱或冷服蜜等藥，類前受法牒病緣及藥名字為異也。云盡形四種者，牒名舉數可知。云一至說者，指前文[112]已列，此不舉也。二能授人中注文謂含時食等藥者，謂此藥中或䲻頭未麥，即含時食與非時七日別也。云三至合受者，若單不須者，謂單是一味無變動者，不要記識也。分體分者，如有甘味藥，其中必隨一味名為某丸，即是藥體。其餘相位者，名藥分者。別來別受者，約其藥體分前來前受、後到後受，若一時來一時受，故曰總來合受也。云四加法至限者，如前分別者，如上出體中取分數多者為藥主，若買藥中辨先後別受相也，易知。若往市買下，明市買誡勸之文。不得置地等者，恐停須臾失受故。云今至意者，抑挫者，抑遏不依佛語即是挫折，今奉法順教而抑挫貪心，以藥資形念之為道，即鏡大意也。云五至異者，辨七日藥須說淨，[113]其三義故，如抄列（云云）。防護明相正出時畜長非時等過故手受，但局中前反須臾，故云時少也。餘三不具者，時藥具初後二義，非時具後一，盡形具前二，皆互有闕。不具前義不須說淨，淨法如衣[114]促段為服用，隨因緣也（云云）。
云六至說者，明手、口受寬、狹。手受，准不受食戒及七日藥戒，一人受[115]已，通一切人，是寬。口受亦爾者，有兩解，此初解也。即與手受通義不別，故云亦爾。若據[116]已下，第二解，即不通也。所以然者，對病別故，彼病非此病；又題名別故，某甲比丘名字不同也。莫非下，却明通義也。所以爾者，謂口法加二通之藥，注文自辨。謂藥未失法，與餘比丘服，得即是寬；故於前人受法不失，正釋寬義。何以知者，徵問道理也。四分下，引律證也。餘如義。鈔：及疏說者，大疏義鈔也。大疏云：論其口法，稱[117]己名受。於[118]己有法，未捨與人，得就我食，不失受法；若決捨與他，二受即失。故善見云：藥未滿七日，若捨與人，即失受法，不應更食也。
云七重加至得消者，初明手受，重加可知。口法者，標起也。初引多論約日重，正從法說。戒疏云：多論兩斷，此是初解，不從藥勢二日，但從法論作七日受，得二日服。舉例，如夏中受七日法也。次引僧祇下，據其相接。准藥勢論，彼律以藥經宿不得服，故日日求，淨人疲苦。佛問醫言：比丘幾日畜藥得安隱？答：藥勢相接七日可知，因茲聽七日畜。引此文，證前相接得七日也。悞觸七日油等者，如上護淨中，淨人悞捉七日油。注云：准口法有失，明知更許受。又引成論，又為證相接七日也。
八、雜明中，牒如文云薩至受者，從比丘口受等者，准論，若有淨人，即令收掌，日從彼受，不要對比丘加法。必無淨人收掌，即須加口法。[119]己若要時，即自取之。若作口法下，重引多論也。作法加[120]已，從一日至第五日[121]已來被觸失，許再作七日受。若六日[122]已去觸者，不許重加，以將滿位故。問：此段文，從一至五觸失，更加二受，復得七日服。豈非從重受日，更數取七日？前段文中，但約藥勢相接取七日，不從法論。同是多論一文，何得前後侔楯？答中，初依搜玄和會云：雖同多論，二師意殊。前師恐於律教從急，故相接七日以言。後師意在接機，稍似寬緩。二執不定，[恔-父+(?/口)]事隨依。（[123]已上略彼大意也。）鏡水大德云：諸記家雖釋此文，並未知前後引用之意。前重加進不科中，單約觸失以辨重受義竟。若約將餘未受藥來雜王受之藥，亦成觸失。重加受失分齊日數如何？是以向此第八科中名為雜相也。若不作此分開，即前後兩文皆明重加受法。前既述了，後文論量可不重疊（此且分抄前後文意）也。若解義者，搜玄釋由未了。今解云：若但觸而失受，即還他前段文收。必若重加，但相接取其七日也。若以餘未受藥來投此受了之藥，觸失即須分強弱。必受了舊藥多、未受新藥少來觸失者，雖再加七日法，據藥勢相接亦但至七日。或舊抄少新多重加受法，即隨所觸日更斬新數滿七日，正屬此文之意。如斯解判，亦准論文誡非濫說，思之。若藥眾多下，明重受，如文。
云問等者，易知。云答至故者，正答防罪數。時、藥、手受，正防不受，義兼惡觸；以不受便捉，有惡觸故。口受亦爾。不防餘者，午後即失，故無二宿及非時；以現受食，故不防二煑。四、藥、手受防二，罪亦同也。非時、口防二者，過午一瞬恐失，故過午失受，便任運有惡觸。今口能防下，二藥、惡觸，義同此說。不防餘四者，但得四明相，故無二宿；況是熟藥或生飲者，無二煑也。七日防三者，上二同前，更防殘宿；以受經夜，今有此罪。今口法能防。昔云防內宿下，大疏云：若還置淨厨者，用結何為？鈔：注云此無律文等者，藥法中，波離問佛：[124]佛盡形藥得內宿、內煑不？佛言：得。既不對七日為問，證知七日不開也。盡形、口防六者，或有內煑，若合成丸散，則無；若湯等界內煑煎之，則有內煑。故能防得。亦防自煑者，以變湯生、成、熟故。亦能防
二生罪者，謂因二受失受之後，却有罪生也。
云時至二吉者，時藥生二，過午失受惡觸，經夜坐殘宿生惡觸，不異前也。口受同之，四藥手受皆同此例。非時口生三罪，殘宿惡觸如上，更加非時七日。口受生五者，可解。問答中意道：雖有不受罪，且非是因口法生，是本來有，故不言也。不同諸罪因口法而生故。
云盡至明者，別辨盡形生六罪：一、失受，二、惡觸，三、殘宿，四、內宿，五、內煑，六、自煑。更添無病而服得吉亦有者，不定義也，謂乾藥即無二煑故。餘如等者，非時食戒云無緣服得吉，不受食戒中有決意失受及遇緣失受等，殘宿戒亦明殘宿罪。[125]已上六罪，由決意失受及遇緣觸失本受，不重加法，故有此罪也。第二問答意可知。
三云：問：至輕者，且約時藥七罪。若非時漿坐飲，但五罪，無二煑也。若變生，或具七日藥，至八日服，更加犯捨。捉盡形藥，作法加者，病差後，但得一吉。若不加法者，亦同時藥。問：前明非時受不成，今何故云淨人過受，免不受罪？答：前約持戒，午後不食，故受不成。今約嗔等者，受亦成，故免於罪犯也。（上來內資辨四藥篇[126]已竟。）
[127]今當辨所受外器，中分二[128]牒：初牒篇。言鉢器至附者，來意玄云：上明累形須蔽法式[129]已彰，次辨段食[130]竟靈廣論受淨，既曉所盛之藥，須有能盛之器，故次明也。釋名者，若具足梵名鉢多羅，此曰應器。今但云鉢，存略梵也。又解：鉢是道具之別名，器是盛貯之通號，鉢准正畜立次制名，餘約緣開故加德稱，篇如常解。注文者，金木水火土，此五是造眾具之本，人所流用故號為行。此五攝盡調度，即是作具總號，濟形所須故云養生，附此聽門而出也。依篇釋中分二：初總意，二開章釋。
初言養至後者，養育生靈所須不少，故云眾具。殷，盛也。湊，聚也。繁，多也。隨報開聽者，謂隨上根畜一鉢中器、十六枚器，一切所須皆是隨報開聽。意在事資希於道立在緣廣被者，謂資道之緣廣被末代。法據有准者，而所作法體量色受用加法，皆[131]處制聽之教，一一有憑准也。違則斯制者，若於教有違，斯由此也。即此制與罪犯則無赦者，若有所犯，此犯終無赦免之，[132]斯不類俗中遭赦得脫其罪，必須洗滌方應清淨故。既混其體貌者，混，乱也。體即本合泥鉄而成，今用漆木銅石等。其㒵本合如孔雀青黑等色，今用素丸白䥫等。豈非體之與㒵相雜混乱也。故分條格者，故者，因由上來混雜繁乱，致分別制聽兩種條流，使其格正。略言來意者，結前也。別舒如後，即生下制聽二文之意，如下對文自辨。（[133]已上四菓篇竟）
釋南山行事鈔記（盡諸雜要行竟）。
次下第三缽器篇，分二：初標名，二依篇釋。言缽至附者，先來意，前明累形須敝法式[134]已彰，後辨段食竟靈。次明四藥既有所盛之食，理有能盛之器，故於[135]罪四藥之後有此缽器。篇來釋云者，梵語缽多羅，此云[136]器應器，皆存略名。缽是道具之別名，器乃盛貯之通號，缽准正畜故云制名，餘後緣開故加聽號，即下法附是開聽也。篇等可知（云云）。若依輕重儀釋，缽是制教，器屬聽門，尊如彼述。言五行者，金木水火土造眾具之本，人所流用故號為行。如此五名通釋萬物，故附此篇後。
二、依篇釋中，初總意。言養至後者，養育生靈資身所須不一，故云眾具。殷，盛也。湊，聚也。謂其物盛聚，數曰繁雜，即多名也。隨報開聽者，隨上中下根報有殊也。如上根唯一缽，中根許十六枚，器下一切開畜，意在事資望其道立也。雖在緣等者，雖在資道之緣廣被末代，然其所作須具三如，受用加持須憑教典，故云法據有准也。違則斯制者，謂若有違此教則制之與罪。犯則無赦者，既有違犯終無赦免之期，不同俗中有過之徒，天恩放赦則免罪也。既混其體㒵者，混，亂也。體合土䥫，今乃漆木金銀等。㒵，謂也。㒵合是孔雀咽鴿色或黑或青，今乃掍鋧素瓦之非，豈無雜亂也？故分制聽二種條流使其格正。此且略明，下文廣述。次開章中二：初分章（如文），次牒等如文。言初至器者，出家人器等者，遠大師云：袈裟無領非朝宗之服，缽盃無足非[137]廊廟之器。故知非所宜也。標法志，標，表示也，認也。知是佛弟子，故外道所無。資生無有因者，謂持缽乞食以資身命，無有莊[138]因店肆興販為養生因。故見論云：乞食者皆是善人之行，捨家學道弃因業俗務而行乞食，資生無有也。四海以為家，居家者以隨到處即止住無繫戀心，乞食資形、乞法資神故，故號比丘（云云）。
二辨體中言二至之者，有要有二者，寶云：准律雜法中聽畜六種鉢，即䥫鉢、蘇摩鉢、憂伽羅鉢、憂伽賖鉢、黑鉢、赤鉢，成六也。此總而言不出二種：一䥫、二瓦，故云大要。故業疏云：雜寶為器濫，在家人木鉢、外道石鉢，唯佛比丘俱離，但用泥䥫，由離諸濫省事易得也。佛自作鉢坏以為後式者，五分云：佛在蘇摩國自作鉢坏，令窰師燒，開𥧄口窺視之，皆是成其金鉢。窰師怖懼自作念云：此是沙門神力，若王聞知謂我多有金寶。遂將埋之。（有記云：佛言：王若知者，謂我能作金鉢，遂令窰師埋藏也。未詳云云。）次又作一𥧄燒成銀鉢，亦生怖畏如上埋之。後作燒成䥫鉢，色青如閻浮樹，送上比丘不敢受，佛言：此名如法。令比丘用之故，佛言：從今[139]已後聽畜三種鉢，泥鉢及蘇摩鉢也。（表云：蘇摩是國名，約鉢即鐵鉢，但在彼燒成故名蘇摩鉢，從處標目也。打成者，若蘇摩即燒成，元亦但是一鉢。）十誦木石等鉢四分亦爾者，准四分雜法聚瓶沙王施僧木鉢，比丘白佛[140]言：不得畜，此外道法，若畜如法治。次以石鉢施佛，佛言：此是如來法缽，不應畜，若畜得偷蘭。金銀瑠璃雜寶等鉢，並云不得畜，畜即如法治也。五分木缽者，是栴檀木缽，佛言：此外道彯。詰：畜得偷蘭，謂能受膩等。問：諸缽非法故不開畜，石缽既如法，佛尚自畜自受，如四天王所獻四缽合為一缽而用，何故比丘畜得罪耶？答：佛畜缽者，准智論說：一、是四王四山頭自然而生；二、此石細滑；三、如來乳哺力強，歒百香象不以為重。今若開比丘畜者，既無自然，必須求作妨癈道業。又石麤受膩及無力能持，却生疲惱，故不許也。又問：其時四王所獻四缽，何故合為一耶？答：若受此不受彼，恐違平等之心。又若俱受四缽，以無多用故，累於左手之中重重而着，右手按之合成一缽，表利濟無私（准見論，賈人施[麩-夫+少]時無缽受，所以四天王献也）。綊紵者，脫空布漆所作也。掍瓦者，以石磨瓦上，用土脂掍使燒，更不薰。瓷缽者，今瓷瓦器是也。三、辨色中言三至同者，僧祇有三種色：二、如抄文；三、如迦陵伽鳥色，即赤色也；如鴿，即灰青色；孔雀明，即項上深碧色也。素瓦者，即今瓦器白䥫掍鋧（堅硯反），燒成後入火中，鋧令牢而不熏，似今䥫作家鋧物也。但掍不磨者，凡作缽，先須磨上[141]簾土，次掍後方入籠熏。今不先磨，但掍便薰也。善見下，明熏遍數多少。四、分明作缽法。先作爐，種種泥塗，以杏子、麻子泥褁，以灰平地作熏缽場，安友以缽於上，缽爐覆上，灰壅四邊令堅，次以巨摩壅四邊燒之等。言入籠者，缽，籠也。以䥫作內，安缽竟，以籠籠內塗麻油，以牛糞火燒之，得內油烟上缽上也。
四辨量中言四至舛者，先依四分注中因增法名者，筭經云：量以起於粟，六粟為圭（玄記云十粟為圭，恐錯），十圭為抄，十抄為撮，十撮為勺，十勺為合，十合為舛，十舛為斗，十斗為斛，故曰因增之法。准唐斗者，十舛大斗，計與小斗三斗，其義不殊也。言十誦至舛者，斗量同四分者，彼律更有缽他之言，而不辨缽他大小也。注准僧祇四舛者，玄云：若計此律，下缽似大，除餘可食物，亦有六舛。雖此注之簡除不取，但引多論解之（有記中云祇下缽有八舛，故成大也）。
言薩至造者，謂彼論師多有異說解判。然論中自以一義為正，謂缽他受十五兩飯（寶云：十五兩是西五秤也），秦秤三十兩者（玄云：是姬周所用秤也）。天竺粳米釜飯者，似今埯飯也，簡非北地水漬粟米濕飯。故彼論第五云：鉢有三種：上者受三缽他飯，一缽他羮，餘可食半；下者受一缽他飯，半缽他羮，餘可半食物。上下中間是名中缽，若過若滅不名為缽也。時人共議者，西土人也，三盋他飯可秦斗二斗下。今師計會也，三缽他飯可秦斗二斗，一缽他羮，飯可食物半，半缽他也。此一缽他半又是一斗，即上缽受秦斗三斗。律師云：無餘可食物者多。論云：律師作此斷也，直言上鉢受三缽飯，一缽他羮，更無餘可食物，是留食上空處也，令指不觸着飯。中下二缽可以准知，亦是除餘食物，但令食上空處，令指不觸也。（玄曰：文中餘可食物者，應是菜蔬等類也。）問：四分自有三品量，即當部自是，何須更引十多？答：當部雖有正文，然諸部大小不定，古人多引通文，隨其大小通得。故今師廣引十四多母等教和會，取多分為限，皆是三斗一斗半為量。又約人有三品食量不同，應彼根機方名應器，故重引他部也。見一肆上等者，亦是論文圓如珠三分除一，又如鳥卵三分去一。彼羅漢律師皆知此缽緣起，如文明也。言毗至持者，雖無一指者，諸部不同也。五分上缽三缽，他飯除羮菜；下缽受一缽，他飯除羮菜。十多母等如上[142]已明也。言通減者，謂量復而食之，言通於增減。若論缽量須依正文，非法長者不須說淨，唯一不用受持，以不合畜故。
言五至也者，注四分無文者，羯磨疏云：以覺明論主誦本東傳，至於番時隨出便寫，責成部袂無暇覆疎，尋復返西故多缺也。余問于闐國僧：彼既大弘四分，何以律無論諸受[143]受日等持法？答：此無，但脫略耳。（[144]已上疏文）受法詞句如文。善見下，明心念受。注文似獨住比丘者，破古也。古云：是無不不說淨，人有長缽更互受捨如衣法。今注但為無人對，故令捨故受新，即是恒常說淨之者。問：復有人要重加法否？答：直爾心念永成，以是嚴制故。不同長衣是聽教許開十日得人，今無人且權心念，後若有人仍須再說，此是制教纔得不持即犯，故許獨許受得成也。獨六失法。言六至受者，如文。次問答中亦如文。又准疏中問曰：若有二缽俱未加法，何者犯長？答：前來者不犯，以約鉢是制收令受持故，後得是長合淨施故，今若不說即名犯也。若一時得者好不犯惡者，若無好惡隨一不用者犯長也。
七行護法。言七至罪者，歠粥器者，謂口向食呼吸曰歠，器即淺闊䥫瓦鉢也。文中苦字（去聲，呼音庫，患也。有抄中段作若字，非也），踞蹲也，僂身亦得簡其直立。正三洗者，以是皂莢汁或水三遍洗之，律出即肥膩也。言四分至色者，准玄記科為二：初明守護法，二四分下雜辨非法。初又分二：初正明守護，二引祇證。足令缽破者，謂所安缽處[145]但使得破便不合也。惡心破蘭者，輕果蘭二人悔也。好心者，為他洗悞破故無犯。不得纏四邊，若口纏邊應留一分孔，多開總漫也。俠（和頰反）缽口向外道者，一解云不得礙肘（此非釋也），二云以比丘缽口向外倒地，缽緣損身骨折，因制不許也。覆缽壁上者，如北地用墻作壁，析梁之邊墻頭長一尺許，於此空處不得安處缽，以危險故。
二聽一牒，如文。言四至也者，十六枚器，二釜大小也。四分瓦觸淨，上下用二瓶，一在房內、一在房外盖，兩个盖釜、兩个盖瓶，四物四瓫各有用一物，此之十六居須說淨，僧得直畜。排囊者（囊鑰得風也）、錯者（此人所呼，南人言鑪也）、[掟-(完-兀)+((妳-女)-小)]、器者（規車也，銅作家轉軸裁器也）、火術者（謂出火具通名）、火子（律云須鑽火子聽作等）。大缽義須者，鈔意：若斗半[146]已上、三斗[147]已下，應量大缽，義須說淨。今律既云不作淨施，應是三斗[148]已上過量大缽聽畜用，不許說淨受持。若是應量，不令非用，理須須施，恐人濫將應量大缽不說淨，故此簡之（云云）。言四至秤者，約能所作器用之輦，天子所乘也。自秦[149]已前輦舉不分，並一名也。秦李斯分二天子所乘名輦，若施僧得畜，如晉[150]恒帝施[151]已違大師，至今由存等（云云）。輦轅者，舉是人擔之輦，有轅人牽也。除牸牛草馬者，此據比丘說也。皮繩，生虫髮繩法也。裂疊，即雜帛為之。捉[152]麈尾者，鹿之大者曰塵。犯墮者，為損虫命故也。毛𣭱（所交反），鞭頭𣭱也，㓟刀開瘡用。銚（徒帛反），無足，上有銅襻。土釜者，即耳鍋。玄云：合藥用之，以赤膠泥、以赤馬尾剉之，合丹用也。及三種瓶，亦是銅、䥫、土也。簁（所綺反，蘿也）瑠璃椑者，以其滑故，故能治眼膜也。灌鼻筒者，以蘇等藥置筒中，而注鼻中也。烟筒者，燈籠上引烟出也。把（步苽反，用犯火也）澍水筒者，引水入瓫釜中也。供澡槃者，洗手面，承水槃也。餘如文。言四分至之者，明養生物。䥫箸者，桃燈杖也。䥫炷者，以䥫為棬，上安鵶觜，用秉燈心，免燒燈盞也。若生壞者，謂刀生秀也。毳者，細毛衣也。劫貝者，樹花衣也，亦云草花織成衣。撈（力到反），破土用之。江東呼為把，山東名撈，關內名磨。空中杖，律云：比丘執空杖，外道故刀釰於內，白王：比丘有惡意。王檢得，煞比丘。故佛制也。[153]鹽𣫍合，是匲字，底平如函也。木欓（他朗反），有記中作樘字（他朗反，竹器，短於桶相也）。𠨬（音移），說文云：圓器也。受四舛[154]已，匙也。言增一至之者，引他部明造浴室。初引增一明功德，次引十誦明處所。僧祇下，明揩磨法。毗尼母下，上座誡勑法，如文。禪杖者，准祇三十五，諸比丘坐禪互睡。佛言：從今[155]已後，應行禪杖法用。以若𥯤長八肘，令下座執[156]己巡行。有睡者，不得卒喚，應柱令覺。覺[157]已，杖將付之。彼受得[158]已，亦執巡行，亦如前法也。禪毱者，如毛毬，遙擲睡者令覺。准十誦五法：一、為怜愍，二、不為惱他，三、為睡，四、頭倚壁，五、舒脚。禪鎮者，如笏在頂上作孔，施紉串耳上，昏睡時即墮地。佛言：一墮聽舒一足，二墮申二足，三墮應起經行。骨人，論云：更與骨人，令觀觀行也。好師好照者，自能入其正觀，物我一如，名好師。令如此師，好教照弟子，名好照也。繩籤（七亷反，釘橛也）欄楯者，縱曰欄，橫為楯。若通言之，皆邊作者，皆名欄楯也。言增一至住者，明作房法也。招提僧施者，為四方僧作來。住者，施主自供須也。治寺門者，彼律云：佛在阿羅毗國，見寺一楣損，問阿難：一楣壞，何不修？阿難云：木師任運，不得作。佛令阿難求作具來，佛自手修治。修治[159]已，語比丘：從今聽畜一切木作具。比丘自修治之。四分不得同者，房舍法中，不得作男女合像，同祇文也。不應文繡裝校者，謂不得盡作文繡綵也，雜含獸文也，盡作龍、虵、丘、馬等像也。不起還僧地者，以在僧地上造房，有客來，應避與住，不合永占僧祇入[160]己故。白二與之者，一別與僧治房，一則與白衣令治。意云：先須和僧方與。皆題云某甲房者，以多施主為僧造房，故題記之。不得奪一與一者，但隨其位者供給，不得隨情與奪也。一時住者，一年有時，一時即四月也。（上來多段不同，總是盋器篇竟。）
第四對施篇，文二：初牒名，次釋。言對至二十者，初來意，上衣食事足房舍器周，實得資形以修道業，若受納乖式即箸趣遄流，故對資緣應須作觀，故次辨也。釋名，能受名對、所與名施，因施作觀故號興治篇，[161]已下如常說。依篇釋中，初篇序總意。言夫至也者，明受施知足也。福出淨[162]由者，寶云：夫有漏福假二種田：一悲、二敬。悲謂悲慜，如國家置養病坊等（云云）。二敬田，即聲聞四果下至凡夫出家五眾。嚴持戒品之者，敬心供養即生其福，如世良美之田能生嘉苗等，今淨田是斯意也。道起小欲者，修行之人於此淨田專心慇重傾財惠施也。玄云：經說輕心有施，[163]但感邊地之福故。唯少唯節者，受施之人知前施物難消，唯自節量𡞞少而受也。多供無猒者，明作福合如此也。少受等者，明受施之人理合順教。信行者，起深信心，依佛四依少欲之教也。故莊嚴論云：若能展手施，此手名嚴勝。受者能縮手，嚴勝復過彼。言但至裁者，傷不知足之非也。善應於法者，護持禁戒，常起言三善行心，應於清淨沙門教法，則能施犯獲福可受能消，不為施墮名無瑕也。必於事下規者，規摸寄由托也。內空腐爛外現臰淨之人，於施不消反成過罪，使福兩道規成無所托。如能下省（音省），律云：食知止足，亦不貪味以養其身，亦不貢高憍慢趣得支身，令無過患使得修行，故苦消滅新苦不生，無有增減有力無事。（[164]已上律文）
從食知足，文身明有力。從令無下，明無事也。道緣義立者，衣食是修道之緣。行從此生者，既得此資緣，三業道行因而生也。何者下，微上意也。情着者，謂情懷之樂，着即起心。自節者，若自節約，即無染着也。非味起迷者，如菖蒲雖臭，周文王以為美饍（出呂氏春秋）。瘡痂極穢，劉邕貪之，謂劉邕為南康令，典吏二百餘人，不論有過無𠎝，每日鞭打，責瘡痂供饌（出洗約宋書中也）。美饍生猒者，古未高僧，凡所食物，皆以水添，不貪其味，即美膳生猒也。方寸者，心之異名，沇墜昇勝，皆由心也。不思時緣者，時即日夜，六百三十八萬剎那，念念衰謝，如是之時，為身遷變之緣，何不思審？脫漏者，脫去也，漏落也，教判入於天，三途是深網也。謂貪心受畜之人，身命終必落於此，無出期也。言然受至焉者，愛渴等者，如海吞於萬流，其海終不言滿也。裁之以法者，裁量以無染之法也，何患而不息。九流者，漢土云：一、道流（陳堯舜之德也），二、儒流（明五常之教也），三、名流（正萬物之名也），四、法流（明賞罰等法也），五、墨流（明祭記等事），六、縱橫流（有詞辨言說等），七、陰陽流（明九宮八卦等），八、農流（田夫等），九、雜流（於前雜雜解也）。子俗者，黃老慧文莊列等是。尚鄙耻衣食者，書云：子展食不貳味，居不重席。家語云：晏子一[165]狐裘以終三十載。論語：憲問耻邦有道糓，邦無道糓，耻（糓祿也）韻因單食瓢飲等。又荷衣蓋形不[166]多事，朱紫松[竺-二+里]為食不事甘膳，俗子尚然呪於釋侶也。餘文可委。
開章中標，如文。言初至受者盜用者，破戒之人財法並亡，今受施物即是盜也。負債用者，身雖有戒，若受他施應先作念：衣為障暑慙耻，食為飢渴疾病而受。若不作者名負債也。親有困者，謂七學人受施，如子用父物，故云親友也（玄云：三果四向為七學人，不取諸記釋也）。主用者，羅漢之人三界或盡方堪應供，如[167]己不異名主用也。二俱為施墮者，施破戒人不消即墜惡道，能施得福微少，不免輪迴還墮三惡。或可知他無德施，他今也墜，因施物故施主亦有𠎝也。若淨僧得成佛，福是無漏，當生有佛之世，不溺三塗故矣。云施不淨田果報減少，或可無報也。智論四句：一施者淨受者不淨，二施者不淨受淨，三俱淨，四俱不淨（唯第三句名檀波羅蜜也）。不合受者，如寶梁經受持或人禮得八輕法等（如抄下云云）。
二猒治方便，牒如文。言大至也者，先引大集，明作觀興猒，止欲起之貪因。先衣、次食、後舍，如文。若能下明益，謂能觀四大五蘊俱空，便獲人空，即成阿羅漢田。有法報未除，或依大我，觀外既空，能觀內心，得四如實智法也。言四至就者，立願增修，遮未生之苦果。准律增文，佛在抅薩羅國，與諸比丘遊行，具大火聚熾燃，問諸比丘：見不可觸之不？若有捉剎利等女禮橫，於此二事何者為善？比丘云：能觸女人為善。佛言：能觸此火現壞身，免於來業（云云）。文中却有六段。從何以故下總明其意也。夫出家者人求沙門果，若能持戒必獲四果，故云亦得成就。佛說此時，六十比丘沸[168]面從面門出，六十比丘還家，六十比丘得解脫果等。言若明至之者，明報也。僧護是西土僧商，人情入海未至寶處，龍從海出，從商人索之，云：若不見與，即便沈沒。商人作念：為護一家，寧捨一人；為護一村，寧捨一家；為護一國，寧捨一村；為護[169]己身，寧捨財寶。念[170]已，及放僧護入水龍宮。將至宮，令教四舍：一閇目受（有見毒故），一皆面受（有氣毒故），一遠坐受（有觸毒故），一嘿然受（百聲毒故）。教[171]已送出，遇商人迴時，却還船上。後於陸路行，至於宿處。明旦商人同發，僧護趁之不及，乃目遊行。至一山間，聞獲揵搥聲，問人，云：有伽藍開浴，集儒僧眾。遂尋聲往彼，見其浴具，一切如常。彼僧入中，皆成猛火。恠而問之，彼曰：南閻浮提人難信，可歸問佛。因乃出來。又入處凡經五十六所（云云）。此皆人間孤獨地獄受苦之處，並迦葉佛時，多用俗水，睡污僧地，壁上釘橛等，今受斯報也。
言三至說者（如文）。
四、觀食法，牒如文。言然至也者，立意也。彼世隨情者，施者，隨遂人情，於我好者與之，非捨慳意；受者，順[172]己貪心，無有猒足，縱逸任性，偏約受人明之。賢聖問非者，非法求施施，非法求聖人，皆非此二也。引證如文。利養等同者，衣、食、房、藥四事，同是利養。發有希數者，衣一作數年，藥有病方服，房舍一修，卒於一世，是是希食。每日常須為數受之，既數整理，循無貪觀法，亦難操志也。謂改其貪求之志，莫令味着貪，若起貪故，固世鄙俗。無別成論者，玄云：彼論明受生者，隨貪愛心生。所以得知，如現見眾生，多生廁中，不生盤石等，當知貪着香味等，於中生也。問：地獄中既無人貪，應不合生。答：眾生以癈力故，顛倒心生，命將終時，逢見地獄，謂是花池，以貪着故，則生其中。如經說：若人渴死，生水虫中；若凍死無，生熱地獄；若熱死者，生寒氷地獄；若貪婬欲，生鳥雀中；食欲者，屎虫中也。言今至之者，明了論但明後二觀，故論疏云：出家人受食竟，欲食時，要先觀食，後方得噉。觀有三種：一應離觀，即此第二正事觀（同此第四門），三正事功德觀（同此第五門）。餘二論，[173]但義論引智母二論明之。言一至之者，私（音[174]〔云〕）𧞤（和郭反）蹂（耳由反）踐者，引祇遺落食戒，俗呵云：謂言此食無錢作耶？我奪妻子之分，為福故施等（云云）。言二至食者，無三業者，玄云：坐禪是心業，誦經是口業，營事即身業。若無上三，即非三業。如上律文者，上引四分云：內空腐爛等（云云）。言三至知者，不許於他者，身心既壯，我慢貢高，不以他人為好也。不分心眼者，謂不好不惡食，起中庸心，生其癡捨，不起貪着，又不生嗔，名不分心眼也。初貪重並入地獄者，玄云：對上四過為並，不同下二墮鬼畜也。生三善道者，天、人、修羅也。生諸天中者，玄記云：生欲界諸天也。下二可知者，無嗔生色界，無癡生無色界（恐此釋似局也）。古來釋云：無貪生三界諸天，無嗔生人，無痴生修羅也。（以六道相對，前三是善道，後三是惡道，故思之。）言四至味者，謂種蒲闇尼，名為正事。能療飢渴，名良藥也。問：正事須觀，餘者云何？答：玄云：文中且據正食以論，亦臨事興觀，何不須他也？若爾，餘非正食，詞句如何？答：若花果細磨，即云不正良藥。粥，即云此粥良藥。（或但言不叵亦得。）非時，即云非時良藥。七日等例然。又文偏約食論理，實一切皆須作觀。或有釋云：不論正食、非正食、非時、七日，皆通云正事、良藥。以簡四邪、五邪所得，名正事。皆能療病，多良藥也。（此亦自是一途之意。）初喻膏（去呼）車，但恐難轉，不簡美惡。次喻食子，必無貪味。言五至著者，不除我倒者，佛為持世菩薩說五陰之法，是滅虗妄，令觀修出世法。若人貪著，非我[175]弟子，乃至如此人，我亦不聽受一杯之水等。佛藏亦爾者，彼云：佛告舍利弗：若有人說我、人、眾生假名，乃至少法，計有得者，皆違逆佛，並入邪見外道，非佛弟子，我不聽受一杯之水等。故云亦爾。
五、隨名治牒，如文。言花至說者，為法供養者，謂法身菩薩能將一食普霑一切，皆得飢飽足。今凡夫雖未有實食散施聖賢，且將一缽之飯，運心通供養諸佛等。作斯供養時，名為法供養。如是之人，志在佛道，故謂遮簡，不求人天上福，意存涅槃也。淨名經云：以一食施佛及眾賢聖，然後乃食。與此無殊。（不同諸家，約了心性空以釋也。）餘如下說者，部請中明受食法，先飡受飯，後受羮菓，合和而食等。言四至奪，雜寶藏云：佛在時，有一國王，名為惡生，為事暴惡，邪見熾盛，無人能化。佛遣迦栴延往化，以迦栴延是彼婆羅門國種，故使還化彼國。其人到國，纔見王，王便欲煞。迦栴延曰：我有所𠎝，而便見煞。王曰：汝剃頭人，見為不吉？迦栴延曰：不吉在於我身，不在王也。何以故？王雖見我，都無損減。我見於王，王欲煞之，即知不吉在我悟。王依其言，刀放，遂蜜遣二人尋逐。見其乞食得[176]已，於樹下坐，將食分與二人[177]已。後食殘者，寫着河中，使人報王。王令人與麤食，遣人問云：得適意否？答曰：食之勢力，便以饒足。後遣與上味細食問之，亦如前答。後王喚來自問：我所設食，不問麤細，皆然饒足，此事如何？迦栴延曰：夫身口者，如竈栴檀，糞穢皆燒。身口亦爾，無論麤細，飽足為限。即說偈等（云云）。後王又將二食試外道，便生嗔喜。王乃於迦栴延生信，不依外道法也。中含下。於受生位求活命中，極下至邊，謂行乞食。經洛須菩提、迦葉等為族姓子，猶捨富榮而行乞食，極是下事。彼經云：若比丘不能如是者，則持戒極寬，懈怠失念，不修沙門行。如以墨洗墨，以血洗血，以垢濁塗垢濁，轉增其穢，從冥入暗等（云云）。隨得隨失者，隨一口得一口失者，謂食若好，即為貪奪；食麤，嗔為奪；處中，為痴奪。難得不失也。（上來諸段不同，總當對施與治篇竟）。
○[178]第五頭陀篇
文二：初牒名，次釋。
言頭至二十一者，來意者，上之對食與觀離染為先，依教進修頭陀為上，故次辨之。釋名者，梵語頭陀，此云科棟，科棟煩惱故。施造名行，合法名儀。篇下如常解（云云）。依篇釋中二，今分。初總意。言夫至云云者，謂異熟果報之力若堅強則能修上行，內能起智斷惑、外能嚴淨尸羅，故名清潔也。故能高超眾累也者，如中下根人須百一長財，房舍臥具多生罪累，今行頭陀之勝行，依佛四依免此過𠎝，即是逈超眾累之上。竦拔不群者，外既於戒無犯，依聖人之行便引定慧斷惑證真，不同常類也。盛稱斯德者，謂釋迦出世一期化儀，皆是大眾之中讚述頭陀之德行。凡所制並為多貪者，如律結戒皆為六群等跡貪於財色而制。先揚此行者，佛凡於一處說法，皆歎少欲為先，即十二頭陀行也。欲使下兩句，記玄記重釋。上來凡開教中先揚此行，意欲誘進疲極意墮之人，未得佛果菩提皆名為客，自念佛道長遠擬欲退還，念令其勵志修行趣首慢嚴之大定，如三百由旬權設化城，引彼疲從令歸寶所。故筞染塵下兩句，重釋上凡所制者並為多貪也。欲進筞染着六塵之凡夫，令其作觀對治離於貪著，即能高登尸羅之階陛也。引證中而聽餘事者，或欲入塔寺看病聽法等緣，要捨頭陀之行皆聽許之，不同外人一向制也。
次開章釋中二：初如文。言善至陀者，謂頭陀是總名，十二是別行。漢無正譯，約義翻為抖[179]擻，謂抖[180]擻煩惱者。又唐三藏云：西梵本音杜多，此云搖動，亦云洗浣，即搖動、滯著、洗浣三毒等義也。（復有釋云：小乘頭陀抖[181]擻房臥具等，大乘頭陀抖[182]擻煩惱也。如諸經說之。）三界六入一一別論者，欲、色、無色三也，色、聲、香、味、觸、法為六也。六根為能入，六境為所入。如於上妙好色起貪，中色起痴，下色起嗔，餘五皆爾，即成十八。一界十八，三界計都五十四，故曰別論。如此皆應離著。不取不捨者，具智慧故，不盡有為，名不捨；大慈悲故，不住無為，名不取；知諸法空熾然而不修，不此空為證，名不著。能如是證入，即能為人宣說，故云以人能說頭陀也。次頭德。言增一至中者，若毀議頭陀，同佛無別，似佛常讚故。頭陀依戒行，即令法久住。失頭陁者，既毀戒不能抖[183]擻，違佛制故名逆。非我滅者，非是如來滅。此行佛佛皆作此說，不獨釋迦不得入清淨頭陁。眾華手經等者，彼云：迦葉在事提可山帝釋石室，與五百比丘俱止其中，皆行十二頭陁等行。大迦葉於石室中忽然不現，來至佛所。世尊遙見，告諸比丘：汝等觀大迦葉，此人常行阿練若行。佛命：善來，就此半座。佛移身時，大千振動，迦葉合掌白言：我是[184]弟子，不敢從命也。雜含等者，佛在耆園，諸比丘見迦葉，未起慢。佛知心念，即告：善來，迦葉，於此半座，誰先汝者？諸比丘恐怖，更相告言：奇哉，尊者！有於大德力等。四分等者，衣法云：時世尊在舍衛，住處多比丘等。佛告比丘：我欲三月靜坐思惟，無令外人入，唯除一供養人。時諸比丘自立制，限佛三月靜坐，不許外人入來。若有違者，作提懺也。時有長老和先，與六十比丘盡是阿練若、乞食、十二頭陁等，來詣精舍，欲得禮佛。諸人具述上事（云云）。和先不順其制，云：我是阿蘭若，隨意問訊供養。遂往見佛。佛慰問[185]已，先云：和先，汝等盡是阿練若、持三衣等，聽隨意問訊，正是供養人也。（善見云：所以佛三月中靜坐者，以遍觀有情，於三月中無得道者，是以靜坐不說法也。）十住等者，彼明練若比丘樂靜，有十利，不應捨此行也。若有因緣等者，聽入塔寺，不同外道，一制無開，不許入城。常居蘭若，有十緣聽捨：一、供給病人，二、為病人求藥，三、為病者求看病人，四、為病人說法，五、為餘人說法，六、聽教化，七、為供養大德，八、為供給聖眾，九、為讀誦經，十、教他讀誦經。有上諸緣，佛聽至入塔寺也。言頭陁至行者，辨通局也。（玄云：料簡也。）暄即城邑，靜謂山間，可知。
二、列數明躰。牒文如文。言初至坐者，先衣者，納衣為對着檀越施衣人，三衣對畜長衣者。次食中，乞食對食僧食人，不作餘食法對作法人，一坐食大小二食人，一揣食對多受食人。三處者，蘭若塚間對聚落居人，樹下露坐對畜房舍人，隨坐對用畜臥具人，若草若石等並是。助緣者，是坐威儀之緣，緣一正是其行，佛坐菩提樹下等。
次列釋十二中，第一言初至身者，此上行之人着之，表云只唯一細又不揲相，唯前文中若入聚落便施鈎欄也。迦葉為初，迄今無墜。問：此與第二三衣何別？答：淮南云：即將割截三衣併為一納，貴輕𡞝故。（今謂不然，三衣對畜長衣人，納衣對著檀越施故。若將三衣合為一納者，即違教文也。）乾素云：三衣各成一納，乃至五條亦是納作。若爾，與下三衣何別？答：下是割截，此納有殊。又下是檀越施衣，此是糞掃衣也。（今恐不然，未曾見有納衣各為一也。如迦葉但是一衣，若總畜三即是重滯，雖有此數難以依承也。）今但據前科以言之，納衣是此科，三衣屬後科也。思之。四分捨檀越施物難消収十，世人所辨也。一慙愧者，慙檀越衣難消故捨，愧糞掃衣無事故着。猒離心者，猒名衣染，此服不貪好故。隨順寂滅者，心不動搖，是寂滅法。今納衣賤物，不起貪心，即心不動也。非為熾然者，不着外境故。有惡易見者，遺教經云：當自摩頭，以捨飾好，着壞色衣，執持應器，以乞自活。自見如是，若起憍慢，當疾滅之。當精行道者，着此衣非懈怠也。周那沙彌等者，彼經下卷糞掃衣品云：佛告迦葉：若有比丘着糞衣，無所貪着，能離慢心，能捨重擔，以知足故，諸天龍常樂欲見，釋梵四天合掌作禮，況餘小天。佛告周那沙彌：捨不淨糞掃衣，至阿耨池洗，諸天皆遶作禮，取其浣汁，自沐浴身，以知其人持戒禪定，有智慧威德也。（表云周那羅漢也。今云沙彌，是果中談因，洗衣之時，[186]已受戒了，非謂沙彌羅漢，思之。）須䟦陀梵志着好色衣，欲至阿耨池，諸天四面遮止，不許近池，恐污池水。是故迦葉！誰問此事，於聖法中不動修學？
言二至行者，細戒行者不以諸長物令此人為犯戒故，餘文可知。言三至法者，乞食三世諸佛皆同，又得死飢長迫，又福利施主兼倣効聖人規模也。薩婆多下明受僧食之過。急不安者，看他顏色取他意故，但恐停厨（云云）。受檀越下明受俗請之過，可解。又眾食下結乞食益，隨處乞求無有窮盡（表云眾者諸也，亦不局僧食，為眾知之）。言四至也者，示乞食相也。第一[187]一即第一家乃至第七家也。玄云：然乞食之於諸教不同，若依五分或至一家得食足者善，若不足許至餘家足即止也。今文中至第一相，一至第七，一相似至第七家為足也。先敢熟者，謂熟藏在下、生藏在上也。不屬他者，自乞而活命故。令住三寶者，令住三寶境界中，不為邪魔可惑也。當生悲心者，能拔苦救一切故。易滿易養者，食知止足即易滿，不擇善惡即易養。無見頂善根者，頂者極頭之義也。由行乞食捨我慢故，後成道得無見頂相，此相因乞食而生，故號善根（表云如無邊身菩薩聞釋迦長丈六，乃運通來看頂相，及至到來了不可得見其頂也。此且約報以釋玄記，或約法身解恐疎也）。不與男女者，明受請有此過也。分衛者，寶云：若梵云邠茶夜或賓伽耶，此云乞食也。今云分衛者，分破眾人口，分分衛護於我一身，令修道有益故。或依僧祗，明乞得食[188]已，轉施僧尼，即分我[189]已，分衛護他身，故云分衛也。云僧至忘智論，因說不寐夜長等者，論云：佛成道後，父王令五百人隨佛出家，初至舍婆提城，令身子、目連教之，初夜、後夜精勤，皆得道果。後佛將還本國，住迦毘羅城五十里，是舊云遊翫之處。修行時，初夜[190]後不睡，以夜為長。今往來乞食，以路為長。佛因為非說法，路反夜長，思疲頓故。愚生死長者，有一婆羅門至佛所，佛言：此人毘婆尸佛時，曾見佛說法。時大眾貪聞法故，不共語言，便罵辱僧云：畜生無別，由於九十一劫墮師子中。此人爾時應得道果，以愚痴故，致生死遠長也。增一云：目連被執杖，梵志團打，還至精舍，見舍利弗，具述前事。舍利弗問云：汝其時何不現通避之？目連答云：我本造行極為深重，要當受執也。舍利弗先入滅，為患重也。謂目連當初擬先入滅，舍利弗告云：汝且小停，先不滅為順。過去諸佛上足弟子常住，皆先涅槃。遂往辞佛，歸於本村滅度，以其舍利弗為風病絕患重故。諸天墮淚者，問：無色有情，因何有淚？答：准大乘，雖無麁色，而有細色。若准婆沙，無業果色，而有定果色。從定而起，色身有淚。但斷總報者，修苦至忍位，便免地獄總報。今目連即受別報，明今乞食是佛勝行，不得辞勞。若嫌即是嫌法，同彼愚痴輩也。言四至等者，小食是粥，中食即[191]業，後食即餘食池也。養馬要力，養猪要肉，今不同之。
言五至人者，十住婆沙論云更不復食者，文勢似約處不重受，若捨此處札餘處更受，即乖一坐食也。准下十利中云無求第二食疲苦，即別處亦不許再食也。又三千云不得數數食等，可為證也。無求第二食疲苦者，若食小食即要求第二食人，一坐便止，故無求第二食也。無有所用疲苦者，既一度受食，無有所用食器數珠疲苦也。食前無疲苦者，謂一坐食未食之前，無有求不食等疲苦。細戒行者，若數食與俗不殊名為麁行，今一坐食便止名細行也。餘如文。
言六至許者，謂和合一處斟量得足方食盡。廿標者，即斟量取足也。廣有對治者，糞掃（對治居士施衣）、三衣（對治畜長衣者）、乞食（對治受他請者）、節量（對治貪恣也）、樹下坐（對治住房舍）、塚間坐（對治餘勝處）、常坐（對治眠睡者）。如經說者，玄云：智論自指不出經名。於秦人可十口者，謂彼是乾釜飯，此是溫飯，半是水，故彼五六當此十口。計引此足之次水，釋成上文斟量取足，更不受益也。
言七至等者，蘭若處也。若千里者，玄記云：一弓四肘，肘長尺八，四八三十二，此一弓成七尺二寸。十弓有七丈二尺，以步法步之，一步六尺，十步六丈，二六十二，一丈二尺。又得兩步，足前成十二步十弓，十二步百弓，一百二十步五百弓，成六百步為一里，則成一里二百四十步也（有記中筭云：一弓四肘七尺二寸，百百弓成三千六百尺，合成六百步，即成二里也云云）。虎吼者，佛在舍衛，有虎食鹿肉殘，比丘収得虎來尋之，遶祇桓吼叫，因制不得取虎殘也。引此證在城外。十誦云：去城三里餘，僧衣二蘭若，僧界無難五里。衣界如隨相護衣戒中明之，餘如文。
言八至畏者隨順猒離心者。本猒世間不可樂想，今既在死人中住，隨順此心也。離一切所愛人，即六親等。又在塚間常悲，一切悉皆歸此，此心常得也。在塚間常起悲心，有何戲調？又見死屍骨肉狼藉臰穢，故心常猒離此不淨身也。又怖畏之中無過於死，今能塚間更有何怖也？
言九至等者，如佛生時等者，生在無憂樹下、成道菩提樹下、轉法[192]輪吉祥樹下、入滅娑羅樹下。論者，亦是十住論也。十利者，一房舍、二臥具、三所愛、四受用疲苦及隨、四依樹下，是四中第三也。九易得無過，隨即生也。十無眾閙者，不同房舍有多人住故。
言十至住者，初引智論，明露坐空，易成可知。增一下，爾所空之法。昔有比丘持鉢乞食，女人送食，二皆染心。比丘受食，欲心[193]平振，棄食鉢外。女人見，笑中齒露。比丘見[194]已，憶念佛言人身有若干骨等（如文中述之），因茲證果。又為女說法，亦得道果。言論至云云者，引證也。少調戲者，樹下猶聚人共相戲調，露地反此。七、不得音聲。荊棘所㓨者，多聚眾鳥及風飄樹，皆有音聲，壞人耳根，如棘㓨。今在露地，無此過也。無眾閙行處者，人行依道，此露地非行處也。大畏林者，亦名恐畏林，亦云寒，亦號屍陁林。林在王城西北十里，來人死，皆送此處也。
言十一至用者，有人解云：入眾之時，隨得位便坐，不簡夏臈大小。如下文云：隨得坐處，不令他起。又云：不惱上座，不令下生愁惱也。表不許此解。大小二乘，並依夏臈坐，如梵網經等。若言不依次第，隨處便坐，豈名頭陁？故名不可也。今但約隨得房舍便止住，隨作臥具便坐臥，並不擇精麁，而以下文無求好精舍住，及無求好臥具疲苦，文相甚明（云云）。言十二至說者，常坐即兩足，於交如結，名跏趺坐也。言十住至席者，脇着席。苦者，久臥却痛苦生，今常坐無此苦也。不隨身欲者，不取自身穩便，或縮或申，仰覆等也。如後說者，如沙彌篇辯觀引等。
三、諸部牒，如文。言毘至前者，引六本教久明之。嗔後方食者，自調嗔心也。玄云不作餘食法頭陁，唯四分有，諸教無，餘十一即大同小異。今母論無不作餘食法頭陁，以此添之，亦成十二也。中後不飲漿者，恐心不專一也。更不觀於實理，只有緣漿之心，今不飲之，免茲失矣。智論無餘色法，亦以此成十二也。寶雲經中乞白者，玄記云割字呼，今作盖子音也。十住等者，彼有二頭陁，異於諸部：一、着毳衣；二、食後不受非時飯食。飯食者，飲即漿食，謂七日蘇等藥食也。解脫道論加不飲漿，同前智論十住也。亦有飯食法，更添次第乞及不飯漿，為十三也。言上至之者，上依四分諸戒，明其十二經論，如前所辨。依之抖[195]擻頓惱性空，即是正行既成，心觀顯現，即定慧因而立之。
四[196]雜法中言四至失者，初供給同行淨地無草處者，寶云迴施餓鬼須在淨地，若與畜生須無草處，恐不見也。無虫水中者，若安食着有虫水中，恐水壞損虫也。有賊來下，供賊法也。問答有失者，五分蘭若比丘別星宿，賊寄宿失時故被収獲，因制之。屏處用火珠者，恐賊疑是寶物故。善見下，明賞勞法也，如文（上來多段不同，總是頭陀篇竟）。
[197]第六，僧像篇。文二：初牒名，次依文釋。初言至僧附者，先來意。前明頭陁之儀，能修之行[198]已具，至於僧像之法，所教之境未彰。欲使五眾識其尊卑，二俗知其趣向，又欲繕造，須依軌摸。前既未明，故次辨也。釋名者，僧存略梵，性相具全。像者，素盡泥龕，倣其真跡，廣明設禮，故彰致敬之名。篇如常釋，注文可委。問：像是所依勝，僧是能依劣，何故先標耶？答：此不望能依、所依勝劣以論，但取能弘生善之邊，僧為信首也。如騰蘭初達，現以僧儀，馬勝化緣，亦是僧於等篇釋中。
初總意，二開章別釋。初言法至學者法軌被時景作斯立者，法者教法，軌謂軌儀。被及於正像之時，追思如來光景眾生瞻仰，因茲教法軌儀而立。（有釋云：遠論起於周代，示跡現生而成正覺。若明像教，即上天圖寫栴檀像以為標准。若近明此，直即後漢明帝迦竺二尊者傳至此方等，今祥之未成通義云云。）謙恭𣫍敬等者，謙難暴推讓曰敬，既壞謙恭自然攝𣫍推敬也。九疏俗士命名茲敬在於禮章，即五常之一也。又曲禮云：無不敬也。自卑曰遜，推智曰恪（苦各反），軌度曰儀。既自卑推智，故攝𣫍敬儀。三乘道人凡所施為，皆以敬儀列乎宗始。故律序云：稽首禮諸佛等（云云）。豈以下倨[199]傲憍慢不存禮敬，故曰無知。不以形相異儒乖於禮式也。良田段下革也。明其敬式依教有方，能清其身章彼無知之失者故。增一下引證。涅槃云：著自名慚，羞他名愧。又云：羞天曰慚，羞人曰愧。有此二法能眾生識別尊卑禮樂也。言比至誠者，傷歎今時禮敬顛倒也。謂時遷入像末名之為移，人漸倨傲無知故云情淡也。禮義云[200]已者，於讓曰義，今時並失故曰云[201]已也。鄙，惡也。末，下也。創入佛法觸事不明名為小僧，令彼死其僧首主綰提綱，故云妄參眾首。即如經中王夢獼猴身無威德，眾立為王（云云）。眉壽之大德奄就下行者，謂耆年宿德眉有長毫謂之秀眉，表其壽永奄忽也。下行即用靜之處，不用其言無指揮之分也。央彥者，英者美質也。俗中說才兼十人曰豪，百人曰英，千人曰俊，萬人曰傑，倍萬曰聖。彥者美玉也，並足秀匙美之嘉名。今此小僧但抗此文華以為英彥，不依律教處斷是非也。故略下。明正篇意。具依諸教致此一篇以明教相，故次開章。釋中初開列，章一可知。
二釋中言初至許者，先約理事相敬意，智論明須菩提在室中行空三昧，佛從忉利天下人間時眾喻迎佛，彼念言：佛常說若人以智慧眼觀佛法身，為先見佛。又念云：此一期盛事悉是無常，用此觀之悉知諸法皆空。作此念[202]已但在窟不出也。蓮華尼等者，彼尼心念欲先見佛，乃化作轉輪王千子部從，眾人見之皆為開路得先見佛，却後本身先禮於佛，佛告尼言：汝非先見我，彼須菩提最初見我，以觀空故見法身名真供養也。准此意云，尼取相見佛化身轉王乃是慢心，須菩提不取相即離慢也。四分下房舍注中，佛從王城至毗舍離時，六群先到彼得安止處，及與和尚等取好房院住，後身子目連來皆無住處。明旦白佛，佛問諸比丘：汝謂誰應受第一等？如抄明之。三鳥獸者，佛說此緣，昔有三獸共依尼𤘽律陀樹住，所謂象、獼猴、鵽（負括反）鳥。初約身形相敬，象大猴次，鳥最卑也。後相語曰：可推手大小，憶事多時為長，但以此樹為證。猴鳥共問象云：汝見樹來近遠？象云：我初到此，行樹觸我臍。鳥象共問猴云：汝見此樹近遠？猴曰：我憶小時舉手攀及此樹。象猴共問鳥云：見此樹為得幾時？鳥曰：我憶昔雪山中食此樹子，來此便出生之。即知鵽鳥憶事最多。於是象載獼猴於頂，猴以鳥於肩上，人問遊行也（寶云：准十誦云：佛告比丘：今時鵽即我身是。獼猴，舍利弗也。象者，目連也。過去相敬故）。言大至等者，佛初成道時，祥河息浪、寶樹低枝，至於滅時雙林變白等，皆感非情也。增一云：彼經以一比丘向佛舒脚仰睡，佛言：此人五百世中常作龍身，今暫得人身，却墮於彼。故無敬心於佛也。言智論至起云云者，三道即三果至凡夫斷惑未盡故，餘如文。
言四至篇者，先明不合禮故。文無涕涶處者，經云：佛告迦葉：若有比丘，非沙門自言沙門，非梵行言梵行，於此大地乃至無有涕涶之處，況舉足去來屈身等。次過去大王持此大地，與持戒德業人於中行道，破戒不消故。餘如上篇者，如上引四分內空腐爛外現見淨等（云云）。言二至也者，無上所列諸緣名無緣，即須依次相敬也。餘如後說者，大小相敬中也。相嗔不合禮者，恐轉令他嗔故。屏處不見，眾閙處等不合禮。屏處不合禮，若聞而不見，雖禮前人不見故。若見而不聞，即口中陳寒[203]暄等，前人不聞也。著一衣者，謂但著涅槃僧也。闇中雖不隔障等，前人不見亦成屏也。[204]已上三十餘緣並不合禮（云云）。
言三立敬中牒等，如文。言若至中者，梵云塔婆，或云偷婆，此云高勝處。今言塔者，存略名也。新云卒都婆者，此云高顯處，謂封殯舍利處也，廟貌也，安形像處。支提亦是塔廟之異名，生處、訖法處、苦行處等，皆置立支提也（云云）。又增一下，如文。言智至故者，正示禮儀。口禮即今問訊。玄云：既云不審，理合尊體動止萬福。單言不審，亦非敬儀（寶云：如北地人喫茶飯了去，云但云謝，亦非禮儀也）。二屈膝者，長跪禮名中禮也。三頭至地，將貴頂頭禮前卑足，敬之極故為頂禮。如論云：頂禮佛足哀世尊也。五輪者，五者數身有五處也。圓滿如輪，輪即摧破義，推破心中輕慢煩惱也（有釋儒宗九拜，出自太祝之官：一稽手、二頓首、三振動、五凶拜、六吉祥、七奇、八褒、九肅拜。今此五輪即初拜也。又准西域記，致敬之式其儀有九：一發言慰問、二府手示敬、三舉高揖、四合掌手供、五屈膝、六長跪、七手膝倨地、八五輪俱屈、九五體投地。今當第九也）。注文不相亂者，先下者後起，後下者先起。智論下六義中具三業：尊重是意業、恭敬是身業、讚歎是口業。至佛無盡者，至成佛時功德不盡也。由智勝者，一由佛智勝、二由人心智勝，為求菩提而施故無盡也。
言毗尼至禮者，寒雪處開靴等，即入塔非慢心。念佛恩者（有將太字在上句者亦通），謂三祗劫修行垂六道，化導有情令其出離也。念經戒者，依此能詮求所詮義，能識邪正修行故。同學恩者，謂能互相率勵琢磨有道之益故。舍利弗辭佛等者，不欲見佛入涅槃，故歸本村先入滅也。却行者，即背前面後退行也。二、明教相。言佛至遵者至真齊觀者（表云平聲呼之，今作去似順也），敬泥像如真不殊也。今流俗下，辨非也。不信法身廓周法界，觀其云盡見是非真，不生敬意即虧於大節也。或在下，正明不敬之相也。攘臂者，玄云攘者却也，謂將臂向後却也（不正）。今云攘者，宜臂上衣露至肘遍也。指聖儀者，謂指尊像此好此惡等。凡情下，若縱任凡情多行非法，遵崇聖教免見乖儀也。言比至禮者，明此土非相也。敬人尚自被責者，玄云如拜官人身居床上，豈不被責耶（不正）？今准表釋，謂鈔主遊於魏府，彼僧相承床上禮佛，鈔主觀此非法意欲改之，見彼僧時乃上床上設禮，彼遂責及等（云云）。三千下，彼經有三自在，高處上座、下處二座，在前在[205]己背後，三自在座上禮於座下，俱非也。言十至盤者，代和上禮者，謂弟子遊行語云：若見彼某人大德等，與我設禮其師。便禮弟子，弟子得受師三拜，以表受寄也。雖受師禮，不失敬儀。若准俗中傳拜，即不得具受。纔一拜了，至第二拜，初便避之等。俗人清結華等者，俗使僧為之，亦為供養佛故。開作大論下，證上為利益接引，故通許也。言僧至滅者，越得道及轉法輪二時也。過三月[206]已入涅槃者，謂魔王是十一月十五日來請，佛言：待過三月。證知定是二月十五日也。舍婆提即舍衛城，彼三億家見佛聞法，三億家但聞有佛名，更三億家不聞不見。佛在彼處得二十五年，由有眾生見聞不等，況今遠代，何辨定時？盖是眾生情慢業重輕，機悟非一。故准鈔文，意只如此，[207]已誠斷訖，不要別解。（或有依遠疏云：佛卯月八日生。寶法師云：蓋是建正不定，故到二四之別也。夏時建寅為正月，故二月中卯也。[208]〔因〕時建子為正月，四月為卯也。今取此為定也。又二月八日成道，八月八日轉法輪定者，准四分，成道後五十六日，梵王方請轉法輪，經四月調根故。又二月十五日涅槃者，准涅槃經，佛言：二月是陽春之月，江河盈滿，百獸孚乳，草木森榮，一切眾生多生常相。又破此故，取二月也。又謂二種法身十五日者，月無虧盈也。上依疏抄錄之，何妨便委知云。）
言[209]初至之者，敬僧法也。亦無有違者，若十、二十雖成僧，立在師前，安然大坐，不乖敬儀，即弟子之僧立，奉敬師故。為僧設禮等者，師若有犯，未悔之時，普集僧徒，皆是弟子。和尚禮僧，求悔之時，即師禮弟子之僧也。[210]三、大小相敬中，牒名可知。言毗至第者，尊者，約相為言，位尊於[211]己。命者，據性為號，以慧為命也。六塔者，第一、第二皆云：前是小沙彌尼，後是小僧沙彌。約其所禮境，皆合有六。有鈔本第二句，但云五塔，恐是寫錯耳。其第三禮四，第四禮三，第五禮二，並如文。五百問等者，答：據文戒矢，然其身骨，曾加勝妙之法。約是所加之處，由可致禮，還如來生處及得道處，起塔供養。此可例之。言問至也者，未具總名。雖男女位殊，具未圓具戒，但約大小也。言四至說者，約身口明也，可知。言毗至命者，就位別釋。約夏分三等，如文。僧祇下，辨比丘同坐法式也。勿使動，恐乖敬儀，非謂防觸失也。草地不動搖，無不失禮之過也。伽論下，明與未受具人坐法也。既是地敷，女無搖動，免觸失過，故許也。薩婆多下，明與女連接坐法也。但許同一行鋪床，非約同床也。仍須中間廗槃有異，以避嫌疑也。餘文可委。（上來多段不同，總是僧像。正篇文[212]已竟。）
次造像寺法，有二：初牒名，次釋中（云云）。
言初至也者，生身說法，謂丈六之身，或有見聞，便獲道果也。二為未來者，謂涅槃之後，或有一類有情等，正像末之時，一瞻一禮，稱歎讀誦一句一偈，次種善根。至彌勒佛時，先蒙度脫。故曰超昇離生，免受輪轉等。言恐至體者，[213]先儀也。謂佛生後七日，摩耶夫人便即命終，遷於忉利天上，為帝釋夫人也。如來成道之後，思報母恩，乃上天宮，為母說法。恐母不識，還七日嬰孩之相。然後却復本體一夏，在彼天宮，安居說法。（准此，中天一夏，人間亦是一夏。）准造像經云：爾時憂填王（若准西域記，鄔陀衍那王，唐言出愛。舊云[214]優填王，訛也。）思念如來不[215]已，乃情目連，運神通力，接引三十二工匠，以栴檀木，於天宮各圖一相。如是主三，方得相好具足。（准此，番經者不了，不合云各圖一相。且妙音聲，如何圖之？不妨將三十二人，往於天中，以表佛有三十二相，未必各圖一相。今抄文但云躬將匠工，亦不言[安*殳]等。躬者，親也云云。）是時如來意說法畢，却辭天界，還下人間。帝釋乃縱神力，作三道寶街，中黃金，右水精，左白銀，地神作一半接之。若准西域記，左水精，右白銀。如來爾時起善法堂，履中街而下，諸天壅從。大梵王執白狒，履銀街而右侍。天帝釋持寶蓋，蹈水精街而侍左。天眾凌空，散華讚歎。時優填王持此刻栴檀像至寶街前，其像自行七步，以申禮拜。世尊慰云：教化勞耶！又摩頂授記：汝於未世間，導有情大作佛事等。（准西域記云：此堦是中印度劫彼此他國，或云劫毗羅城，舊云僧伽舍國，今此云寶堦。陷[216]沒[217]已盡，諸國君王悲慨不遇，疊以珍寶，於其故基擬借寶堦，如真無異。三藏親見之。有說以塼石擬之者，未詳也。）
次注文辨像來處，有二：初依鈔銷文，次准感通傳說。初中注文中國僧將來者，准栴檀瑞像閣記及隋朝祕書，即虞世南奉勅造栴檀瑞像碑文，皆言是羅什將來也。謂什是鳩摩羅琰之子，琰是西天輔相之子，捨榮入道，欲將瑞像到於此方，路經四國，皆被留本。至龜茲國中，又遭國王見琰[218]端正，抑令還俗，以妹嫁之，事不獲免，乃無王命。其先將來之像，因在龜茲，不經歲餘，其妻懷妊，未產而失，患忽甚重。垂死之時，告妻曰：汝後生子，若是男，可捨出家，弘於佛教。妻後而生，果是男，即鳩摩羅什之身也。遂令出家，聰明多智，端正無比，明閑教法。乃將父在日所賣之像，來至長安，即當後秦姚興之時也。秦有三主：一萇，二興，三泓。登位之後，南朝宋孝武帝伐破姚泓，乃西入咸陽，躬親禮敬，駕以文軒，旋于江左，止龍光寺，因號龍光瑞像。至隋朝移揚州，於江北安置。淮南有僧智曉，秦請歸長樂寺安置，後改為開元。今指揚州，即新揚州。（上俵抄注釋竟）鈔主雖依傳記如此解判，然常有疑心。以什來秦之時，路中值難不少，謂前秦府竪差呂光往龜茲迎取羅什。及至到此，[219]已是後秦。呂光便住西凉，自為一繞。至姚興弘始三秊冬，方破得西凉，取什歸西凉長安。豈能負像至于此地？後因冥告，方除疑也。故感通傳云：天人示曰：此是宗孝武帝征破扶南，獲茲像也。彼云：佛涅槃後三百年，北天竺國有一羅漢，名憂樓質多那，以神通力加其工力，鑿大石山為五龕室，請彌勒指授，高三百尺。若准聖跡記云：高八丈。唐三藏云：高百尺。三處所說不定也。安置形像：第一重安栴檀像，二安午頭像，三安金像，四安玉像，五安銅像。至佛涅槃後六百秊時，有一羅漢名佛奈遮，生[220]已母[221]已。彼羅漢思報母恩，觀母生處，知在扶南。遂以神力往大間山取栴檀像，送[222]往扶南，與母供養。其母又終生陽州。後於新興寺出家為尼，獲證三果。冥孝感宋孝武帝代破扶南，得於瑞像，至於陽州龍光寺安置。餘如前述。天人云：非羅什將來，或非寫之本，即是當初真也。
言今人至也者，釋非也。各生奇薄者，謂各隨自情出於奇妙不案教也。競封世染者，爭競封執隨世之情而生染著，皆不追本實真儀。所以下明西天之像也。注文[223]干者，感通傳云：干是地之長隴為干，寺逼長隴之側，故曰長干（此寺在上元縣）。准冥祥記說，東晉朝第三成帝咸和四年，𧙕陵尹高悝（苦迴反）因下朝從張侯槁過，望見浦中五色神光，令澇漉得一軀金像，可長三尺，光足並無，乃以所[224]采之車欲載歸宅，路經長干寺前過，車乃不行，加之人力，亦無奈何，任牛所之，便牽入寺。後經歲餘，有臨海郡人張係世補[225]魚次見有神光，迴船漉得一蓮花[226]趺，進上成帝，帝勅於像所與本製同。後五梵僧詣高尸宅云：我於天竺得一軀育像，欲將來此土，路經險阻，埋在黃河邊，清寧之後求之不見，我等五人同得一夢，云在江南，故來相訪。高尸遂與梵僧同至長干像所（云云）。五人因而住此寺，常自侍奉像也。後經四十二秊，至第八簡文帝時，有交州合浦[木*糸]珠師董宗之，於水中忽見神光，乃迴船漉之，得一圓光，進於簡文帝。帝勅送長干像所，形合雅製，脚趺下有梵字，是古梵，云無能辨識。後有求那三藏云：此是阿育王第四女作。從晉至陳，經于五代皆在。至隋朝，取長干像并育王舍利入京，送興善寺供養。傳云：每至六業日，常放光明，眾人皆覩也。仿髴入真者，謂漢晉兩朝所作之者，情亦存如來往日光景，瞻仰慇懃，猶多靈異。今隨下，辨今時但隨世作，情巧夫真，故致偷竊冶鑄也。由此像形經教，令人生信，故曰有諸信首也。反自輕侮者，比丘覩此像儀，自生不敬，云何發他善心？違皆世出世法者，盜經焚經，違於王教，名背世法。如上盜戒，當墮地獄，有何出期？名背出世法也。
言若至釋者，注文近見者，即前育王像在興善寺。傳云：王女自恨容醜，乃圖佛形，於好異佛，還如自身。成[227]已發願：佛之相好，挺特於人，如何同我？以此苦切，彌經歲月，乃感佛現，忽異昔形。父母問之，述其所願。京師大德以其形醜，故在前佛佛殿西北安之。明旦却歸前坐，初謂是人，移改後方委神異（云云）。後有九賊入殿，欲盜之，不知出處。明旦殿僧入見，具述本情如文。至久觀元年，佛殿為火所焚，眾人皆見，昇空而去也。右牙帝釋處者，案荼毗經說四牙：一在忉利天，一為羅剎盜，餘二不載。根本律亦說四牙：一在忉利天，一在海龍王宮，一在健陀羅國，一在揭陵伽國。今京都現有五牙者。右衛莊嚴寺者，宋元徽二年，金陵種山定林寺法獻三藏往西求法，至于闐[228]已西，逢一僧從烏纏國來，股中藏一佛牙，授與獻，得迦毗羅神衛護。献將歸此土，是齊朝還居定林十五年，密自供養。後因竟陵[229]五感，夢見寺有貴寶，因乃出現也。梁普通三年，有七人乍至寺，宣王令云：臨川殿下有如逃走，於此搜之。寺僧住他，入殿撿括，彼乃禮拜，開函取牙而去也。至隋朝內史王棟[230]栖破，棟於栖霞寺佛頂中取得，進上文帝，勅令東禪定寺安置（今莊嚴寺搜）。
云：此本是獻將歸者，中間被盜，藏佛頂中（云云）。二、興福寺一牙，文成公主從蕃中附來。三、崇聖寺一牙，澄照大師顯慶五年於京西明寺本院行道，趺足墜階，神人扶接。問之，云：是南天王下使者捷疾。師曰：恨生居像季，止在邊方，不覩如來真身舍利。因從請佛牙非人，令建道場，七日之間果得。後付文剛律師，大師因居宗聖為上座（云云）。四、右衛薦福寺一牙，玄宗朝開元年，毗那遮三藏將來，并菩提葉等。五、安國寺一牙，會昌二年，菩提勝三藏從那爛陀寺將來，在千福寺。後因沙汰，牙在義宣坊戴家。庿乾符二秊放光，因而出現，勅送安國寺供養。今文中帝釋處牙，或被羅剎盜者（云云）。缺盆骨者，項下橫骨也。善見云：佛涅槃後二百三十六秊，佛法流通，至師子國。王信佛法，欲起塔，庿未有舍利。有一羅漢沙彌，名修摩那，為王往忉利天，就帝釋乞得骨舍利歸國。其王自持蓋出迎，種種供養。王弟名無畏，與三萬人[231]問，出家修道（云云）。增一優填王以午頭栴檀作佛形像，高五尺。波斯匿王以紫摩金作佛像，亦高五尺。鈔引斯意，以顯遺形所在，皆是勝方。帝造形像，無非真寶。表其敬心殷重，反斥今之賤薄，歎有威靈也。
次辨造塔法。言離心至孝者，先且釋名。或云浮圖新立卒覩波，此云高顯處。立塔三意：一、表人勝，二、令他信，三、為報恩也。番名等，如文中述。增一下，辨報。彼云四事：一、初起偷婆，二、補治故寺，三、僧破[232]已却令和合，四、請佛轉法輪。皆受梵福。言梵福者，初盡南閻浮提眾生所有功德，正可與一輪王功德等也；次盡一南州及輪王功德，與西瞿耶尼一人功德正等；次盡西州，不如東弗婆提一人功德；盡前三州，不如北俱盧一人功德；盡前四州人功德，不如四天王天一身功德；盡四天功德，不如忉利天中一天功德；盡三十三天，不如帝釋功德。如是展轉，盡六欲天及初禪福，不及一梵王之福。如上所修四種功德，得四梵福。鈔文具前二種，故云並受梵福也。
言四分至說者，辨形相也。准西域記說，佛初成道後，受長者[麩-夫+少]蜜時，為說人天之福。初開五戒十善之名，諸佛髮爪，欲將本國佛為說起塔樣。以僧迦胝方牒布下，次七條，次僧却崎，次覆[233]盈，後竪錫杖於上也。安香華下，明供養之式。注：密跡者，善神名也。智論云：四天王受佛付屬，各領鬼神在冥密道中潛護，故云密跡也。金剛，從杵立名也。本體是群勇王法意太子之身也。（搜玄云：若約本身是樓至佛化身為力士者，非也。如前[234]已述。）金寶器盛之者，如舍利弗於本村入滅，村人欲供養，為用何器？白佛，佛言：以寶器盛之。以死後失戒也。手輪像者，如佛手足中千輻輪形也。僧祇下，明起塔處。中土上東，又次東北風多，故在風也。神州者，震旦通名也，以賢聖同遊故。若局說，其中心即洛陽也。老君、周穆皆登崐崙，賢聖同遊多神異，故名神州也。言善生至別者，初通勸贊歎供養。自有功德力者，謂自身有福德勢力，能廣為也。若見塔庿下，明隨事別名供養之法也。蛇鼠孔穴等者，雜寶藏云：有一比丘，遇婆羅門相之，却後七日當死。其比丘因見伽藍壁有孔，乃以泥修補，得延壽命，七日後不死。又[235]但相者恠而問之，具述前事，意道小小供養修補，猶得延命，況大改乎（云云）。若人能以下，校量勝劣也。言無垢至若之，寶云：鈔引經文，北[236]方，東圓，西半月，南人面。謂行因似其世之形，後生還生彼世界故。若准俱舍云：西瞿陀尼州，其相圓無缺；東毗提訶州，其相如半月。今引經文，西半月，東正圓者，與論云乖違，疑翻經家筆悞耳。又准經文云：若人信佛，作人面形，塗塔地等供養，後生閻浮提，命終生三十三天。（抄文欠此一段也。）後結云：無垢當知，此塗塔地，教化燒香，所有善因果報。如是修四梵行者，慈、悲、喜、捨四無量心也。智論下，明香貴物殷，重心供養，不成犯戒。十輪下，明破心重，感恩非輕，如文。
二造寺法下言有至也者，法師即靈裕法師，身有德業光世，故稱感得，或作威解亦得。祇桓圖樣者，玄云是三藏，西域傳記云有十卷，說祇陀太子共給孤長者最初造精舍，舍利弗為指授之圖樣也。寶云大師亦自製一卷圖經。并護持迬眾等者，兼明教護三衣，迬正眾僧之法網等。離尼寺者，避譏疑者。離市傍者，恐貪心也。府側避涉近宮史，令比丘承接等。佛殿極令清潔，表弟子有尊重心，長他人信敬意也。趣得事者，即自居之處，表少欲知足故。既尊卑相，[237]既尊卑相殊，久固不壞也。亦有用羯磨法者，玄云如結大界、護衣、淨地、戒場等羯磨之法也。限外無儀式表相令人知者，謂[238]無牓示云此是大界外，於攝衣攝食界於此是戒場外相，此日即溫室等令他知處，今無如此儀式也。四故祗桓並有所者，謂彼圖中都有六十一院，大巷南三門左右二十四院，遶佛中院乃外有九院，正中佛院內有九十八院，內有十八所，大小乘三賢十聖各有院宇，凡夫三學天龍士母僧尼戒壇醫藥衣服經行痛患無常浴室廁，並別立院宇也。並有所表者，如無常院居西北角日光沒處。
表剎令迷，津者望剎而歸，石者表堅固之心不動，土[239]者能生萬善功德，宇者表遮寒雨露之弊，中院蓮池表外道天魔等入中洗除內心之垢，池內蓮花表其心淨覺意，花開重閣樓臺表三十七品漸登而高出等。餘廣如圖述之。影覆邪術者，准西域記云：有一精舍高六十尺，中有佛像面東如坐，如來在昔於此與諸外道論義，次東有天祠量等精舍，日且流光天祠之影不蔽精舍，日將落照精舍之陰遂覆天祠，故影日覆也。（諸[240]〔天〕引法顯傳皆云：外道天祠名曰影覆者，恐不然也，知之。）禽獸畏威者，時有外道白王欲奪精舍，時石柱上石師子哮吼，軍士皆散也。又准別傳云：西天有一精舍，漢時質子造，埋金寶在神王脚下，擬後修補，王知令人取，時神王上假鸚鵡鳥奮翼飛騰，驚人皆走也。儀形隱膜者，天寺中香燈夜間轉移住佛寺，像前婆羅門謂是沙門盜也，中夜伺之乃見是所事神，送往佛寺遶佛行道供養，外道方知佛法殊勝，皆捨邪歸正等。但歷代下傷今無式也。厝舉旨意者，謂後人不能討尋先得軌範，但務令高顯勝負心，不存造寺之故也。
言故至乎者，證也。得信[241]已後者，此王先造逆害，不信三寶，忽患甚重，佛放慈光，月受三昧，照之病[242]金，遂生敬信也。言因至慢者，因便明也。文[243]侯敬干木者，六國時，魏主干木，姓改，晉人也。少而貧賤，鋤刈為業，草廬而居，不求名官。因遊西河，事子夏，養德不言，心通六藝。文[244]侯敬其才德，欲慕官之。忽於一日，嚴駕往造其廬，干木踰墻而避。僕曰：干木布衣之士，陛下萬乘之君，被其不𮨇，何不罪乎？文[245]侯曰：干木不移世利而標大道，隱居陋巷，聲馳萬里，行依相德。寡人光相世，干木光於德；寡人富於財，干木富於義。蓋聞世不如德尊，財不如義重，吾敢不尊賢重道也？後時召干木曰：子欲官可宰相，要祿可萬鍾，能助[246]寡人治國否？木曰：既授吾官，又責吾禮，屈身事主，不亦為難乎？欲治國者，但正信敦行，其國自治，何要吾耶？文[247]侯納言，不更相逼。時人歌曰：吾君好政，干木之敬；吾君好忠，干木之隆。於後秦欲興兵伐魏，司馬康諫曰：段干木賢士，魏[248]五禮之，天下無不文也。且有禮之國，不可加兵。秦伯受諫乃止。時人云：干木處魏，秦人罷兵（云云）。劉氏重孔明者，三國時蜀主劉備也。孔明即諸葛亮之字也，襄陽人也，為蜀主之所重，自三往召之方出。次亮為丞相，備常云：寡人得孔明，如魚得水。後令孔明領兵伐魏，因得病，垂死，語諸軍曰：主弱將強，為彼可難若知；[249]若知吾死，必遭彼伐。可將[彳*戒]盛土安吾，足下取鏡照吾面。言訖而終。置相營內，依語為之。至半夜，抽軍歸蜀。經月餘日，魏王有將司馬仲達善卜，卜云：未死，何以踏土照鏡？故知在也。不敢進兵，至後方委卒。時人曰：死諸葛亮，怖生仲達。此舉俗賢，反况於道聖也。大道鎮之次道者，如賓頭見國王，不起迎奉等例。（上來多段不同，總是僧像，致敬篇[250]已竟。）
[251]次下第七訃諸篇，分二：初牒名，二依文釋。言訃至三者，前明崇敬尊容內行雖畢，忽有外緣請召，亦須軌範合儀，故次明也。應命而往名為訃請，陳置法儀名為設則篇，如下如常（云云）。
二、依篇釋中，先明總意。言夫昏者制者，昏俗多務。昏，迷也，暗也。迷理滯事為俗也。上為官𮃻，中為田農，次為工巧，下為商賈。終日駈駈，無時暫息，故云多務也。不能靜攝，是慧觀難修。制營福分等者，且令彼布施，求有漏人天福報。皆多設食供者，謂施通四事，餘三稍稀，施食者眾也。每於下。明往訃失儀，自他俱損。令他輕侮即損他，內長痴慢即自損。彼施望福，此受道緣。既損自他，兩邊墮負，即返招苦趣也。故撮略下。立篇之意，謂撮取諸經論律訓導道俗之法，來此為訃請之儀。試論如下十門之別也。分章（云云）。
言初至爾者，寺護者，謂監護寺中法事，請處請人等，能令眾喜，亦名悅眾。訪問者，明日設供，早晨預令一人先去借訪，為是實否。及留難者，恐假諸緣，作命、梵二種留難，及作衰損之難。或可恐施主家有留難，未逐設食等。為未來比丘者，恐人云佛在日請，情段重故，設未來請者心輕，故失此衣，譏諸比丘戒德不全，故受也。或可恐未來比丘學佛踏之，損福故也。儼頭者，點頭也。問：何不出言許之？答：多論云：嘿有三意：一、表貪習[252]已盡，故不發言；二、止外道謗言，瞿曇多貪；三、為現大人相，故嘿也。不了還願者，謂還願不了，應須三遍（云云）。鬼子母食者，亦云九子母也。表王准經說，本有百子，九十一子在天上，九子在人間，其母覓食供之，[253]喉噉小兒血肉等，佛為化彼（云云）。我勅諸弟子，齋時出一分食與汝，兼與受不煞戒，便獲初果。發願護此眾僧，辨俗人保願。今若有人供此母食，許比丘呪願取食，以先有願護僧，兼情好行惠施故。言五至羅者，慊者犯墮，即本受[254]諸人得提也。借他物，念依期限還他，即是廉素之人。不念還償足，不識羞耻者，今此細碎亦爾也。寶云鈔是唐初制，文宗未具全。今若從言，却是哀訃字，良不可也。不白先入墮者，惱同諸僧，故結也。直報同學者，意在知處也。言善至故者，過餘處食悔過者，是祗提舍尼戒，名蘭若受食。因有此文，合是提舍尼罪。有釋云：違六念故須悔過，是吉羅者，非也。不請自來得吉者，恐惱施主故。若准五百問，作相召集，便同於諸去，即無罪。二文隨用故。
言三至請字者，法牒名可知。言若至座者，請賓頭盧法經兩紙，世高譯，字賓頭盧，姓頗羅墮，因為向樹提長者前現神通，取缽佛制不[255]金涅槃，為三洲四部眾作福田。若欲請時，應焚香面向天竺摩利支山，自稱[256]香貫姓氏等，請云：大德賓頭盧頗羅墮，受佛教勅為末法人作福田，願受我請於此處食。然後自陳密意等，至於洗浴時亦合如是（云云）。未見其可者，未見有可於聖教處也。勝緣者，指佛僧二座為勝也。言僧至士者，引長含經意，明安佛位在中間，左僧右士，意為證尼不合同處也。
四、就座命客。言彼至論者，先明就座儀式。上座八尼等者，本是尼單提戒，令僧但例此。勞問者，意在他[257]歡喜也。不應故在後往者，恐惱於僧也。制笑離非威儀義，准下避譏責也。言五至也者，命不請之僧為客也。如隨相別眾食戒說（云云）。
五、言觀至去者。應語長壽者，勸令與食，能濟他命，即是施食自得長命之果也。問：經說不[258]然，為長壽因，今言何施食為因？答：不煞是正因，施食為緣，如生養二母之喻也。
六、行香呪願，牒如文言。四、至順者，類同邪命者，恐涉要施物故。虵施金等者，彼[259]住第七、七金瓶緣起也。彼云：波羅奈國有一人，好修家業，性愛畜金，如是貯積，得七瓶金，埋安家內。後無子孫，不知彼以慳惜之心，後作虵於此守護，經於多歲。後忽思作福，時虵見有一人從道傍過，乃喚之云：可近我來。人云：汝是毒虵，爭敢親近？虵云：汝設不近，我亦損。其人恐畏，乃近虵處。虵語人云：吾有金一瓶，欲用作福，汝能為我辦之否？人云：能。乃引人至金所，出金與之。又告云：設食之日，可將一阿先提（此云草籠）來取於我。[260]其將金至寺，尅設日定，乃來取虵。蛇入籠中，擔至僧前，其人代與行香，眾僧食了，為虵說法，倍生歡喜。餘有六瓶金在，喚維那一時往取，並施與僧。虵後命終，承茲福力，生三十三天。佛告阿難：時持虵人者，即我身也。虵者，舍利弗也。富那奇者，是大羅漢，此云滿願。有兄名美那奇，為商人，入海採寶，遇毒龍難，遂念弟富那奇。富那奇天耳遙聞，化為金翅鳥往海，龍遂沒身，船得免難，安穩歸家。弟化兄為佛，[261]位一栴檀堂閣。又欲請佛及僧設食，乃共兄各持香爐，登高樓上，遙望祇桓請佛：唯願明日降臨鄙國。發願後訖，香煙如意，乘空至佛上如蓋。又以水遙洗佛足，其水徑如釰股，亦至佛足。阿難問佛因緣，佛言：放盈國中富那奇化兄，請我及僧明日設食，故有斯瑞。因勅眾僧，至於沙彌，各各變現往彼云云。明日往受食了，佛為說法[262]字中，並證初果也。不得立受香者，是三千威儀文緣起，如鈔制令坐也。寶云：今准十誦云：因起慢故，却令立受。鈔文由依第二緣也，思之。多有唄匿比丘者，律云：天帝執爐，引佛而歌，讚佛三身功德。故經云：梵音深妙，令人樂聞。又准法苑云：此方梵音，起於魏陳思王曹子建（名植），是武帝第四子，聰明第一。每讀佛經，以為至道之宗極轉，乃制讀四聲。因游魚山，感空中梵嚮，思王記得音韻，乃教諸比丘安師置於[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/虫]上也。梵者，西土之音，此云淨也。既息諸緣，令心淨故。言四至裁者，總辨如非也。應歎布施者，有相之心布施得人天果，無住相布施獲佛等也。為歎檀越法者，為說福分敬護三寶受歸戒等，餘如文（云云）。比世下，辨非也。凡者，凡[263]誦。竪者，竪子小奴之秤也。褒讚，揚顯也。昇者，夏時鑄九[264]隔，表九州分野，正朝天子殿前以物於中煑之，若一隔先熟[265]已表此一州豐熟，若齊熟表天下太平，若一隔先沸表草寇，將此食賜三公九卿大夫[266]已上方得，故名鼎食。今歎貧有過於此也。言今至中者，正辨隨機也。中含中偈，呪願現前行施人也。五分下，明佛初成道受五百賈人[麩-夫+少]蜜，故有此呪願文也。可無四辨者，一法無礙辨，二義無礙辨，三詞無礙辨，四樂說無礙辨也。叟，老也。意云：佛雖具四辨，但讚實事止出前言，況今老叟不合分外也。言雜至說者，辨須知時也。彼第六云：舍衛城中有一長者，入海獲寶歸來彼國，時王分賜聚落封為長者，妻產一子復是其男，諸[267]度大集請僧設食，舍利為上座，在長者前敷小床座，坐[268]已為呪願云。如鈔也。十力者，一處非處力，二業異熟，三靜慮解脫等持等至，四種種根，五種種勝解，六種種界，七遍趣行，八宿住生死，九天眼智，十漏盡（解釋廣如經中）。時舍利弗得二端㲲也。摩訶羅，此云無知，見得端㲲，心甚不悅，歸寺內就舍利乞文，彼不與，恐不解時宜，又苦求不獲，[269]已授之，彼常誦習得了，後至一家，得為上座，其人死亡失財，又遭官事，摩訶羅仍本念之，長者聞之，嗔忿駈打，推出[270]內外（一也）。錯入王田，踏損胡麻，又遭守園人加打（二也）。又復前行，值於麥蘇，左遶而過，又遭區擊，呵云：何不左遶？呪云：多入（三也）。又復前行，逢埋葬，右遶，呪願云：多入（云云）。復被打之，沙門不生悲心，見我埋葬不解，呪願云：從今更莫如此。更云：多入。是何言歟（四也）？又復前行，遇人迎婦，遂近於前，呪願云：從今更莫如是。又遭打之，汝見我吉事，應須走過，何得徐行，出無利之言（五也）？又乃狂走，值人樹雁，觸他網羅，驚雁飛走，又被獵者提來打之，沙門何得麤橫行步，但合徐徐[271]制訇而近也（六也）。即被此呵，乃匍訇而過，遇浣衣者，謂來[272]姿衣，又遭搥打（七也）。經茲七度，方達祇桓，具述前緣，比丘舉過白佛，佛因呵制（云云）。
七、受食法，牒如文。言四羅者，辨意長者經一卷，彼明受食前呪願。因果經亦爾，如今施食呪願是也。防眾戒者，免惡觸失受等過也。四、竪脚者，足根著地，足頭反竪也。五、交足者，兩脚交加，不直踏地。七、翹者，舉足向前，直踏空地也。累脚者，將一足押向一足上也。累䏶者[273]者，一䏶搭一䏶上也。平足著地，方名踞坐。如經云：踞師子床，寶机承足也。言二、至也者，出生法也。經論無文者，謂無出生先後之文，非謂無出生文也。今約理，凡是得物，皆先起施心後，然方自食。又准前頭陀篇中，列寶雲經四分之一食者，一分與同梵行人，一分與貧下乞人，第三分與諸鬼神，第四分自充身食。據茲文勢，必合在前為妙也。
傳云者，晉朝釋法猛游於西國，撰歷國傳。送三處食餘比丘不出者，謂賓頭盧廟、伽藍神廟（護法神也）、三曠野鬼廟也。若依搜玄，將曠野鬼與鬼子母合為一也。今准表云，鬼子母緣起如鬼子母經說，前[274]已略辨了。若曠野鬼神，如涅槃經說，亦為愛喫人家男女。佛為化彼眾鬼，待彼鬼王暫不在，佛便偷身向伊鬼王坐位上坐，化作大身更過於彼。彼從外歸見，乃生怖懼奔走悶絕。佛慈悲故，却喚伊轉而復佛形，乃為說法。彼遂歸命，發願更不食人男女，佛因勅比丘出生飯與之。[275]父曾披西域記三藏說，此伏鬼處至今獨存。在中印土境婆羅痆（女照反）斯國，建大石柱高餘二丈，作師子像，刻記伏鬼之事，證知不謬。雖二經緣起各別，然並制出生。今時藍界中或有鬼子母廟，送食了比丘不要更出生。若無鬼子母廟，有曠野鬼廟亦爾。若二廟總置，即更加一分，便成四也。理合如然。入處餓鬼中者，古云：入處[276]足中陰，報處是餓鬼。今依[277]離含經云：佛在王舍城，有一梵志白佛言：我有親族甚至愛重，忽爾命終，今欲為彼設食，未審彼得食否？佛言：若生地獄餘趣即不得食，以彼自有活命食。然餓鬼趣中有一處名曰入處餓鬼，若汝親族生入處餓鬼中者即得。梵志又云：若不生此中，我所施食誰應食之？佛言：汝諸知識生此中者亦得此食。梵志又云：若我總無知識生此中者，又復如何？佛言：雖無生者，施者自獲其福。又問：如何是自得其福？佛言：若汝自死之後忽生象馬中，以曾施故亦得受此福報。若生人天道中，由前行施坐受其報，是名施者行施果報不失。梵志聞[278]已歡喜奉行。餘如文。言僧至之者，明行食等供法也。澡缽者，一說云蕩缽云也。如此方河北律學之流，臨受食時更以水蕩器故。有說即預執缽為蕩也，恐滯他行食故。半菓經云：育王經說：王被臣佐及子奪位閇在室內，時有大臣先與王情通[279]姿，得半奄羅菓與王。王念言：我唯於此自在食之，然食亦不免死，可迴供僧。乃持送與耶舍尊者。尊者得與研汁水八萬羅漢共飲，為王念誦也。不得令一粒落地者，恐招白衣嫌疑故。言四至處者，雜明也。於口飲處寫棄之者，待與人同器飲以說也。㗘㗱食者，如猪等有聲。餘如文可知。
八、食竟，法如文。
九、達嚫，亦云大嚫，並是呪願布施之[280]云也。言五至開者，立意也。在家行財施者，准智論，施食得色力，施衣得端正威儀，施房舍得七寶宮殿，施井得無渴，施橋得車馬。出家行法施者，為說修多羅等三藏一切善言，利益前人，皆名法施。言五至說者，簡人也。諸根具足者，佛說云美食盛穢器等（云云）。半唄者，如勝鬘經有兩偈讚三身：初一偈讚化身，次一偈讚報身，下半偈歎法身。若但誦一身不全，即名半唄也。或三中讚一，或二全不具，亦名半唄。如來妙色身者（謂佛有三十二相、八十種好，莊嚴圓滿，故云妙），世間無與等者（天上天下[281]〔如〕佛，即是無與等也），無比不思議者（非喻能比不可議，非心計度不可思），是故今敬禮（結成禮敬意也）。次半偈歎報身。如來色無盡（是虗空遍法界而無極處，故云），智慧亦復然者（四智無盡，功德亦無有盡故），一切法常住（法身不生不滅，無去無來，湛然常住，遍於法界），是故我歸依（結成敬意也）。玄云：此是食前唄也。若食後，即處世界唄是也。侈（尺氏反，奢也。如前云丘人賤讚昇食等）。
第十段中，八人約成大眾，如前律文。恐日時過，[282]但使八人依次位坐，餘人隨坐。今出請家，還令上座八人相待，以表不失尊卑次第故。餘如常說。上來多段總是訃請篇文竟。
○[283]第八道俗篇
分二：初牒名，次依解。言尊至四者，前明計請受供。俗人財施[284]已周，出家利物為懷，須行法施，故次辨也。釋名左傳云：引物使通曰導。表云：[285]准字樣。道下安示不合，安寸知之。俗者習也，土地不生名習，習[286]已成風而成俗也。又滯事迷理曰終，即常俗時俗等。化者教也，依教誘化。方謂方法篇，[287]已下可知。或有作道字解，通物[288]四道屬能化人出家五眾，俗是所化境在家二眾。今能所通舉，故云道俗等（不取此說）。釋中初總意。言道至乎者，道終相資有逾影嚮者，先明相假為化誘之因也。資益也藉也，道假藉俗人財物以資身，俗假道法以資神。逾過也越也。影嚮者，[289]子云有人惡跡畏影走而避之，畏影者走逾駃而影逾疾，避跡者轉急而跡轉多，不知處陰而休影、居靜以息跡，有時闕之義。今云有逾影嚮者，影假形而生、嚮假聲而有，此則影嚮自假形聲、形聲不假影嚮。今道俗相假即不如然，俗假道法資神、道假俗財濟身，二彼相藉無時暫離，故曰有逾也。外難曰：道俗形乖法四有異，何得似影嚮之親？鈔通云雖形法等（云云），僧即剃染、俗乃返之，是形別。俗修福分五八等戒，道修智分志求菩提，雖發[290]是處似殊而趣極是一，莫非皆為求菩提涅槃，故曰假同也。攸者，說文云：所至也。無相修福分，名檀波羅蜜，至彼岸義。菩提亦是彼岸，故知所至處是同也。又俗之所修，名云俗諦；道之所修，名第一義諦。不[291]異俗[292][293]而即真，不異真而即俗。故肇論云：形服雖殊，妙期不二。故所至處同也。是故下，明外護相資所以，如文。故得下，[294]不結成有益之相。若求衣食，便無心附法，修行得果，似正法滅也。今若有外護，凡有所要，一切供[295]養給，修行獲果，還如正法，故曰隱而重流。僧既以法濟他，歸信非一，能引令出家獲益，即僧徒滅而更立。故涅槃云：一、有知法沙門，二、有外護檀越。佛法千載不墜，故言而至。悟者洗蕩，未劣生劣，少心識非一，故曰寔多。知輕知重，辨識時宜有數也。[口*(隹/之)]心者，淺近𮌎臆之見也。將人望教，故積為彼凡夫施化，不依聖教詮述，或為白衣作使，或見非弟子，不解教照等。言成訛濫者，即前之人，或讚八不淨物，或為衣食為人說法，或以勝負心說，互求長短之類，證文可知。箴誨者，箴，誡也；誨，示也。未聞令聞，光益於教。（玄記中作懺悔字數，釋段惡之稱，恐不然也。）
二、開章（分科云云）。問：諸篇皆云就中，此篇何故但標初明兩字？表云還是向肉內懸科出，與安居篇開章門處相理，亦無別理。釋中六段，今且第一。
言大至在者，佛說大集經時，八部王臣皆欲護法令法不滅，佛讚善哉檀越等。亭歷子者，表云有二名：一曰[竺-二+(只@卄)]；二曰亭歷；三日㺃𦾩子，葉如芥菜、葉如油麻更細。今舉此者，表極小之物以況大段也（云云）。滓者，佛法中滓穢人也。典者，非真實正直也。幻者，非實沙門。賊者，盜受利故。醉者，迷失本沙門性。栴陀羅，斷佛法慧命故。准經一一皆言畜八不淨物等，名沙門中滓、沙門中曲等。今欲人生慢心者，以俗昌欲心生輕慢也。
言三至止者，如文。四、言毗尼至中者，五分謂五陰也。彼論通引三科十二因緣，云念處觀及寂滅法等，今文略也。文義云句者，唯識論云：名詮自性，句詮差別。文即是字，為二所依也。男女之音者，如云優婆塞鄔婆索迦迦多衍那子，[296]並並男音；優婆夷鄔波私迦迦多衍尼子，並是女音也。又應除貪心者，不求名利也。不自輕心者，謂佛法尚不可聞，何況能自解說生慶幸意也。說猒患法者，猒生老病死及身不淨等。遠離法者，求於解脫得涅槃樂出生死等。餘如文（云云）。
言涅槃至所者，彰非顯德也。因便說三種僧相貌：一、雜惡僧，二、愚痴僧，三、清淨僧等，如鈔自辨（云云）。非律不證者，若見有人讚說受畜八不淨財為是，此非戒律所證也。若有學戒者，此即是律應證也。善解一字，即律字以訓法也，持犯、開遮、輕重悉能知故。至非法至處者，如淨名居士入諸婬舍、酒肆等，是非法處，須為教化因緣，於自身無損惱方得。若小乘人未全斷惡，不許為之。有問命終等者，長含經：阿難唯靜思，帷此那陀村有十二居士，命終為生何處？佛言：此十二人[297]已斷五下分結，命終生天，於彼涅槃不更還出也。所言五下分結者：一、身見，二、戒取，三、疑，四、貪欲，五、瞋迷也。又問：五十人命終生何處？佛言：薄婬、怒、癡，得第二果。若准鈔意，有問命終者生處，但驗現在修因，便知死後生處善惡。以凡眼又不見，縱答亦不信受，所以徒勞設問也。若欲離生死，但思十二因緣，輪迴不絕，應當覺悟。違佛語等者，祇云：比丘與白衣口中行，非比丘得夷，白衣如之何？此文意道白衣不受佛戒，違佛不制，故經云受戒者罪輕。若試問，即不合答也。言三至義者，明入房向經，略文顯義，反向出戶者面看，師表不背故。餘如文。毗尼母下，與四分說戒法文大同。
十二部經者，十二者舉數也，部類也，有十二類差別故新，故新云十二分教，即分段義也。一修多羅，此云契經，謂一切長行文是。二祇夜，此云應誦分，亦云重誦，雖前長行說事，恐後人未聞，更牒前文為偈故。三和伽耶，此云記莂分，亦授記，為諸弟子記當來受果之事。四伽佗，此云諷誦分，即孤然而起，如容顏甚奇妙，諸行無常等是。五優陀那，此云自說分，如彌陀經等。問：以何不待請而自說耶？答：顯揚論云：有二義故：一為眾人不知不解請，二或可雖知不敢輙請，若不自說無由得聞，佛為接機所以自說也。六尼陀那，此云緣起分，亦云因緣。顯揚論云：因緣有三：一因請為緣，二因犯為緣，如制戒因六群等，三因事為緣，如舍衛國大夫捕鳥還放，佛便說偈莫輕小罪等是。七阿婆那，此云譬喻分，經中凡說喻處，如涅槃有八百大喻，法華有七喻等是。八伊越多伽，此云本事，佛為諸弟子說宿世事也。九闍陀伽，此云本生，謂佛自說宿世因緣是。十毗佛略（呂加反），此云方廣，謂明菩薩行廣大行，及記大乘義理等是。十一浮陀摩，此云希有，如寶樹低枝，祥河息浪，獼猴獻蜜，瑞像趍迎等是。十二優婆提舍，此云論義分，即問答往還，研窮理趣等是。謂三藏雖廣，至多不離十二分，收之並盡，然於中[298]其缺[299]為少，即不定也。莫非時者，或悟時至未，或貪欲時，無心聽法時，不得為說大乘寶。法師因說悟時未至，便引佛在時，有一白衣輕心請佛說法，佛為說四念處，便云不用說，我當聞之等（云云）。非處者，非說法處也。輕心者，自生慢也。輕佗自歎者，自褒揚我能輕侮佗不解等。莫隨處說者，令人不敬重故。滅佛法說者，互示長短也。熾然世法者，示世名利心也。一眼施者，慈眼視於父母師長等，當得天眼，成佛時便是佛眼。二色者，和顏悅色不嚬[戚/正]，當得端正身，成佛得金色身也。三言詞者，善言軟語，當來得言詞辨了，成佛得四無礙辨也。四身者，起迎禮拜等，當來及成佛得長大果報也。五心者，謂善好心施，當來得不狂亂心，成佛得一切智心果也。六床座施者，當來得七寶床，成佛得師子法座。七房舍施者，當來得自然宮殿，成佛得禪室舍宅果報。此之七種，又不損財而獲大果故也。
言大集至云云者，明法多門化人雜相。四真諦謂苦、集、滅、道，小乘中有各四行相（云云），大乘入見道唯觀滅諦。此一既非一念所證法，故佛為說八萬法門（云云）。如市易法者，欲求反報也。更無餘念者，謂於六塵之境不生著心，如履險時心生怖故。爾時如來以手揮空告諸比丘：入聚落時無礙亦應如是。餘如文。
言十至羅者，明慈心說法受施開聽也。莫論議者，莫將世俗言詞相雜，不得將世俗等。教化者，四分六群尼教白衣莫向日月及神祀厝大小便等，今是某宿星好種作示財等為俗，可因制也。受淀汁者，智論第八云：佛夏竟與諸比丘遊行到婆羅門城，王知佛欲來，念言：彼若來時，誰當樂我？乃立制云：若與佛食聽佛語者，輸金錢五百。後佛入城與阿難持𥁊，國人各各閇戶，更不敢出。時有一老母持瓦器盛臰淀汁出門欲棄，忽見佛空𥁊而[300]念行言：此人相好合食天厨，今何降身行乞？[301]女是大慈悲人，佛若慈悲，我持此弊食奉之，女合受矣。佛便申𥁊受之，受[302]已出光現笑。阿難問佛因緣，佛言：此老姥十五劫中天上人間受大富樂，後得男身出家成緣覺果。時有一婆羅門聞[303]已問云：汝是淨飯王太子，何故為食作此妄語？時佛出舌覆面上至髮際，語云：汝是此舌而妄語耶？時婆羅門作是思惟：若人舌覆鼻尚不妄語，何況覆面兼髮際？便發信心。彼復白言：我不解其施報多少，請佛與說。佛言：汝頗曾見希有事否？婆羅門言：我曾見尼𤘽律陀樹枝葉覆五百乘車。佛即問彼樹之種子大小，彼云：如芥子三分之一。佛告彼言：誰當信汝？婆羅門云：此是實事，因驗可見，固非虗妄。佛即語言：我見淨心施佛，得大果報，亦如此樹，因少果多。時婆羅門心開意解，向佛懺悔。佛為說法，得須陀洹果。遂發大聲，遍告一切：甘露門開，如何不出？諸人聞[304]已，皆情願送五百金錢上王，迎佛供養。即破制限，王與臣民，亦歸依佛。佛為說法，皆得淨信也。億耳羮殘等者，智論云：沙門億耳，以好羮上佛。佛喫[305]已，轉度與頻婆娑羅王。此表佛亦自行施，一彰施福大故，二顯道俗不二也。言地至壽者，明慈心慰問，能離譏嫌也。見功德者歎施戒者，見造功德之人，須為歎布施持戒之福，令其心悅，不生退屈故。方便喻遣者，[卄/杴]喻莫生怨心。若善好信心，知沙門慈悲，故看不敬信，恐謂合得駈使也。言僧至事者，二家生者，毗婆及釋迦，是剎利家生；餘五及慈氏，皆婆羅門家也。法力二輪者，謂僧有法輪，能摧煩惱；王有力輪，今出家人，賴彼力輪外護，不被惡人侵擾，乃得修行安樂。得食輪[306]已轉法輪者，謂佛初成道後，在樹下坐，未有食力，身心疲劣，得賈人[麩-夫+少]蜜[307]已，方趣鹿苑，轉四諦法。故知食能摧飢虗之患，亦得為輪也。應譽實事者，謂見外道，應隨時歎譽：汝能捨父母眷屬恩愛出家等（云云）。
二、受戒法中（分科云云）。言二至三者，若通明三歸有五，於中具戒三歸，佛在日便癈；十戒三歸，如下卷沙彌篇自辨。今此任說[308]香邪及五、八戒三歸。言初至簡者，如文。言初至鈔者，謂未歸佛、法、僧時，繫屬四魔境界；今既歸投三寶，永離魔怨故也。名一義異者，涅槃云：善男子！有法名一義異者，佛常、法常、比丘僧常，此名一也。又云：佛即是法，法即眾。又佛、法、僧並稱為寶，故云名一也。義異者，佛是覺義，法是軌持不覺義，僧即和合義，名為義異也。說三為一者，一體三寶也；說為三者，別相三寶也。如上名、義同異，或三、或一為三。此之境界，唯佛能知，非二[309]義大聖而測度也。金翅鳥者，經中本喻死王如鳥，今此明三歸力也。餘如義。鈔者，如羯磨疏[310]云：門分別：一、辨體，二、歸依意，三、境寬狹，四、真偽，五、作法不同。云約趣分別。且第一、明業體者，謂能歸依語表為體，即聲唯色蘊[311]棟；若兼眷屬，具五蘊性。所歸境者，俱舍云：歸依成佛僧無學二種法及涅槃擇滅是說具三歸。且歸依佛者，有部師云：唯取佛身中無學法，以此法能成佛故；不歸依身，次身共我無別故。若准世親論師，亦歸依身，以是勝法所依處故。如惡心出生身，佛血[312]歸罪，以色身是法身氣故，反顯歸依亦得福也。二、歸依法者，唯擇滅、涅槃法也。三、歸依僧者，謂歸依僧身中學、無學二種勝法，亦以此二法能成僧故。（第一門竟）
二、歸依意者，以救護、歸投為義也。如人犯於王，投向他國，欲求救護。彼國王言：汝欲無畏，莫出我境，莫違我教（我境者，四念處。他境者，五欲樂。我教者，以心為師，佗教謂心師也）。如昔一鴿，為鷹所逐，初[313]心入佛影，泰然安樂故。後向舍利弗影中，戰恐如初，以習未盡故也。問：若審能護者，提婆出家，何以墮地獄？答：以歸三寶，心不真故。常樂名利，自號為佛，與佛競化故。又調達雖在阿鼻，以本歸心，受苦亦輕。如闍王雖造逆，以歸深信，轉阿鼻罪為黑繩。雖處黑繩，如在人間，七日受盡，亦是歸依之力也（第二門竟）。
三境寬狹者，論云：通歸三世佛，不唯於釋迦，以同法身故，僧法亦爾（第三門竟）。四約境真偽者，唯真非偽也。五作法不同，有總有別。言總者，一時三說，後方三結。別者，一說後旋結也。六對趣者，五趣皆得受三歸，輕繫地獄亦得二。言二至用者，至無處者，由歸三寶，漸漸修行，得至無住處涅槃也。作法中有三：初正明三歸，次結法，三示得戒之心。謂三歸竟時，便發得處中善，不取結歸（東塔行事，皆取三結竟時得善，乃至五戒亦爾，蓋是知分齊也）。
四科簡中善護者，准七佛神呪經說，三歸各有三神所護也。餘趣無受戒法者，問：何故經中說龍女受一日戒？答：准多論，無知之人尚不許，況是畜生？此約變為人形，解人言議，故容許可。五戒法中初牒名舉數者，五戒據隨中條數以言之，如常所辨。
言初至受者，簡人也。世間戒者，謂五戒也。謂上列人，若受具戒不發，若受五戒許得律儀。更受不得者，據未懺者。論云：若[314]已懺者應得。故業疏云：准此有過，如文不開。必懺蕩[315]已，二教無違。但業重鄣深，又發具也。疏又問云：前番邪何不簡人？答：番邪皆邪，初心難拔，[316]歎然迴向，宜即引歸。若更覆疎，容還舊跡。五戒不爾，先[317]已歸正，心性調柔，堪忍我例。故須略簡，方入道門。五體有虧，三乘無訖也。（上是疏文。）隨受一分者，此同成字也。
二、言二至道者，正明受法也。寶云：若准律文，並無三尊號，亦不稱佛號。或依灌頂經及雜心論，加三尊號。鈔：依律本並無。今縱加號，亦是歎美之詞，無失如來，不舉三號。問：前既歸三寶，何更舉號耶？答：三寶名通九十六種外道，故後顯正，表非簡濫也。如來者，[318]義如實道，來成正覺。至真者，體悟無邪也。等正覺者，道通三世也。此實我歸，餘非敬者。前之三說，正發戒體；後之三結，示戒所歸，即結文也。如白四法，四說得戒，後方一結，可以例解。說相中，即五條戒相，要須解說，令彼識知，方能防護。如人識怨，不被怨害等。就五種中，邪婬一相，相狀難識。准俱舍，通而言之，邪行有四：一、他人妻女等，彼父母、夫主所護故；二、自妻餘二道；三、非處，謂露支提及修梵行之處；四、時非自妻，有胎時，[319]菩薩受律儀時，總名邪行攝。問：何故於餘律儀離非梵行，唯於近事一律儀，但制離欲邪行？答：論云：邪行最可呵，易離得不作。准此，有三意：一、侵他妻等，惱處不輕，感惡趣故；二、遠離故，若在家人躭染欲境，令彼全離即難，若離邪行則易；三、諸聖人欲於邪行，決定不得不作律儀，經生聖者性戒成就等。論又問云：先受近律儀，後娶妻妾，於彼妻妾受戒之時，得律儀不？答：理實應得。若爾，云何後非犯戒？答：論頌云：得律儀如誓，非總於相續。謂本受誓而得律儀。本受誓云：我於一切有情，誓斷欲邪行罪也。非總於相續者，且不言我誓總於一切有情相續，離非梵行故。於有情得離邪行戒，不得離非梵行戒故。後娶妻妾，所以不成犯戒故。遮中唯酒者，論頌云：遮中唯離酒，為護餘律儀。意道遮罪雖多，飲酒罪重，心多放逸，必更犯別律儀。為護諸餘律儀，故制不飲酒也。年三者，正、五、九也。業鏡輪轉，如正月照南州，二月照西州，三月照北，四月照東，五月又照南，一年三匝也。月六者，論頌云：月八十四五，黑白月皆然。律云：白月八日、十四、十五，黑月二十三、二十九、三十日也。又准經律異相引長含第二十卷云：北方毗沙門天王，有五大鬼恒隨其側。半月三齋，八日、十四日、十五日。四天王常以八日勅諸使者：汝等[320]接行世間，觀察人民，孝養父母，恭敬沙門，受持齋戒布施否？使者奉教，具啟善惡。天王聞惡不悅，言善便喜。十四，四天常遣太子接行天下。十五日，四王躬自履歷，然後詣善法堂，具啟旁釋。帝釋聞惡便憂，聞善斯喜，說偈歎之：若受齋戒之人，與我同行也。（大智論、樓炭經並云與此大同。黑月可知。）更有十齋日，頌云：一八四五八。（上中旬也。）
三料簡中言三至涅槃者，依成宗許漸受亦開重，如末利夫人第二第三重受五戒，即其證也。餘如文。言問至明者，答意以佛法貴如[321]實，既淨口業不妄語，必不作餘三也。故舉十善為例，是二百五十戒之總相，不離此十故。又云下，如前罵戒[322]已引（云云）。如善生七卷中者，彼五戒品云優婆塞戒有無量功德，能壞無量弊惡之法，眾生無邊受苦亦爾，難得人身，雖得人身諸根難具等。
三、明八戒者，標名也。此亦據條數以言也。餘如常說。業疏云：詺戒為齋為關者，眾名乃異，莫不攝淨歸心。八是所防之境，戒是能治之業。齋者，齊也。言薩至得者，心念受也。從五眾者，業疏云：皆是弘法之人。故俱舍云：近住於晨旦，下座從師受。晨旦者，謂日出時，要經一晝夜。若有緣礙，齋後亦得。二、須下座，在座前或蹲或跪，曲躬合掌，除有病。三、從師受，謂必從師，不可自受。[323]已後若遇諸犯戒緣，由媿戒師，[324]張不違犯。准成、智二論，若無人時，亦開自受，暫接佸故（表大德云：唯八戒開自受，五戒定不以無教文也）。言次至竟者，言淨行優婆塞者，以自妻亦斷，不同五戒也。不言如來等正覺者，以五戒初離邪緣，故以正隔之。今於五上重增，故不言也。縱依前加，理亦不失（思之）。言次至懺者，准智論，受[日/羽]在前，懺則在後。今依增云：若受八齋戒，先懺悔罪，後受戒也。言次至道者，列相中有九者，業疏准多論，以齋為體，八事照明，故成齋體。若不持齋，不合受此八戒。齋戒通言，故成九也。准業疏，分為三位：前四名戒分，離性多惡故；次一名齋不放逸分，由飲酒擾動諸戒故；餘三名修分。若不受下二分者，因飲酒失念，有諸過也。文言我某甲者，即令其口說此相也。若依今作法，但為說了。問：彼能持不？答：能，皆得也。相中高大床者，阿含中八種床，謂金、銀、牙、角等。不著花香薰等者，西方以此為華飾，故制。今但依常裝飾，皆許也。不歌儛等者，說文云：先歌曰倡。謂在歌之前，即行主戲笑等類，恐心蕩逸故。不過中食者，中天但有斷食之方，義同此土齋齊之訓。如家、國欲祭神祇，先令祭官[325]請身入齋室，不行杖棰之事。今當番經之家，取一分請身之義，故曰齋也。八難者，三塗為三：第四、北州，五、長壽天，六、佛前後，七、世智辨聰，八、諸根不具足。教說四輪，能摧八難：一、願生善處，摧前五；二、願值善人，摧第六；三、深種善根，摧第七；四、深發正念，摧第八。故頌云：三塗北長壽前後諸根智。薩云若者，此云一切智，具如。鈔：疏者，業疏云：願為前[326]道，示行即後隨。如鳥二翼，如車二輪，方能淩空致遠，闕一不可。言僧至也者，雜明也。受布薩法者，清淨共住義，即八戒法也。為說深法等者，一、真諦理。依教，[327]彼行自菩提、涅槃，名正道；撥無因、果，名邪道。應說知、見，即開、示、悟、入也。十號者，一如來倣同先跡號，二應（平聲）供堪為福田號，三正遍知達偽知真號，四明行足因果圓滿號，五善逝妙往菩提號，六世間解窮盡法原號，七無上士調御丈夫降生成道號，八天人師應根說法號，九佛覺悟圓明號，十世尊世出世間號。（解此一號，如經論中。今此因便，不勞繁述。）功德與無漏人等者，論云：受八戒人，天王福報亦不及。帝釋說偈云：若人持八齋，其福與我等。佛止之曰：若漏盡人，應說此偈。偈云：六齋神足日，奉持於八戒，此人獲果報，則為與我等。准此，帝釋說前偈，佛止不聽。故知受八戒人，福過天帝，與無漏人等也。不得多唯獨受者，此約戒師說。五眾之中，隨一人為受，不得二三人為他受。恐言詞雜亂，互說不同。若能受人，不簡多少。（寶作授字呼，今鈔恐錯書受字。）成就八法等者，准五分，諸優婆塞以小小事嗔嫌比丘。佛言：不得以小小事嗔責比丘，及不敬信。若比丘成就八法，然後不應敬信。言八法者，毀呰三寶為三，戒為四，欲不利諸優婆塞住處為五，與優婆塞惡名聲為六，欲奪優婆塞住處為七，以非為是欺誑優婆塞為八。餘如文。
二、生緣奉訊，牒名可知。言五至等者，五分衣法中，畢陵伽父母貪欲利養，供給不敢，乃以白佛，佛許之，如鈔述也。得重罪者，謂違恩養逆也。父如沙彌無異。一切皆得者，一說云：[328]已受五八戒後，一切恣意供給也。（有人約洗浴得觸父身，故云一切得，反顯母即不許，未詳。）啟悟父母者，啟，開也。謂如佛常、法常、僧常，開道示父母七世，令心信樂自學。如是開悟父母及七世，轉教餘人亦如是。法則[329]典盛，名護法也。得長壽者，涅槃第三云：迦葉既悟解三寶常住，願自學化人，為修無常者作霜雹。佛乃讚之，如此護法不欺，乃至得增長壽命等。阿難請受愛道戒者，緣起如常（云云）。淨信者，小乘初果也。
言雜寶至等者，經中有長者子，名慈童女。其父[330]耳喪，錢財用盡，役力賣薪，日得兩錢，奉於老母。生計轉盛，日得四錢，以供於母。後漸勝故，日得八錢，供養於母。後又得十六文錢，奉給於母。眾人見其行孝，勸云：汝父在[331]同採寶為業，汝何不効之？彼聞[332]已却歸問母，母云：父在同採寶為業不虗。其子白母：我欲効父之業可否？母見子孝養，將謂不拋遠去，乃戲許之。子謂是實，遂向外召伴。契約總定，歸家辭母。母聞[333]已悲號懊惱，乃告子曰：待我死後，一任汝去。兒言：母[334]已先發言許之，我今約伴一切決定。人有誠信，不可乖志也。母遂抱投子號哭，子便掣手，乃拔母敷花髮落。母畏子得罪，即便放去。子既獲去，乃與諸伴共入大海，達於寶所，大獲珍寶，却欲迴歸。發時有兩路：一水、二陸。眾人議云：所陸路去。即漸前行，路多盜賊。[335]兩土之法，若賊劫物之時，[336]慜得商主，物便屬賊。若不得商主，即物却還入賊[337]已。以此因由，慈童長者既是商主，恐遭賊害，乃每到宿處，便即營出別處止宿。明日臨發時，商眾來迎取。後於宿時消之處，夜遇風雨[338]辛起，明朝商眾俱發，忘却往迎商主。慈童既不及伴，不委路逕，遙見一大山，便往至彼。復見一大城，紺瑠璃色，長者飢渴疲困，疾疾中向。爾時城內有四玉女[339]落意珠，歌唱來迎，入於城中，經四萬歲，受於快樂。爾時自然猒離心生，便擬捨去。諸女言：南剡部州人，何太無情？共我生活，得四萬歲，云何一旦捨我而去？彼又前前乃見一頗梨城，城內有八玉女，擎八如意珠，來迎入城，經八萬歲，在中受樂。後猒心生，又捨而去。復見一白銀城，城中有十六玉女，擎十六如意珠，如前來迎入中，十六萬歲受於快樂。後厭心生，又復捨去。前行遙望見黃金城，城內有三十二玉女，擎三十二如意珠，如前來迎入中，三十二萬歲受快樂。後猒心生，擬捨此去。諸女告云：前來所捨，後得好處，今若捨此，不得好處也。長者不信。又復行遙望見一大鐵城，長者念曰：外雖是鐵，內女更好。漸漸近之，亦不見玉女來迎。長者思惟：此城之中，貪受快樂，不及來迎我也。遂漸近城，乃見一人，頭戴火輪，捨著長者頭上，即便出城去也。長者問卒云：我此火輪，何時得脫？彼云：若世間人，有人作罪及福，一如汝者，來替於汝，方免其事。長者又問：未委我先曾作何罪福？獄卒便述前事（云云）。長者聞[340]已，又問獄卒：此城罪人，數有幾許？卒云：不知數量。長者念云：我今此苦未有脫期，寧使此獄之中所有一切受苦之人，罪業總願併集我身，我代受之諸皆得脫。纔生此念火輪即落。長者遂問獄卒：汝適云此輪未有落時，今何墮地？卒遂嗔怒以鐵杈擊之，因而命終得生覩史陀天。佛言：爾時慈童長者豈異人乎？即我身是。告諸比丘：當知於父母所，小作不善獲大苦果，少興供養得無量福，應當一心供養父母也。鸚鵡孝養[341]盲父母者，[342]雜寶藏中佛言：過去即雪山之中有鸚鵡，父母盲病常採花菓等供養。爾時有一田主，初種糓時而作是言：所種之糓要與眾生共噉。此時鸚鵡聞[343]已，於後糓熟時常來由中採取。是時田主按行，見苗稼狼藉心生嗔忿，乃布羅網捕得鸚鵡。鸚鵡告長者云：汝初種時[344]已有善心，今何反悔？但[345]由者如母、種子如父、實語如子、田主如王。擁護田[346]已作是語，是田主歡喜問鸚鵡言：汝取此糓更復誰為？答：為父母。田主感之告彼云：汝從今後但恒來取，勿疑難也。佛言：爾時鸚鵡者，即我身是。時田主者，舍利弗是。時盲父母者，淨飯王摩耶夫人是也。一生補處功德一等者，謂覩史陀天如彌勒次補，當來成佛，今在彼天宮名補處也。不可得報恩者，謂教父母修善，如此報恩不可得也。
言僧祇至也者，經文未到此方之前，安師[347]已曾改轍，後經本到，果與懸同也。言若至要者，愛道無常者，增一云：毗舍離國有大愛道，與高臺寺五百比丘尼皆是羅漢，聞說如來過三月後當般涅槃，乃生悲戀，不忍見佛入滅，又不忍阿難入滅，我宜先取滅度。遂來白佛，佛嘿許之。愛道又云：今曰違辭聖顏，永不覩見言說。遶佛七匝，又遶阿難七匝，又遶諸比丘眾，却行而出，還歸本寺，語諸尼曰：我今欲入涅槃，所以爾者，謂佛不久當取滅度，汝等各自知時。五百比丘尼聞[348]已，亦往佛處，各辭如來，並擬入滅。佛既許[349]已，各還本房。時大愛道開講堂，擊犍槌敷坐，其騰身虗空作十八變[350]已，還歸本坐，而正身繫念，即入初禪，乃至非想非非想處，即於其處至四禪中而取涅槃。爾時大地振動，其五百弟子比丘尼亦復如是。佛告阿難：汝速往告耶輸提大將，令速辨五百床、五百瓶蘇、五百瓶油、五百譽華香、五百車薪。阿難問佛：用此物何為？佛言：大愛道及五百尼入涅槃，我要供養彼舍利。阿難聞[351]已，悲泣交集，不能自勝，乃往大將處，陳佛教勅。時耶[352]輸提大將一一依辨備說。爾時如來共諸比丘往愛道入滅處，令阿難、羅云舉愛道身，我當躬自供養。時帝釋菩薩、三十天梵及四天王等前白佛言：唯願如來勿自勞神，我等當為供養。佛言：止！止！非汝所作。謂慈母生子多有所益，長養恩重乳哺情深，要自報恩。過去諸佛亦得如是。爾時北方[353]門天王勅五百鬼，往栴檀山取香薪送安曠野。是時如來躬自舉床一角，羅云、阿難各舉床一脚，飛在空中往到塚間。其諸四眾舉五百比丘尼屍至大塚處，佛造取栴檀香木各付與諸天，乃者維之。佛復以栴檀木安愛道身上，即說偈云：一切行無常，生者皆歸死，不生即不滅，此病最為樂。爾時人天雲集火滅之後，佛勅大將收取五百比丘尼舍利起塔供養，長夜受樂福德無量也。淨飯王等者，准涅槃經第一，佛在舍衛國者，周堀山為眾說法之次，時大王在空中得疾困重無能救者。時王淚下思憶如來，告諸人曰：我命不久，恨不見悉達及難陀等，用此以為歎恨。又曰：吾沒見子命亦不濟，但為未離生死不以為苦。諸人聞之無不涕泣，乃告王曰：佛在鷲峰，此去五十由旬。今王轉增困憊，縱遣使報，道途既遙，來必應晚。願王莫愁諸子也。王即答言：我諸子等，有大慈悲，恒以神通，天眼徹見，來亦不難。爾時佛在靈山，天耳遙聞迦維衛大城之中，父王憶念之聲。又以天眼觀之，見王病困命將終。乃告羅云、阿難、難陀，具述父王所思念事等。即以神力，由如雁王，踊身虗空，忽然不見。至迦維衛，放大光明。國中人民，遙見如來，舉聲號哭，哽咽而言：大王命將不久，唯願如來，宜時速往。佛告之曰：無常離別，今古皆然。汝應知之，生死是苦，唯道是真。爾時如來，欲入王宮，先放淨光，照王身體，患苦得安。王知佛還，甚生快樂，不覺起坐。佛既入宮，至王寢處。王見如來，預兩手作接足之意，而告如來：願以手觸我身，令我安穩。我於今日，是最後見佛。佛告王言：唯願大王，莫復愁惱。佛自申金色臂，狀似紅蓮，以手著王額頭，而慰喻言：王是清淨戒行之人，心垢[354]已離。今應歡悅，不宜煩惱。當諦思惟諸經法義。時王即以手捉佛手婆心上，仰瞻於佛，目不暫捨，而告佛言：佛是我子，慈悲接遇，我於臥中，合掌心禮如來足下，從今取別。言說氣絕。時諸釋子，號悲大叫，不息憶身，乃將香汁，浴王身體，纏以劫貝白㲲，而以棺殮，七寶莊嚴，舉棺置師子之座，散花燒香。佛共難陀，在喪前肅恭而立，阿難、羅云在喪後。是時阿難陀，乃長跪白佛：父母養我恩深，願聽擔於棺也。阿難、羅云，亦同此說。佛恐後人不孝父母，故聽許之，留於末代，以為禮法。是時如來，亦自擔之，三千大千世界，云反振動，一切諸山，岥峨踊沒，如船在水上無異。爾時四天王，變身令小，各代佛擔之，佛亦聽許。佛自執香爐，前行引導，又勅一千羅漢，往大海上，取栴檀香，薪而積之，舉棺置上，放火燒之。一切大眾，見大熾然，號悲大喚，舉身自樸。佛告眾人曰：世皆無常苦空，無有堅固，汝等諸人，但見此火，便以為熱，諸欲之火，復過此也。是故勤求離生死苦，乃得安樂。其火既滅，各收舍利，成置金函，起塔供養。時諸大眾，同聲發言：來委淨飯王，從此命終，當生何處？願佛為說。佛告大眾：父王淨飯，清淨之人，生五淨居。大眾聞之，皆生歡喜，禮佛而退也。
三、明士女入寺法，牒文如文。言先至哉者，息心靜默者，謂指伽藍本是息心之人所居止處也。非喧亂處集者，謂俗隨事生心故多喧亂。豈漏慢所踐者，此是施法處訓之處，豈可人有漏之心多著我慢，情懷染欲意無恭敬而所踐也？且心栖相表者，謂冥心無相也。形異世儀者，剃髮染衣也。歸奉憑趣者，歸依奉敬憑托趣向道理合存法則。低頭下意曰俯，瞻敬躬趍曰仰也。履其金剛淨剎，請法佛資神行敬三尊，希福備體即識其履也。行次辨入寺法。言今至過者，祗桓圖中出士民入寺，今鈔依圖明也。注文僧中亦不可識者，謂凡聖相混不可了別，非常人可知也。或有形儀疎野而心冥至理，或雖有威儀而常緣俗事，或三乘示現凡聖同居共事。似俗𨵗者，一釋云：如儒禮中父坐子立，佛法不爾，和尚弟子俱皆跏趺大坐也。撿意則殊者，以師資位雖殊而俱是福田，故現斯相矣。又釋云：僧見俗不起故云有𨵗，以釋撿意非謂我慢，但鎮之以道現大人相，知則殊也。皆僧取異者，謂不從僧教曰背，撿佗過患名取異也。又釋：不生恭敬訓請名為背僧，却求過失名取異也。別經為證解判可知。順佛者，謂西方以右遶為吉，恒想佛在我右，豈不是施遶行也？頭表心，地表身，低頭著地，以心觀身，是成佛之地。我慢為高，見取為視，高視馳散，馳散則浮生死海也。見地有虫者，信佛語故，我自身與一切眾自性清淨，皆[355]己佛不異，只為業報所纏，未獲解脫，然總是佛因，故見有虫，勿得傷害也。若不慜者，是長命因。不唾僧地者，以地能生萬物，以俗人童子是僧之本，名為地也。當歌唄等者，謂歌讚等，表心愛敬及願樂尊重。若僧有過，喻若穢草糞土，心無見過之想，而喻自手除之。法則與僧情過者，如毗舍佉母，若聞僧有惡名，便能掩滅等是也。言若至者，辨有緣在寺宿法。經中者，玄云是寶印經也。望當圖剎者，撲者，輕打曰撲，又云連打曰撲。神何可滅？若身死神滅，則惡不可懼，以身心俱滅，無受苦人也。今身雖死，神識常存，既不可滅，故於惡道受於苦報，以此祥之，宜應畏也。經是涅槃經。蒺䔧者，北地多有，江東無，入藥分，有角判，謂敬僧能獲福，故號良田，嫌僧能獲罪，故是蒺䔧園也。當知下，結釋可知。言清信至行者，由佗而辨者，謂三從也。勿以位小而不加敬者，智論曰：四事雖小而不可輕：太子雖小，當作國王，是不可輕；虵子雖小，毒能害人，亦不可輕；小火雖微，能燒山野，又不可輕；沙彌雖小，得聖神通，最不可輕。智論云：昔有一長者設會，但請老宿，不要沙彌。時諸沙彌皆是羅漢，自變其身，皆成老年。向施主家見之，歡喜請坐。坐[356]已，須臾却變為年少。長者驚訝，乃戲問云：汝等服還年藥了耶？諸沙彌說偈曰：汝莫生疑畏，我等非人爾。汝欲評量僧，是事甚可傷。我等相怜慜，故現如是化。汝當深識之，聖眾不可量。而以[357]欲俗少[358]歲，稱量諸大德。大小生於智，不在於老少。有智勤精進，雖少而是老。懈怠無智慧，雖老而是少。汝今評量僧，是事為大失。如此下，結勸易知。言所為至糞著，如文。言所至受者，結示也。言餘至告者，修道緣者，天龍鬼等有冥護之功，人有護施資給之要，因此方獲修道。望彼為緣之四輩供養者，於道者，望僧為生善境界者。幽顯者，人為顯，餘三為幽。謂令比丘常須護持，若[彳*放]有所失，縱顯不知，幽無不見矣。必有出要之期者，謂當來慈氏如來出世之時，先度釋者遺法弟子，第一會度九十三億人，第二會度九十六億人，第三會度九十九億人。如是龍華三會度人，悉是遺法種福之人。或三寶中興供養者，燒香、然灯、禮拜之類，尚乃得度，豈況受戒在身，如得度脫也。用法之儔者，二人為伴，四人為儔，儔即類也。傳告者，謂覧前文，傳示告報，斯皆歡學，令流布也。（上來諸義不同，總是道俗篇竟。）
○第九主客篇
文有二：初牒名，二依文釋。初言主至五者，此篇來意者，前篇士女入寺化儀可觀，今有道俗新來舊住，理須接待故次辨也。釋名主目舊居、客標新至，主有奉賓之軌、客遵投正之儀，賓主互為故云相待。篇如常說，四儀法附如後（云云）。依文釋中，初總意。言沙門至云之者，沙門謂出家人通稱，釋謂牟尼姓族，如序[359]已廣述之。侶謂伴侶也。三界之賓者貴客，四賓即出家人是，情求出離本非久住故。逆旅之況者，說文云：逆者迎也，關東曰逆、關西曰迎。旅謂羇旅，客之別號也。況者意趣也，頗能也。如今邊洛作舍，意為待賓倚泊，亦此篇相待之意不異，故曰頗存於此也。故律曰雜揵度文也。初緣有客到便自入房，因地墮故制（云云）。若望三界釋侶盡屬於賓，今向賓中引立先住之者為主，故云曲制也。接奉之法少，故云雜行（云云）。
言就中分四者，就此正篇中分為四段也。言初至等者，如文。言二至眠者，房衣者，房中鋪設用者，非謂房衣是二種。不得眠者，疑佗是盜賊或處迮等。言三至正者，第四上座者，約四人成僧說也。思惟者，思文義也。不得禮者，不必苦待佗一人，但隨次第一一禮去也。言四至所者，同受利者，嘉示作問字解，今云同字為定。僧家制限者，不得著五條郭下等（云云）。客伴[360]已發者，玄云：不得向佗云：汝伴[361]已去也。將謂方便發遣，畏佗住耳，應且留連等。囑累行伴者，謂別覔得伴了，主人發時，委囑佗令好相待，有病相看視等。習俗者，謂此方有俗惡訛語等，況不知也。避譸者，謂縣官及尊宿名諱等。某事可食者，指最好食令食，表不慳惜也。禁忌者，官中禁約語事等。盜賊者，恐佗失衣缽也。
次辨四儀法。言夫至云云者，觀其文勢有三節，初兩句標善心發教相𤆄憑，次兩句釋發必有由致也。憑教相心發者，憑托也。教是能詮文，相謂威儀形，假茲二方發善念也。寘因顯果者，古來解者多途，既非正義並不敘錄，今所盛行莫先兩說。初依搜玄，約阿鞞為身子說法之時，不說道諦是因是冥因，但說出世之果是顯果（上且一解）。又據寶云，身子夙殖善本是冥因，冥昧也。自不記持今生得果照然是顯果，必須假其覩相聞法方得以此為宗，故曰假形儀而立宗也。是以阿說身子者，梵云按鞞，或云阿鞞。阿說此云馬勝，梵語舍利弗提羅，此云身子，亦云鶖鷺子。准大智論云，目連與舍利弗才智相比，行則俱游住則同心，後修梵志同侍梵志師那闍王耶，亦云珊闍夜，或云即若耶。其師得疾甚至困重，舍利弗於師頭側，目連在師足邊，其師命將終忻然而笑。二人同白師云：師有何所笑？師云：世俗無眼被愚痴所侵，我見金地國王死，眾人以火葬，第一夫人悲感不[362]已，乃自投身火中，願同一處，我故笑之。二人受語欲以驗之，後有金地國商人到來問之，果如師語，撫然歎恨，不知和尚是聖師，沒後方悟。二人因立誓約，若先得甘露法味，必同沾洒（如律所明）。後時善根將熟，乃遇按鞞比丘說法。准智論云：按鞞欲入城乞食，佛預知之，乃語彼曰：今日若入城乞食，路逢非常人，不得廣說法。爾時按鞞威儀整肅，形服標奇。身子見[363]已，乃作念曰：引人容儀既異，必有殊勝之法。遂問曰：汝師是誰？說何等法？阿鞞乃說偈曰：諸法因緣生，是法從緣滅，我師文聖主，常作如是說。准次上句是苦諦，下句是集滅二諦，餘二句結示也。問：四諦之中，何以但說三諦，不談道諦耶？答：說所證果，必有能治，故隱而不說，欲令他自來問佛也。其時身子聞[364]已悟道，往目連處。目連恠其威儀改常，必得妙法，乃顧問云：身子還以上之處聞而答之目連。目連聞[365]已亦悟道，同往佛處。如是之理具足，須在昔日經中，故曰具列昔經也。傳法軌摸，亦題方冊者，玄記取阿鞞說法與身子，是傳法軌摸也。淮南約身子還將上法傳與目連，云傳法也。釋並未應理。今准寶云，謂不但當初佛在西土之日，以傳儀化物，具引律論二文，只似滅後教法流至此方之初，亦假僧儀化物。如騰蘭至漢，僧會來吳，豈不以僧相儀，方生物信，然後建立形像，大行佛教。如此物在吳云漢銀之中，故曰亦題虫冊也。直敘下，結略，可知。
言五至臥者而作大明者，謂既四儀不如法，則無照世之益也。依狩王法者，謂師子是獸王，動止有法，每於晨朝日初出時，從穴而出，則頻呻哮吼，一切猛獸聞之，無不歸伏。比丘亦爾，手且著衣，持缽乞食，每以四儀令佗眾生見而獲益也。頭向衣架者，表敬衣也。餘如上者，係想明相，後夜速起等。言毗至相者，如隨相中者，相覆處敷，僧物成也。白和上等者，表不自專也。若過十臈等者，謂自是師位，設不許自，往亦無過。以有益故為衰者，於我身有益名為利，於佗有損名為衰也。為避亂心者，一心著地，免更攀緣。不退菩薩相者，玄云八地[366]已上也。或依諸經處說，初地菩薩名行不退，七地[367]已去名證不退。今不妨約初地[368]已去通名不退菩薩者，妙也。言僧祇至業者駱駝坐者，謂屈兩膝，兩手枕床，如駱駝也。應跏趺坐者，兩足左右交盤相結，名結跏趺也。六念者，見論云：眠時須念三寶，戒、施、天等六也。各有所立者，尼但得長跪，不得互跪，由緣起有過，故制一定也。僧則互跪，故業疏云：律中為身耎弱，互跪倒地，佛令立儀與僧異也。故云各立跪坐中睡。兩足交互非法，雙竪兩足，足跟著地，足指向上也。兩手向背托床，名却踞也。屈膝以一足著地，更與一足累前，膝上直申，即是支柱一足中一足也。不上足者，謂踞坐人蹋地，若上足便觸衣也。十誦上座不應起者，文云：聽法處見上來，若自起，若上座教起，俱吉。若和尚、闍梨來，恭敬故起，不犯。不得令餘人起，即犯也。下座起吉者，即結自起之罪也，以違制故。大吒者，說文云：歎息聲也。本起者，圓明之性，湛然寂靜，良由自生虗妄。究其原由，本從何起，當自思責也。當遺上坐處者，遺訓留者，留上座位待來故。髮𤍜者，文云：謂睡時當起聽洗浴。若更睡，即預生念云：頭髮𤍜，我當起。即顯多時也。看星月光即等者，睡時當望星月等，預生念云：月至某處，或星至某處，我便起也。如前說者，如前行法中引經文，依狩王法，右脇著地而臥。（上來有二云云，總是主客相待篇竟。）
○[369]第十瞻病送終篇
文有二：初牒名，二依文釋。初言瞻至二十六者，先來意者，玄曰：上明賓主直論康健之人，經中既曰是病是身，病起理須接待，忽若閻浮報盡，埋送亦須合儀，前所未論故次辨也。釋名者，應奉說疾稱為瞻病，送終殯驗葬故曰送終。第[370]已下如常解。
次依文釋中分二：初舉故列門二：初瞻病下依門釋。初言就至別者，如門分別者，一瞻病、二送終（細尋顯正科欠上舉數列門一段，今依玄記科出耳）。問：諸篇皆有總意，此篇何無？答：一說云，題中二事不可合為一意，故先分科也。二依表解云，制作家取自在故，迴總意作制意，非謂全無。故下云乃至送終，意同斯述，非謂二事不可合為一意也。此蓋寸水不見底。言制至述者，有待之形者，謂業身也。嬰累者，嬰纏也、患累也，即煩惱舊病是。四大互返者，謂地水火風成其體，故冷熱不調，是以致疾成新病也。六府者，六者數也，府謂納總之處，記聚也。白虎通云：一小膓為心府，二大膓為肺腑，三𦝩是𦝩腑，四膽為肝腑，五牓胱為腎府，六三焦合為一府。三焦者，從上至心為上，從心至腰為中，從腰至下為下焦。眤（女栗反）爾雅云：近也。健則相親近，病則捐捨也。知善未崇惡必相遵者，謂看病是善，世人未必崇重；棄捨是惡，多倣効故。律中等者，此律衣法文也。文云：時有比丘病來日久臥尿屎中，時諸比丘受請去後，佛遂按行房舍見此病人，乃與阿難洗浣衣服，身體極令清淨，以香薰之置如法處，乃為說法。遂問彼云：汝健時曾看佗病不？彼云：不曾見。佛言：汝不看佗，汝病有何人看也？因此云制（云云）。乃至送終意同斯述者，謂世人壯健時則相親，死後即不相顧，今須始終如一與前不殊，故云意同斯述也。言問至歎者，謂上律文若有供養我者應供養病人，故生斯問也。答文意者，謂看病者等佛慈行亦得成佛，（故言）故令供養也。又論云者，是成論文，姨母親手自織金縷袈裟，思佛還宮用以持伏。佛言云：此是恩愛之心，布施無多功德，今[371]但善施僧則具三歸。今此取隨順佛語為證，以佛令看病，今既看即是隨順佛語也。僧祇等者，爾時南方有二比丘共來問訊，一比丘遇病未得去，一比丘不能待乃先往見佛。佛知而顧問，彼具述前緣（云云）。佛呵責[372]已：汝等同出家修梵行，汝不相看誰當看汝？汝可速還等（云云）。為佛歎者，八福田中第一也。賢愚經說五種施得福無量：一遠來、二遠去、三病人、四飢時、五知法人。又俱舍云：父母病法師，最後身菩薩，設非證聖者，施果亦無量。二簡人中，言二簡至述者，開彼衣鉢雇人闍維者，謂亡後衣鉢合屬十方，此約無尼僧即得攝。今言彼者，由指本人，恐僧盡收不為處分，故云用彼無者故令捨去。玄曰：通會四分，謂比丘得衣作法屬[373]己，[374]已後即將雇人，亦有何過？餘三眾者，若於路見之，亦准上之儀式也。次明供養法，牒名可知。言五分至法者，初引五分，據蘭若無淨人說。
次引寶梁經者。被云：乞食比丘，或是有病，無人看視，不能乞食。應當如是調伏其心：我獨無伴，孤然一身，法是我伴。我今一心念法，依佛正教，善自思惟等。次引僧祇，辨橫死法有九，如文可知。言十誦至等者。善好名聞者，多人送供養，就乞易得。福得者，衣鉢極多，就乞不生惱也。佛僧不淨，殘宿惡提等者。外難云：僧有殘宿，惡觸可爾，佛何有耶？若許佛有殘宿等，佛應犯戒。答：雖是佛食，謂比丘觸著，故是惡觸。若爾，下文有佛臈食，比丘亦觸了[375]已，後若贖得，何以許食？答：又不同彼。彼正供養佛時，由屬施主故，後乃與佛贖得無犯。今是[376]己觸佛食，故成殘觸也。餘如文。
三安置門云三至者之即事而求專心念法者，玄曰：既覩日光屢設，又觀返者絕稀，以此而求活門，焉能得矣？故須專心念無常敗壞之法也。佛垂忍土者，若據梵語娑婆，此云雜惡；又梵語薩訶，此云堪忍。何名堪忍？初依真諦解云：忍是此界梵王之名，由能堪忍他人勝事，不生嫉忌之心，故從主以立處名也。次引悲華經世界眾生忍受三毒及諸煩惱名忍者，三衣解深蜜經說菩薩行利樂時實堪忍故，佛自受用。土與凡域異，今為化物，但要化度為善，不以穢污生嫌心也。
四、說法𣫍念，牒名如文。言十至之者，為說深法者，真實之相，名為深法也。言若至之者，捨座捨衣者，佛見迦葉來，分半座與坐，後將所著僧伽梨易迦葉糞掃衣，如頭陀篇說。言若至等者，鸚鵡四聞諦等者，賢愚第十三云：時佛在舍衛，長者須達敬信佛法，一切所須悉皆供給。時諸比丘隨意所須，日日來往。其家有二鸚鵡：一名律提，二名賖律提。稟性默慧，能解人語。僧若到門，每令傳語。後阿難往到其家，而語之曰：我今教汝妙法。鸚鵡聞[377]已，歡喜而受。阿難乃授四諦法，教令誦集偈：四、豆佉（苦諦），三、牟尼提耶（集諦），尼樓陀（滅諦），未伽（道諦）。須達門前有一樹，二鳥聞法，喜踊誦習，飛向樹上，次第上下，經於七返，同聲合誦，受四諦妙法。於夜宿樹，為野狸所飡。阿難問佛：此二鳥生於何處？佛告阿難：由汝授法，喜心受持，命終之後，便生四天王天。命盡生第二忉利天，乃至生第六天。從彼捨壽，還生第，乃至生四天王天。如是七返，生六欲天，自恣受福，無有中夭。阿難又問：六天命盡，復生何處？佛言：生閻浮提為人，出家學道，成辟支佛果。一名曇摩，二名修曇摩也。大品有經耳品者，彼經第三十云：釋提桓因作念：若善男子善女人，得聞波羅蜜二經耳根，是人[378]已於前世佛所，作諸功德，等善知識相隨，何況受持讀誦等。涅槃常住二字者，常是法身，住是報身。經云：若有眾生，聞涅槃經，終顯佛性不生不滅，說常樂我淨之法，即是常住之法，却後命終，不墮惡道。
言若至緣者，如文。
言若至力者，可知。言若至之者，成聖因者，經云：性空即是佛，不可思議。故知坐禪者，是正因也。言若佐至云者，與聖同儔者，下引沓婆、迦葉等羅漢，皆營眾事也。謂沓婆王種，捨羅漢身，求堅固法。律云：沓婆自作此念：不知何者是堅固法？乃為僧知事是堅固也。迦葉踏泥，造五精舍。玄云：淮師資傳：迦葉不憚疲苦，常自營造五所伽藍也：一、在耆闍堀山，二、在毗羅䟦首山，三、在薩波燒持山，四、在多般那舊山，五、在竹園田。此五緣共為一衣戒，無離衣罪，迄于承用等（云云）。又准多論：迦葉自治僧坊，自手泥壁，雖是大阿羅漢，不求福報，但為報恩，長養佛法，對治凡夫，作少福田，便生我慢，折伏弟子憍恣之心，發起當來眾生福業故。祇夜破薪者，准雜蜜藏云：南天竺有二比丘，聞彼尊者名稱，特來罽賓禮拜。到[379]已，見尊者身羸瘦，在厨內鑊前燒火，不識。乃問：汝知祇夜在何處止住？彼云：在第三窟中。二比丘到[380]已，果見適來燒火之僧，疑恠問之等（云云）。身子掃地者，玄云：未詳出處。目連然燃者，雜要行中說也。凡愚不知等者，意道僧是福聚，凡愚不自學知，所以聖人各捨自業，佐事助眾事，為導引凡愚令知也（有人妄解，不正思之）。言注者至天上者，淨名經也。憶所修福者，什法師云：外國之法，從生[381]已來，至於臨終之時，所修福業，皆記錄之。至臨終時，旁人為讀，令其心喜，不生怖畏。故肇法師云：恐新學菩薩為病亂，故勸憶福，以悅其情也。念於淨命者，什曰：正命也。自念從生至今，嘗行正命，必趣善道，吾何畏哉？傳者，亦是中國本傳也。如文。智論等者，彼二十四分引別業經：佛告阿難：行惡之人好處生，行善之人惡處生。阿難問佛：是事云何？佛言：惡人！今世惡未熟，善業[382]已熟。以是因緣，今雖作惡，而好處生也。善生返說（云云）。言問至要者，此亦是論中自問也。答中約猛利強盛說，如人入陳，不惜身命，名健士也。必須下，誡勸之意。愛衣，如前說，指對施中。餘如文。言其至也者，西方十念成就，便得往生。或兜率天者，彌勒經故。修善，如六事齊修，二因兼積等類也。妄自生我者，經云：凡夫不知內空無我，橫生計著，而實無我也。實自唐無者，若望俗諦似有，約真諦定無。唯有一清淨識心，更無外境可得。故知並是妄也。或說唯識無境，唯情妄見者，謂三界之境，唯識所變，本無有實，故云無境。唯情妄報，遍計所起也。四分等者，衣法文也。文云：彼病比丘作如是念：我當受不好三衣，恐瞻病人得故。佛言：不應生如是心。文云：時病人擔衣鉢送養徐處，恐看病後病，好無可看。佛言：不應作如是意。今鈔略彼二意，故云受不好衣缽及送與他也。面王比丘者，賢愚雜含皆云：此人如以過去世，曾將自疊施辟支佛。承此因緣，五百生中，常於母胎中自然疊褁。後出家時，變成法衣等（云云）。往昔國王為寶所誑者，此是大莊嚴論自引經文。彼云：昔有國王，名曰難陀，積聚珍寶，擬至後世。嘿而思惟：今可聚集一國珍寶，使外無餘。貪聚財故，將自[383]己女置高樓上，出勅曰：若有人持寶來者，我即與汝女交通。如是撿集一國內珍寶，總聚王處。時有一人，見王女端正愛著，家內無寶，乃感結成病。其母知之，語其子曰：國中一切寶，總歸王所，無處可求。我憶汝又死之時，口中有一金錢，汝可塚取之。子依母言，果獲金錢，送上於王。王問云：國內寶物總盡，汝何處更得此錢？彼乃具實答王。王遣人驗之，以事不虗，方生信也。王復自思惟：我先積集一切財寶，望至後世。彼又一錢尚不能得，況復多耶？因茲總將作福。故知無一隨[384]己，可不實乎？言如是至磬者，隨命長短作者，謂未死之前，於其中間，隨其延促，於中示導故故也。打無常磬者，玄曰：據命未終前，根識未壞時打。今氣絕後為之，則於事無益也。
二、送終法。牒名如文。言然至善者，此蓋立送終意，非謂制意，[385]已同前述了。遶存出離者，謂本心所期出離生死，凡設儀式少欲遠離俗風也。厚者，華飾也。葬土者，埋藏也。去泰者，離奢侈不彩舉慎衢。去約者，不露屍而去也。今取中當務令善生也。言就至法者，如文。言初中至耻者，四分尼搥𦚾者，此是尼單提中，尼共他爭事不直，便搥𦚾哭。招譏白佛，佛言：一搥一提，一渧淚落地亦提，僧犯吉。[386]已上制緣中也。至開緣中云：不餘不犯。既不制死哭之罪，故知今時師亡弟子哭無過，反顯五百問論不犯也。若准[387]已下，明有緣不犯之文。故五百結集文曰：諸未離欲者，舉身投地悲泣哽咽，良久乃蘇等（云云）。栖心獨居世表，高節自然拔群，一受行若霜天，即是由來清潔。父母亡而不哭，俗禮不容；二師死而不哀，律儀未許。故曰道俗同耻也。言彼至所者，辨吊慰法池。執弟子手者，是亡人之小師也，荒迷故所以執之，然後至師處依法吊問等。若准俗禮五服三[殤-歹+孑]之制，五服者，謂斬縗、齊縗、大功、小功、緦床也。三[殤-歹+孑]者，從十九至十六為長[殤-歹+孑]，十五至十二為中[殤-歹+孑]，十一至八歲為下[殤-歹+孑]，七歲[388]已下三十九服之[殤-歹+孑]。以日月服有三種：一、正，二、義，三、降。今僧尼皆是降服。喪儀云：和上位尊，同於父母。三師七證，例彼舛無。降此緣情，唯達者進不？俗中服布，麤細五等。俗有冠經，僧尼以頭巾替之。杖用扶力，僧尼亦同。若未殮前，[389]但在苫[390]己之位。吊者，哭也，亦無佗詞。三曰：成後之後，方申儀禮。若奔喪者，明其在外時。若附哀信，須通別人，為其舉發。後疾疾歸，見星而行，見星而舍。若[391]已安厝，即先至墳處展哀情。若未還山，直歸本處，展哀在慰，一如常儀也。以衣覆根者，五分：初緣比丘露形去，招譏，佛令以安多食覆。若露屍去，犯吉，謂現前者吉也。白蓋者，表雙林變白也。周圍，表不露形也。四人擎之，表不編邪。香烟引導，表善業如香。一寺相送，表猒無常，令觀察也。
二、明葬法，牒名可知。言中至爾者，火葬者，十誦云：比丘疑身中有虫，燒之犯煞。佛言：不犯。人死，虫亦死也。林中葬，棄之林野者，俗中莊子將死，諸弟子厚欲葬。莊子曰：吾以天地為棺。柳子曰：恐為鵰之所食。莊子曰：在上為烏鵰所食，下又為螻蟻之所食。奪彼與此，何其偏乎？俗人喻事，君子尚然，塵外高僧，寧容厚葬？十誦鳥啄腹破等者，彼云：有比丘病，有錢，畏眾僧得，遂持安羮中喫之。死後，鳥來破膓。出錢鈔引此文為證，前林葬也。然則殘屍雇人展轉准得者，此謂商略火葬，此方准用得意道火葬一法。然則殘害師師遺[392]骸，弟子看之不忍。若不忍看者，准涅槃經，雇人展轉教他亦得也。言四分至時者，五眾得起塔者，如前僧像篇六種塔也。搜玄引十二因緣經：八種塔有露盤，如來塔八露盤，菩薩七，緣覺六，曰果五，三果四，二果三，初果二，輪王及未得果人一露盤。今有一家記中云：佛七[393]已上也。乃至者，得果人及輪王未得露盤，但有火珠舊葉耳（與上經文不同）。量機衰時者，送是親，送即無失。若非親，恐污佗平等心，即不合也（上來總是瞻病篇竟）。
次下一篇總辨諸雜要行分二，今牒名。言諸至二十七者，來意[394]已上諸篇[395]已隨事辨相，然雜務繁總量乃塵沙，若不備明行相難曉，故次辨也。釋名以事非一，名諸𤨏碎共明秤雜，動必須之曰要，所以依用曰行，餘如常說（云云）。有本中有注文於顯目下，此有無總得總意中言森至識者，森謂多㒵也。以受戒時總緣法盡萬境皆發得戒，今於隨行則一一境上盡須護持也。忽略不行等者，謂若略而不行，冥然招其罪失，故曰奄遭悲責。謂於一一事上皆須識知持犯，故曰理須明識也。言若至別者，由途相攝具上諸門者，古解如別，今云由從也，途道也，謂上諸篇凡明一事，正引諸部相當或相從，引其異說聚在一處，顯四分行事途道，此則諸部由途相攝，由明大僧一事途道，尼沙曰眾，事同大僧相狀少異，相從引之攝在大僧途道之下，此諸尼沙事同相異由途相攝，如此具在上二十六篇，故曰具在諸門也。別類緣收者，上則約部相當或別相從，故引及尼沙事同大僧相狀少異者說，今則唯局別者，諸部異計尼沙大僧不同之事辨也。沙彌及尼三眾諸部行相不同，事各有類故稱別類。統由通也。隨類通攝故曰統收，即尼沙彌諸律三種部類不同，今通收羅列，故云羅下三部也。以外等者，謂上諸門不攝下三部，此不收者名為以外，即除前相攝去後別類，其餘繁類斷續雜務紛綸碎亂，𤨏文合作此篇明也。眾境不少名為繁類，事不連環故云斷續，事既非一難可次比頭緒，故曰雜紛綸。繁類為碎、紛綸是亂，如此無非玉屑相綴，故云鎻文合成此篇，與上不同故稱為別。問：據茲所解，尼沙二部應不用行。答：尼沙二部與大僧雜行不殊，故不言也。若爾，既云不殊，何不在由途相攝之例？前約事𨳵相狀少異，故有相攝之言。此篇五眾通行，故無相攝之語。又同此篇，何不在後明？答：此雜明者並是諸篇，篇餘上收由途、下攝三部，故處中間。倣律雜揵度亦在中也。言其至焉者，正辨此篇來由也。謂戒是涅槃初門，將雜行而軌導，倣塵不犯故曰具修，諸佛所行名為聖行。莫論後世者，出纏證果之益，當今遊論方域而無怯懦之心焉。開章中言十至病者，如文。
言智至故者盡等者，謂晨朝午時晡時也。良以無始時來，多有破戒等，故須懺悔。多嫉妬，故須行隨喜。多謗法，故須行勸勵，請轉於法輪。若准經中，更有[廷-壬+(同-(一/口)+己)]向為除狹劣之心，發願除懈怠罪等（有人於此廣說四時禮文等，今恐繁而不述）。不得瓔珞等著佛身上者，謂著身上非尊重，故不合也。不得花著飲食上者，多論不許為異白衣。西土白衣飲酒之時，相承著花教於酒器之內故。佛臈食者，謂七月十五夏滿食也。臈，接也。新舊相接，亦是祭名。俗法十二月終，新舊交接之時，臈取禽獸祭先祖。今出家人亦爾。若終七月十五日，供養佛食，名佛臈食。以此食屬供養佛人，比丘雖先提受佛，檀越後與，無惡觸過也。
言十誦至法寶者，教沙彌使人亦爾者，謂教示佗令修治塔，次四方四事亦如上作念也。攝在惡逆眾生上品治之者，謂入五逆中上品治之者，是重偷蘭也。以佛塔惡懷之者，以好心得福，反顯惡心獲罪也。法寶者，以法假人弘，其人既能說法，若供之即供養法寶故。言十誦遮至者，與一剪者，約再生物為言，如苦苣等類，若非再生但量功取也。故祇三十三云：有比丘於地上種菴羅菓，長養成樹，自取不令他取。論比丘白佛：此種有功力，聽與一年。若樹大不欲併取者，聽每年取一枝，乃至瓜瓠與一番取等。花菓不詐賣者，玄云：此是僧家要用者，必不得賣於僧地，餘者亦得賣也。四分僧物賣分犯蘭者，約暫礙僧用，若求[396]已如前可知。言祇至報者，轉法輪日者，多論第二曰：八月八日轉法輪，佛與拘隣等五人，前三即安居[397]已，至八月八日得入，至見道成初果，爾時始名轉法輪也。卒風雨等，既有風雨佛制令收，不論德行也。餘如文。
言二至等者，僧通凡聖，行涉麤細者，玄云：細行是聖，麤行是凡。意顯入集時，通敬通重也。如拭塵巾者，古云：然巾攬穢歸[398]己，顯物令淨。入眾之人亦爾，收過向[399]己，推直於池，俯仰得時者，見上須起，見下不起也。師子座者，智論自問云：為是化師子？為是實師子？答：非化亦非實也。但是佛所坐者，皆名師子座。譬如國王所坐之處，亦師子床，以師子是獸王，無畏故。不得有重響者，古云：令眾不和故。維那口陳其緣者，謂或布施、呪願及唱等、供等。不得打為事用者，謂口中不陳苦事，空打搥除。為眾亂等者，但打一下，雖不陳詞，即此搥聲，人聞便靜，即是事用也。
三、別人自行，標名可知。言十誦至亦爾者，五分初緣讀外書，居士譏呵，後與外道論不如，白佛，佛開，為伏外道故聽之。言五分至學者，除無人難緣者，此是尼單提。中半月不剃髮者，提。若過半月，此名髮長。若無人解剃髮，若強力難緣所逼，不犯。言四分至一者，或至死者，謂犯初篇也。若次死者，犯第二篇也。多作業者，謂多作白衣業也。財物慳者，可知，當招貧乏報也。法慳者，於十二部經義故秘，不說向人，當招鈍滯之報也。家慳者，謂我與此檀越為門師，不欲別人來他舍也。因說須達家㺃（云云）。住處慳者，當招不如意處也。讚歎慳，當招惡名稱也。言四分至也者，羅漢射事不中等者，搜玄云：十誦第三曰：目連乞食次，居士婦懷任問：目連為男為女？答云：是男。後生下是女，招佗譏呵。僧欲棄目連，佛言：不開。目連之事，非是妄說，以彼胎內轉根故。更有天旱問雨，入涅槃經記犢子等（云云）。不得離餘地獄者，謂設呪誓：我若如是，願我入地獄等。若恐怖念如來者，以怖畏自滅也。畫地作相者，令當中行不徧也。言僧祇至處者，不聽口吹者，表釋云：恐捐喫火虫命也。又舉喫熱茶湯之喻（云云），以本無。言念齊限者，約白衣不令夜燭日中滅之也。目連知日直滅灯者，准賢愚經說：佛在舍衛國，有一女子，名曰難陀，貧乏求乞自活。見一切人供佛及僧，乃自思惟：我雖遇福田，無有種子。感傷自責，便行乞匂。竟夕夕得一文，持詣油家，買得少油，持往精舍，燭於佛前。眾灯之內，自發誓願：我今貧窮，然此小燈，供養於佛。以斯功德，令我來世得智慧燈，除滅一切眾生垢闇。發願[400]已而去。及至竟夜，諸灯盡滅，唯此獨然。是時目連次當直日，察天[401]已，收曉灯併燭。當見此燭明好，如同新燭。便舉手扇扇，其𦦨如故。又將衣拂，其明轉盛。佛告目連：非汝聲聞之所能滅。假使注四大海水注之，亦不能滅。又假使毗嵐猛風，亦不能滅。何以故？此是發大菩提心人所施之燈。佛說是語未竟，難陀女子又來詣佛，頭面禮足。佛為授記：汝於當來二阿僧祇百劫之中，當得成佛，名曰燈光，十號具足等。餘如文。
言四共行同法者，凡聖共行名為共行，僧尼同此故云同法。言所至多者神用莫准者，謂若一同契理，即神驗無方如金剛強，若受持一四句偈，勝日捨三恒河沙身命布施當得成佛，其餘何可為比也。互有強弱者，下文云：有念極多於義不了，或少聞見而多解義味等。貴如說行不貴多誦者，增一云：盤特比丘根鈍等緣，因掃而悟解（云云）。由道有根本者，即勝鬘經及如來藏經是。大
道本也。行別止作者，戒本是心持，羯磨是持，此二是別止作本者，戒是顯，非同體也。佛法根本及心作二持，即是通攝。佛法剛要，多聞增智慧，即能匡轉心行，及廣解理相。見菩薩修行，即助於道業，得無退修。心不馳教，故曰得無罷教。雖不依文生見者，謂讀俗書，雖不依俗文生於邪見，然要覧中多明節梀，亦可足比於內道，固免隨事躭染，保言犯也。若多聞多義，此號生而知之上，以學而知之次矣。言三千至也者，或可受苦因者，約不修三乘，為施所欺，故說法無慈心者，但求利益也。若師田在等者，但隱師學，不可競化。年別應受等者，溫故而知新也。五夏以前等者，經文亦制五夏也。顯德有二等者，一為名利，二為佛法。上一佛不許，如賓頭盧𦔾缽之類。律中餘疑，即十誦律，如盤特教誡之事，故現通等即許（云云）。
五、出家要業者，標，可知。言道至遂者，別知其通房者，道修智分、俗修福分是局，若二兼修即通。非謂下，出通局所以也。必准兩通者，道俗俱修福慧也。若偏而不兼，即如智論兄弟二人之得失也。必能反遂者，可知。言今至業者，今且兩言者，若力所不及，俗且修福、道且修智故也。僧有法能造者，即僧指示陀也。俗有事能作者，金木石等也。終日相由者，僧由俗資，俗假僧法也。執據恒別，福慧別也。乖法雜亂者，如僧却修福之例也。學三佛行者，過現未也。雖形事相交者，造佛書經起菩薩僧欲，皆自親為之，是相交也。俗則以金石木為佛等（云云）。如此比挍，天地懸遠故。言上至別者，始終兩修者，初受戒時結勸文中，但令觀化作福供養眾僧等（云云）。
六、遇惡賊，標如文。言四至不犯者，如文。言毗至行者，方便怖賊法也。石下者，十誦云：時有賊遶寺，比丘閇門上高樓，作大音怖怖令去。若不去，即擲石下[402]煞之。時二比丘擲石下煞一人，自相問云：二人不知誰犯煞？乃白佛，佛言：二人並無犯，以擲石時唱言石下故也。
七、大小便法者，標可知。言四至便者，廁外彈指，令內人知也。准五分，廁內人亦須作聲等，不爾二俱犯吉也。廁草長不過一尺，令非人知者，若不彈指，廁神不知而相衝也。應別處洗穢者，初綠就水器中洗，係比丘污之，佛言：不應耳。應留殘水者，五分云：上廁用水盡，應更取水留之，無有急事，令得足一人用也。勿令有聲者，彼用水時有聲，餘比丘聞惡之，佛言：不應如是也。以弊物拭者，彼洗水污衣，佛言：應用弊物拭之。若臰用土者，玄曰：據經中說，洗淨手當用土。次灰從澡豆等，若先用灰，即臰氣人皮肉中不歇。故五分倮形上廁，廁神為緣起，故佛制不許也。
言八至不犯者，如文。
言九至去者，五百問行路寄鬼神屋宿等者，約不得令佗慳也。今既不觸，即是不慳也。以泥團者，謂將泥團掩著虫身，虫被泥綴不動，然後將出弃之。有呪虵法者，准五分云：我慈諸龍王，天上及人間，以我此慈心，得滅諸患毒。我以智慧取，用心煞此毒，味毒無味毒，破滅入地去。佛言：比丘！以此呪自護，不為毒所害也。
十、雜治病法釋中兩投，一一如文科（云云。[403]已上諸雜要行篇[404]已竟。上來有二：初十篇烈釋，次一篇總結云云）。
窗（[悠-ㄆ+公]音）檽（靈音）[(〦/日/万)*毛]（傍音）
四分律鈔簡正記卷第十六
吳越國天長寺長講律臨壇崇福普濟戒光大德賜紫志貞寫此記。一部記焉。