No. 750-A 佛說目連五百問經略解序
原夫此經二卷，律宗該攝，文辭昭著，義趣幽深，乃初心入道之樞機，末運修行之關鍵也。第失譯人之名目，有疑非佛之親宣。噫！若非[1]采菽氏之大權示現，五百請何易咨詢？自弗釋迦文之至聖深慈，半千酬恐難報答。矧乎經中言言盡明學處，句句咸暢毗尼，必也聖賢之所自，斷非常人之所能，奚惑之有哉？當知此正如來異妙方便，助發實相義者，寧不思之乎？倘固疑而不信者，謗法之尤，恐難追逭也。願吾儕深信深入，慎勿憚其名相多端，忽而不學。定宜熟覽斯文，謹潔身心，依而奉行者，庶不失於戒體。抑且嚴護威儀，因戒生定，因定發慧，三學圓明，無上菩提，必亦由茲而成就也。然而文雖顯著，恐蒙學初心，猶未諳其旨趣。近有幾家疏註，文雖頗足，而亦未盡其詳。故吾不得[2]已而重箋釋之，目為略解，以便後昆，用廣流傳，無遏絕焉。是為序。
崇禎七年仲春中澣菩薩誕日刀果道人性祇謹識
[3]佛說目連問戒律中五百輕重事經略解目次。
佛說目連問戒律中五百輕重事經略解目次（終）
No. 750
（△將釋此經大文分二：初、釋題，二、釋文。釋題二：初、正釋題目。）
（經通五人所說。言佛說者，揀非菩薩天仙化人，是釋迦如來金口親宣。以非他佛，不別立名，故[4]但言佛說也。離而釋之，佛者，覺照義。覺者，破大夜之重昏。照者，朗萬法之幽邃。乃至自覺覺他，覺行圓滿等，俱如常解。不引說者，悅也。佛以八音回辨，觀機應病，稱悅眾心，故云悅。梵語目揵連，此云采菽氏，亦如常解。尊者神通第一，切為物情，逆知末世眾生，雖云學道，戒律難持，來時救弊，故興此問。使吾世尊一一發明，令人進修有地，實乃大權示現，行菩薩道也。防非止惡曰戒，調伏身心曰律。又文殊淨律經云：調伏恩愛塵勞曰律，曉了貪欲故云為律。戒相不勝其廣，略申五百而統之。言輕重者，在五篇中而為輕重。如四波羅夷為重，十三僧殘為輕。僧殘為重，捨墮為輕。乃至提舍尼為重，眾學為輕。事者事相，即五篇五百等之條相也。其問一有所犯者，遇知律之師，或諫或治，或自知而懺悔，更不再犯。如是修行，調其三業，制伏過非，即名正智。此乃初心入道之階梯，輕重事相，寧可缺乎。不然，放曠身心，全無羈勒，事行不諳，撥無因果，而非罪福，莾莾蕩蕩，自招殃禍者，過在於斯矣。嗚呼！近來一等狂妄初心，出家未幾，經教未通，戒律未明，聽信一等狂騁之師，未得謂得，開口便言：我修大乘頓教，超佛越祖，悟道在心，不在戒相。何用如是繁瑣，反拘乎身耶？如是等非議多言，不能盡述。惜哉！此等之流，蔑裂戒律，輕毀聖言，吾亦不知其是何心行歟？此即執理行，廢事行，不達理事無礙者之過也。梵語素怛覽，此云契經。契理合機，故云契經。又經者，徑也。即下五篇五百，乃脩行入道之徑路。心欲依此進修，始從博地凡夫，直至薩婆若海，莫不由斯而入故也。餘有五重玄義，乃至人法等釋，俱詳他解，不贅。○次釋譯人名。譯人失名者，據新疏有多義。或彼時朝廷事多，不暇請奏。或翻經少，行道不久，有事西歸，未及傳名於此上故。乃至後秦羅什翻經，大弘聖教，所譯般若、維摩、法華等經，智度、百門等論，故云附東晉者，必也是乎。晉有東西者，始以武皇帝司馬氏受魏禪，建都於洛陽。西晉遭亂，元帝渡江，復建都於江東，即位建康，故曰東晉。錄者，有云唐宣律師內典錄也。俱俟再考。）
（△初、釋題竟。二、釋文，分三：初、序分，二、正宗分，三、流通分。序分二：初、通序，又二：初、立品名。）
五篇事品第一
（五篇者，如下所明應當學至波羅夷等是也。篇者，編次也，章段之義。事即事相，即下五種事跡是也。品者，義類相從曰品，亦章段之義，但彼此總別略異也。）
（△次入文）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。（如是，指法之辭。如是之法，我從佛聞，自我親聞，非胸臆之談，亦非私淑之說也。師資相契，機教相投之時，故云一時。佛，說法之主，亦即釋迦牟尼佛千王所住之處，故云王舍城也。迦蘭陀者，經律皆云山鼠之名也。時毗舍離王入山，於樹下眠，有大毒蛇，欲出害王。樹上有鼠下來，鳴令王覺。王感其恩，將一村食供之，即號此為迦蘭陀村。村中有一大富長者，王即賜號迦蘭陀長者。先以此園施諸外道，後見佛，又聞深法，恨不以園得施如來。時地神知其意，為現灾怪，怖諸外道，逐之令出。告長者曰：欲以園施佛，汝宜速去。外道含怒而出。長者歡喜，建立精舍，躬往請佛，於中說法。故[5]〔去〕迦蘭等，此是說法之處也。但缺聽眾，必譯人略之可知。更有六種成就等，亦詳他處，茲不繁解。）
是時，目連從坐而起，白佛言：世尊！我今欲有所問，惟願世尊（發大慈悲）為我演說。（起坐，稟白師資常軌。演者，宣揚流布之辭。此乃尊者為眾生故而發問也。先白而後請問者，以尊如來不敢輙問故。）
（△二、如來讚善許問）
佛言：善哉！汝所問者，能大利益無量眾生，恣汝所問（善者，能也。因其所問必有所說，使眾聞知必獲大利故。此為饒益有情問故，讚其能也）。
（△三、正問比丘所犯）目連白佛言：世尊！末世比丘，（遠指今時受戒比丘。比丘義，亦如常解。雖云受戒，信根淺薄，不重佛教，不遵律儀，所以。）輕慢佛語，犯眾學戒，（梵語式叉迦羅尼，此云應當學。梵語突吉羅，此云惡作，又云惡說。餘戒罪重易持，此戒微細，難持易犯，常須念學，故不列罪名，但言應當學。）雜用三寶物，（且說十方常住招提等物，彼此互用，乃至侵剋等事，總是因果不明，俱名雜用。）當墮何處？（當機舉眾學、雜用等二事為問，意含五篇在內。有犯如是等過，各當墮於何等罪報？目連非是不知，但請佛答，令人皈信而不疑，故特以此請問。）
（△四、如來誡聽許說）
爾時，佛告目連：諦聽，諦聽！當為汝說（諦者，實也；聽者，信也。佛所說法真實無異，汝當息慮忘緣，諦信而聽，善思念之）。
（△二、正宗分，分二：初總明五篇，以定輕重罪報之果；下別明五百，以應輕重報果之因。初總明五篇，分五：先明眾學罪報，承上說字來。）
若比丘無慚無愧，（若者，假若之辭。既稱比丘，當具慚愧。慚愧者，明信因果，柔和知足之謂也。經云：慚愧有二：一者慚自不作惡，二者傀不令他作。又云：慚者慚天，愧者愧人。有慚愧者，可名為人。若不慚愧，與諸禽獸不相異也。設或有此無慚愧人，罔自尊大，而使）輕慢佛語，犯眾學戒，（齊整著三衣，內衣乃至人持，葢不應為說法。百法之內，隨犯一法而不懺悔者，當墮地獄之中，受大苦惱，有多少時分。○下明罪報時分。）如四天王壽五百歲，墮泥犂中，（四天王居須彌山腹，日月遊行之所。東方持國，南方增長，西方廣目，北方多聞，各有統領等，故名四天王。俱舍論云：人間五十年，此天一晝夜。梵語泥犁耶，此云地獄。總有十八、三十、六百八等之不一。秦言無有。無有喜樂，無氣味，無歡喜，故云無有。或言卑下，或言墮落，中陰倒懸，諸根皆毀壞故。或言無者，更無赦處。此初篇所犯者，墮等活地獄。謂彼罪人，手生鐵爪，相摑肉墮。或獄卒唱，或冷風吹活。兩緣雖異，等一活故。）於人間數，九百千歲。（其數應該九百萬歲。千者筆悞。何也？人間五十年為此天一日，一萬八千年為此天一年，十八萬年為十年，一百八十萬年為百年。五百年五，得五百萬。五八四百萬，理應九百萬歲可知矣。此處與最後有地獄經、佛齋等經，各有數量，大略相倣，故不繁引。當知犯此最後極輕之過，尚受此等長遠之苦，況後後重重之苦耶？學道者寧不慎之哉！）
（△二、明提舍尼罪報）
[6]犯波羅提提舍尼（梵語也，此云向彼悔，從對治境以立名。有四：無病、自手受食等。如律所明，此罪應發露。又云悔過法，下明時分）。如三十三天壽千歲，墮泥犂中（此忉利天也，居須彌頂。此四方各有八，共三十二天圍遶，聽帝釋說十善法以為其主，故云三十三。論云：人間一百歲，比天一晝夜。犯此戒者，墮黑繩地獄等苦。以熱鐵繩絣量肢體，後方𠼗鋸故）。於人間數，三億六十千歲（歲數言三億等者，億有多種不同，有十萬為億、百萬為億、千萬為億。若以千萬為億者，億字不悞；六十千者，筆悞十字，應改千字。何也？當知依前九百萬歲四倍加算，的有三千六百萬歲故）。
（△三、波逸提罪報）
犯波夜提。（亦云波逸提，此云墮，墮於眾合地獄。此有九十法，始於知而妄語，終于如來等量作衣，但略尼薩耆波逸提。俱詳比丘戒本，可知。○下明時分。）如夜摩天，壽二千歲，墮泥犂中。（梵語須夜摩，此云善時分，又云妙善，又云須燄摩，此云時分，時唱快樂故。或云受五欲境，知時分故。人間二百歲，此天為一日。十□云：墮在燒煑覆障地獄。八熱通為燒煑，八寒黑暗通為覆障。）於人間數，二十億千歲。（此中歲數，亦當依前第二篇中四倍算，該一萬四千四百萬歲。是實此億，應以萬萬為億也。此中二十億者，亦是傳寫有悞，可知。）
（△四、偷蘭遮罪報）
犯偷蘭遮。（梵語也。善見律云：偷蘭名大遮，是華言。謂遮障善道，華梵雙舉也。謂犯此罪者，大障善道，墮于惡趣。善即人天，惡即地獄、餓鬼、畜生也。體是鄙穢，從不善體以立名者，由能成四波羅夷、十三僧殘兩篇之罪故。又有醜惡二種之分。如犯殺生、妄語二種重罪，成即波羅夷；欲作未成，即名惡偷蘭。如犯淫、盜二種重罪，成即波羅夷；欲作未成，名醜偷蘭。十三僧殘中，當例此說。如故[7]〔瀉〕精等，成則僧殘，未成則偷蘭遮。醜惡亦可知。○下明時分。）如兜率天，壽四千歲，墮泥犂中。（梵語兜率陀，此云妙足。又云覩史陀，此云知足。於五欲知止足故。十地論名憙足。謂後身菩薩，於中教化，多修喜足故。論云：人間四百歲，此天為一日。犯此罪者，墮嘷呌地獄。謂獄卒捉[8]〔提〕人，擲銕鑊中，嘷咷大呌故。）於人間，數五十億六十千歲。（此中歲數五十億等者[9]〔常〕依前第三篇四倍算，該五萬七千六百萬歲是實。五億者，亦以萬萬為億，[10]但六十千筆悞也。）
（△五、明僧殘罪報）
犯僧伽婆尸沙。（梵語也。善見云：僧伽者為僧，婆者為初，謂僧前與覆藏羯磨也。言尸沙者，云殘，謂未後與出罪羯磨也。若犯此罪，僧與作法除，故從境為名也。毗尼母云：僧殘者，如人為他斫殘，有咽喉，故名為殘。理須早救，犯此罪者，急須懺悔者可也。即是初弄陰失精，至終於惡性不受人諫等。○下明時分。）如不憍樂天，壽八千歲，墮泥犂中。（墮大嘷呌地獄，如上解。梵語須涅密陀，或尼摩羅。大論云：秦言化自樂，即化樂天自化五塵而自娛樂故。今不憍者，憍，逸也，以自化樂無憍逸故。楞嚴名樂變化天。人間八百歲，此天為一日。）於人間數，二百三十億四十千歲。（此中歲數云二百三十等者，當依前第四篇中四倍算，該二十三萬零四百萬歲是實。今經二百等者，此以千萬為億也。四十千即四百萬歲，可知。）
（△六、明波羅夷罪報）
犯波羅夷。（即淫、殺、盜、妄四根本也。梵語波羅夷僧祗，義翻極惡。又云棄罪、邊罪。犯此罪者，永棄於佛海邊外，不得與清眾同居，如大海下著死屍相似。佛法大海，不著破戒死屍故。極惡有三：一者退沒，由犯此戒，道果無分故。二者不共住，非[11]但失道而[12]已，不得於說戒、羯磨二種僧中共住故。三者墮落，捨此身[13]已，墮在阿鼻地獄故。四分云：譬如斷人頭，不可復起。若犯此法，不復更成比丘行故。○下明時分。）如他化自在天，壽十六千歲，墮泥犂中。（此墮焰熱地獄，謂獄卒置罪人鐵城中，火燄燋爛，由燒炙眾生，故墮此獄。梵語婆舍䟦提，或云波羅尼密。大論云：秦言他化自在，此天奪他所化，而自娛樂故。別行疏云：是欲界頂天，假他所作，以成[14]己樂，即魔王天也。人間一千六百歲，此天一晝夜。）於人間數，五百二十一億六十千歲。（此中歲數五百等者，當依上第五篇中四倍算，該九十二萬一千六百萬歲是實。此亦當以萬萬為億五百等者，亦皆筆悞，自當察之。嗚呼痛哉！以是觀之，修行學道受戒之人，不可不慎。一有毀犯，依上所說，受如是苦，無窮者也。罪業報應教化地獄經云：信相菩薩白佛言：世尊！今有受罪眾生，為諸獄卒，剉碓斬身，從足斬之，乃至其頂。斬之[15]已訖，旋風吹活，而復斬之，何罪所致？佛言：以前世[16]〔持〕齋月殺生，不信三寶，不孝父母，屠兒魁膾，斬截眾生，故獲斯罪。其間更有鑊湯爐炭，劍樹刀山，寒氷剝裂，種種諸苦，不可勝言。皆是生前所作，殺盜淫妄，飲酒昏迷，無智慧心，造諸惡業，受斯罪報。受罪眾生白世尊言：作何善行，得離斯苦？佛言：當勤孝順父母，敬事師長，皈奉三尊。勤行布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，慈悲喜捨，怨親平等，同[17]己無二。不欺孤老，不輕下賤，護彼如[18]己。汝等若能如是修行，則為[19]已得報佛之恩，永離眾苦，乃至不墮三塗八難之處，地獄休息，苦痛安寧。是故當知，苦樂罪福，本[20]〔罪〕天降，亦非地生，又非人與，唯是自心之所招感也。故應戒謹恐懼，慎毋忽之。一者要明戒相，二要攝持一心，謹潔無犯，猶若氷霜[21]〔如〕名清淨持戒之人也。珍重！更有破戒，有五過失，具如四分，略解之後可知。以上總明五篇，以定輕重罪報之果[22]已竟。下別明五百，以應輕重報果之因，有十六品。初佛事品，至第十七沙彌品。且初佛事品）。
問佛事品第二
（佛事者，或塑𦘕聖像。葢造佛[乃@共]乃至禮敬供養三寶等，皆名佛事。下言佛物者，皆為此事而有也。佛為最勝之尊，事為最大之事。遵行者功德無邊，違忤者罪報無盡。先問於佛事，後以法僧等事而次第問之。凡三十七條問答。○佛物可移問第一。）
問：先佛堂壞（頹毀曰壞），主人更出私財作堂（後有施主重用[23]己財作佛堂），用故財（所遺磚瓦木植等）施比丘，比丘可取不？
問：欠負佛物，[26]物云何償（當加利息否？）？
答：直償本物（何不加償），以佛不出入故（所以）不加償（放債起息等名出入）。雖爾，故入地獄（互用佛物因果難逃，故下文引證）。昔佛泥洹後（必是迦葉涅槃之後也，泥洹即涅槃之異稱有），一比丘精進聰明（行解俱全）。有一婆羅門見比丘精進聰明（有德），持女施比丘作比丘尼（求出世解脫法故），比丘即受。其女姝好（因美麗故），比丘後生染意，作不淨行（㛱媟之事棄罪可知），共生活（同住營業而[27]已），用佛法僧物各一千萬錢，用衣食。而此比丘極聰明（因有行解），能說法使人得四道果（既能利人何不利[28]己所以），自惟罪深重（用三寶物等故罪重），便欲償之。即詣沙佉國乞，大得錢物，還欲償之。道路山中為七步蛇所螫（螫者咬而行毒也，此處即是業感所招），比丘知七步當死（故云七步蛇），六步裏便向弟子言：何處償物，遣還本國？（所償之處不一，故言何處囑付。）言：汝償物[29]已還，我住此待汝。弟子償物訖，還報之。即起七步便死，墮阿鼻地獄中。初入溫暖，未至大熱，（自知）謂是溫室，（聰明有省故。）便舉大聲經唄呪願。（唄即梵唄，即此士之讚辭地。）獄中諸罪人鬼，聞經唄者，（開悟而得解脫，故有。）數十人得度。（出地獄。）獄卒大嗔，便舉鐵扠打之，即命終生三十三天。（下結上文而誡云。）以此騐之，佛法僧物，不可不償。（因償故。）雖復受罪，故得時出矣。（意含不償，地獄難出。地有三過：一者貪心罷道犯重，二者用三寶物，三者難消信施故爾。然而猶藉經唄呪願之功，而得至此。不得此功，猶亦未能出於惡道也。所以念佛經呪，功德無窮，於茲可見。○塔塵餘用問第九。）
問：（若）比丘要與佛作，得食佛食不？（即取佛物用買衣食，得不？）。
問：（比丘若作）佛事、法事（或代佛行化、或與俗禮誦等事），得捉金銀錢不？
答：得。（下例況。）若佛在世，猶於（佛）前（受）食（寢）臥，況像（前）不得。（然而亦須傍肅，不得輕背教中所制，立佛前不許坐，坐佛前不許臥故。）但臥須障（屏帳等類而遮障之，亦不得裸身放逸，謹潔無咎。）若有燈光明，不得足光中過住。（此光屬佛，踐蹋佛光，有過無福故。）若自（另）有（一）燈得，（古人尚[34]〔下〕敢揣殿影，況佛光乎？動止威儀，常懹敬畏，無令疎曠，失其正智。入佛知見，異妙方便，亦在其中。文淡義豐，於斯可見。○闕遊[乃@共]塔問第十九。）
答：不知不犯。若必（有）急難事，上亦不犯。（難者，或有水火[35]刀兵等事也。或）知而（故），上犯捨墮。（塔圖之類，一者是佛物，二者佛像。在於層層褻凟聖賢，故得罪。俗尚不宜，況比丘乎？古德云：無事莫登三寶地，等閑休向塔中行。若非掃地添香水，縱有輪王福也輕。若遇知法者，一諒隨即懺悔改過則可。）過三諫，犯決斷。過四諫故，上犯棄。（諫語隨事可知，學者當知，慎勿輕視。○指前用後問第二十。）
問：（若比丘）形相佛像犯何事？
答：一切佛像，不問好惡，不得形相，其罪甚重（似波羅夷逆罪），必不可為（形相者，形容觀相長短好醜也。一切者，即金銀銅木等。夫如來相好，慈威變現，難可測量。未成而相則可，[36]已成而相者決不可也。加人父母好醜妍𡟎，子得相乎？故得重罪。今之僧俗不知法者，此過甚多。慎諸！慎諸！○相成更作問第二十三。）
問：人（若緇、若素等人）作佛像，鼻不作孔（或失之也），後人得作不？
答：不得。（同上形相，重逆之罪，故云不得。何也？[37]已成故也。如人父母根有缺減，子見不忍，亦不能再作故。世多愚見，以此可戒。○佛墻倚物問第二十四。）
問：（前來比丘上佛墻有過，今）佛牆（上）得持（拄杖等）物倚不？
答：不得，犯捨墮。（墻，即下文佛圖墻。如今之寺院等處，繪圖三寶等像，莊嚴於[乃@共][38]〔字〕壁。[39]〔問〕者，是持物倚之，亦即輕慢聖像，故犯此罪。下文引證。）昔有一比丘，入寺禮佛。有婆羅門知相，相（此）比丘有天子（之福）。相便語比丘（言：）我有一女，嫁與比丘。（今共罷道還俗。）比丘言：須我禮佛還。（懷此意者，就應損福。）比丘便持錫杖，倚佛圖墻，入寺禮佛[40]已，還出。婆羅門便不復與語。比丘問：故與我女不？（索前所許。）婆羅門言：不與。（何不與耶？）婆羅門言：向見比丘有貴相，故與。今無復此相，是故不與。所以爾者，消其功德故。（一者𧜼慢聖賢，二者懷意不端，正應爾也。下警諫總結。）以是佛墻及塔壁，不可持物倚。既犯戒，又消其無量功德。（律中細行三千八萬，於此可見。古云：染綠易就，淨德難成。不矜細行，終累大端。初心入道者，當宜自慎。○佛物人天問第二十五。）
問：（若比丘以）佛物，得作天、人、世人、畜生像不？
答：知而度犯重（佛奴即是佛物故）。若先不知（則[41]已），知便發遣（懺悔無過）。若不發遣（亦）犯重（知而不改，其罪猶深。故若欲度人，必當察之為要。慎之！○仍上再問第二十七。）
問：其人是大道不？
問：得通禮過去七佛不？
答：得。（何以）？以法身同故。（經中自有過去七佛、現在。七佛之中，又分過去、現在。毗婆尸等是過去，拘留孫等是現在。言得者，以三世諸佛名號雖殊，法身無二故。[42]但能志心禮拜，功德無涯，更無過、未之別故。七佛名義，四分略解詳明。茲下引○許三作一。問第三十一。）
問：（若）比丘犯決斷（十三僧殘中之罪過），得佛地中懺悔不？
問：（若在）佛（前）塔前，得禮比丘不？（比丘互相作禮，可得耶？）。
問：（若）比丘賣佛像，有何罪？
問法事品第三
（法事者，如下文中說法、誦經、書經等事，有十三條問答。○說恭聽情問第一。）
答：聽法、說者，二俱犯眾多。（即應當學。若知法者，一諫乃至）過三諫不改，犯突吉羅。問：（即成惡作罪也。此問應作罪。抄寫筆悞，衍之亦可。）復過三諫，犯墮。復過三諫，犯決斷。（以惡性不受人諫故。）復過三諫，至棄。（以其非沙門故。或清眾見其非法，一總不諫，何如？）若使不諫，經三說戒轉增。（高座說法，定披法服。聽者俗服，以輕褻故得罪。俗服者，或白衣、直裰之類。律中纏頸、覆頭、反抄衣等，尚不許為他說法，況俗服乎？轉[43]〔僧〕者，夫說戒之法，令人懺雪罪𠍴。今既不諫不懺，[44]已經二箇半月，日久自然〔僧〕。其罪業亦是從輕至重，三箇半月，更三半月，三三無盡，故曰轉〔僧〕。嗚呼！說法、聽法，俱當於此轉〔僧〕之處留心。倘有此過，幸遇諫而即當懺悔，其罪可滅也。不然，自招殃咎，亦不可不慎。○師真弟混問第二）。
問：為說法者如法（如比丘為人說法，威嚴整肅，依教宣𫾻，乃至不希所有故），餘聽者不如法（縱逸散心，浮靡放曠，[45]但益於聞，不修實行故），得（與）說（法）不？
問：（若有）僧坐，先寄佛在上，後可於上坐說法不？
問：若人請比丘讀經及說法，（施主）施物，（比丘）得受不？
答：（比丘）若有（一念）希望（之）心（不作利人想）受（者），犯捨墮。（有貪慢罪故。）若無貪心受，不犯。若無衣鉢受，不犯。（看經講演，弘法利生，僧家本分[46]□，越施敬，理亦當然。若起希望，不同交易，便同客作，故得罪。縱無衣鉢，無貪可受。○法座几塵問第六。）
問：（若比丘）僧中說法，（於）高座上得備几提塵毛尾不？
問：（若為）師（者），具著俗服向（眾中）說法（弟子著法服），得（與作）禮不？
問：（若在家）白衣頭上有帽（比丘），得為說法不？
問：（若或）經上有塵土草穢，得（以口）吹去不？
問：（若）經上有（遺落）飯食，犯何事？
問：（若比丘有）戒律，不用流落（不全，不堪受持），可燒否？
答：不得不知有罪，燒（犯）捨墮。若知燒有罪，故燒犯決斷，與方便破僧同（與調達破和合僧無異故），亦如燒父母（戒律乃法身父母故。葢夫流落而燒，俗見之常也。經典既爾，佛像猶然。如無用者，安置塔中供養，若能補[50]□復持，功德之甚。雖他處有開無如，依佛所說為勝。○法事竟。下結界品。）
結界法品第四
（結，制也。界，限也，畔也。凡有冬夏安居坐禪處所，宜應制立界限，以定規繩。謹束身心，勿令放逸，失其九旬德業。又結界以攝衣，令無離宿罪也。律中界有三種：一者大界，二者戒場，三者小界。以佛聽許疲極僧眾隨處結界，盡應集，不得受欲。是中舊住比丘應唱大界四方相。若有山樹、林池、城塹、村舍，隨有稱之。餘儀皆準隨機羯磨說。比丘告云：大德僧聽！我舊住比丘為僧唱方大界相。從東南角某處標，至西南角某處標，從此至西北角某處標，乃至還于東西角某處標。此是大界外相。一週訖，必有屈曲，或方或圓等，隨事稱之。並須別指分齊尺寸處所，或洒淨水，或以刀畫地，乃至于撒砂結繩等，皆持大悲神呪二十一遍，而用以為制限猶妙。由不知制限，結既不成，羯磨受戒等事俱成虗設。故須如上分明唱相，三遍則[51]已。乃至羯磨問答等事，盡詳羯磨本中可知。下且隨文釋義，有二十二條，作二十一問答。中有缺略一問，臨文可見。○結界遠近問第一。）
問：結界為云何（宜遠宜近）？
答：結界法，若山澤無人（妨礙之）處，隨意遠近（皆得）。若在（郡）城（縣）邑聚落（之中），不得遠結，亦不得夜結（夜結僧眾不知邊畔故）。結時要須比丘在四角頭立，不得使外人入（何也），外人入則界不成（俗外無戒亦生譏謗故。未結大界之前）。先結界場，僧家白衣奴子盡著界場上（白衣等者，或五戒淨人，欲令盡知其事故），然後視度四方（而唱前來大界相云云。度如字，隨方屈曲而為軌度，非測度之謂也。下出其可結之處）。結界時除四處（當結何等四處）：一者聚落；二者聚落外俗人田地常作事處；三者若有阿練若獨處山澤（聚落則有二種：若聚落界外不可分別者，準僧祇七樹之量，通計六間六十三步，若無異眾得成羯磨；若可分別者，準十誦律盡聚落集之。蘭若亦有二種：若無難者，諸部多云一俱盧舍，按雜寶藏云五里是也，相傳以此為定。俱盧舍有云拘屢舍，四百弓為一拘屢舍。又云皷聲所及之處，有遠近少異可知。若難事蘭若，如善見論云七槃陀之量相去五十八步，四人八寸得作羯磨，既得羯磨亦得說戒。下開前事之方便）。恐說戒羯磨時有種種事難不得來（何也），白眾求別結小界。眾若聽可（律云：不同意者，未入界，聽在界外一處集結小界，受戒亦得。又言：若布薩日，於無村曠野中不得來者，亦如是。自恣亦爾。然而難聽），彼無五人（不得結），眾當遣僧與結別界（下結名），此謂阿練若坐處（上三結大界竟，下第四受戒場）。四者受戒場先結（律中聽許眾中受戒羯磨等事，當結戒場。稱四方相須，在大界前結，故云先結大），界文均除（所）結戒場（當知界文文字，非文章之文，乃紋路之紋。言其四圍所結界相，際畔為紋。所以大界要以受戒場周圍均等而除之，令受戒場住於正中，不可偏倚於一隅，故云均等。下總結），除是結界，以是其事（是者不非，不爾皆非也。雖然如此，亦有不定一法）。或先結大界，後結戒場，於中受戒（反上戒場先結之意，大界中戒場何所比例）。如界公所云（云者語辭，譬如府州郡邑公所無異也。當知界公二字，必非指人而說。若說是人，此法是佛所制。豈佛未說法時，先有此人，使如來倣傚而遵之者乎？下又開方便），恐無所獲（何也）。然云不知同於取別，顯通此路，可有僥倖？其人云（云亦語辭，此廣上不得來之所以。曰：非[52]但難事不得來，山澤獨處之間，人所不能知，不得來者，何也？故云恐無等云云。同於下，同上別結小界，顯示令知此路而入，使其不及來者而亦來之，故云僥倖。其人人，即是不及來者之人，亦非連下句另有其人。若另有其人，即同上來界，公之謬也。當細詳之。理長，則就上明不知不來，下明病者難至。故設問云：）若有病比丘不能得往，（不得到此羯磨受戒，又何如？曰：亦就）僧中求索，別一屋中結（小）界，僧亦應聽。（未結之時）先解大界，與結別界訖，然後（復來）結大界。（何以解？為要出界故。解界、結界，有羯磨文，可知。下開）一切比丘不持衣，夜中得入中。（此或廣接十方往來者，未必皆持衣，故許入也。下文缺一問辭。上來無界，應結界受戒。今往曾結過，原有舊界，又何如？故問。若）有一住處有界，（又祗有）一比丘，（無眾，不及結界。）亦可打楗槌廣說戒。（否，下缺答辭。應答：得。雖爾，）先（須）向四方僧懺悔，然後說（戒懺悔者）。亦可三語。（何為三語？）三語者，謂三說。（三說者，三番羯磨懺悔清淨[53]已，許廣說戒也。懺悔之語，應云：今僧十五日說戒，我某甲清淨。○佛地通結問第二。）
問：結界得通（大界中），佛地結不？
答：（得但）不得於中受戒。（佛地，即佛殿也。受戒自有戒場，大聖尊前，不預餘事。又亦即佛物，故或必無處所，先對懺悔，借過遮障，避之可爾。）
若（沙彌）先不知法（不知有此軌則），[54]已受得戒（知亦不得，然而）師僧（三師七證），若知故違有罪。（亦應犯墮。○船行結界問第三。）
答：（不壞下，舉況。）但有一清信士（在中），界便不壞，況沙彌（乎？若一總）盡，無一宿界壞。若僧盡去不還，亦不須解。（[55]已壞故。若去欲還，應後來復結，例上別結。小界同。○賊害界壞問第五。）
問：（若欲）結界，得通王路結界不？（上因俗人田地處不得遠結，故作此問。）
答：得。（但）當結界時，（須）遣人兩頭斷行人（俗流不淨，故當斷之），然後結界。（[56]但入田路、向井取水路等，皆不得作界相，餘俱盡得作界相。然而佛世比丘最為尊重，王亦不敢違佛規制，非今末世之所行，常自知時可也。○無主結界問第十。）
問：（若）僧結界竟，後來僧共住不？持衣（有）失衣不？
答：不失。（何以不失？）當結時[59]已通三世僧故。（或云：結大界時，隨結攝衣界故。夫失者，受而不持曰失。三世之中，若前若後，或有本未受持，有何所失？故云不失。○不齊結界問第十四。）
問：（若）結界場（五人以上亦聽），要須至場上，亦得遙結耶？（身不親至，[60]但遙作想念而結不？）。
答：不得相叉，得共通結耳。（彼此相叉，混雜難分，猶恐犯諍，故不得。[61]但共通結者，雖云二眾，事同一體故。○一界二槌問第二十。）
問：（界法，僧集須打楗槌。若）一界裏，得鳴二楗槌不？
問歲坐事品第五
（歲者，律中七月十六日，是比丘五分法身生來之歲，歲即生。又七月十五日，是五分法身臘除之日也。今言歲坐之歲，正為坐禪臘滿，至七月十六日受歲，得其五分法身之新生，故云歲坐。此經上來發明微細威儀，微細因果，與比丘戒，非[64]僧上緣。然而欲生定慧，應須坐禪，故結界[65]已，□之於歲。坐事，即下文種種事相，宜為宜止，有所不決，必須問明，使無疑慮，故有此品二十九問答。○結坐期限問第一）。
問（比丘）：夏中幾日得結坐？（應更問幾日得受歲，略也。結制安居坐禪各結坐，形心攝靜曰安，要期住此曰居。此下四月十六至八月十五四月皆稱夏中者，以西域一年三際春夏冬也。四月日為一時，此當夏分，故云夏中。）
答：（安居有三：）從四月十六日（為前安居），盡五月十五日（為後安居），日日可結。（問：一日結坐足[66]已，何用多日？多日不定，豈不失于前坐耶？）此謂坐初有事難，不得（一日來）結。或（延）五、三、四日，乃至一月盡，不失前坐。（下與前坐人安名。）此名三十日結坐，一日受歲。（此因後人來結，不免前人同結，故有三十日之名。受歲一月者，因至七月十五日，九旬[67]已滿，受歲即行，故止一日。此乃最初一日來者，曰前人。下明最後一日來者，曰後人。）後坐人惟得一日結坐。（過了五月十五，更不再結。故下明後人受歲法。）過七月十五日有事難，日日可受歲，盡八月十五日。（然而受歲止得七月十五一日。一日可受者，為前坐初事難等人，延遲日子。所以七月十五，九旬未滿，不得即受，遲來一日。待一日，直至最後五月十五來者，當至八月十五，始滿九旬，方許受歲出期。故下立名曰：）此名一日結坐，三十日受歲。（此為前人受歲，他雖未滿，亦在中間同受，故云三十日等。中間有二十八箇，次第相續結之，作中安居可知。葢夫此之大意，要知一處安居，四方可聚。此是如來深大慈悲，怋其事難之人，不使失其禪坐之功，特此善權方便耳。學者當知，佛恩難報，於斯可見也。○遇緣告出問第二。）
答：若坐初受者好，坐初不受（不曾料理），亦可臨行時受（下開）。夫受七日法，行不滿七日還（或四、五、六日），後行不復更受。計滿七日，乃復更受。若慮忘（失者），亦可日受（此為比丘禪坐之時，或遇種種生善滅惡利益等事，乃至缺衣鉢等。必不得[68]已，理須告假，而有常規。少則七日，多則三十九日。故下有三受七日等說。然而律中亦不得專為飲食告出而去，以非法事故受，亦不成信之。律有受法文云：應具威儀，對眾白云：大德一心念！我比丘某甲，今受七日法出界外，為某事故，還來此中安居。三說。若受半月等法，方作白二羯磨。縱止一日事，皆須七日法。恐有小事，頻頻告出桂安之名故爾。○坐禪受物問第三）。
問（比丘夏中愍物行慈故，應結坐）：結坐而不坐，得歲不？
問：（比丘）都不結、不坐受歲，得不？
問：（比丘）受歲不和合（應來者不來、應與欲者不與欲等，如是不和），得歲不？
答：要先懺悔，然後受歲（眾僧受歲，和合方成。中間有一犯諍，乃至非法非律等不如法事，必使他懺悔清淨，眾可受歲）。若其人不悔（有妨於眾，故須）擯出，（始）得受（歲）。若不擯出，眾當（對其）三諫。過三諫（乃至四諫）不受（語者，是惡性人），犯決斷（罪。若）過四諫（以至五諫），犯重。（既耳，畢竟何如）？若（僧中有）力（量者），能驅逼（他）出界，好（受歲）。若其（驅亦）不出，當牢閉著一（空閑）房中，然後受歲，無苦（無罪也。何以定要如此）？以其非復比丘故。（畢竟不出，何如）？若惡人多，眾所不敵（且不受諫，驅又不出，清眾反），當避出界（他處受歲）。若共受（歲，必）不得歲。（何也？比丘以和為貴，懺悔為先。若能一懺，無罪不滅。若不懺者，轉至犯重，故不能也。例如十人同修淨土，一人不淨，九人亦不得生故。○坐中造福問第十）。
問：（比丘）夏中得捉扇拂不？
答：一切毛不得捉，竹扇得。（毛扇乃鷄翎鳥羽傷殘等物，俱不得捉，竹扇無傷故得。拂者，搖也。以扇搖動，使令有風故。當知此是一物，非另指拂子為拂也。前[71]已明故。○後坐同起問第十二）。
問：（夏中）後坐人得七月十五日受歲起去不？
問：（若）二人（小大二比丘）同（坐夏）臘，小者前坐（或四月十五坐），大者後坐（或遲幾日乃至五月中坐）。前坐者，（雖小）[77]已受歲（日滿即受故）。後坐者，（雖大）未受（歲因遲幾日待月滿始受故）。於一月（之）中，何者應大？
答：先大故大（大，即上大者之大，元指戒大為大。何以故），計本日故（本日，即指最初受戒之本日，不說夏中受歲之本日。要知小大者，言戒之前後，非生年之大小。故雖坐臘受歲，在一月之中，[78]已受未受，而分前後受戒之本日，還是大者為大，故云先大等也。喻如朝廷序爵，鄉黨序齒之謂也。若只論受歲，不論戒臘，似乎單序爵而不序齒，豈理也哉？何也？戒臘乃僧家尊𢍉次序之衡，如在家之生年大小等故。○不受出界問第十四）。
問：（比丘）夏中不受七日法，暫小小出界故，得坐（歲）不？
問：（比丘）夏中一因緣得三受七日不？
問：（比丘于）夏中不（來結）坐？或十人至十五人，欲來（前坐界中）寄（託而）住共受歲，（前坐人）得共住共受歲不？（不坐者，即十五等人。如此間結坐時，他或自時言：我某大師處受戒坐歲而來。不必此間結坐，[79]但要寄在于此受歲，何如？）。
答：得（移）坐。（以坐定制，緣事必開。下立法既移，有何法則？）當白眾中，受三十九日法。（受）三十九日法[80]已，有事便（得）出界。（去當擇可移之處，到彼處坐守。）三十九日法。（上受法，此坐法，令他如法而坐。應上諸緣，故重此句。不然，此句宜衍。下開端若坐。）三十九日滿，得還（於本處受歲亦好。）一若不得，（一者，萬一之辭。萬一彼處緣事未終，受歲又近，不得還者。）亦可（於）彼處受歲，無犯。（下明前移坐受法。此處當設問云：受法還應坐初臨行耶？答：若坐初受更好。）若坐初不受，臨行時亦得受。（下明後不必受。）若（在所移之處）坐[81]已，滿三十九日者，事便出界。（事者，彼處更有事，徑行彼處。）不須復受。（三十九日法既有事。）若不還，（本處在何處受歲？）亦得於彼（所移之）處受歲。（彼處既可坐禪，亦必有眾，故亦得。此廣上一若不得等句。此章大意，專為有事難者，開端無別。○不結不受問第十八）。
問（比丘）：不結坐、或不受七日（法越矩遊行），[82]已受臘得不？（夏滿為臘，以要為問。）
答：不知法[83]已受得臘（知法故違而受），不得夏（夏即臘也。七月十五日，是僧臘除也。十六是比丘五分法身生來之歲。以比丘出俗，不以俗年為計，[84]但數夏臘故爾。增輝記云：臘者，接也，新故交接之謂也。下開端。知而不得，畢竟何如？）。若以夏僧一諫取好（夏僧即先臘。知事僧應當諫云：大德！欲如法自利，當結坐受法，不宜違教。若違教者，即慢佛語，慢佛者不善。大德！當信佛語，勿不結坐及不受法也。前後有諫言，皆倣於此，但隨事相而改即得。依其所諫，即當懺悔。聽取結坐受法者善；若不依聽，亦不取結受等者，應二諫、三諫）。過三諫（猶更）不取，犯戾語決斷（輕其戒法，失其德業故。若）懺（悔），還取（結受）得。當取時白眾，然（後）可得（取結受等懺，先對諫者懺悔。白者，或諫師領之，對大眾懺悔，作白云云。以此觀之，結坐受法之事，必不可缺。依規結受，纔現正受，正得思之。○不受何事問第十九）。
問：（比丘）夏中坐忘（忘其所以），不受七日法一出行，得坐不？
答：不得。正可到彼結後坐（或後亦不及到）。若道路有僧住處（可坐之處），便應就坐，住二三日（修）治房室（治法如下所明），然後（求僧作白二羯磨）受三十九日去（去應作法，受法坐三十九日[85]已滿，欲去徑到彼處充後坐受歲。無僧又何如）。若無僧住處，五人以上共結（□）界坐（亦要受過三十九日法），然後坐（若欲去受歲），留一二人守界（然而欲去），滿三十九日乃得去（受歲則可）。若後人（此三字宜衍。若）不滿三十九日去（充受歲）者，前去人不知（不滿有過），不失（前）坐（受歲亦得），後人失（後人知不滿日有過，故違佛語而去，即失前坐受歲亦不得。故知必須日滿而去可也。此為欲求不及者，開端無別。○檀家結坐問第二十四）。
問（比丘）：一人靜處得結坐不？
問：（比丘）夏坐中界內（應作無為等事），作有為事得應坐不？
度人事品第六
（度者，提携救脫之謂也。末世眾生，居家苦迫，不能出世，欲求出家，度於生死大海，故云度。以上結界、安居、坐禪，名為自利。既得自利，亦當利他，故繼之于度人事品，有九問答。○單[86]己度人問第一）。
問：（比丘）一人得度沙彌（與其受十戒）不？
答：二人得。（一人不得，何也？一為和尚，一作闍黎，教授故。和尚親傳戒法，闍黎誡軌則不同佛世，一亦能故。所以眾多更妙，單[87]己為師者不可。○度人遙請問第二）。
問：（比丘）未滿五臘度人，犯何事？其弟子為得戒不？
答：若知非法而度，犯捨墮。（或遇知法者，諫而改悔，則可。）過三諫不止，犯決斷。（上答師犯之問，下答弟子等問。）若弟子不知（師）是非法，（受時懇切，無有餘念，亦可。）得戒。若知（師是非法，而有餘覺餘思，疑惑不切者，即）不得。（戒十夏滿足，方為和尚。五臘[88]已滿，堪稱闍黎。然而有智聽許離師，無智猶須盡壽。無智者，縱滿五年十年，尚不得為師度人，況未滿者乎？故云不得。此乃欲速不達，故制。○無法作師問第四。）
答：此人尚不應食人信施，況復度人？（若比丘不誦戒，飲水食飯，日日犯盜，故云不應等。自[89]己昏昏，不能使人昭昭，故制。既受具戒，當勤精進，如救頭然。當隨有智比丘之前學戒始得，慎勿懈怠懶惰而忽諸也。○盜度弟子問第五）。
答：犯重。（因盜故成棄罪，下例非[90]但此也。）若官人走，奴投比丘（出家）為道，比丘若知而安止未度，亦犯重。（有主物故，未度尚爾，何況盜度者乎？末世比丘常有此事，不細不謹，不觀來歷，狂肆妄為，故應犯重，固當戒之。○與父作師問第六）。
問：（若有）犯戒比丘得度人不？
答：若犯重，無復度人之理。（有犯棄，尚不得稱為比丘，失其戒故。如舟破漏，不能得度，故云無此理也。下開端。）若犯決斷，同上未滿五臘者。（例上可知。）若犯餘輕戒，（波逸提等。）要須懺悔，然後得度。（既懺清淨，始得為人師範。少不清淨，猶為不可，況重者乎？故制。○請他代[91]己問第八。）
答：犯捨墮。（何以故？因怠惰不教情眷屬故。下引證。）昔迦葉佛時，有比丘度弟子，不教戒，多作非法。（或毀禁戒等，以無教誡，不能懺悔。下明感報。）命終生龍中，（□□□□）龍法（受苦法），七日一受。對時火燒其身，肉盡骨在。尋後還復，則復燒，不能堪苦。（下追觀宿因。）便自思惟：我宿何罪，致如此苦耶？（因苦致疑，而責[92]己也。龍具五通。）便觀宿命，自見（即知）本作沙門，不持禁戒，師亦不教。（因知師不教戒。）便作毒念，嗔其本師，（此乃忤逆怨爺娘之類也。）念欲傷害（其師）會。（會亦應作念所以念。）後（偶爾）其師與五百人來，乘船渡海，龍便出水捉舟。（舟中）眾人即問：汝是誰？（龍即）答（言：）我是龍。（眾又）問（曰：）汝（既是龍，）何以捉船？（龍又）答（言：我不須別物。）汝若下此比丘，（我即）放汝使去。（不則不然。眾又）問：此比丘何豫汝事？都不索餘（多）人，而獨索此比丘者何（耶）？龍曰：本是我師，（是師理應教戒於我。）不教戒，我今受苦痛，是故索之。（此等）眾人事不得止，便欲捉此比丘著水中。比丘曰：我自入水，不須見捉。即便投水喪命。（此乃為師失教之報也。下總結上文。）以此騐之，度人不可不教戒。（既為人師，勿失於教。欲善學無善教，善即翻成不善，失教之過也。或不善因教而善，此即教化之功也。是故律云：凡是弟子，應勤檢察。不然，乃至令其不修善品，非法自居，如無韁之馬，為害非細。所以佛言：汝諸苾芻！寧作屠兒，為殺害業，不與出家。授近圓[93]已，捨而不問，令我正法速時壞滅。是故于弟子處，極須檢察。乃至不順呵教者，驅令出院。慎毋姑容，而彼此有害也。噫！近世往往見有誡之者諄諄，聽之者茫茫，是誰之過歟？此乃專為度而不教，教而不善者為誡，深有意焉。思夫大悲世尊，碎身殞命，不能報其洪恩者。在上度人事品竟，下受戒事品）。
問受戒事品第七
（既度人出世，必須與之受戒。因上度不教誡而招大過，所以度人後，繼之於受戒品。受戒者，三皈作法，白四羯磨，此受彼授，遞遞相承，令人改惡從善，反邪歸正，回光攝念，了悟自心，直至于無生法忍之謂也。事者，如下犯戒捨戒等事，有十九問答。○犯戒不悔問第一）。
問：（若比丘）以受大戒（以即[96]已也），得悔沙彌時所犯（之戒）不？
答：得。（既不覆藏，有益無損，故[97]但）懺悔法同沙彌時。（懺）悔法（或向本師，或一比丘即得，不必同大比丘懺悔法。不懺猶恐大戒不固，又不可。大抵同上先犯而不憶受大戒，復始憶而懺悔者，是恐後憶而不悔，故出之也。○衣鉢不全問第三）。
答：惟俗服師，不問不得。（恐是破內外道，假意受戒故。當知師若問過，令其改過始得。）其餘盡得。（雖爾，）師僧犯捨墮。（以慢法故。既犯此過非小，縱得無益。可見畢竟不得明矣。故受戒儀云：此衣此鉢，要須自[98]己製辦。若借若無，並名非法。准律明判，並不得戒。一生虛消信施，將來墜墮三途。長劫輪迴，無有解脫。以此觀之，借衣受戒可乎？此為師僧不細密者戒。○不捨重受問第四。）
問：若有比丘不捨戒作沙彌、或即大道人（此人[99]〔無〕不曾犯戒、或好彼此名聞詐作沙彌欲求增勝），而更受戒不？
答：不得。（○仍前戒狂問第五。）
問：若（更受）不得戒，前所受戒故在不？
答：（後請比丘）與受戒者是師，（前者比丘）無戒法與者非師。（羯磨法者，一白三羯磨，策發審問等事也。然欲為師範者，應當深明三觀，精練二持，五德十數，說行兩遂者可也。不然[100]己事不明，欲為人師者非也。○師不如法問第九）。
問：（若欲）受戒，為有時節不？
答：惟後夜不得（以時日難定故。若）初夜、中夜（有燈可得），無燈燭亦不得（彼此不及相覩故），要須相覩形色乃得（受戒要須師師相授、遞遞相承，覩師形相如覩聖容，能生信樂、發歡喜心始得。無燈不及至此，故不得。[101]但在日中為正，可知。○移壇受戒問第十二）。
問：（若）受戒時，或有事難不得究竟，是大比丘不？
答：若師不教誡，至十五日說戒，專心聽受，便得具足。（例上白四羯磨竟，便得具戒故。盡十等者，戒師壇上，但示四重、十三僧殘事之二篇重戒。後三篇等，不續教者，或亦有事緣故。專心等者，說戒時，必當具說戒相。故薩婆多云：白四羯磨竟，以得具戒。後說四隨、四依、十三僧殘等者，但為知故說。所以不受三皈，不得五戒；不白四羯磨，不得具戒。受三皈竟，[102]已得五戒。後說五戒名者，欲使前人識戒相故。又云：三皈竟，說一不殺戒，而五戒具矣。為能持一，五亦能持故。有以五戒勢分相著故，乃至本意誓受五戒故。○衣不具足問第十五。）
答：不得。（禮，猶履也。進退有度，尊𢍉有分。以最尊之首，禮于最下之足，恭敬之至，故稱為禮。彼既無尊無𢍉，虗許不端，未得謂得，犯大妄語。此名偷臘賊住之人。佛[103]〔下〕許度，故云不得。○彼處依止問第十八）。
答：若其（沙彌之）師有非法事（或犯根本大戒，乃至販賣等不如法事），沙彌及將去者，無罪（及者，趂也。趂機隨去，有益無損。比丘無罪）。若（其師）無非法（事）將去者，（比丘）犯重（沙彌得越法罪）。壇上（異眾）師僧（既知不應與之受戒，不審所來事端，便與受戒者），犯捨墮（以違佛語故。下引證）。昔有一長老比丘，唯有一沙彌瞻視（更無餘者）。有一比丘輙誘將沙彌去，此老比丘無人看視，不久命終。因此制戒，不得誘他沙彌（去），誘他沙彌（去）犯重（上因老而制，下因病而制）。若有一比丘，見他沙彌瞻視老病人（比丘），教使捨去。沙彌若去，此比丘犯重（比丘貪心，為[104]己損他，壞自好心故。上受戒品竟。下受施事品）。
受施事品第八
（受戒品後，繼之於受施者，受戒比丘堪為人間福田。或有檀越所施四事等物，比丘或當受、不當受，種種事相不同，亦當問明，故有二十七問答。○受施得分問第一）。
答：得。（損[105]己利他，或施飢渴等，功德無窮。正本分事，顯其不貪，理應如是，故云得。○長請分外問第二）。
問：（□）他人（若）欲施比丘物，先問比丘有無（[106]孔恩周急，岐政先㷀，故問有無）。比丘實自有（不應分外更受），以貪心欺彼言無，他即施物（與比丘。此比丘）犯何事？
問：（若比丘）不著三衣受食，犯何事？
答：犯捨墮。（□□乞食，許着大衣。赴齋，七衣。平常受食，五衣。又非[109]但受食，有持衣者。第三袈裟，時不離體，始名真持。律行者不遵佛語，唯圖簡便，故得此罪。○請人須唱問第七）。
問：（若）供僧齋米（檀越供養一處，僧前所供），僧（[110]已）去，（此）齋主得供後（來僧）人，（後人）得食不？
問：（若）四月八日嚫物（此是生時大會之嚫），七月十五本僧[111]已去（本僧即大會時受嚫之僧），寺主取與（大會）後（來）僧，後（來）僧分取者，犯何事？
問：（若）白衣有貫嚫物（貫即施也，莫作借貸看。文不順故，先欲施與）本道人（道人[112]已）去，（復施）與後人，後人得受不？
答：（他比丘若）取衣，犯捨墮。（以貪慢心受不淨物故。若或）窮厄，（必）無（有）食處。彼（治生比丘以所得物）使白衣作（食，他比丘）可食。（然而）治生道人若白眾言：此物非我物，是使人物。若爾，可食。若（治生）主不白眾（彼比丘）食（者），犯墮。（無眾云何？）二三人亦可白。（二三亦可稱眾故。又）若（治生）道人（以物隨）施（于）他人，他人言：是我物，可食。（物屬他人，非不淨故。必要如此多種屈曲而作法者，要知道人必無治生之理。治生者，或資生販賣，貪利營求，其過極重。所以寧作屠兒，不為販賣。詳如律中，此是不淨活命之物，清淨比丘食之得罪，況其治生者乎？要使此人自生愧耻，不敢再為不淨等事。比丘必應以乞食等事而為正命，故特以此為戒。○出物可得問第十六）。
問：（若）比丘得出物不？
答：施主聽得，（施主）不聽不得。（施主恐其更受他請，減少自[113]己之功，所以不聽。違前施者之勝心，故不得。○輕賤施物問第十八）。
問：（若比丘）乞食，（餘）長得與人不？
問：（若）主人慇懃（欲常供僧比丘），得長受（他）請不？
問：（若遇）鬼子母食，（比丘）可食不？
答：呪願然後可食（非但此也，[114]但有香火神祇等食，悉當呪願可食，呪則隨意可持。願者，願鬼子神等速超淨土，施食檀那增其福慧。比或偶遇，必無食處則可，不然不可。○施生食直問第二十三）。
問：（若有）人自出物供（眾僧）齋，齋竟（此僧[115]已）去，餘物後（有）僧來，得食不？
問：（若二）比丘共（於一）盤（食各有一半，食[116]已分盡過）食他分，犯何事？
問：（若）比丘，一切（餘）長（之）物施人（[117]但濟其一時短乏，施後隨）言：我後（欲用汝）須，還（我）自（此而）取。得爾不？
疾病事品第九
（疾，患也。病，苦也。古云：病從業感，業從妄生。心既無妄，病從何得？然而五陰、四大而成色身，未免生、老、病、死，故有疾病也。事者，即下文自病、看病等種種事相，有九種問答。○病中離鉢問第一）。
問：（若）比丘（或有寒熱等）病，得離鉢食不？
答：重病得，（以坐起不能故。）小病（猶能坐食故。）不得。（嗚呼！[118]〔不〕病猶尚不得，況無病者乎？准下文亦犯墮，學者當自慎之。○病不持衣問第二）。
問：（或有）病比丘無人看（或有好心），比丘得與（病者）作食不？
問：（若有）病人須（用）酒一升二升下藥，可與不？
死亡事品第十
（死亡，乃終盡之謂也。蓋夫病痊則生，病殞則死。死則未免有所遺之物，必當因果分明，羯磨散眾。眾當與之呪願，令亡者滅罪生福，乃至超昇淨土。故疾病品後，繼之於死亡事品，有十四問答。○越規分物問第一）。
答：界裏一人以上（乃至二三人），盡得打楗槌羯磨（得分無犯。夫楗槌之法，警策後人，令其作無常想，非謂令人而有所得。所以下文不打不羯，一總犯重）。若不羯磨而打楗槌（亦不得，或不打楗槌），亦不羯磨（而分者），盡犯棄（下徵釋上文）。所以爾者（何也）？亡比丘物，盡屬四方僧故（所以），不得輙分（軌者，專擅之意。不作法私專於[119]己，即是盜僧物故。上明界內，下明界外）。若界外五人以上，得羯磨分，不打楗槌（亦得。何以故）？以無界故（然而亡物廣多，亦應送至有眾界中，作法而分更妙）。四人以下（一總），不得羯磨分（以非五人僧故）。若分犯棄（既爾，此物畢竟何如），當齎詣（于若遠若近有法）僧中（作法分之可得）。若自取齎去至異眾（或外道人情之處，非清淨僧中），初入界不犯，出則犯棄（既入異眾，此物即屬異眾。不分而出，似盜異眾之物，故犯棄）。如是（一處）復至餘眾（亦入界未犯），一出界一犯棄（皆同盜現前僧物故，所以處處皆然，故云一出等。下例同若有）。弟子持師物去亦爾（犯與不犯，皆同上文。打不打等可知。○師物供僧問第二）。
答：其弟子先知（有楗槌等）法者，（弟子）有罪，（亦應捨墮。不知無罪。）僧不打槌、不羯磨而食，（眾亦）犯捨墮。（奈何今之為弟子者，若見師亡，便謂我師之物是我所有，如父家業必屬於子，誰敢得之？不達佛法與世法不同，那管犯罪不犯罪？縱有地獄，且顧眼下故也。此等非[120]但世諦，俗僧學道禪和，不通佛教者，亦或有之。哀哉！惜哉！求道者當通教相，明信因果。不然，雖云學道，反入泥犁，無所禱也。○師物應得問第三）。
問：若師亡，（眾）僧羯磨分（亡師之）物，（亡者）弟子應得分不？
答：不得。（僧不同俗故。此乃世禮之所為，非道人之所事故。）一舉聲犯捨墮，可小小泣涕而[121]已。（中泣者，雖在出世道中，亦不越世諦之法。同生一會，不忍頓離。如盂蘭盆經中，目連悲哀涕泣等可知。又明教嵩禪師輔教篇中，有父母師僧臨喪之際，不得用縗經等服，當以僧服大亦可也。必以心喪三年，修清淨法，以資冥福。春秋追慕，必以營齋誦經。乃至事事法法，皆當異於世俗。此乃謂之大孝也。略取其意，文繁不引。○不在分物問第七。）
答曰：白僧（但）與泥洹僧（下著裙）、僧祇支（此云覆膊掩腋衣，即今褊衫之類與其之）自覆，自餘（所多者一切皆）應入僧（不得買棺等，買即有過。何以故）。師物一切不得埋（故埋有何罪），埋過五錢犯棄（即是盜用四方僧物故）。若弟子私物得（感師之德，隨用多少無過。設使）亡者（存日）知法[122]已得分，處分者無罪（隨其在日之本心，欲用者用、欲散者散，乃至欲存者存，後人依其遺命而行者無罪。不然，皆屬四方僧物，故不得也。○僧與俗葬問第九）。
答：眾未得羯磨食，眾犯捨墮（眾若羯磨而後食者，無犯）。若看病者，不知（佛）法（中）[123]已作羯磨，得食。若未作（因不知故），眾當語法（眾既知事，應教他作羯磨法，然後可食。知法者，不教亦得。不教，悔過罪也。○借物自取問第十一）。
問：（若）比丘借（他）人（之）物（暫用而後還），前人（債上[124]已）死（或無人來取，借物比丘）得還自取（用）不？
問：（若）比（丘得）為亡師起塔（欲報師長訓誨之恩，可得）不？（塔者，准十二因緣經，塔有八種：佛塔八重，菩薩七，辟支六，四果五，三果四，二果三，初果二，輪王一。凡僧但蕉葉、火珠而[125]已。今亡師塔，蕉葉、火珠者是。此與上塔義略異。）
問：（若）比丘得向師塚（本師和尚之塔）禮不？
五百問經略解卷上