△十一、三衣事
問三衣事品第十一
釋三者，五條、七條、二十五條也。衣者，梵語震越，此飜衣服。衣，依也，所依以庇寒暑也。又上曰衣，隱也；下曰裳，障也，所以隱形自障也。大論云：釋子受禁戒是其性，剃髮割截染衣是其相。智論釋云：行者少欲知足，衣趣盖形，不多不少，故受三衣。白衣求樂故，多畜種種衣；或有外道苦行故，裸形無恥。是故佛弟子捨於二邊，處乎中道，制三衣也。名者，言離塵服，斷六塵故。又名蓮華服，服者離著故。亦間色服，以青、黑、木蘭如法所成。故業疏云：聽以刀截成沙門衣，不為怨賊所剝。故章服儀云：條堤之相，事等田疇之畦，貯水而養嘉苗，譬服此衣生功德也。安陀會，此云中宿衣，言於宿睡近身住也。南山云：五條名下衣。從用云：院內行道雜作衣。鬱多羅僧，此云上著衣，言加於安陀會之上也。又名中價衣。從用云：入眾時衣，禮誦齋講時著也。僧伽黎，此云合，又云重，言割之合成而重疊故。今以義譯，名雜碎時衣，以條數多故。從用云：入王宮聚落，乞食說法時著也。又戒壇圖經云：五條下衣，斷貪身也；七條中衣，斷嗔口也；大衣上衣，斷痴心也。故薩婆多云：為五意故，障寒熱，除無慚愧，入聚落，在道行，生善威儀清淨。又律云：此三衣，乃賢聖沙門之幖幟。若懷抱於結使，不應披袈裟。既云沙門幖幟，則知定非在家人著也。故法華偈云：剃除鬚髮，而被法服。華嚴淨行云：剃除鬚髮偈後，方云著袈裟時至。梵網經云：一切國土中，國人所著衣服，比丘皆應與俗服有異。則知在家受戒，如常之服也。若在家修懺者，應如輔行及方等經云：三衣有二種：若割截，即大僧所著之衣；若單縫者，即在家修懺之衣。幸願傳法者，覧此教而遵佛語，是名報佛恩也。事，即比丘受捨三衣等云為之事也。
問：三衣事浣，要須捨否？答：須捨。若不捨，犯捨墮。當施與人，還乃得更受。
釋：浣者，除垢也。捨者，展轉施也。謂比丘三衣事浣洗除垢，可要須捨否？佛答：須捨，以浣垢即同新造故。捨文云：大德一心念！此是我某甲比丘法衣事，浣捨與大德，為展轉淨故。一說：彼受者言：長老一心念！汝有是衣事浣，為浣故施我，我今受之。汝施與誰？曰：施與某甲。彼云：長老一心念！汝有是衣事浣，為浣故施與我，我[1]已受之。汝與某甲，是衣某甲[2]已有，汝為某甲故善護持著用隨因緣。若不捨，犯捨墮。應當施與人，還時乃得更受。此更受者，事同新得故。
問：三衣盡得條成否？答：大衣得，中衣小衣不得。
釋：謂比丘所持三衣，為是大衣二十五條，為復三衣盡得二十五條成否？佛答：言大衣得者，此衣條及長多而短少者，有所表故，以彰意地微細習惑多故，亦顯受戒持衣時聖增凡減，為出三界二十五有之初因故。若中衣條及長多而短少者，表口業四失，次於意業顯受戒持衣時聖增凡減，為出七趣之初因故。此小衣條及長多而短少者，表身業三失，次於口業四失，顯受戒持衣時聖增凡減，為出五道之初因故。如是中衣小衣條及短長，以別大衣等級之用，故云不得。
釋：謂比丘燒香供佛，上堂聽講，應著七衣。若無中衣、小衣，得著燒香上講否？佛答：三衣之用各別，不得雜用。除無中衣者得，意顯有中衣不得。若小衣不近身淨潔，亦得著也。
問：浣衣出帛，得用米粘否？答：不得，犯捨墮。日日從沙彌白衣乃得著。
釋：謂比丘浣洗衣垢披出布帛，得用米粘汁入帛否？佛答不得者，以初作時得用，為却塵土故。若浣衣垢不得用，恐忘壞色，貪其好故。若故用，犯捨墮。日日下，明故違之責，令念佛教之不忘也。言故用者，日日從沙彌代白衣人受乃得著用，不開自取俾敬佛制也。
問：三衣應施裏否？答：施裏。不施亦得。
釋施設也。裏者，對表而言。以大衣須四層，七衣亦四，五衣二層故。謂比丘三衣之表，田相葉孔，是其定制。此衣表之內層，為復定同衣表之制，應施裏之不同耶？佛答：若中邊之土，正像之時，適其所宜，施裏應得，不施者亦得也。以衣表是定制故。
問：大衣得著上講禮拜否？答：無中衣得。
釋謂：上堂、聽講、禮拜三尊，應著中衣。若無七條所持大衣，可得上講禮拜否？佛答：若無中衣，得著大衣。
釋：智論云：千佛相傳十三條麤布僧伽黎，是萬代之制也。言比丘三衣為定用布，可得用生絹作否？佛答：若一切生絹衣不見身者，得著。此乃權時，故開得著意，顯見身者不得有貪染意故。若大乘事，按律則云：獸毛蚕口，害物傷慈，縱得[3]已成，斬壞塗埵。又經云：比丘服其身分，皆為彼緣，如人食其地中百穀，足不離地。故知真解脫人身不服著，當以廉踈麻布為其體，青黑木蘭染其色，是遵佛制也。
問：比丘瞋忿自壞衣鉢錫杖，犯何事？答：瞋惱自壞三衣鉢，犯捨墮。壞錫杖，犯捨墮。壞他物計錢，犯事。
釋：瞋忿者，言瞋心忿怒也。壞毀也，梵語隙棄羅，此云錫杖。錫者輕也，由持是杖漸輕煩惱出於三界，故曰輕也。又明也，言持杖之人獲智慧明故。謂比丘瞋忿自壞三衣鉢杖，犯何篇事？佛答：若自壞衣鉢犯捨墮，壞杖犯捨墮。以比丘持戒無欲而懷瞋恚，甚不可也，況慢佛語而壞道具故。若壞他物，計錢多少犯重輕故。
釋：謂比丘三衣不離於身如鳥羽故，可得借與他人用否？佛答：不得。出大界經宿，犯離衣過。若同界內得借，不以限日數也。
問：入聚落中不被大衣，犯何事？答：著肩上去不犯。若僧使、或為病人持去，不犯。
釋：謂比丘入聚落中，應著大衣。若不被大衣，犯何篇事？佛答：若比丘非食時乞食，而餘緣入者，雖不身被，著身上去不犯。意顯乞食必著。若不著者，犯越法罪。若為僧所使及為病人，皆持去不犯。若不持去，亦越法罪。
問：三衣破補得受，須復施他人耶？答：破容猫子脚便應施人，人還乃得補受。若先補後施人亦得。
釋：補者，縫也。施人者，大德一心念！此是我某甲比丘某衣破補，捨與大德，為展轉淨故。一說，彼受者言：長老一心念！汝有是衣破補，為補故施與我，我今受之。汝施與誰？曰：施與某甲。彼云：長老一心念！汝有是衣破補，為補故施與我，我[4]已受之。汝與某甲，是衣某甲已有，汝為某甲故善護持著。隨因緣，謂比丘衣破壞補便得受，須復施他人耶？佛答：衣破容猫子脚，便應施人，人還乃得。補受義同捨墮衣之新得，若先補後施亦得。
△十二、鉢事
鉢事品第十二
釋：梵語鉢多羅，此云應量，器、體、色、量三皆應法故。體者，泥及鐵也。色者，熏作黑赤色，或孔雀咽色、鳩鴿色也。量者，南山云：準唐斗，上鉢一斗，下鉢五升。中則可知。原佛制意，世人活命不離四邪，若欲斷除邪妄及乞食授受不親，須一鉢以支命。律云：比丘持木鉢。佛言：不應持如是鉢。此是外道法。事者，即持失等諸云為事也。
問：鉢云何失？答：若緣缺、若穿穴、若裂、若油不捨，盡是失。緣缺穿穴，不可復持。裂者，綴[5]己施人，人還更受。油不捨亦爾。若棄出界，經宿不失。
釋謂：比丘之鉢乃常用之器，云何為失受持耶？佛答：若鉢四緣有缺、若鉢底有穿孔穴、若鉢有裂縫、若鉢盛油不捨者，盡皆失受持也。唯緣缺穿穴，不可復持。若裂者，綴[6]己施人。文云：大德一心念！此是我某比丘鉢，裂捨與大德，為展轉淨故。一說：彼受者言：長老一心念！汝有是鉢，裂為綴故施與我，我今受之。汝施與誰？曰：某甲。彼云：長老一心念！汝有是鉢，裂為綴故施與我，我[7]已受之。汝與某甲，是鉢某甲已有，汝為某甲故善護持之，隨因緣人還更受持。油不捨亦爾者，因緣缺等爾。此影捨者，同裂綴等爾。若棄鉢出界，經宿不失受持，但犯離宿過也。又罷道死轉根不捨穿，亦名失受持。若穿如粟米大，以鐵屑補，得受持。
問：鉢得合覆著壁上否？答：若巾裹，得合淨處著。若囊、或懸壁好，不得覆著壁上。昔六群比丘覆鉢壁上，墮地即破。佛因此制戒：自今[8]已後不得覆鉢壁上。覆鉢壁上者犯捨墮，地者犯捨墮。
釋謂：比丘用鉢食[9]已護持鉢時，為當巾裹囊懸合於淨處，可得合覆著壁上否？佛答：若護持鉢以巾裹，得合著淨處。若囊盛或懸於壁好，唯不得合覆鉢於壁上。昔六群下，佛引覆鉢之事結戒，犯捨墮。置地者亦捨墮。
問：比丘早起得用鉢食，不用有何咎也？答：一切食皆應用鉢。若一日都不用，犯墮。
釋謂：比丘之鉢，既為助道要緣，除邪正務，為是中食定制？為當次制早起之粥，可得用鉢受食？若早不用，有何咎也？佛答：以比丘學道之行，無論早中，若大食、小食、正食、不正食，至一切食啖，皆應用鉢。以異俗治習，順道興悲故。若一日都不用，犯墮。以違受鉢時，自云常用受食之妄語故。意含早中二時，或緣事有妨，併為遮異邪之非，一時不用，無犯。故宣師威儀云：設二時中，非故意不用者，聽淨水浴鉢也。
問：比丘食飯欲盡，得側鉢括取飯否？答：得。
釋比丘食飯欲盡，有餘飯時，為是正捧括取，可得側鉢括取飯否？佛答：得。者，以飯盡遺餘，知慚愧故。若以指略舌䑛，非儀不得。
問：食後[10]已訖更噉餘菓，手得離鉢否？答：得。若食未訖亦得暫離。
釋謂比丘既一切食皆用鉢者，若食後澡潄[11]已訖更噉餘菓，手可得離鉢食否？佛答得者，以五嚼食手得離鉢。若設受五噉，未潄訖時亦得暫離，非都不用故。
釋：謂比丘受食，敷坐展巾，左手捧鉢，右手扶緣，五觀三匙，如法威儀。若用食之鉢，必要當擎，異於世人，可得放地否？佛答：以受食威儀，須要當擎。若放地少歇，亦不犯戒也。
釋器者，梵語犍茲，此云隨鉢器，言隨助鉢之用也。或俗用器皿，謂比丘用鉢，事理相應。若慮煩苟簡，以器盛飯，停著鉢中，且不違戒而省煩，可得互用鉢食否？佛答不得者，以非法、非毗尼、非佛所教故。若用，犯捨墮。
問：鉢得炊作食否？答：不得炊，犯捨墮。
釋：謂比丘不自熟食，以持鉢福利眾生之意也。或行矌野無人處，此鉢可得炊爨作食否？佛答：不得者，以僧有厨院淨食之釜故。若故炊者，犯捨墮。
△十三、襍事
問襍事品第十三
釋：襍者，參錯也。言所問比丘等事、三寶等事參雜錯乱，非同前品條然一貫故。又集也，以所問比丘等諸事集聚相合故也。
問：比丘或被劫盜，物未出界，主見本物，不知諸物得取否？答：得取。即用九十事中寶相似者。當先作念：若有人認者，不得取。無認者，白眾得取。若無眾，作界內物取，不以為[12]己取物。
釋劫者。公自而取曰劫，隱然不與取曰盜。謂比丘於界內或被劫盜衣物，而所劫物未出界外，其失物主又見所失本物[13]已作地物想，不知諸物可得取否？佛答：得取者。以雖作失想，未出於界故。即用下。明取物法也。言比丘見所失物欲取時，即用律本九十事中寶相似者。以彼文中有除僧伽藍中及寶莊飾具開捉之事，當先作念：若有人認者不得取，無人認者當白眾可得取之。若無眾白者，作界內僧物取，不以為[14]己物取，以初時作失物之想故。
問：眾僧打犍椎食，而限外僧來不與食，犯何事？答：便是失利，得突吉羅。
釋：限，止也。謂界內眾僧打犍椎集僧而食，又限止界外僧來不與食者，犯何事？佛答：便是失其善利，以但知有食利故。又云：如來白毫之福分為百分，以一分供三千界內，盡是出家人受用不盡，況外來僧限不與之？故云失利，所以得突吉羅之惡作也。
問：先比丘教化百人，齋長一人以上應受否？教化比丘有犯否？答：打犍椎食應受，教化者無犯。所以爾者，打犍椎謂僧多過失。犍椎法，要作意請四方僧，僧來若多若少，一切分財飲食，其於無咎。
釋：謂先有勸率比丘，教化檀越作百人之齋，後界內取食比丘，見齋長多一人以上，可應受否？教化比丘有犯否？佛答：謂後取食者，若打犍椎食應受，教化者無犯。所以爾者，盖打犍椎食者，謂僧多私取過失之故。其犍椎之法，要作意請四方僧，僧來若多若少，一切分財飲食得受，其於教化者無咎。
問：比丘教化白衣供養眾僧，若有外人來乞索，得與一升五升否？答：不得。若知非法故與，過五錢犯棄。若白眾聽，得。
釋：謂比丘教化白衣供養眾僧，若有外一住處人來乞索一升五升，教化比丘可得與一升五升否？佛答：不得。者，以教化人供此界僧，不宜與彼，即犯盜故。若知僧物與外人者，是非法而故與，過五錢犯棄。若勸率比丘白於眾僧，聽許得與。
問：主人供養諸僧，長請一日百錢，用五十自供，殘者得餘用否？答：打犍椎得。若無衣鉢，不打犍椎，眾和合得減用。若自損，施客僧最善。
釋：長請者，言恒長之請，非四月之限也。謂施主人供養諸僧，長請一日百錢，但用五十自供，殘者可得餘用否？佛答：若殘錢欲餘時用，須打犍椎，得以無私取之咎。若或界內眾僧無衣鉢，不打犍椎而眾和合，得減用以充衣鉢之事。若自界內減損施客僧者最善。
問：主人請比丘十日，供十日食，裁作三五日好食，犯何事？答：不犯。但不得更索，索犯捨墮。若不滿十日去，亦犯捨墮。
釋：謂施主人請比丘十日之供，而比丘以十日之食作三五日好食，犯何事？佛答：不犯者，以所受供盡故，但不得更索餘七五日之食。若索犯捨墮，以有貪味妄心故。雖爾不索，亦須足十日去，滿彼請期故。若不滿十日去者，亦犯捨墮，亦有貪味妄言故。
問：主人請供十日食，自裁作一月食，得否？答：打犍椎得。若不打犍椎，僧有出去者，若不施後人食，後人食[15]己分盡食他分，一飽犯棄，不飽犯捨墮。
釋：謂施主人請僧供十日之食，而比丘自裁作一月之食，得否？佛答：若以旬日食作一月食者，須打犍椎得也。若以少時而作多時，不打犍椎，四方僧弗集，恐受十日請，僧出界外去者，犯於盜故。設有僧去，食當如何？此食應施後人，若不施後人，又食後人食，十日[16]己分食盡，食他後人分，一飽犯棄，不飽犯捨墮。飽者，言滿足，亦快意也。
問：父母兄弟破壞，得乞物贖否？答：得。但不得稱[17]己須乞，父母兄弟得。若用訖，有長不得自入，還屬所贖者。若語聽用，犯墮。不聽用而用，犯棄。
釋：謂比丘父母兄弟負人物，或被主破壞分離，[18]已屬其主，而比丘可得乞化錢物贖之否？佛答：得者，以孝念慈心故。若乞物時，但不得[19]己，須指乞父母兄弟得。若贖用訖，有長多者，不得自入，還屬所贖者，以僧不用父母等物故。若父母語聽用者，犯墮，以犯妄語故。不聽用而用，犯棄，以同得上人法求利故。
問，至酤酒家，得乞財否？無事得坐語否？答，酤酒門一切不得入，若入犯墮。更有餘門得入。若請比丘會，當問，能受一日戒否？若言，能與受。得住。若不受，但能一日不酤酒，得住。屠家亦爾。
釋：酤者，貨賣之名也。謂比丘行乞至於酤酒家，可得乞求財物否？若無請召因緣事，可得坐止語話否？答：若行乞至彼，欲乞財諸事，宜於門前，凡一切事不得入，以遠防昏乱之端故。若故入，犯墮。除有餘門得入者，以無昏乱之事故。若彼酒家請比丘善會，即當問云：汝能受一日戒否？若言能受，與受得住。若不能受，但能一日不酤酒，得任。屠家亦爾，例同酒家故。
釋：謂比丘之行，應勸人明達之慧，以為修進正緣。若勸人飲酒，而為損害之本，犯何篇事？佛答：若比丘強勸他人飲酒，彼不飲者，犯突吉羅。若飲犯墮。
問：道人寄白衣物，此人過期不來與餘比丘，得取否？答：不得取。若活是有主物，若死是四方僧物。
釋：寄，附也。謂比丘道人寄附白衣物言：某時來取。此道人過其所期不來，而白衣得與餘比丘，餘比丘得取否？佛答：不得。取者，以雖過期，餘人不得取。何者？若彼本寄人活者，是有主物，取犯捨墮。若彼死者，是四方僧物，取者犯棄。
問：比丘暮得捉火行否？答曰：冬得。夏然燭亦得。若把火，犯墮。
釋暮晚也。謂比丘於暮晚時界中有事，得火行否？答曰：冬時得，以嚴寒際無有蚊虫故。以顯夏時多虫，捉火行來有損傷故。若然燭於籠中亦得，若把火損傷犯墮。例三篇中故，斷眾生命故。
問：本物直一疋，因行至他方，賣得五三疋，可取否？答：不得取，犯捨墮。
釋：疋者，四丈也。謂比丘本物直於一疋，因事行至他方賣，得五三疋。非故販事，有方便現前二事求利，過此長多物，可得取否？答：不得。取者，以是商賈事故。若取，犯捨墮。
釋：戲，嬉也。言戲弄也。負者，言受貸不償也。償，還也。謂比丘一切戲負他人之物，而不償還，非不與取。犯何篇事？佛答：若比丘戲取及假與，皆應償之。若不償之，犯捨墮。以慢心而取，及貪念故。
問：比丘甞食，得食否？答：不得。知而食犯捨墮，前甞食人亦犯墮。若不即懺，其罪日增。昔有一執事比丘，恒知處分，當作飲食，常手拄器言：取是用是。日日常爾不懺，命終後墮餓鬼中。有一比丘無著，於夜上廁聞呻喚聲，問：汝是誰？答言：我是餓鬼。問：本作何行墮餓鬼中？答：於此寺中為僧執事。問：汝本精進，何由墮餓鬼中？答：不淨食與眾僧。無著問：云何不淨？答：眾僧有種種瓮器盛食，見以指拄器，教取是用是物，犯墮。三說戒不悔，轉至重。以是故墮餓鬼中，兩手擘𦚾、裂皮破肉、搏喉吹𠹀。問：何以擘𦚾？答：蟲噉身痛故。何以搏喉吹𠹀？以口中虫故。復問：何以呻喚？答：餓極欲死故。問：欲食何物？答：意欲食糞而不能得。問：何故不得？答：以諸餓鬼推排不能前。無著言：我知柰何？鬼言：願眾僧見為呪願。答：可爾。無著即還向眾說：彼人墮餓鬼。眾僧問：本行精進，何墮惡趣？答：本以不淨食與僧而不悔故，願與呪願。便得食糞，不復呻喚。以是證知故，大比丘不得手造飲食及拄觸僧器物。若非僧器，手受得行，與僧無犯。
釋：甞，試也，言探味也。擘，裂也。𠹀，同噴也。鬼，歸也。故古人以死人為歸人。又畏也，威也。謂虗怯多畏，亦令他人畏其威故。謂彼餓鬼，恒從他人希求飲食，以活性命也。謂知食比丘，甞試調和味食置之，餘比丘可得食否？佛答不得者，以僧未食故。若知未食而食，犯捨墮。前甞食人，亦犯墮。此二人應懺。若不即懺，其罪日增，以至重也。昔有下，文為二：初、引證，有四：初、不懺之報。自昔有一執事比丘，乃至墮餓鬼中。二、不懺至重。自有一比丘無著，於夜上廁，至搏喉吹𠹀。三、擘𦚾食糞。自問：何以擘𦚾，至推排不能前。四、求願不喚。自無著言：我知柰何，至不復呻喚。二、結答。自以是證知，至觸僧器物，若非僧器等，明無犯意也。
問：師令弟子販賣作諸非法，得遠離師否？答：不得捨去。有四因緣應住：一者與法、與食、不與衣鉢，應住；二者與法、與衣鉢、不與食，應住；三者與法、衣鉢、與食，應住；四者與法、不與衣鉢、不與食，應住。若師都不與法、不與衣鉢食，應去。
釋：販者，方便求利也。賣者，現前求利也。非法者，言所為作皆非如法之事，謂師範之體應教徒以道，若不誨出家事業，而反令弟子販賣作諸非法，是不善業，可得遠離師否？佛答得捨去者，以非出世之法故。有四因緣應住者，明去住之意也。一者與法食不與衣鉢，甘貧淡住。二者與法衣鉢不與食，甘乞食住。三者與法衣鉢食，感恩盡命住。四者與法不與衣鉢食，甘淡薄行乞而住。若師都無法衣鉢食與者，無有利益應去也，況令販賣故。
問：夫淨，何者須淨？淨有幾事？答：菓菜須刀手火淨，惟穀米須火淨。菓[20]已淨，子無苦。
釋：淨者，潔也。按律明比丘所食，勿啖生氣、生命，須淨潔而食。良由比丘不淨菓而食，外道譏嫌言：比丘無慈心，此菓有命，云何食生命也？又為啖生氣故，遂制淨[21]已，方可食之。盖佛所制食之淨事，若先淨後食，而所食者多，何者須淨？此淨共有幾事耶？答：謂一切瓜菓等物，先以火燒煑令熟方食，名為火淨。故律云：以火觸著也。又以刀其皮核方食，名為刀淨。故律云：以刀損壞也。又以爪甲去其皮殻方食，名為爪淨。故律云：以爪甲傷損也。又以自䔍乾不堪為種方食，名為䔍乾淨。故律云：自䔍自乾不堪為種也。又一切瓜菓等物，因鳥啄殘損，比丘可食，名為鳥淨。故律云：鳥嘴啄殘。是五種淨也。諸淨物中，唯穀米須火淨。若菓[22]已淨，子無苦也。
問：禮拜得著靴鞋履否？答：淨者得。
釋：梵語富羅，此云短靿。靴、鞋、履者，皮革屣也。律云：五皮不應用，餘同類亦然。若患痔病時，熊皮履應著，言淨無垢污也。象、馬、師子、虎、豹五皮，用者犯罪。若比丘禮拜三尊，應脫革屣，可得著靴、鞋、履否？佛答：淨者，得以不淨脚履登殿塔者，犯惡作罪。若如法禮敬三尊之儀，必除帽，偏袒右肩，脫革屣，除病緣耳。
問：𦘕作旛華賣得物，犯何事？答：犯捨墮。
釋：𦘕者，掛也，以五色掛物像也。旛，反也，言反惡為善也。華，荂榮也，言以五色𦘕掛旛上華敷之像也。謂比丘𦘕作旛上之華，賣求利得物。此借善求利，不同販賣，犯何篇事耶？答：犯捨墮者，以貪心慢佛語故。
問：教他販賣犯何事？答：犯捨墮。
釋教他者，言教誨他人邪業活命也。謂比丘應修淨命出離之行，亦以斯而誨人，而反教他人販賣，犯何等事？佛答：犯捨墮者，以慢佛戒示人繫縛因故，若教人為販賣亦然。
問：比丘畜奴牛驢馬，犯何事？答：犯捨墮，不悔轉增。
釋：畜者，養也。奴者，走使也。言比丘畜奴，難生卑下心。過日藏分云：於我法中，假令如法始，從一人至四人，不聽受奴也。牛驢馬者，此該六畜也。此是養生求利。過四分云：比丘畜猫狗，乃至眾鳥，並不得畜如是奴牛等。若滿五人得受，謂比丘為佛法事，宜受奴牛驢馬使用。若無佛法事，畜奴牛驢馬，犯何事也？佛答：犯捨墮者。以律云：五人今自畜，犯過故，其罪當悔。若不懺悔，經三說戒，轉增至重也。
釋：授字約義，無才手為是，以領納人為求道故。謂比丘受人為道，未向僧中乞度人法，猶是俗人，既無戒行，可得食僧伽之食否？佛答：若比丘受人為道，應白僧得食者。白僧者，大德僧聽！我某甲，求眾僧乞度人授具戒。願僧聽我比丘度人授具戒，慈愍故。三說。僧觀此人堪教授與度人法，白二羯磨。白言：大德僧聽！此某甲比丘，今從眾僧乞度人授具足戒。若僧時到僧忍聽，僧今與某甲比丘度人授具足戒。白如是。大德僧聽！此某甲比丘，今從眾僧乞度人授具足戒。僧今與某甲比丘度人授具足戒。誰諸長老忍僧與某甲比丘度人授具足戒者默然，誰不忍者說。僧[23]已忍與某甲比丘度人授具足戒竟。僧忍，默然故，是事如是持。不白者犯墮，以不信語故。
問：為僧乞食道路，[24]己身得食否？答：若去時先白僧，僧聽好。若不白，還白聽亦好。若不聽，還酧。若不償，犯重。
釋謂：比丘為僧乞化飲食，行於道路無食之處，[25]己身可得食所為僧伽之食否？佛答：若為僧去乞之時，應先白僧：[26]己身欲食僧食。僧若聽食者好。若去時不白，還時白聽者亦好。若不聽還，當酧之。若不償之，犯重。即是不與取故。
問：他人持食具寄屋中經宿，有犯否？答：不犯。
釋：謂他比丘人持食具，寄此比丘屋中經宿，有犯否？佛答：不犯。以不自犯殘宿食故。
問：續明油一升二升，得著自房中否？答：得。
釋：謂檀越續供佛前光明之油，若一升或二升，既是佛物應安佛地，可得著[27]己房中否？佛答得者，以侍佛比丘便於增明，非同用於佛物故。
問：藥酒得著自房中否？答：病得七日。
釋：謂比丘不得入於酒家，遠防昏乱之端。若為病調制藥酒，可得著於自房中否？答云：病得七日，以律制七日藥，為經宿服故。雖有酒名，亦是藥故。
問：都不用楊枝，有犯否？答：犯捨墮。
釋：用楊枝者，以律制有染苾蒭不應禮拜等，謂比丘清晨中時都不用楊枝，有所犯否？答：犯捨墮罪。以在家八戒尚云晨嚼齒木澡潄清淨，況於出家都不用之，故犯罪也。
問：未曉得用楊枝否？答：明星出後得用。
釋：謂比丘晨嚼齒木以除其染，而天未曉，可得用楊枝否？佛答：若及明星出後得用，以不犯非時戒故。
問：中食後口得用楊枝否？答：得用。若不用，純灰、皂莢汁都不用，犯墮。過中亦犯墮。中後除藥，一切草木有形之味不得入口，犯捨墮。
釋謂：比丘中食之後，潄口除染其事非一。若楊枝純灰皂莢汁或不具時，可得但用楊枝否？佛答：得用。若不用，純灰皂莢及楊枝都不用，犯墮。過中亦犯墮，以犯非時戒故。盖中後唯除藥味入口，以調四大故。除藥之外，凡一切草木有形之味皆不得入口，無益於[28]己故。若入口者犯捨墮，以違佛教故。
問：若無楊枝口，得用一切餘木否？答：盡得。
釋：謂比丘食後不用楊枝，犯過。若其住處或無楊枝，口得用一切餘木否？佛答：盡得。者，以[29]但取其除染故。
問：貧乏得入市乞否？答：中前得，中後不得。亦不得乞錢，當將一白衣沙彌，亦不得。
釋：謂比丘進道必具助緣，貧乏衣鉢可得入市乞化否？佛答：若乞道具須在中前，以是利化時故，中後不得以費自利事故。亦不得乞錢，以生譏嫌故，但言乞其某事可爾。若必欲乞錢，當將一白衣執事人代持置辦。若沙彌亦不得持，以與彼戒相違故。
問：人捉比丘賣，得走否？答：初時得，經主不得。
釋：謂比丘物被劫未出界得取，或被強人捉持比丘而賣，齊何時何處得走脫否？佛答：若比丘被人捉賣，初時之處得走，若後時經主不得，以屬他人之財故。若走即盜事而論故。
釋：謂比丘邪命之食，不宜用之。若戲嬉得物，非邪命而造飲食請比丘，此所請者可得食否？佛答：不得。者，以雖非邪命亦非正命攝故。若食者，犯捨墮。
問：比丘尼不精進，可勸罷道否？答：無此理。
釋謂比丘之任，教授尼眾云：精勤行道，謹慎莫放逸。若比丘尼不精進善品，比丘可得勸其罷道否？答：無此理者，良以尼若犯重，方不共住。然雖不精修善行，持守戒學，猶為福田相也，不無二利之益。若勸罷道者，得吐羅底罪。
問：合藥施人，而不知裁節，服者死。犯何事？答：好心與無犯，惡心與犯重。
釋：謂律制比丘淨戒，不得合和湯藥。若比丘合和湯藥，施濟於人，而不知裁製藥性，節驗君臣，加減分量，令所服者身死，犯何篇事？佛答：若服者死，是好心與，無犯重也，不無輕罪。故律云：佛言：若比丘不解作藥，令人得生，與藥而死，得突吉羅。是故當來比丘，勿作醫師，作者犯突吉羅。若惡心與，犯重，以貪利誤傷人命故。
問：比丘或十臘五臘竟不誦戒，犯何事？答：若不誦戒，食人信施，日日犯盜。若先不知，猶得懺悔。
釋：誦戒者，乃如來之制，千佛恒規，令僧長養善法，淨除破戒之過，是如法住。若比丘故違佛語，或十臘、五臘，而竟不誦戒，犯何篇事？佛答：若不誦戒，食人信施者，日日犯盜，以無戒德而消故。是以經云：非沙門者，自言我是沙門，劫四輩物故。又母論云：若出家至五臘，要誦戒使利。若根鈍至百臘，亦應誦之。若故不誦，若先誦後時廢忘，若復根鈍不能誦得者，此等二人有四種過失：一者不得畜弟子。二者不得離依止。三者不得作和尚。四者不得作阿闍黎。是名不誦戒者罪。若先十臘、五臘，不知誦戒者，猶得懺悔盜罪。
釋謂：比丘所為，是佛教誡。經云：若天帝等皆事敬我之弟子，我之弟子不得事敬彼天鬼神。夫然者，凡一切鬼神屋，比丘可得寄宿歇否？佛答：若比丘在路行，得宿。雖在路行，值鬼神屋，有觸擾意住，犯墮。與故惱他比丘戒同。故意顯住處者，不得。
問：比丘噉生肉，犯何事？答：犯墮。
釋謂：比丘噉生肉，犯何事？佛答：犯墮者，以即同故，殺眾生故。又三十二問云：九肉突吉羅，此彼不同者，彼開權之始，若人大之初故。若楞嚴、楞伽、涅槃等，廣明其非，皆永斷故。
問：二男行欲不竟，犯何事？答：犯決斷。
釋：謂比丘媒嫁，夫婦私通者，犯僧殘。若成就二男行，欲染事不終竟者，似非媒嫁，犯何篇事？佛答：犯決斷罪，以與媒嫁其事同故。盖比丘應以淨行成人，而反以染事成彼者，故犯罪也。
問：二男欲口戲，擬便止，犯何事？答：犯墮。成者，犯決斷。
釋：謂比丘成於二男，欲染口中以為嬉戲，彼二男擬欲為之，便即止耳。犯何篇事？佛答：犯墮者，以是媒嫁之方便故。成者，犯決斷，以同媒嫁故。
釋：謂比丘牀席臥具，若見他人於上行欲，即不清淨。其行欲處可住止否？答言：若見其處淨洗可住，以同界內行欲僧還住故。
問：以唱僧䟦，上座未食、下座先食，犯何事？答：唱便食，不犯。
釋梵語三䟦羅伽多，此云等供，以眾僧食皆平等。又云善至，以供具善成食時。復至因佛受外道毒食，佛令眾唱三䟦羅伽多，所有毒藥皆成美味，然後方食。此乃秘密言辭，目其善至。謂知食比丘以唱僧䟦，僧中上座未用食時，而下座先用食者，犯何篇事？答言：若聞唱[30]已便食不犯，以如法事竟故。意顯未唱食者，犯惡作也。
問：比丘不具六物，犯何事？答：不乞作，犯捨墮。若乞不能得，不犯。
釋：六物者，三衣、鉢、囊、具也。三衣乃賢聖沙門之幖幟，具登聖地。鉢斷邪妄利生之器。囊表慈悲護生之具。茲寔助道之要緣，可得少乎？謂比丘不具六物，犯何事？佛答：謂道具乏者應乞。若不乞求作為，犯捨墮，以慢佛教故。若乞求而不能得者，不犯。
問：比丘大寒，得通衣臥否？答：著衣得。
釋：衣者，臥具也。謂比丘冬居大寒，可得彼此通於衣被臥寢否？答言：著衣得者，以開著衣不生異念故。若非寒時同臥者，越法咎也。
釋貴姓者，言剎利婆羅門。持戒者，修習梵行也。強力者，勇猛精進也。若比丘自貴姓持戒，強力乞求得財者，犯何篇事？答言犯捨墮者，以自稱姓貴有德求財故。
問：姉妹有腫病、或有痛處，比丘手按此處可治，犯何事？答：若起心犯決斷，不起犯捨墮。
釋：腫，脹也、㿈也。痛，疼也。按，捺也。治，調也。律云：比丘與女人身相觸者，犯僧殘。若是姉妹有腫病，或有痛處，比丘手按此處可治，犯何事？答言：雖是親族，若起異心，即同觸女之僧殘。不起，犯捨墮。以慢佛語故。故律云：若檀越問：大德！我母病，願大德為處方。比丘不得處方，作方便問傍人：大德！某甲病，以何藥救？若言：長老！用此藥瘥。檀越聞二比丘語，還為父母合湯藥。若比丘作如是語，無罪。
問：姉妹無兒息，語比丘：教我方術。比丘即教。犯何事？答：犯決斷。
釋：謂比丘姉妹無兒，童子息語言：比丘！可教我生兒，欲染方便術法。比丘即教：犯何事？答言：犯。決斷者，以不示正教令脩悲智男女法門，而反誨世間法染故。
問：寄比丘物與人，竟不與，犯何事？答：自取不過犯重，著故壞還計直輕重。
釋：謂人寄比丘物與他人，比丘竟不與他比丘，人犯何事？答言：若所受與者自取，不過與之，能與者犯重。故律云：若受人寄物，物主來求，口還而心決定不還，物主作狐疑心，比丘得重罪。又受寄者，若人寄物在比丘處，物主來求，比丘言：我不受汝寄。妄語，應得波逸提。為是偷方便故，突吉羅。若比丘念言：此人寄我物無人知，我今為還為不還？得偷蘭遮。若比丘決定心得，物主作失心，得波羅夷。若比丘言：我惱之，彼若強諍者我還衣，不諍者我當取。物主以失心與，比丘取此衣者犯重。或著故壞還，計直多少，犯罪輕重。
問：聚落中都不著衣，犯何事？答：犯捨墮。
釋：謂比丘入聚落中，應著大衣或餘二衣，不失威儀，示福田相故。都不著衣，犯何事？答言：犯捨墮，以慢佛語故。
問：比丘啼，犯何事？答：若聚落中一作，犯捨墮。三諫不休，犯決斷。
釋：啼者，哭泣也。謂律制比丘尼不得啼哭，犯第三篇：若比丘啼哭犯何事？答言：在聚落中一作啼時犯捨墮，以違佛制故。三諫不休者，諫云：大德！稟持戒法當勿啼哭，不宜違教。若違教者即慢佛語，慢佛語者不善。大德！當信佛語勿宜啼哭。如是三諫不休止者，犯惡性不受人語之決斷也。
釋：謂律制不得往觀軍陣，若比丘於聚落中持弓刀看，犯何篇事？答言：若先不知律法，持看者無犯。若知視看軍器有罪，故看犯突吉羅罪。
問：比丘騎乘犯何事？答：雄有一住犯捨墮，過三諫不止犯決斷。雌者一載犯決斷。
釋謂：律聽老病騎乘，以無異念故。若比丘無緣騎乘馬騾驢，犯何篇事？答言：若無緣騎，雄者一住犯捨墮，以故慢佛語故。過三諫不止者，諫云：大德！稟持戒法，當勿騎乘，不宜違教。若違教者，即慢佛語，慢佛語者不善。大德！當信佛語，勿宜騎乘。若過三諫不止，犯決斷。雌者一載犯決斷，以與畜生女身分相觸故。
問：聚落中比丘看白衣鬪，犯何事？答：犯捨墮。
釋：鬪，競也，爭也。謂律制比丘不往觀軍陣。若比丘於聚落中看白衣鬪，犯何篇事？答言：犯捨墮。以慢佛語看，生散亂心，失正念故。
問：比丘暫捉棊子五木而戲，犯何事？答：犯墮。
釋：棊子者，言圍棋子也。五木者，梵語波羅塞戲，此云象棋，即隊伍之木也。謂沙彌不聽執捉棊子，若比丘暫時執捉棊子五木而戲，犯何篇事？答：犯墮者，以不信佛語而犯戒故。
問：聚落中三歲小兒抱[31]嗚口，犯何事？答：犯墮。
釋：抱，持也。[32]嗚者，聲出口也。謂比丘之行，遠離愛染。若於聚落中，以三歲小兒，抱持[33]嗚口，犯何篇事？答言：犯墮。以不信佛語，作非威儀故。
問：聚落中合白衣相撲，犯何事？答：犯突吉羅。
釋：謂律制不得親近相扠相撲，以掉舉事故。若比丘於聚落中合白衣相撲，犯何篇事？答言：犯突吉羅，以惡作事故。
問：聚落中看白衣合畜生，犯何事？答：知非法故看，犯捨墮。不知，不犯。內起婬心、口有染污言，犯決斷。
釋，梵語底栗車，此云畜生，即六畜也。言牛、猪、馬、羊、犬、豕。輔行云：攝趣者，以五道中皆徧有故。又婆沙云：畜養，謂彼橫生，稟性愚闇，不能自立，為他畜養故。謂比丘於聚落中，看白衣和合畜生，犯何篇事？答言：若知看非法，故意看時，犯捨墮。不知非法看時，不犯。若眼看時，內起婬心，有染污言，同於麤惡之決斷也。
問：比丘食不足，得囑未具戒者否？答：得。唯除婆羅門。
釋未具戒者，言沙彌及五戒也。婆羅門者，言淨行也。門者聞也，聲徹於耳，因他語而知法也。謂比丘受食不飽足時，得囑未具戒者否？答言得者，以食是助道緣故。唯除婆羅門者，以五戒人、五常人得囑，唯淨行不得，恐生不善之語故。
問：山中曠野中，見一無主器物，可取用否？答：得用。要須語王、若王家之人、若語餘人，得用。不得持去，犯捨墮。
釋：謂律制比丘不與取犯戒。若行於山中曠野中無人之處，見一無主器用之物，可得取用否？答言：得取用之。但要須語王，若王家之人，或餘人得用。明有證人取，非不與取。若用[34]已不得持去，須置本處，不違前語。白之言：若持去者，犯捨墮。
問：道人作醫，得取物否？答：若慈心持得，作惡心不得。無衣鉢，前人與得取。若有衣鉢，前人強與，為福事得取。若人不與，亦不得為福乞，犯捨墮。
釋：醫者療也，言作醫療病疾之師也。謂律制合和湯藥是邪命戒。若比丘道人作醫病之師，可得取財物否？答言：若自利[35]已辦，欲發濟人慈心而持守者作醫師，或但有慈心亦得。若希利邪命之惡心，不得作也。無衣鉢者，言雖發慈心，為無衣鉢前人與者得取。若有衣鉢前人強與，為修福事得取。若人不與，亦不得為福事乞。若假福乞，犯捨墮。
問，食巾或少多醬菜飯羮，墮上要須浣否？答，不污，亦須日浣。若有沙彌白衣付之，日從受，不犯。若[36]已付著室中，無苦。若不付，有不浣，犯捨墮。
釋謂，律制受食威儀，如法淨潔。若比丘食巾，或少多醬菜飯羮墮上，要須浣否。答言，若食巾不污，亦須日浣。以表外則巾須日浣，內則心垢時除也。況有污而不浣也。若巾污不污，有沙彌白衣付之，日從受持，不犯。若巾[37]已付彼，著彼沙彌白衣室中，無苦。若不付彼，及有污不浣，犯捨墮。以慢佛語故。
問：比丘私房小小出不閉戶，有犯否？答：犯捨墮。
釋：謂律制比丘應畜戶鑰，不致失事。若私[38]己房室，小小緣事出房，不閉其戶，有所犯否？答：犯捨墮。以慢佛語故。
問：比丘私房內拍手笑，犯何事？答：犯捨墮。
釋：謂比丘出處遵佛語，離諸戲笑及癡眷屬，而念所受法勿令忘失，若於私房之內拍擊其手高聲而笑，有違清訓，犯何事？答言：犯捨墮。以慢佛語故。
問：比丘得躑過小水小坑否？答：不得。犯墮。昔有一優婆塞請一比丘，欲與作一領好衣，比丘即隨去。中道有一小水，比丘便躑度。此優婆塞便嫌，心念：我謂是好比丘，欲與一領好衣，而更跳溝坑。我歸當與半領衣。此是無著知其人念，前行見水復故躑過。賢者復念：我歸當與一張麤㲲。前行見水復躑過。賢者復念：我歸當與一頓食。無著復知其念，前行見水便舉衣涉渡。賢者問比丘：何以不躑渡？比丘言：卿前與我一領衣，[39]己一躑過水正得半領，復一躑正得一張麤㲲，復一躑正得一頓食。我今所不躑者，恐復失食。賢者乃知是得道人，便向懺悔，將歸大供養。以此驗之，知比丘不得躑過坑水。
釋：躑者跳也，謂比丘威儀行如象王牛王，是名如法。若行路值水坑時，可得躑過小水小坑否？答言：不得，犯墮。以故犯非威儀也。昔有一優婆塞下，引請食行路躑水減䞋之緣。自他少利，由躑水道人說意，二利方全。況未得道人，定不宜躑水併坑。以此下，結答行不得躑水坑也。
問：比丘走，犯何事？答：犯墮。有急事不犯。
釋：謂比丘行來，須宜緩步，學馬勝之威儀，可謂善好矣。若故疾速走路者，犯何事？答：犯墮。以故犯，非威儀也。除有兵賊虎狼火水急難事，不犯。
問：有人出家之後，還來盜本家物，犯何事？答：犯棄。所以爾者，初出家時一切盡捨，非[40]己物故。
釋：謂有善信人捨物出家之後，其所捨物盡屬本家，還復盜取本始在家時物。犯何篇事？答言：犯棄罪。所以爾者，以初出家時一切盡捨，非[41]己物故。
問：比丘本在俗時，共父母兄弟藏物出家。後人盡死，比丘還自來取物，犯何事？答：若自取犯棄。若有所親白衣可說，便取作福，應分半與官。所以爾者，此物無主應屬官，不得全取，取犯重。
釋：謂比丘本始在俗中時，共父母兄弟藏收財物。及出家後俗人盡死，比丘還復自[42]己來取藏物。犯何篇事？答言：若俗亡[43]已自取藏物犯棄，以始出家盡捨非[44]己物故。承上自取犯棄，當如何爾？若比丘有所親白衣，可與說之，便取作福，應分半與官。所以爾者，此物無主應屬官，不得全取，若全取犯重。
問：師更受戒小弟子，弟子得下臘下戒及在下行否？若不下，得為作禮否？答：都無此理。
釋：更者，再也。謂比丘敘臘以別尊卑。若比丘師或犯戒，緣作沙彌、白衣，更再受戒，小於弟子之戒，其弟子為當稱於上臘、上戒、上行？為是還得下臘、下戒及在下行否？又問：若僧必以臘別尊卑，其弟子不得下臘等，可得為師作禮否？答言：都無此理。以師更受戒，應稱下臘，得為弟子作禮。何以故？以臘為尊故，不存始時軌則故。
問：比丘行他田地中，或有苗、或無苗，有事否？答：有苗犯墮。急事不犯。無苗盡得。
釋：謂比丘於岐路行，不蹋生草，是名持戒。若行走他男女半擇迦之人田地中，或耕懇種植，有所生苗、或無有所生苗，有犯事否？答言：若有苗，無緣而走，犯墮。除急事之緣，不犯。若無苗，有緣無緣盡得。
問：大悔人[45]已發露，或五三日、或有難，眾僧分散，罪得決否？答：更求眾乃決。
釋大悔人者，謂比丘犯僧殘，於二十大眾中乞摩那埵行之人，既[46]已向僧中發露行，行之時或經五三日而六日夜未終，或有難緣眾僧分散，雖六夜未滿二十，僧中未作出罪羯磨，其罪決了否？答言更求眾乃決者，若時未竟眾[47]已散，更再求眾及滿六夜時乃得決了，豈唯令餘眾不舉其咎，亦令犯者知慚不復更作也。
問：王者問吉凶事，比丘為說然後供養，犯何事？答：若得食犯墮，得衣犯捨墮。若說征伐得供養，犯重。
釋：王者往也，言四海之人皆歸往也。吉凶事者，言禍福消長也。謂持淨戒者不得占相吉凶，律[48]已禁之。若王位之者，問比丘吉凶之事，比丘為說然後供養，比丘受之犯何事？答言：若說吉凶得食者犯墮，以不信佛故。得衣犯捨墮，以貪慢心故。若說征取戰伐得供養犯重，以同為利教人殺故。
問：比丘有緣事俗田行否？答：得。
釋：謂比丘於路行時，須視目前七尺之地，不得左右顧視而行，是正法威儀。若有難事因緣，正路不宜於俗人種植之田，可得行走否？答：得者，以遠難身安故。
問：比丘未滿五臘不依止，犯何事？答：不依止師，若飲水食飯，日日犯盜。若先不知法，猶得懺悔。
釋五臘者，百一羯磨云：如世尊說：五法成就，五夏[49]已滿，得離依止，遊歷人間。云何為五？一、識犯，二、識非犯，三、識輕，四、識重，五、於別解脫經善知通塞及能誦持。大德！若五法成就，五夏[50]已滿，得離依止等。大德！有滿四夏，善閑五法，亦得離否？佛言：不得，以五歲為定量故。大德！有滿五夏，未閑五法，此人得離依止否？佛言：不得，以五法成就為定量故。又若[51]已證三明，淨三垢，纔三夏，此人亦須依止師否？佛言：不由未得[52]已得等，[53]已證[54]已悟，得離依止。然由順所制事，須滿五夏，五法得離依止。乃至近圓[55]已，生年八十，滿六十夏，亦須依止。大德！當依何人？佛言：依老者。如無老者，可依小者。大德！若欲師禮，此欲如何？佛言：唯除禮拜，餘悉應作，此名老小。苾蒭中出家者，始受具戒，沙門儀法，未能周悉，要須依止長宿有德行者。謂律制滿五臘，知五法，得離依止。若比丘未滿五臘，不依止，犯何篇事？答言：若不依止於師，飲水食飯，日日犯盜。以無依止，不知律法，無德可消故。若先不知依止之法，猶得懺悔，如法依止，以顯知法不得懺也。若尼不依承和尚，犯墮。
問：若比丘或十臘不誦戒？答：同上依止。
此重也。
問：比丘市賣，自譽[56]己物過價，前人信貴買。犯何事？答：犯盜。
釋：謂比丘持戒，應不妄語。若市易而賣，自譽稱美[57]己物，過越其價。前住信人，信比丘不妄言之，貴價而買。此比丘犯何篇事？答：言犯盜者，以盜取有二：一身、二口。此屬口，不與取故。若五錢者，犯重。但四、三、二、一者，故云盜也。
問：比丘行逈路，有食無人受，云何得食？答：正得舒一手下向一捉食便止，過犯捨墮。
釋：謂律制受食須有證人，明非盜取故。若比丘行於逈路有五嚼食，無有證人授受，云何得食耶？答言：若逈路有食，正得舒一手下向一捉食，便止得噉，明不二捉也。若過一捉至二捉者，犯捨墮，以慢佛語故。
問：比丘舡行，水奔不得下，得水中便利否？答：得。
釋：謂律制不得淨水中大小便，應當學。若比丘舡行水奔不得下，得水中便利否？答：言得者，以非故，為是有緣故。
問：比丘書經竹木上，誦訖拭去。犯事否？答：犯捨墮。
釋：謂菩薩求聞半偈，徧書市井康莊，及諸木石，俾見聞者，皆獲義利。若比丘書經竹木上，誦訖拭去，犯事否？答：犯。捨墮者，以誦訖拭去，慢佛之語，絕流通心故。
問：未滿五臘，得並入誦律否？答：不得。為可麤教誡而[58]已。若誦，犯捨墮大戒，不滅沙彌戒故。是沙彌非？答：非。
釋：謂律制：比丘滿五臘，知五法，得並滿五臘，成就五法，誦於廣律。若未滿五臘，未成就五法，可得並入滿五臘，知五法者，誦廣律否？答言：不得。為者，以未滿五臘故，但可麤教誡，持犯重輕而[59]已。若故誦者，犯捨墮。雖云未滿之大戒，不滅盡沙彌所學戒律故。夫然者，是沙彌戒，非沙彌之大戒耶？答言：非是沙彌，是大戒也。
問：比丘晝眠，犯何事？答：開戶不得，犯墮。
釋：晝者，日中也。眠者，言仰臥睡熟也。謂經云：佛教比丘，晝則勤心修習善法，無令失時，初中後夜亦勿有廢。夜尚勿廢，若比丘晝眠者，犯何篇事？答言：開戶不得者，以不信受佛語，亦令見者不生信故，所以犯墮。故律制：閉戶暫窹者得。
釋：謂律中著衣頌云：世世常得披。若比丘於舍宅內，都不著三衣，犯何篇事？答言：若坐禪、誦經，應著七衣。若都不著，犯墮。以違佛制，故顯餘時無犯。
問：比丘行道著泥洹僧，得繫脚否？答：大寒得。
釋：謂律制齊整著內衣，應當學，以不得高下象鼻等。若比丘行於道中，所著泥洹僧得繫脚否？答言大寒時得繫脚者，以障嚴冷故，顯餘時不得。
問：比丘畜漆器，犯何事？答：漆木器盡不得用，犯墮。
釋：漆器者，言漆鉢器及隨鉢器也。謂律制應器，鐵瓦二種是如法器。若比丘畜於漆器，犯何篇事？答言：若漆應器、木應器，盡不得用，以同外道故。若用犯墮，以不信佛語故。
問：比丘[60]己食手，或搪飲食污手，更得受食否？答：得。
釋：搪者，揬也。衝，揬也。言或搪衝飲食污其手也。比丘威儀須淨手受食，若比丘[61]己食手，或搪衝飲食污手，可更得受食否？答：得者，以是皆食故。
問：比丘至上房中，不坐輙坐，犯何事？答：墮。
釋：上房者，言樓上之房也。不坐者，言不應坐也。輙者，專也。謂四分戒云：不得安佛塔在下房，[62]己在上房住，應當學。若比丘至上房中，知下房有佛，不應坐而輙坐者，犯何篇事？答言：犯墮者，以不信敬佛語故。
問：比丘旋塔，或比丘尼、優婆夷隨後從，有犯否？答：若有，優婆塞不犯。
釋：旋，繞也。言旋繞瘞佛骨之所也。若人香花供養，祈福滅罪，如生不異。旋繞敬禮者，近獲三乘，遠至菩提矣。謂戒本：比丘不得與尼女共道行。若比丘旋塔，或比丘尼、優婆夷隨後從之，有犯事否？答言：若如是旋塔，有優婆塞者，不犯。以無嫌疑事故。意顯無者，犯惡作也。
問：比丘生菜[63]已淨，有根得食否？答：得。
釋：生菜者，言生氣之菜，[64]已火淨也。謂律制菓菜，勿啖生氣生命，須淨之而食。若比丘生菜[65]已淨，有根未除去者，可得食否？答：得食者，以淨成熟故。
問：弟子遠行寄師物，或師寄弟子過期不還，或經年歲，可取用否？答：若去時無言，不得用。若知在，是有主物。若死，是四方僧物。
釋：過者，越也。期者，復時也。言從旦至旦故，謂律云：凡僧寄物，不得取用。以活是有主物，死是四方僧物故。若弟子遠行他方，寄附師物，或師寄物與弟子，皆過越所期之時，或經歷幾年幾歲，此物師資皆可取用否？答：若師資去時，皆無有言我不還時，汝可取用者，皆不得用。何以故？夫師資雖親，若知在，是有主物；若知死，是僧物故。此影師資有言者，皆得取物也。
問：比丘教白衣不祭一切亡人，為是理否？答：非。假使父母不食，敬心供養亦得其福。
釋：祭者，祀也。儒云：祭則致其嚴。經云：孝順父母、師僧、三寶。若比丘教化白衣，不祭一切亡人，為是理否？答：非者，以祭雖是權，有報本生孝之義，不絕人倫之情。若云不祭，非出世之正理也。恐彼意云：我云不祭者，以亡人不食故。即縱云假使父母不食者，奪云若敬心供養，亦得其福故。
問：眾中得共師並坐否？答：不接，得共盤食。
釋：比丘威儀，不得與大[66]己五夏者共房住，以是闍黎位故。若比丘在眾僧中，可得共師並坐受食否？答：若比丘在眾僧中，共師之坐不相接者，得並坐共盤食，明並接者不得。
問：比丘不褰三衣禮佛，犯何事？答：眾多。
釋褰扱也。說文云：收也，引也。威儀云：比丘不得足蹈袈裟，敬如塔想。若比丘不褰三衣禮佛像者，犯何篇事？答：眾多者，此少犯字，約義應云犯眾多。以不褰而禮，乖於聖制，犯眾多學法之惡作也。
問：比丘得手自合藥否？答：被淨草得。
釋：經云：持淨戒者，不得合和湯藥，以犯邪命故。若比丘可得手自合藥用否？答言：被淨草得，以不傷物命故。
問：比丘休道意[67]已著俗服，經時向其尊禮拜，然後來投眾求復常位，為應聽否？答：若不捨戒者應聽。
釋：休，息也。言休息，學道之意也。謂比丘休道意，捨法服，[68]已著俗服，經於多時，亦向其俗中之尊親禮拜，即名俗人。然後來投眾僧，求復為比丘。常久之時，戒臘之位，為應聽否？答言：謂雖休道，著俗服向禮者，若不捨戒者，應聽本臘常位，可作戒羸懺悔。明[69]已捨者，不應聽也。
問：比丘知其父母兄弟破落屬人而不購贖，有罪否？答：若為行道，不贖無罪。
釋：破落者，言破壞零落也。購者，以財相賕也。贖者，以財贖罪也。菩薩戒經云：若見劫賊賣佛菩薩父母形相，不贖犯輕垢。若比丘知其父母兄弟破落屬人，而不購贖，有犯罪否？答言：若為修行大道，期出輪迴，以拔親等生死之苦，緩於世間少時苦緣，而不贖者，無罪。以顯不行道者，有罪即墮也。
問：若人白僧，稱言聖眾，得然可否？答：不得然可。
釋聖眾者，言四果之人也。謂四分戒云：自稱言得上人法者，犯棄。若人白於僧伽，稱言聖眾，得然可為聖眾否？答言：不得。然可者，以眾有凡僧故。
問：若人持物施僧，言施聖眾，應受否？答：若不言得分得取，以眾通有俗故。
釋：謂律明施僧物不應與尼，錯因果故。若人持物施僧伽時，言說施於聖眾，可應受否？答言：若不言聖眾者，得分得取。以眾通有俗僧故，顯有言者不得取也。
問：行道過水，使人負渡，犯何事？答：若不老病，犯墮。
釋：負者，荷也。渡者，濟也。謂四分戒：比丘不得與女人身相觸，犯僧殘。若比丘行走道路，過越於水，使人負渡，彼此身分相觸，犯何篇事？答言：若不老病，使人負渡，犯墮。以犯男身相觸故。若有老病緣者，不犯。
釋倩者。假借便人曰倩。謂律明僧物體重如山，不宜私用。若眾僧家奴比丘，得小小倩假便人使用否？答言：若小小取與得使，大事不得者，即是僧物故。
問：比丘養爪甲長，犯何事？答：犯墮。
釋：涅槃經云：髮長及爪甲長，是破戒之相。若比丘畜養爪甲長者，犯何篇事？答：犯墮者，以律云：半月一剃，此是恒式。又經云：惡比丘相，頭髮鬚爪悉皆長利，是以犯過。
問：上座比丘未浴，下座於前浴，有犯否？答：犯墮。
釋：謂四分戒云：半月洗浴，以除風濕垢穢，無病比丘應受。須敘臘之尊卑，不違佛制。若上座比丘未浴洗，而下座不敬上座，即前浴者，有犯事否？答：犯墮者，以不敬人，如婆羅眾會故。
問：比丘器中忽有異物，或復弊故，不知誰許？可取用否？復可棄否？答：與僧不得私用。
釋：異物者，言奇異之物也。弊故者，言弊壞故舊也。謂四分戒云：不與取者，犯棄。若比丘應器中，或餘器中，忽有異物，或復弊故，不知誰許，可得取用否？若用，是不與取，復可棄否？答言：若器中有物，應與眾僧，不得私用者，以無主認者，應屬僧故。若取用，犯棄。
問：有一住處，多來去僧所有遺亡，或是神、或是弊衣， 永無取用者，可取否？答：與眾僧，眾僧停一月一歲後得用。若後主來，僧物償。若是貴珍寶，眾後不能償者，勿用。
釋：一者，同也。言有招提，是僧伽一同之住處也。神者，重也。言神重之珍寶也。謂有一住處，多有來去之僧，所有遺下忘收之物，或是神重之寶，或是弊故之衣，永遠無人來取用者。其遺忘主，[70]已作失想，應不以活死同例，比丘可得取用否？答言：凡招提所有遺忘，盡與眾僧，不宜自取。雖與眾僧，僧應停止一月，一歲之後，可得用耳，以待彼索故。若用[71]已後，主來索者，將僧物償之。若遺物是貴珍寶，眾後不能償者，勿得用之。
問：比丘有知舊白衣來造[72]已，得語上座維那：持僧食與否？答：僧先令得，不令不得。
釋：若比丘有知舊白衣來於界內，造為其事[73]已畢，可得語上座、維那：持僧食與否？答言：若僧先有制令開與，俗人得持僧食與之。不令不得者，言僧先不有開，俗人制令者，不得持食與也。故日藏經云：時知事人得利養[74]已，或自私食，或復盜與親舊俗人。以是等緣，久處惡道，出[75]已還入。如是愚痴，不見當來果報輕重。我今誡勑沙門弟子，念法住持，不得自稱我是沙門真法行人。倚眾僧故，他信施物，或餅或菓菜。但是眾僧所食之物，不得輙與一切俗人，亦不得云此是我物，別而食也。
問：比丘捨道還俗，後更出家，前師故是師非？答：非是。
釋捨道者，文云：大德僧聽！我從今日不復能持大比丘戒。三說。謂佛制受法者為師，不受法者非師。若比丘捨修道之戒還歸俗家，後更出家受戒，前師故舊，是師非也。答言非是者，[76]已捨戒法故。
問：臨壇諸師僧，可呼言師否？答：無此理。不從受法者，盡不得為師。
釋諸師僧者，言諸人受戒之三師七僧也。謂律明壇上作法，皆名為師。若沙彌登壇受具，其臨近壇所，諸人受學之師僧，可得俱呼言師否？答：無此理者，以臨壇師僧，無此稱呼師之理也。何者？不從彼受教授三羯磨、三證戒、四隨相、四依之法故。是以臨壇者，盡不得為師也。
問：一切師得呼為和尚否？稱為弟子否？答：不得。正可敬重，如俗中之尊。
釋一切師者，言一切諸人受戒之師也。謂佛云：授戒法稱為和尚。若一切人受戒之師，皆得呼為和尚否？皆得稱為弟子否？答言不得者，以未受法皆不得稱故。然雖不得，豈可慢之？正可敬重，如俗中之尊也。報恩經云：問：得稱佛作和尚、阿耆梨否？答：於弟子有和尚等義。佛不為人作和尚，是故不得稱也。從諸比丘三語、三歸受戒，得稱和尚等否？答：不稱和尚，得稱阿耆梨。大愛道八法受戒，亦得稱阿耆梨，不得作和尚也。問：佛云何為人不作和尚等？答：為平等故。佛等心故，令盡事無偏，不與彼作和尚、不與此作和尚。又止鬪諍故，若作和尚等，則有親踈；既有親踈，即有鬪諍。又為止誹謗故，若作和尚，外道當言：沙門瞿曇自言慈等。一切與一作和尚、不與一作和尚，與俗人無異。又為成三歸故，若佛作和尚，則墮僧數。如受具三師、七僧、十眾受戒，若作和尚，則入十眾；若入十眾，即墮僧數，無有佛寶；若無佛寶，不成三歸也。
△十四、三自歸事
三自歸事品第十四
釋：三者，言佛、法、僧也。自者，言對他住相三寶也。歸者，投也、依也。言歸投依彼，能息無邊生死苦輪，大怖畏故。如是三寶，皆自歸乎一體，非他住相也。薩婆多毗婆沙：問曰：三歸以何為性？有論者言：三歸是教、無教性。受三歸時，胡跪合掌，口說三歸，是名身、口教。若淳重心，有身、口無教，是謂教、無教也。有云：三歸是三業性，身、口、意業。有云：三歸是善五陰，以眾生善五陰為三歸，以三寶為所歸。所歸以救護為義，如人有罪，投王求救護等。歸依佛者，何所歸依名歸依佛？答：歸依語，迴轉一切智、無學功德。問：為歸依色身、歸依法身耶？答：歸依法身、不歸依色身，不以色身為佛故。問：若色身非佛者，何以出佛身血而得逆罪？答：以色身是法身器故、法身所依故。若害色身，則得逆罪；不以色身是佛，故得逆罪。歸依法者，何所歸依名歸依法？答：歸依語，迴轉斷欲、無欲、盡諦、涅槃。問：為歸依自身盡處、他身盡處？答：歸依自身盡處、他身盡處，是歸依法。歸依僧者，何所歸依名歸依僧？答：歸依語，迴轉良祐、福田、聲聞、學、無學功德，是名歸依僧。問：為歸依俗諦僧、為歸依第一義僧？若歸依第一義諦僧者，佛與提謂、波利授三自歸。不應言：未來有僧，汝應歸依；第一義諦僧，常在世間故。答：以俗諦僧是第一義諦僧所依，故言：未來有僧，汝應歸依。欲尊重俗諦僧，故如是說。
問：三自歸趣得人受，復有不應受者？答：除五逆罪得。
釋謂：律明受戒，以三歸為戒體。若住信人受於三寶，皆自歸乎一體，有所趣向，是得與一切人受。復有不應受者耶？答言：唯除五逆之罪，此不應受，餘一切人盡得受也。
釋謂：律明受三歸者，是為修明心跡之師範也。若受三歸之後，斯行何事，不乖所受耶？答言：謂身口意之用，不見有所行二邊邪事，及外不隨謬執[77]己見，乖於諦理邪見之師者，如是即契三歸之正道故。
問：云何犯自歸？答：好邪見，隨外道師。
釋：若住信之人，云何所為即犯所受三自歸邪？答：此三歸者，由迴彼有無之邪心，轉從一心之正道故。若好分別之邪見，隨外道師者，即犯三自歸也。
問：若犯三自歸，云何悔？答：向本師悔。若無本師，向餘比丘亦得。
釋謂：三歸是入道之正緣，心師之妙迹。若人好邪見，隨邪師犯，自歸云何懺悔？答：若犯之後，但向本受三歸之師懺悔，即得清淨。若無本師，向餘比丘亦得。文云：大德一心念！我某甲好邪見等，犯三歸，今向大德發露懺悔。三說。彼云：慎莫更作。答云：頂戴奉持。
問：若不能持，得還否？答：得。
釋：謂三歸既修道之正務，當永奉持。若人邪見之習厚者，而不能受持，可得還於師否？答：得者，以不使邪見雜於正道故，不令淨信生不善心故。雖云得還，[78]已植當來道種故。
問：若還，還云何？答：向本師，若一比丘言：我從今日[79]已後，不復能歸佛、歸去、歸比丘僧。如是三說。若不滿三故，成就三歸。
釋：謂律明比丘捨道還俗須還戒法，不令在家犯於過故。若三歸難持亦得還者，其還之法為云何也？答言：但向本受三歸之師前，若餘一比丘言：我某從今日[80]已後不復能歸三寶。如是三說。若不滿三，故成就三歸。以受時三說，還時亦滿於三，方不成就三歸。問：受善難持當宜獎勸，云何佛許還也？答：以初受時植其善因，況後還語豈不熏心？至于多生必蒙利益，例不輕緣等一理爾。
釋：律明受戒須露罪緣，三業無尤方納戒法。若或有人受三自歸時，乃悔宿命中十惡五逆，為是其理非耶？答：言無此理者，以現生罪相輕重不差，宿命惡逆有無難定，心境乖違故無此理。
釋：謂三自歸者，是一體三寶。名雖有差，其體元同。以心體本無分別，約智而言，名為佛寶；本自清淨，絕欲而言，名為法寶；本來圓融，稱理而言，名為僧寶。是名一體三寶。若三自歸，正得從一人受，復得從三人前，各得受一歸否？答：言不得者，以受一歸時，二義具足，由體同故。
問：受三歸法要終身，復可得一年、半年、十日、五日否？答：隨意多少。
釋：經言：受八戒法，隨意不定。若人受三歸之法，要當終盡身形，復可得一年、半年、十日、五日否？答言：隨其受法人，意多則終盡身形，少則年月日皆可。
問：若從師受一年半年，自歸日滿後，故是師非？答：一從受法，終身是師。
釋：若人從師受三自歸，一年半年自歸日滿，為如菩薩永劫之師，為是歸日滿後故是其師非耶？答言：以受法後無論滿與不滿，但一從受法終身是師。
問：三自歸得，[81]但受一二歸否？答：不得。
釋：若受三歸時，既云隨意多少，亦得但受一、二歸否？答：不得者，以體雖同，德、用差別故，非法、非律、非佛所教故，是以不得受一、二歸。
問：受三自歸，現前無師，得逢從文受否？答：不得。
釋：謂佛以法為師，得成大果。若人受三自歸，或現前無師，亦得逢於經文，即從文中受否？答：不得。以無所授之師故，不類法先佛後而相例故。
問：先受三歸犯不悔，得更受否？答：不得。要當悔。若欲當受，捨先所受。若不捨更受者，不得。
釋：謂律制更受，須如法悔[82]已得受。若人先受三歸，犯於邪見，隨外道師不懺悔者，可得更受三歸否？答：言不得者，以未悔邪見，及師有覆藏心，未得清淨故，要當悔[83]已得受。若欲當更受者，捨先所受歸法，可爾更受。若不捨者，更受不得也。
△十五、五戒事
問五戒事品第十五
釋五戒者：一、不殺，謂常念有情，皆惜身命，恕[84]己愍彼，以慎傷暴；二、不盜，謂不與而取，即名為盜，義既非宜，故止攘竊；三、不婬，若在家即不邪婬，謂女有三護，法亦禁約，守禮自防，故止羅欲；四、不妄語，謂覆實言虗，誑他欺自，端心質直，所說誠實；五、不飲酒，謂昏性亂神，酒毒頗甚，增長愚痴，故今絕飲。原佛五戒，本化人倫，若不受持，人間路絕；若持無犯，承此戒善，越於三塗，得生人中，名人乘法。故經云：佛弟子有二種：一、在家者，初受五戒為本，遮三惡趣，求人天福，以未能永捨家眷緣累，故更加三戒，助前五戒，一日一夜，種未來世永出因緣也。
問：不受三歸，得受五戒否？答：不得。
釋：謂律制受戒，先受三歸戒體，次授戒相，使識相護持，令戒體圓滿。若人不受三歸，得受五戒否？答言：不得者，薩婆多云：問：若人不受三歸，得五戒否？若不白四羯磨，得具戒否？答曰：一切不得。若受五戒，先受三歸，受三歸竟，爾時[85]已得五戒。所以說五戒名者，欲使前人識五戒名字故。若受八戒、十戒，如五戒說，五、八、十戒功德力少。是故若受三歸，即便得戒，不須多緣多力；若具足戒，須多緣多力也。
問：若受三歸，犯而不悔者，得受五戒否？答：不得。
釋：謂受戒之制，先審其妨，懺滅愆尤，堪稟戒法。若人先受三歸，犯於邪見及師，而不懺悔者，得受五戒否？答：不得者，以未懺邪見，有覆藏心，未獲清淨故。
問：受五戒法，可得但受五日、十日、一年、二年否？答：隨意多少。
釋：謂住信人欲受五戒，為當要至終身可得，如三歸但受五日十日一年二年否？答：隨意多少者，言隨住信人意，多則終身，少則年月日皆可也。然此隨意之制，是開權時事。若至方等時，優波離問：五戒可得十日五日否？佛答：不得。以如來制戒各有限，齋五戒者必盡形壽，八戒齋法一日一夜。
釋：謂若人[86]已受五戒，或犯殺業及於盜等，欲如法者，應悔[87]已更受。而不悔者，可得更受否？答：若不捨戒，不得更受，以有所受戒在故。縱然捨戒，須當懺悔。若不悔者，亦不得捨而更受也。
問：五戒盡得悔否？答：若殺人、婬其所尊及比丘尼、盜三尊財者，不得悔。餘得悔。
釋：謂律明有所犯戒，作法懺悔。若人受五戒，有所違犯，盡得悔否？答：若住信人，殺斷人命，婬其所尊，及比丘尼，盜三尊財者，皆不得悔。以殺即重，婬即逆重。及尼者，如蓮華色女，在俗與母共夫，與女共婿，遂驚生死迷亂，乃至於此。若非出家，顛倒何息？即詣佛所，聞法求度。佛命愛道，度之證果。後乞食時，有婆羅門，見生染心，伺彼乞食，伏于床下。是日諸尼，竟夜說法，疲極還房，仰臥睡熟。婆羅門即作不淨行。彼覺[88]已，昇空婆羅門床上，生入地獄。盜三尊財者，如經云：若居士以盜心取像利養，犯不可悔。計直輕重，以盜心偷舍利，犯中悔。以恭敬心，而作是念：佛亦我師。清淨心取，無犯。若盜佛像，為供養故，無犯罪也。若為得錢轉賣，得偷蘭遮。盜經不問供養不供養，計錢得罪。若盜舍利，偷蘭遮罪也。僧物可知。餘者，謂除上三戒，餘盡悔也。
問：五戒若不能持，得中還否？答：得還。若欲都還，五戒合三，自歸還言：從今日佛非我尊，我非佛弟子。如是至三，法亦爾。若還一、二、三、四者，但言：我從今日不復能持某戒。如是至三，若不滿三，戒猶成就。
釋：謂受戒既隨意多少，若五戒不能持，可得中還否？答：得還者，以遠近皆得故。若欲都還五戒者，同前三自歸還，如文云云。
問：五戒可從五師各一戒否？答：得。
釋：謂三歸受正得一人，以同體故，五戒名體皆差。若遇緣發心，可從五師各受一戒否？答：得者，以機緣應時故。
問：既受五戒偏所重，可但分還一二否？答：得。
釋：謂住信人既受五戒，偏其所重難持，可但分還一二戒否？答：得者，以例受時隨意故。
問：五戒可但受一二三否？答：得，隨意多少。
釋：謂住信人於其五戒不能全持，可得但受一、二、三戒否？答：得者，以隨機之意得也。若據薩婆多部毗婆沙：問：凡受五戒，不能具受五戒。若受一戒，乃至四戒，受得戒否？答曰：不得。若不得者，有經說：有少分優婆塞，多分滿分等。此義云何？答曰：所以作是說者，欲明持戒功德多少，不言有如是受戒也。
問：比丘犯重戒、或犯酒戒，得否？答：不得。
釋：謂比丘見住信人犯五戒中若重若輕，應教懺悔受持，而故令人犯重或犯酒戒，得否？答：不得。以無教人犯戒理故。
問：頗有八戒白衣否？答：無。惟有八關齋。
釋：頗者，可也。八戒者，始於不殺，終至不坐高廣大床。關者，閉也，言持此戒，能閉三惡，開昇天路。齋者，齊也，言齊身口業也。又齊者，秖是中道。後不得食者，表中道法界外更無別法，故此戒以齋為體，八事助成，合而稱之，名八關齋。謂律制在家不能終身守戒，開其方便一二日等。若在家不能齋者，頗有八戒白衣否？答：無者，以無八支戒之白衣，教中唯有具體之八關齋。時有以剃髮者，搭衣授八戒。按經律中，非法非律，非佛所教，盖為在家不能終身持戒之方便也。故報恩經云：此八戒於七眾中，何眾所攝？以無終身戒故，不名優婆塞；以有一日一夜戒，不名五常人，當名中間人。是知與出家授八戒者，安忍以沙門相，不置七眾內，而置七眾外，豈唯壞於軌則，亦同無解作師矣。
△十六、十戒事
問十戒事第十六。
釋十戒者，一不殺生、二不偷盜、三不婬欲、四不妄語、五不飲酒、六不著香華鬘香油塗身、七不自歌舞作倡及故往觀聽、八不坐高廣大床、九不非時食、十不捉生像金銀錢寶。若按律文名下出家者，先以十戒為本盡形受持，雖捨家眷因緣執作，於俗人等是出家，於具戒者故是在家，是名下出家。其中出家者，次應捨執作緣務，具受八萬四千向道因緣，雖捨作業緣務，身口行業未能具足清淨，心結猶存未得出要，上及不足下及有餘，是名中出家。上出家者根心猛利，次應捨結使纏縛，捨結使纏縛者要得禪定慧力，得禪定慧力心得解脫，心得解脫者名淨身口意，出於緣務煩惱之家，永處閑靜清凉之室，是名上出家也。
問：不受五戒，得受十戒否？答：若先三自歸得，以十戒中即有五戒，亦不復受。
釋：謂善戒經云：層樓四級，次第而登，不至初級，至二級者，無有是處，乃至不至三級，至第四級，無有是處。若人不受五戒，得受十戒否？答：若先受三歸，不受五戒者，得受十戒。何者？以十戒中即有五戒故。
問：犯五戒不悔，得受十戒否？答：不得。若先不知悔，已受而不悔，不得。
釋：若人[89]已受五戒，後犯不悔，得受十戒否？答：不得者，以未如法故。[90]已受下應有得字。若沙彌先不知犯戒，懺悔[91]已受十戒者得。雖受得戒，亦要懺悔而不悔，犯不得如法故。
問：若師犯重戒，從受十戒得否？答：不得。
釋：謂律制和尚德臘具足方堪為師，若師犯重戒從受十戒，得否？答：不得。者，以師不清淨，所受戒者不成就故。
問：若犯重戒，從受十戒得否？答：不得。
釋若犯重戒一句，約義脫於闍黎二字，以前問中是和尚故，銷文釋義如上。
問：沙彌犯十戒，盡得悔否？答：同上五戒。
釋此中悔不悔，同上五戒之意。
△十七、沙彌事
問沙彌品第十七
釋：此品標沙彌悔懺說戒等事，又間於比丘歲坐等事，疑是累朝奉重，藏必重刊，謄寫失其次序也。
問：悔須眾否？答：不須眾，[92]但向本師得了。若現在無師，向餘一比丘亦得。
釋：謂比丘犯事，輕重之殊，對首懺悔，多少不一。若沙彌悔過時，須假眾否？答：不須眾者，以沙彌受戒，不以多緣多力而成就故。是以悔過，但向本師得了。若現在無有本師，向餘一比丘亦得。
問：沙彌半月一說戒否？答：無此理。所以爾者，以沙彌戒不成俗人，然終[93]已可說。
釋：謂佛制比丘半月說戒，令長養善法，淨除破戒之過。若沙彌亦得半月一說戒否？答：無此理者，以沙彌律無此半月之理也。所以爾者，以沙彌戒不成俗人，然終盡沙彌受比丘戒，方可半月一說。
問：沙彌犯戒，得還向沙彌悔否？答：不得。
釋：謂沙彌犯戒，悔向本師及餘比丘。此若無時，可得還向沙彌悔過否？答：不得者。良由比丘境勝，了知持犯重輕。亦可勉勗呵責，令其如法。以沙彌智淺，不解開遮持犯故。
問：沙彌得著俗服否？答：不得。
釋：律制沙彌剃髮，即著縵衣及裙，是如法之服，可得著於世俗人衣服否？答：不得者，以剃髮披緇，形服相稱故。
問：師有種種違法事，沙彌得捨，更求師否？答：得。
釋違法事者，言犯戒、邪見、威儀、淨命等，皆違背教法之事也。若沙彌之師，是模範之義，而有種種違背法律之事，沙彌可得捨離，更求師否？答：得者，以師有非法，別求良導故。
問：沙彌叛師，以白衣師綜習俗竟不捨，或經年月還來投師，故是沙彌，非但悔過而[94]已，不須更捨戒耶？答：故是沙彌，但向師懺，本不捨戒，不得更受，受亦不得戒。
釋：叛者，返也。綜者，綺縷也。律制：離俗沙彌，不得親習浮遊俗子，及破戒沙彌，恐妨正念。若沙彌叛返於師，以白衣為師，綜習俗事，竟不捨之。或經年月，還來投其所叛之師故舊，是其沙彌非耶？為是但悔過咎而[95]已，不須更捨戒耶？答：雖叛習俗，故是沙彌。但向師懺綜習之過，不須捨戒。以本不捨戒法，故不更受也。縱受，亦不得戒。
問：沙彌為賊所抄，經歷年月或轉經，主得迯否？答：轉經主不得。
釋：賊者，害也。抄者，擄掠也。若沙彌為賊所抄，經歷幾年若干月，或轉經主，可得迯走否？答：若賊轉賣經於買主，不得迯走，以顯未經主得也。
問：沙彌犯禁，師僧[96]已擯謝否？更出家否？答：若不捨戒，故是沙彌，可懺而[97]已。
釋：禁者，制也，戒也，止也。大經云：如佛禁無常，汝猶說者，即破佛禁，舌則墮落。今云佛禁重戒及邪見等，律明沙彌犯根本者，是突吉羅；滅擯及邪見等，皆不共住。若人[98]已受沙彌之戒，干犯佛所禁止之戒，師僧俱[99]已擯棄謝退，比得更出家否？答：謂雖擯謝，若不捨戒，故是沙彌，祇可懺悔而[100]已。
問：白衣時從沙彌受五戒，然後出家受大戒。本師故是沙彌，得呼為師否？答：得呼為師，但不得為禮。白衣時從尼受五戒，然後出家亦爾。
釋：謂若人在俗白衣時，從沙彌受五戒，然後出家受大戒。本師故是沙彌，可得呼為師否？答：得呼為師，以受法故終身是師。但不得為禮，乖尊卑戒臘故。又白衣時或從尼受五戒等如上。
問：比丘貪資之物犯何事？答：其罪甚重。昔有一比丘，貪著一銅鐃，死後作餓鬼。眾分物竟，便來現其身，絕大黤黮如純黑雲。諸比丘驚怪：此是何物？眾中有得道者言：是死比丘，貪著銅鐃故墮餓鬼中，今故貪惜來欲索之。諸比丘即以鐃還，既得便捉舌䑛放地而去。諸比丘還取之，而絕臭不可近。復使人更鑄作器，猶臭不可用。以此驗之，知貪為大患。比丘貪著衣服，乃有自焚之酷。昔有一比丘，喜作衣服晝夜染著，得病困篤自知當死，便舉頭視衣內起毒想言：我死後誰敢著我此服？不久命終作化生蛇還來纏衣。眾與死比丘出燒葬訖，遣人往取衣物，見蛇纏衣近咽吐毒不敢近，即還白眾具說所見。諸比丘便共往看之，都無敢近者。有一比丘得道入四等觀，四等觀毒不中，便往近之，語言：此本是汝衣，今非汝有，何以護之？便即捨去。不遠入一草，毒火出然草還自燒身，命終即入地獄。地獄一日之中三過被燒，皆由貪害。
釋：謂比丘之行息滅三毒，若貪愛資生之物，犯何篇事？答：謂餘長財等獲咎猶輕，其貪愛資生及衣服者罪甚重也。昔有下，引二事證成貪罪，於中各三：初明貪事之因，次明死後之報，後明結證罪重也。
歲坐竟懺悔文
釋此文分三：
若僧聽！多薩阿竭所受歲坐，比丘應爾。
釋多薩阿竭，此云如來。若僧聽者，言：若僧時到僧忍聽，多薩阿竭所行受歲結坐，我等比丘應爾受歲結坐竟懺悔也。問：佛從他安居？自安居？答：有言從他安居，有言自安居。何以故？佛自得一切十力、四無所畏，故不從他。又云：佛自結此法、自制此法，是故自安居。問：佛三語安居？一語安居？答：佛一念安居，不以口言，以不忘故。
△二、明前後開遮
我從歲始至今歲竟，六月中多所違失。違失者，戒事除二鼻，二事餘不除。是世尊集和僧所教勑。
釋：我比丘某，從受歲結坐之始，至今一歲之竟，前餘安居六月中，多所違犯過失。違失者，戒事若眼耳舌身意所犯，如法懺悔，唯開除左右二鼻所聞香臭二事也。且如五篇中欲染之法，始由意中貪習，次發身行口言。然意雖為欲染之主，若無眼見耳聞身行口言之助緣，欲染違失戒事，無由而犯矣。是知鼻聞男女身香，亦為助緣，比於四根，茲為其次，故可除也。餘之四根，違失先助，故不除之。然五根所犯，是大覺世尊集於和合僧伽所教勑命之懺悔也。
△三、發露請忍
今我是思念，共諸君發露，陳說所違失，事君各忍受。
釋：君者，群也。言請群下各各忍受發露也。謂今我比丘是六月中思念五根所犯，共諸君發露陳白，而說所違失事，請君各各皆忍可受我所犯，令獲清淨也。
△二、別釋二：初、明時中全缺。
我若九十日無世尊定、無世尊智、無世尊戒故多犯，無世尊智、無世尊戒故犯，無世尊戒故犯，無世尊智故多失教事，無世尊定故多犯亂意。
釋文標世尊定智戒者，言如來所演三藏之教，詮顯戒定智之三學故，非言果位有三學也。謂我比丘若於前後九十日時，無有世尊所說戒定智故，所以多犯過也。此含有三學而證道果。或於此時但有世尊定故，缺於智戒二學，故有犯過也。此含有戒智二學，缺於定之一學也。無世尊下，別明三學犯事，謂因不學世尊戒故，遂干犯別解脫過。又不學世尊智故，多有失學佛所教誡之事。又不學世尊定故，多有違犯乱想邪思之意也。
或念欲法，不行欲事；或念盜法，不行盜事；或念殺法，不行殺事；或念欺法，不行欺事；或念僧伽婆尸沙法，不行僧伽婆尸沙事。
釋：或者，不定之辭也。承上時中全缺，主助皆具，故多違犯過失也。此[101]但舉意所念戒學初篇二篇之事，未具四根之助，雖然過輕，亦須懺也。戒念既爾，餘之二學皆念，違失可知矣。謂比丘或於此時，念思欲染之法，不行欲事；或念思盜取三寶之物及官民物之法，不行盜事；或念思殺害於人及故殺眾生之法，不行殺事；或念思欺人而言證得智果之法，不行欺事；或念思僧伽婆尸沙身相觸至於污他家之法，不行僧伽婆尸沙事。
此九十日中所犯事通威儀。
釋謂比丘於此九十日中，五根所犯之事，不但初二篇[102]已犯之事，及念思未犯，乃至通於威儀之事，亦須作法懺悔也。良由佛制受歲比丘，自恣舉過，發露懺悔，內心無隱覆，外律獲清淨，禪定解脫，皆有之矣。縱未證得，豈不罪滅福生乎。
授五戒比丘，唯得授婆羅門，於餘者尼授。不得問中間事，問者犯僧殘。
釋：此文少問否答三字。謂律制受戒，預審其妨，遮難清淨，方堪如法。問：若比丘授人五戒，唯得授婆羅門戒問之，及於餘者，皆可問否？答：謂婆羅門及餘者，皆須問之，[103]但與尼授。比丘不得問中間事，以女身中間隱屑之事，令彼羞慚故。若違而問者，犯僧殘，以同婬欲語故。
問：一切所有，王者不全施，得取否？答：王者不嫌便得。
釋：謂律制惡求，多求犯罪，施而取之，生人福故。若比丘於四事等一切所有，是助道之緣，而王者但供一二，不全施與，比丘得取未施物否？答：若王者不嫌難滿難養者，便得取之。影嫌者，不得取也。
問：見人行欲不呵，犯事否？答：前人可諫，不諫犯捨墮。若不可諫，向一比丘好發露。
釋：謂戒明菩薩入僧中，見非法笑者，不呵止之，犯罪。若比丘見人行欲，不呵止之，犯事否？答：若前行欲之人，不覺而犯，可諫令悔捨，不諫者犯捨墮，以慢佛語故。若或兇惡，及豪強之力，而不可諫者，即向一比丘好發露亦得，不乖戒和同修之德也。
問：比丘先犯事更受戒，得共住否？答：犯重，不得更受戒。決斷講過得，更作不悔亦不得，況得共住。
釋：律制波羅夷不共住。若比丘先犯事不捨戒，作白衣沙彌更受戒，可得共住否？答言：犯重者不得更受戒，豈得共住？若犯決斷不須捨戒，但講說悔過一種羯磨，得更受戒。若決斷二種羯磨中，更作決斷不悔，亦不得更受戒，況得共住？
問：有急事，比丘持弓箭上舡，可隨去否？答：主犯重，寄載犯捨墮。
釋，律禁不得觀象馬勢力，併弓刀等。若有賊難兵難等，比丘持弓箭上舡寄載，比丘可隨去否？答，主載比丘犯重。以比丘出俗，當秉般若弓，堅固箭，殺煩惱賊，期出生死。而持刀兵器，正與賊叛同事故。若寄載者，犯捨墮。以慢佛語故。
問：比丘官逼作非法，犯何事？答：不得作。
釋：謂律明僧之綱要有三：如法、如律、如佛所教。若比丘被官法所逼，作非教法之事者，犯何事？答：不得作者，以官法雖逼，決不可為。故經云：寧可失身命，甚勿有所犯是也。
問：二男共戲便止，犯何事？答：成犯決斷。
釋此問同前解意。
問：比丘盜聽二男行欲，犯何事？答：無欲心聽，犯捨墮。有欲心聽，身不失，犯突吉羅。
釋：承上成二男者犯過。若比丘知彼二男覆障處行欲，而盜聽者，犯何篇事？答：若無欲心聽，犯捨墮。以知而不呵，即慢佛語故。若有欲心聽，而身不失，犯突吉羅。若失，犯僧殘。
問：比丘病不能行，得乘車馬否？答：雄者盡得。雌者，無想犯捨墮，有想犯決斷。不知是雌，無罪。
釋：律禁騎乘有罪。若比丘病，難以行走，得乘車馬否？答：若雄者盡得，以制比丘不與女身相觸故。今非畜生女，兼有病緣，異念不生故。雌者無想犯捨墮，以慢佛語故。若有想犯決斷，以與畜生女身觸故。不知是雌無罪，以無想心故。
問：比丘嫌經不好，賣去更作好者，犯何事？答：賣經如賣父母，罪同。
釋：謂經詮妙義乃法身，父母應尊重供養，豈在莊飾精奇，故不宜嫌。若比丘嫌經不好，賣去更作好者，犯何篇事？答：若比丘賣經，其罪甚重，如人賣父母，即逆罪同也。
問：二男角力犯何事？答：犯墮。
釋：角者，競也，觸也。謂比丘應以忍辱之力示人，是大人覺者。若成於二男，角競血氣之力，是小人掉舉。犯何篇事？答：犯墮者，以與相扠相撲同故。
問：畜生行欲，比丘驗令全別離，犯何事？答：犯捨墮。
釋：經云：比丘守護根門，如龜藏六，不得縱心而視邪境。若畜生行欲，比丘驗其令全，方別離之。犯何篇事？答：犯捨墮，以慢佛語故。
問：著小衣行留大衣，得受人施否？答言：得。
釋：謂入聚落應著大衣受施。若比丘著小衣行入聚落中，施主家留大衣於界內，得受他施否？答：言得者，以三法衣皆名福田衣故。
釋：謂比丘夏滿，方受衣財。有急施衣，止開十日。若於夏坐中，不受施物。有人施僧物，可得受僧物否？答：若檀越施現前僧物，即應分，不得停止。若停止，夏滿有去來之僧故。以顯非僧不得受。
問：比丘有好知家，結事委任之，更異比丘從乞得物，犯何事？答：觀主人意不得，犯捨墮。知主意好，得取。
釋：律明比丘乞食振錫三下，三若不來至於五下，五若不來至於七下，以不令施者生譏嫌故。若比丘有好知家而結屬家事委任之，更有異比丘從其委託乞求得物而任之，有犯何篇事？答：委託比丘觀主人意惡不得與，若與犯捨墮，以取有主之物故。若知主人意好者得取與也。
問：鳩雀於人舍內作窠，比丘破或塞鼠孔，犯何事？答：鳩雀未有子得去，有子不得。鼠穴唯有一孔，不得塞。若有內外孔，得塞內者。
釋：比丘不得壞鬼神村、種子村，犯墮。若鳩雀於人舍內作窠巢，比丘破之或塞鼠孔，犯何篇事？答：若鳩雀窠中未有雛子得去，有子不得，以損眾生命故。若鼠唯有一孔者不得塞，以絕彼命故。若有內外孔者得塞，內者留於外孔令出入故。
問：比丘得與師友同學，得作書否？答：在他方，情通異國，不得。
釋律明：弟子於師，當三時敬禮，晨昏問訊。於友，應迎來送去，以酧拔濟輔助之功。若比丘，或遊行於它方，得與師友同學，修作書信問候，表其誠否。答：若在它方，得作情通異國。不得作書，以犯王禁故。
問：人出家，王法父母不聽，為得戒否？答：不得。
釋：律制犯輕遮者，不得受戒。若人出家，王法父母俱不聽度之受戒，此人為得戒否？答：不得戒，以故違佛禁也。又非法、非律、非佛所教故。
△三、流通，分三：初、讚請，二、許說，三、奉行。初、讚請。
爾時，目連從座而起，白佛言：世尊，快說毗尼！於如來滅後，誰能受持如是毗尼？
釋快說毗尼者，言快然暢佛所懷，答說目連啟問五百輕重之事，因果罪福之緣，令無慚僧咸生善信，離苦得樂故，但未知滅後誰能受持如是毗尼之法也。
佛言：目連，思學毗尼者，當知是人能修行如是毗尼。
釋謂佛言：目連，若人於如來滅後末法，聞是毗尼，能思而修之，學而習之，當知是人決能修行如是毗尼也。
△二、謗者輪迴
佛告目連：吾滅度後，若有比丘、比丘尼，誹謗如是毗尼者，是魔朋侶，非吾弟子。如是人輩，世世學道不成，不出三界。吾今憐愍諸眾生輩。
釋謂：佛告目連：若吾滅度之後，有比丘、比丘尼聞是戒[104]已，即誹謗言：此乃為小乘鈍根令循方便之事，非我大乘利智之行。不信入大之本者，當知是人是魔朋侶，以不樂慕戒法故；非吾弟子者，以不依佛教故。如此人輩，豈但不思習佛道？縱然世世思學佛道，徒用其功，不成無學。以不信戒為道本故，是以永處輪迴，不能超出三界故。是故吾今憐愍諸眾生輩，故說斯戒脫凡入聖之要輔也。
是時，目連聞佛所說，歡喜奉行。
釋聞說喜者，謂目連聖者聞佛所說輕重之事、罪福之緣，又說受持者速出輪迴疾成佛道，言誹謗者永處生死佛道無成，由是能令無慚比丘仰學珍重，於戒緩者欣慕修學，共出輪迴期登極果，是佛慈悲善護流通。所以尊者聞是說[105]已，歡喜奉行。
偈曰：
佛說目連問戒律中五百輕重事經釋卷下終